('Abd al-Wahhab Khallaf:) No hay desacuerdo entre los eruditos musulmanes en que la fuente de las decisiones legales para todos los actos de aquellos que son moralmente responsables es Allah el Más Glorioso
Surge la pregunta: ¿Es posible que la mente por sí sola, sin la ayuda de los mensajeros de Allah y las Escrituras reveladas, conozca normas tales que alguien que no haya sido alcanzado por la invitación de un profeta pueda, a través de su propia razón, conocer las normas de Allah con respecto a sus acciones? ¿O es esto imposible
La posición de los Ash'aris, los seguidores de Abul Hasan Ash'ari, es que la mente es incapaz de conocer el gobierno de Allah sobre los actos de aquellos moralmente responsables excepto por medio de Sus mensajeros y libros inspirados. Porque las mentes están en evidente desacuerdo sobre los actos. Algunas mentes encuentran buenos ciertos actos, otras los encuentran malos. Además. una persona puede tener dos opiniones acerca de una misma acción. El capricho a menudo vence al intelecto. y considerar algo bueno o malo llega a basarse en un mero capricho. Por lo tanto, no se puede decir que un acto que la mente considera bueno sea bueno a los ojos de Allah, que Allah exija su realización y que Allah recompense a quien lo realiza; o que todo lo que la mente siente como malo es malo a los ojos de Allah, su incumplimiento es requerido y su autor es castigado por Allah
La premisa básica de esta escuela de pensamiento es que el bien de los actos de aquellos moralmente responsables es lo que el Legislador (sin. Allah o Su mensajero (Allah le bendiga y le dé paz)) ha indicado que es bueno al permitirlo o pedir que se haga. Y malo es lo que el Legislador ha indicado que es malo al pedir que no se haga. No es bueno lo que la razón considera bueno, ni malo lo que la razón considera malo. La medida del bien y del mal, según esta escuela de pensamiento, es la Ley Sagrada, no la razón (dis: w3)
Según esta escuela. una persona no está moralmente obligada por Alá a hacer o abstenerse de nada a menos que le haya llegado la invitación de un profeta y lo que Alá ha legislado (n: w4 analiza la relación del Islam con las leyes de los profetas anteriores). Nadie es recompensado por hacer algo ni castigado por abstenerse de hacer o abstenerse de hacer algo hasta que sepa, por medio de los mensajeros de Alá, qué está obligado a hacer o qué está obligado a abstenerse. Así, quien viva en un aislamiento tan completo que no le llegue la llamada de un profeta y su Sagrada Ley no es moralmente responsable ante Alá de nada y no merece recompensa ni castigo. Y aquellos que vivieron en uno de los intervalos después de la muerte de un profeta y antes de que se enviara uno nuevo no eran responsables de nada y no merecen recompensa ni castigo. Esta opinión es confirmada por la palabra de Allah Altísimo: "No castigamos hasta que enviemos un mensajero" (Corán 17: 15). ('lim usul al-fiqh (y71), 96-98)
(Nawawi:) Allah el Más Alto dice: (1) "Di: '¿Son iguales los que saben y los que no saben?' " (Corán 39:9).(2) "Sólo los conocedores de Sus siervos temen a Alá" (Corán 35:28).(3) "Alá resucita a aquellos de vosotros que creen y a aquellos a quienes se les ha dado conocimiento en grados completos" (Corán 58: 11)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (1) "A quien Allah le desea el bien, le da conocimiento de la religión". (2) "La superioridad del musulmán erudito sobre el devoto es como mi superioridad sobre el más pequeño de vosotros". el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Allah y Sus ángeles, los habitantes de los cielos y de la tierra. La misma hormiga en su hormiguero, el pez bendice a quienes enseñan a la gente lo que es bueno". (3) "Cuando un ser humano Cuando muere, su obra termina excepto por tres cosas: la caridad continua, el conocimiento del que se beneficia o un hijo piadoso que ora por él."(4) "Un solo musulmán erudito es más duro con el Diablo que mil adoradores,.(5) ". A quien recorre un camino en busca del conocimiento, Allah le facilita el camino hacia el paraíso. "Los ángeles bajan sus alas para el buscador de conocimiento por el placer de lo que busca." Los que están en los cielos y la tierra, y los peces en el agua, piden a Allah que perdona a la persona dotada del Conocimiento Sagrado. "La superioridad del erudito musulmán sobre el devoto es como la superioridad de la luna sobre todas las estrellas." Los eruditos son los herederos de los profetas. Los profetas no han legado dinar nordirham, sino que sólo han dejado el Sagrado Conocimiento. Conocimiento, y quien lo toma ha recibido una enorme parte." (6) "Aquel que llama a otros a la guía recibirá la misma recompensa que aquellos que lo siguen sin que esto disminuya su propia recompensa en lo más mínimo. Y quien llama a otros al extravío cargará con los pecados de aquellos que lo siguen sin que esto disminuya sus propios pecados." (7) "Quien sale a buscar el Conocimiento Sagrado está en el camino de Allah [syn. yihad, def:09] hasta que regrese." (8) "Este mundo y lo que hay en él son malditos [dis: w5] excepto por el recuerdo de Allah, aquello que Allah ama, alguien con Conocimiento Sagrado, o alguien que lo aprende.
Ali ibn Abi Talib (que Allah esté complacido con él) dijo: "El erudito religioso recibe mayor recompensa que el luchador en el camino de Allah que ayuna el día y ora la noche"
Abu Darda' (que Allah esté complacido con él) dijo: "Enseñar el Conocimiento Sagrado por un breve tiempo es mejor que pasar una noche en oración"
Yahya ibn Abi Kathir dijo: "Estudiar el Conocimiento Sagrado es una oración"
Sufyan al-Thawri y Shafh dijeron: "No hay nada después de lo obligatorio que sea superior a buscar el Conocimiento Sagrado"
(Nawawi:) Hay declaraciones similares de grupos enteros de primeros musulmanes que no he mencionado y que son similares a las que he citado, cuyo resultado es que coinciden en que dedicar el tiempo al Conocimiento Sagrado es mejor que dedicarlo al ayuno voluntario o a la oración, mejor que decir " Subhan Allah" (lit. "Exaltado es Allah por encima de cualquier limitación"), u otras devociones supererogatorias. Entre las pruebas de esto, además de lo anterior, está que: (1) el beneficio del Conocimiento Sagrado afecta tanto a su poseedor como a los musulmanes, mientras que lo anterior- Los trabajos supererogatorios mencionados se limitan a uno mismo; (2) El Conocimiento Sagrado valida. de modo que otros actos de adoración lo requieren, aunque no al revés; (3) los eruditos son los herederos de los profetas, mientras que los devotos no se caracterizan como tales; (4) el devoto sigue al erudito. ser guiado por él e imitarlo en la adoración y otros actos, siendo obligatorio obedecerlo y no al revés; (5) el beneficio y el efecto del Conocimiento Sagrado permanecen después de que su poseedor se va, mientras que las obras supererogatorias cesan con la muerte de su hacedor; (6) el conocimiento es un atributo de Allah Más Alto; (7) Conocimiento Sagrado. es decir, el conocimiento que estamos discutiendo es una obligación comunitaria (def: c3.2) y, por lo tanto, es mejor que la supererogatoria. El Imam de los Dos Santuarios (A: Juwayni) dice en su libro al Ghiyathi que "la obligación comunitaria es superior a la obligación personal en el sentido de que la persona que la realiza satisface la necesidad de la Nación Islámica (Umma) y elimina la obligación de ella, mientras que la obligación del El individuo está restringido a sí mismo." Y el éxito es a través de Allah (alMajmu'(y108), 1.18-22).
(Nawawi:) Sepa que lo que hemos mencionado sobre el mérito de buscar el Conocimiento Sagrado sólo se aplica al buscador que con ello se dirige a Allah mismo. no un fin relacionado con este mundo. Quien lo busque con un objetivo mundano como dinero, liderazgo, rango, prestigio, fama, gente que se incline hacia él, derrotar a sus oponentes en un debate, o motivos similares, es culpable. (A: Cuando la razón básica es Allah pero Otros motivos desempeñan un papel, disminuyen el mérito en la medida en que entran en él.
Allah el Más Alto dice: (1) "Quien quiera cultivar el más allá, aumentaremos su labranza, mientras que quien quiera cultivar este mundo, le daremos el hini de él, pero no tendrá participación en el próximo" (Corán). 42:20).(2) "Quien quiera el mundo presente, le apresuramos en él lo que queremos, para quien queremos, y luego lo entregamos al infierno, asado en él a los condenados y rechazados" (Corán 17: 18).(3) " En verdad, vuestro Señor está preparado para una emboscada" (Corán 89: 14). (4) "No se les ordenó excepto adorar a Allah, haciendo que su religión fuera sincera para Él como monoteístas puros" (Corán 98:5)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (I) "La primera persona juzgada en el Día de la Resurrección será un hombre mártir en la batalla", será resucitado, Allah le informará de Sus bendiciones sobre él y el hombre reconocerá ellos, y Allah les dirá: "¿Qué habéis hecho con ellos?" a lo que el hombre responderá: "Luché hasta la muerte por ti". Allah responderá: "Mientes. Luchaste para ser llamado un héroe, y ya se ha dicho". Entonces será sentenciado y arrastrado sobre su rostro para ser arrojado al fuego. Entonces a un hombre se le presentará todo el Conocimiento Sagrado, se lo enseñará a otros y, a quien recitó el Corán, Alá le recordará Sus dones. a él y el hombre los reconocerá, y entonces Alá dirá: "¿Qué has hecho con ellos?" El hombre responderá: "Adquirí Conocimiento Sagrado, lo enseñé y recité el Corán". por Tu causa.'" Allah dirá: 'Mientes. Aprendiste para ser llamado erudito, y leíste el Corán para ser llamado recitador. Y ya ha sido dicho'. Entonces será sentenciado y arrastrado boca abajo para ser arrojado al fuego." (2) "Cualquiera que busque el Conocimiento Sagrado para discutir con los tontos, rivalizar con los eruditos o atraer la atención de la gente hacia sí mismo, ocupará un lugar en el infierno."(3) "El más severamente torturado en el Día de la Resurrección será el erudito que no se benefició de su conocimiento.
Sufyan al-Thawri dijo: "Ningún siervo aumentó en conocimiento y luego en deseo por las cosas de este mundo, salvo que aumentó su distancia de Allah." (Ibíd., 1.23-24)
(Nawawi:) Hay tres categorías de Conocimiento Sagrado. El primero es el personalmente obligatorio (fard al-'ayn, def: c2.1), que es el aprendizaje por parte de un individuo moralmente responsable del conocimiento de que los actos obligatorios que debe realizar no se pueden realizar sin ellos, como por ejemplo cómo se hacen la ablución (wudu) y la oración, etc. Su carácter obligatorio es cómo grupos de eruditos han interpretado el hadiz en el Musnado de Abu Ya'la al-Mawsuli, de Anas, quien relata que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Buscar conocimiento es una obligación para todos". Musulmán."El significado de este hadiz. aunque el hadiz en sí no está bien autenticado (A: ser débil (dis: p9.5)), es cierto
En cuanto a la obligación básica del Islam, y lo que se relaciona con los principios de la fe, es adecuado que uno crea en todo lo que trae el Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le dé paz) y lo acredite con absoluta convicción, libre de cualquier duda. Quien hace esto no está obligado a conocer las evidencias de los teólogos escolásticos. El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) no exigió de nadie nada más que lo que acabamos de mencionar, ni tampoco los primeros cuatro califas, los demás Compañeros proféticos ni otros miembros de la primera comunidad musulmana que les sucedieron. Lo mejor para las personas y la gran mayoría de quienes aprenden o poseen el Conocimiento Sagrado es abstenerse de discutir las sutilezas de la teología escolástica, no sea que la corrupción, difícil de eliminar, llegue a sus convicciones religiosas básicas. Más bien, es mejor para ellos limitarse a contentarse con la certeza absoluta antes mencionada. Nuestro Imam Shafi'i (Allah el Más Alto tenga misericordia de él) hizo todo lo posible al afirmar que dedicarse a la teología escolástica está prohibido. (R: Lo que quiso decir con esto fue la teología escolástica herética que proliferó en su época y puso las teorías racionalistas por delante del Corán y la sunna, no la ciencia de la teología ('ilm al-tawhid) mediante la cual los eruditos Ash'ari y Maturidi (dis: x47) han aclarado y detalló los principios de la fe del Islam sunita, que es una parte importante de las ciencias islámicas.) Enfatizó insistentemente su ilegalidad, la severidad del castigo que espera a quienes lo practican, la vergüenza de hacerlo y la enormidad del pecado que conlleva al decir: " Porque es mejor que un siervo se encuentre con Allah con cualquier otra persona que no sea idolatría (shirk) que encontrarse con Él culpable de cualquier cosa de teología escolástica". Sus otras declaraciones que expresan el mismo significado son numerosas y bien conocidas. Pero si alguien tiene dudas (Allah sea nuestro refugio) sobre cualquier de los principios de la fe en los que creer es obligatorio (def: libros u y v), y su duda no puede eliminarse excepto aprendiendo una de las pruebas de los teólogos, entonces es obligatorio que él la aprenda para eliminar la duda y adquirir la creencia en pregunta
Los eruditos no están de acuerdo sobre los versos coránicos y los hadices que tratan de los atributos de Allah (n: como Su 'mano' (Corán 48:10), Sus 'ojos' (52:48), o Su 'cercanía' (50:16)) en cuanto a si deben discutirse en términos de una interpretación figurativa particular (ta'wil, def: w6) o no. Algunos dicen que deben interpretarse en sentido figurado como les corresponde (n: interpretar Su 'mano', por ejemplo, como una alusión a Su omnipotencia). Y esta es la más conocida de las dos posiciones de los teólogos escolásticos. Otros dicen que a tales versículos no se les debe dar una interpretación definitiva, sino que más bien no se debe discutir su significado, y el conocimiento de ellos debe entregarse a Allah el Más Alto. y al mismo tiempo creer en la trascendencia de Allah el Más Alto y que las características de las cosas creadas no se aplican a Él. Por ejemplo, debería decirse que creemos que "el Todomisericordioso está 'establecido' [Ar. istawa, dis:v1.3] en el Trono" (Corán 20:5), pero no conocemos la realidad del significado. de eso, ni lo que se pretende con ello, aunque creemos en Allah Altísimo que "no hay nada parecido a Él" (Corán 42:11), y que Él está por encima de morar en las cosas creadas (hulul, dis: w7), o tener las características de la existencia temporal y contingente (huduth, dis: w8). Y este es el camino de los primeros musulmanes, o de la gran mayoría de ellos, y es el más seguro, ya que no se requiere que una persona entre en discusiones sobre esto. Cuando uno cree en la trascendencia de Allah sobre las cosas creadas, no hay necesidad de debatir sobre ello, ni de correr riesgos sobre lo que no es una necesidad apremiante ni siquiera un llamado real. Pero si surge la necesidad de interpretaciones definitivas para refutar a alguien que hace innovaciones ilegales y cosas similares, entonces los eruditos podrán proporcionarlos, y así es como debemos entender lo que nos ha llegado de los eruditos en este campo. Y Allah sabe más
Una persona no está obligada a aprender a realizar la ablución, la oración, etc., hasta que el acto en sí sea obligatorio para ella. En cuanto al comercio, el matrimonio, etc., cosas que no son en sí obligatorias, el Imam de los Dos Santuarios (A: Juwayni), Ghazali y otros dicen que aprender sus medios y condiciones es personalmente obligatorio para cualquiera que quiera hacerlos. También se ha dicho que uno no debería llamar a este conocimiento "personalmente obligatorio", sino más bien decir: "Es ilegal emprenderlos hasta que uno conoce las condiciones para su validez jurídica." Y esta expresión es más precisa
Es obligatorio que uno sepa qué está permitido y qué es ilegal en relación con la comida, la bebida, la ropa, etc., de cosas de las que es poco probable que pueda prescindir. Y lo mismo ocurre con las normas sobre el trato a las mujeres si uno tiene esposa
Shafi'i y sus colegas (que Allah tenga piedad de ellos) dicen que los padres y las madres deben enseñar a sus hijos lo que será obligatorio para ellos después de la pubertad. El tutor debe enseñar al niño acerca de la purificación y la oración. el ayuno, etc., y la fornicación, la sodomía, el robo, la bebida, la mentira y la calumnia. y similares son ilegales; y que adquiere responsabilidad moral en la pubertad y lo que esto implica. Se ha dicho que esta educación es meramente recomendable. pero en realidad es obligatorio. como lo muestra el contenido claro de su base escritural (n: mencionado a continuación). Así como es obligatorio que un tutor administre sabiamente la propiedad de su cargo, esto es aún más importante. Lo meramente recomendado es lo que excede esto, como enseñarle el Corán, la Ley Sagrada, la etiqueta y enseñarle lo que necesita para ganarse la vida. La evidencia de la obligación de enseñar a un niño joven es la palabra de Allah Poderoso y Majestuoso: "Oh, vosotros que creéis". , protegeos a vosotros mismos y a vuestras familias del fuego" (Corán 66:6). 'Ali ibn Abi Talib (que Allah esté complacido con él), Mujahid y Qatada dicen que significa: "Enséñales aquello con lo que pueden salvarse del infierno"
En cuanto al conocimiento del corazón, es decir, la familiaridad con las enfermedades del corazón como la envidia, el orgullo y similares (dis: libros p, r y s), Gazali ha dicho que el conocimiento de sus definiciones, causas, remedios y tratamientos es personalmente obligatorio. (R: Y esto es lo que quiso decir Ghazali cuando dijo que el sufismo (Tasawwuf, dis: w9) es personalmente obligatorio para todo musulmán. No quiso decir que tomar un camino (tariqa) y un jeque sean obligatorios, sino más bien la eliminación de las relaciones internas ilegales. rasgos, que uno podría concebiblemente lograr a través de la compañía de un solo hermano sincero.) Otros sostienen que si el individuo moralmente responsable está dotado de un corazón libre de todas estas enfermedades ilegales. le basta y no está obligado a aprender qué los curará. Pero si no está a salvo de ellos, debe reflexionar: si puede purificar su corazón de ellos sin instrucción, entonces debe purificarlo, del mismo modo que debe evitar la fornicación y cosas similares sin conocer la evidencia que lo demuestre. Pero si no puede librarse de estos rasgos ilícitos excepto mediante el aprendizaje del conocimiento antes mencionado, entonces está personalmente obligado a hacerlo. Y Allah sabe más (al-Majmu' (y108)
1.24-26).
(Nawawi:) La segunda categoría (n: de Conocimiento Sagrado) es lo que es comunitariamente obligatorio (fard al-kifaya, def: c3.2), es decir, el logro de aquellas Ciencias Sagradas de las que la gente no puede prescindir en practicar su religión, como memorizar el Corán y los hadices, sus disciplinas auxiliares, principios metodológicos, ley sagrada, gramática, lexicología, declinación, conocimiento de los transmisores de hadices y del consenso académico (ijma', def: b7) y el no consenso
En cuanto al aprendizaje que no es Conocimiento Sagrado pero que se requiere para sostener la existencia mundana, como la medicina y las matemáticas, también es una obligación comunitaria (ibid., 1.26).
(N awawi:) La tercera categoría es la supererogatoria (def: c4.2), como la investigación en profundidad de las bases de las evidencias y la elaboración más allá de la cantidad requerida por la obligación comunitaria, o como un musulmán común que aprende los detalles de los actos no obligatorios. de adoración con el propósito de realizarlos; aunque no es el trabajo de los eruditos para distinguir lo obligatorio de lo no obligatorio, que es una obligación comunitaria con respecto a ellos. Y Alá sabe más (ibid., 1.27).
(Nawawi:) Habiendo mencionado las categorías de Conocimiento Sagrado, los temas que excluye son aquellos que son ilegales, ofensivos o permisibles
El conocimiento ilícito incluye: (1) aprender magia (dis: p3), ya que según la posición más confiable, es ilícito, como lo han afirmado de manera decisiva la gran mayoría de los estudiosos; (2) filosofía (dis: wlO); (3) magia ( sha'badha, que significa prestidigitación, etc,);(4) la astrología (dis: p41);(5) las ciencias de los materialistas (dis: wII);(6) y cualquier cosa que sea un medio para crear dudas (n: en verdades eternas). Tales cosas varían en su grado de ilegalidad
El conocimiento ofensivo incluye cosas como la poesía posclásica que contiene romance e inutilidad
El conocimiento permitido incluye la poesía posclásica que no contiene estupidez ni nada que sea ofensivo. incita al mal, impide el bien; ni tampoco aquello que insta a uno a hacer el bien o ayuda a hacerlo (n: como se recomendaría esto último) (ibid.. 1.27)
(Muhammad Sa'id Buti:) ¿Cuál es la prueba de que es legalmente válido e incluso obligatorio aceptar la autoridad de una erudición calificada (taq-lid) cuando uno no es capaz de emitir una opinión legal experta (ijtihad) sobre cuestiones de Ley Sagrada? Hay varios aspectos (n: discutidos en las secciones que siguen) (al-Lamadhhabiyya akhtar bid'atuhaddidu al-shari'a al-Islamiyya (y33), 70)
(n:) Para conocer el término clave calificado para emitir una opinión jurídica experta (ar. mujtahid, esta capacidad es ijtihad), consulte el libro 0 y lea O22.1(d), las calificaciones de un juez islámico (qadi). La diferencia entre las calificaciones del imán de una escuela y las de un juez o muftí es que la competencia del primero para dar opinión es absoluta y se extiende a todas las materias de la Ley Sagrada, mientras que la competencia del juez o muftí se limita respectivamente a juzgar casos judiciales o aplicar el ijtihad de su Imam a cuestiones particulares. En ninguna época de la historia faltan por completo personas que sean competentes en ijtihad en cuestiones particulares que sean nuevas, y este es un aspecto importante de la Ley Sagrada, proporcionar soluciones a nuevos problemas éticos por medios. de sólida metodología legal islámica en la aplicación de los textos primarios coránicos y hadices. Pero si bien en este sentido específico la puerta de la ijtihad no está ni puede cerrarse, la erudición islámica no ha aceptado las pretensiones de nadie de ijtihad absoluta desde los imanes Abu Hanifa, Malik, Shafi'i y Ahmad. Si uno estudia el legado intelectual de estos hombres bajo la dirección de eruditos que están familiarizados con él, no es difícil ver por qué. En cuanto a aquellos que denuncian el "conservadurismo rígido" y abrirían las puertas de la ijtihad para sí mismos sin saberlo, o posiblemente sin siquiera saberlo. las calificaciones necesarias, si esas personas no han estudiado las reglas de una escuela en particular y la relación entre estas reglas, los textos primarios coránicos y hadices, y los principios metodológicos de la escuela, no saben cómo funciona el ijtihad desde el punto de vista de un observador, y mucho menos cómo emplearlo. . Preguntarles, por ejemplo, cuál de dos textos primarios igualmente autenticados que entran en conflicto en una cuestión jurídica debe tener prioridad, y por qué, es como preguntarle a un aspirante a estudiante de dibujo los detalles del diseño de un puente colgante. Las respuestas pueden llegar pronto, pero no serán las mismas que las que uno podría obtener de un contratista calificado. Insistir en que un mujtahid no está divinamente protegido contra el error (ma'sum) tiene tan poca relevancia para su trabajo como el hecho de que un físico importante no esté divinamente protegido contra simples errores de cálculo; la probabilidad de encontrarlos en su obra publicada es prácticamente insignificante. En cuanto a otras escuelas desaparecidas hace mucho tiempo, como la Zahiriyya, la diferencia entre su trabajo y el de las cuatro escuelas vivas es, en primer lugar, de calidad, ya que sus posiciones y evidencias no han sido reexaminadas ni mejoradas por las generaciones sucesivas de eruditos de primer rango como los de la Zahiriyya. cuatro escuelas (dis: w12), y en segundo lugar, la falta de verificación de las posiciones reales de sus muytahids a través de cadenas confiables de transmisores, como se describe a continuación en b7.6
(Muhammad Sa'id Buti:) El primer aspecto es la palabra de Allah el Majestuoso: "Pregunta a quienes recuerdan si no sabes" (Corán 16:43). Por consenso de todos los eruditos (ijma'. def: b7) .Este versículo es un imperativo para alguien que no conoce una norma de la Ley Sagrada o la evidencia para seguir a alguien que sí la conoce. Prácticamente todos los estudiosos de los fundamentos de la ley islámica han hecho de este versículo su principal evidencia de que es obligatorio para la persona común seguir al erudito que es un mujtahid
Similar al versículo anterior en ser evidencia de esto es la palabra de Allah el Más Alto: "No todos los creyentes deben ir a pelear. De cada sección de ellos, ¿por qué no sale uno solo, para que el resto pueda adquirir conocimiento de la religión para amonestar a su pueblo cuando regresen, para que tal vez reciban una advertencia" (Corán 9:122). Allah Más Alto prohibió por completo al pueblo participar en expediciones militares y yihad, y ordenó a una parte de ellos dedicarse únicamente a adquirir conocimientos en el religión de Allah, para que cuando sus hermanos regresaran con ellos, encontraran a alguien calificado para darles una opinión legal sobre lo lícito e ilegal y para explicarles el gobierno de Allah el Glorioso y Exaltado (ibid., 71).
(Muhammad Sa'id Buti:) Un segundo aspecto es el consenso de los eruditos de que los Compañeros del Profeta (Ar. Sahaba, cualquiera que conoció personalmente al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) y murió mientras creía en el Islam) tenían varios niveles de conocimiento en religión; no todos eran capaces de dar una opinión jurídica formal (fatwa), como ha señalado Ibn Jaldún, ni a todos se les quitó la religión
Más bien, había aquellos entre ellos capaces de tener una opinión legal y un ijtihad, y estos eran una pequeña minoría en relación con el resto, y había aquellos que buscaban una opinión legal y 'seguían a otros en ella, y estos eran la gran mayoría de ellos' (n: Suyuti). , en Tadrib al-rawi, cita el informe de Ibn Hazm de que la mayoría de las opiniones legales de los Compañeros procedían de sólo siete de ellos: 'Umar,'Ali, Ibn Mas'ud, Ibn 'Umar, Ibn 'Abbas, Zaydibn Thabit y 'A'. isha; y esto fue de miles de Compañeros (Tadrib al·raHJi fishar:.h Taqrib al-Nawawi (yl09), 2.219).
El Compañero individual que daba una opinión legal tampoco necesariamente mencionaba la evidencia de la misma a la persona que había preguntado al respecto. AIAmidino señala en su libro al-lhkam: "En cuanto al consenso académico [ijma', dis: b7.2], es que la gente común en los tiempos de los Compañeros y aquellos que los siguieron inmediatamente, antes de que hubiera disidentes, solían buscar la opinión de los muytahids y Los seguirían en las reglas de la Ley Sagrada. Los eruditos entre ellos responderían sin vacilar a sus preguntas sin aludir a ninguna evidencia. Nadie los censuró por hacer esto; un hecho que establece un consenso académico sobre la permisibilidad absoluta de que una persona común y corriente siga a alguien capaz de realizar el ijtihad"
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) solía enviar a los Compañeros más conocedores a lugares cuyos habitantes no conocían nada más del Islam que sus cinco pilares. Estos últimos seguirían a la persona enviada a ellos en todo lo que dictara su juicio y les hiciera hacer, en obras, actos de adoración, en el trato entre sí. y todas las cuestiones de lo lícito e ilícito. A veces una persona así se topaba con una pregunta sobre la cual no podía encontrar evidencia en el Corán o la sunna, y usaba su propio razonamiento legal personal y les proporcionaba una respuesta a la luz de ella, y ellos lo seguían en ese sentido.
En cuanto a la era de aquellos que vinieron después de ellos (AT. tabi'in, aquellos que habían aprendido personalmente de uno o más de los Compañeros pero no del Profeta mismo (que Allah le bendiga y le dé paz)), el alcance del razonamiento legal se había ampliado, y el Los musulmanes de esta época siguieron el mismo camino que los Compañeros del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), excepto que los esfuerzos legales estuvieron representados por las dos principales escuelas de pensamiento, la de la opinión jurídica (ra'y) y la del haditll ( n: el primero en Irak, el segundo en Medina) debido a los factores metodológicos que mencionamos anteriormente cuando citamos a Ibn Jaldún. "A veces había discusiones y disputas agudas entre los principales representantes de las dos escuelas, pero la gente común y los estudiantes que no estaban en el nivel de comprensión de las figuras principales no se preocupaban por este desacuerdo y seguían a quien querían o a quien estaba cerca de ellos sin que nadie los censurara por esto (al -Lamadhhabiyya aklltar bid'a tuhaddidual-shari'a al-Islamiyya (y33), 71-73).
(Muhammad Sa'id Buti:) Un tercer aspecto es la evidencia racional obvia, que expresamos en las palabras de Sheikh 'Abdullah Diraz, quien dice: "La prueba lógica es que, asumiendo que una persona no tiene las calificaciones para Utihad, Cuando surge un caso de una regla religiosa particular, o no adorará por ningún medio, lo cual todos coinciden en que es inadmisible, o, si adora por medio de algo, será examinando la prueba que verifica la regla o siguiendo a una autoridad competente." Lo primero es inadmisible porque conduciría, respecto de él y de todos los demás como él. a un examen en profundidad de las evidencias de todos estos casos, cuya preocupación obviaría la obtención de medios de vida. perturbando el comercio y las ocupaciones, arruinando el mundo por el descuido de la labranza y la descendencia, e impidiendo que alguien siga el ijtihad de otro. colocando a todos bajo las dificultades más extremas. La única alternativa que queda es seguir otra, que es el medio a través del cual uno debe adorar en tal caso" (ibid., 73).
(Muhammad Sa'id Buti:) Debido a que los eruditos aceptan la evidencia del Corán, la sunna y la razón como completa e intersustancial de que la persona común o erudita no lo hace al nivel de la deducción textual y la ijtihad no tiene derecho sino a seguir a un mujtahid calificado que tiene una comprensión integral de la evidencia, dicen que una La opinión legal (fatwa) de un mujtahid está en relación con la persona común, del mismo modo que una prueba del Corán y la sunna está en relación con el mujtahid. Porque el Corán, así como obliga al erudito profundamente versado en él a atenerse a sus evidencias y pruebas, también obliga (n: en el versículo citado anteriormente en b2.1) a la persona no informada a adherirse a la opinión legal formal del erudito y su ijtihad (ibid. , 73).
(Salih Mu'adhdhin:) Los musulmanes de la Sunna y la comunidad están de acuerdo en que hemos llegado a todas las normas de la Ley Sagrada a través de evidencias que son de transmisión incuestionablemente establecida (qal'i al-wurud) o de transmisión probabilísticamente establecida (zanni al-wurud). del Corán. todos sus versos. y aquellos hadices que nos han llegado a través de tantos canales de transmisión que creer en ellos es obligatorio (mutawatir, def: O22.1(d(II))) son todos de transmisión incuestionablemente establecida, ya que han llegado a nosotros por numerosos medios. de generación en generación, de grupos enteros a partir de grupos enteros, de modo que es imposible que los diversos canales hayan podido conspirar para fabricarlos. En cuanto al carácter probatorio de estos textos, independientemente de que sean de transmisión incuestionable o probabilísticamente establecida, son de dos tipos. El tipo, incuestionable como evidencia (qat'i aJ-daJala), es un texto plano que no admite más de un significado, que ninguna mente puede interpretar más allá de su significado único, y que no hay posibilidad de interpretar en términos distintos a su significado aparente. sentido. Este tipo incluye versos coránicos que tratan de los principios fundamentales de la fe en la unidad de Allah, la oración y el zakat. y ayuno; en ninguno de los cuales hay lugar para desacuerdos, ni los Imames de la Sagrada Ley han oído hablar de ninguna diferencia al respecto ni han informado de ella. Todo lo que pertenece a esta categoría se denomina prueba incuestionable. El segundo tipo. probabilístico como evidencia (zanni al-dalala), es un texto que puede tener más de un significado, ya sea porque contiene una palabra que léxicamente puede tener dos significados diferentes. o porque fue hecho a modo de metáfora figurada, o porque puede interpretarse en otro sentido que no sea el aparente en el contexto sin que esto contradiga lo que pretendía el Sabio Legislador. Es aquí donde encontramos margen para diferencias de opinión entre los académicos en mayor o menor medida dependiendo del número de significados que un texto pueda implicar y de cuánta interpretación admita. y así sucesivamente. Todas las sentencias derivadas de la Sagrada Ley de este tipo, son probabilísticas como evidencia, por lo que naturalmente encontramos diferencias entre los eruditos legales islámicos en cuanto a su interpretación, cada erudito las interpreta de acuerdo con su comprensión y la amplitud de sus horizontes, sin darle al texto una leerlo no implica, y luego corroborar su interpretación con evidencia aceptable para los eruditos. Las diferencias académicas son, por lo tanto, algo natural, incluso lógicamente necesario, como resultado de los factores que acabamos de describir. Allah Poderoso y Majestuoso ha querido que la mayoría de los textos de la Ley Sagrada sean evidencia probabilística debido a una sabiduría que Él exige, es decir, dar a las personas más opciones. y deje espacio para que las mentes utilicen el ijtihad para comprender Su palabra y la de Su mensajero (que Allah le bendiga y le dé paz)
Concluimos este breve resumen con un ejemplo para aclarar lo dicho. Considere la palabra de Allah: "Las mujeres divorciadas esperarán solas durante tres períodos" (Corán 2:228), en contraposición a lo que dice en la misma sura: "Quienes reniegan de sus mujeres tendrán que esperar cuatro meses" (Corán 2:226). .El hecho de que Allah diga "tres" en el primero y "cuatro" en el segundo son textos que son una prueba decisiva, ya que ninguno de los dos admite más de una interpretación, es decir, los números bien conocidos. Pero en contraste con esto, cuando Allah dice: " períodos" (Ar. quru') en el primero, y "meses" (ashhur) en el segundo, encontramos que la primera palabra puede tener más de un sentido en su raíz árabe, mientras que meses no, siendo la última decisiva en significado y incapaz de soportar otra interpretación. Con respecto a esta pregunta, el Imam Qurtubi dice en su exégesis coránica: "Los eruditos difieren acerca de la palabra períodos. Los de Kufa sostienen que significa períodos menstruales, y esta es la posición de 'Umar, 'Ali e Ibn Mas'ud. Pero aquellos del Hijaz sostienen que significa los intervalos de pureza entre los períodos menstruales, y esta es la opinión de 'A'isha, Ibn 'Umar y Shafi'i. "Considerando esto, ¿no es natural que haya varias opiniones sobre la comprensión del verso? ¿"tres períodos" pero sólo uno sobre la comprensión del dicho de Alá "cuatro meses"? Si Allah hubiera querido que todas las opiniones coincidieran en esta cuestión, podría haber dicho, por ejemplo, "tres períodos menstruales" (hiyad), o "tres intervalos de pureza entre los períodos menstruales" (athar), tal como dijo "cuatro meses". Y todos los textos de la Ley Sagrada que pueden tener más de un significado son comparables a este ejemplo (' Umdat al-salik(y90),11-13).
('Abd al-Wahhab Khallaf:) El consenso académico (ijma') es el acuerdo de todos los muytahids (def: O22.l(d)) de los musulmanes existentes en un período particular después de la muerte del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz). ) sobre una decisión particular sobre un asunto o evento. De esto se puede deducir que los elementos integrales del consenso académico son cuatro, sin los cuales no es válido: (a) que exista un número de muytahids en un momento determinado; (b) que todos los muytahids de los musulmanes en el período de la cosa o evento estén de acuerdo en su decisión, independientemente de su país, raee o grupo, aunque los no muytahids no tienen ninguna consecuencia; (c) que cada muytahid presente su opinión sobre el asunto de manera explícita, ya sea verbalmente, dando una opinión legal formal sobre el mismo, o prácticamente, dando una decisión legal en un caso judicial al respecto; (d) y que todos los muytahids estén de acuerdo con el fallo, porque si una mayoría de ellos está de acuerdo, el consenso no se logra, no importa cuán pocos sean los que contradigan, ni cuántos los que estén de acuerdo
Cuando existen las cuatro integrales necesarias del consenso, la decisión acordada es una parte autorizada de la Ley Sagrada que es obligatoria de obedecer y no lícita desobedecer. Los mujrahids de una era siguiente tampoco pueden convertir la cosa en objeto de una nueva ijtihad, porque la decisión al respecto, verificada por el consenso académico, es una decisión legal absoluta que no admite ser contravenida o anulada
La prueba de la autoridad legal del consenso académico es que así como Allah, el Más Glorioso, ha ordenado a los creyentes, en el Corán, que le obedezcan a Él y a Su mensajero, así también les ha ordenado que obedezcan a aquellos que tienen autoridad (ulu al-amr) entre ellos, diciendo "Oh vosotros los que creéis, obedeced a Allah y obedeced al Profeta y a los que tienen autoridad entre vosotros" (Corán 4:59), de modo que cuando los que tienen autoridad en materia jurídica, los muytahids, se ponen de acuerdo sobre una decisión, ésta es obligatoria en las mismas palabras. del Corán para seguirlos y llevar a cabo su juicio. Y Allah amenaza a aquellos que se oponen al Mensajero y siguen un camino distinto al de los creyentes, diciendo: "Quien contradiga al Mensajero después de haber sido claro para él y siga un camino distinto al de los creyentes, lo haremos". entregarlo a aquello a lo que se ha recurrido y asarlo en el infierno, y qué mal resultado" (Corán 4:115)
Un segundo aspecto probatorio es que una norma acordada por todos los muytahids de la Comunidad Islámica (Umma) es de hecho la norma de la Comunidad, representada por sus muytahids, y hay muchos hadices que han venido del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz). , así como citas de los Compañeros, que indican que la Comunidad está divinamente protegida del error, incluido su dicho (que Allah le bendiga y le dé paz): (1) "Mi comunidad no se pondrá de acuerdo en un error". (2) "Allah no está acostumbrado para hacer que mi comunidad concurra en el extravío." (3) "Lo que los musulmanes consideran bueno, Allah lo considera bueno." ('llm usul al-fiqh (y71), 45-47
(n: Otro hadiz que los eruditos citan en relación con la validez del consenso de los eruditos es el siguiente, junto con su comentario.) El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "La mano de Allah está sobre el grupo, y quien disienta de él se marchará a infierno "La mano de Allah está sobre el grupo (al-'Azizi:) Munawi dice: "Refiriéndose a Su protección y preservación de ellos, significa que la colectividad del pueblo del Islam está en el redil de Allah, así que estad también en el refugio de Allah, en medio de ellos, y no os separéis de ellos." El resto del hadiz, según quien lo registró por primera vez (n: Tirmidhi), lo es, y quien no esté de acuerdo con ellos se irá al infierno. Lo que significa que quien se aparte de la abrumadora mayoría en lo que es lícito o ilícito y en lo que la comunidad no difiere, ha resbalado. del camino de la guía y esto lo llevará al infierno (al-Siraj al-munir sharh al Jam!'al-saghir (y18), 3.449)
(n: Además de su interés general como opinión jurídica formal, lo siguiente sirve en el presente contexto para aclarar por qué otras escuelas de jurisprudencia, aparte de las cuatro suníes, no necesariamente desempeñan un papel en el consenso académico.)('Abd aI-Rahman Ba'alawi:) Ibn Salah informa que existe un consenso académico sobre que es ilegal seguir decisiones de escuelas distintas a las de los cuatro imanes, es decir, en las obras personales de uno, y mucho menos dar veredictos judiciales u opiniones legales formales a personas de ellas, debido a la falta de confiabilidad de la atribución de tales decisiones a los eruditos que supuestamente los dieron, no habiendo canales de transmisión que obvien la posibilidad de alteración textual y sustituciones espurias. Los Zaydis. por ejemplo, quienes se remontan a Zayd ibn 'Ali ibn Husayn (n: hijo de' Ali y Fátima), la bienaventuranza de Allah sea con ellos. a pesar de que Zayd era uno de los imanes de la religión y una figura reconocida y bien capacitada para dar orientación a quienes la buscaban, sus seguidores lo identifican con una extrema permisividad en muchas cuestiones, adscripciones basadas en la falta de verificación de cuáles eran realmente sus posiciones (n: nombrando los transmisores intermedios y estableciendo su confiabilidad). Muy diferente es el caso de las cuatro escuelas, cuyos imanes (Allah los recompense) se han dedicado a comprobar las posiciones de sus escuelas, explicando lo que podría autentificarse rigurosamente como la posición de la persona a la que se atribuía; y lo que no pudo ser. De esta manera, sus eruditos han logrado estar a salvo de la corrupción textual y han podido discernir lo genuino de lo mal autenticado (Bughya al-mustarshidin fi talkhis fatawa ba'd ala'immamin al-muta'akhkhirin (y19), 8)
CAbd al-Wahhab Khallaf:) Una resolución legal es una declaración del Legislador (sin. Allah o Su mensajero (Allah le bendiga y le dé paz)) sobre los actos de aquellos moralmente responsables que: (I) requiere algo; (2) permite una elección ;(3) o da estipulaciones
Una orden judicial es aquella que ordena al individuo moralmente responsable realizar o abstenerse de un acto, o le da la opción de hacerlo o abstenerse de hacerlo. Un ejemplo de cómo ordenar a uno realizar un acto es el dicho de Allah: "La gente le debe a Allah peregrinar a la Casa". " (Corán 3:97). Un ejemplo de cómo ordenar a alguien que se abstenga de realizar un acto es Su dicho: "Que ningún pueblo se burle de otro pueblo" (Corán 49: 11). Y un ejemplo de cómo dar la opción de realizar o abstenerse de un acto es Su dicho: "Cuando termine la oración, salid a la tierra" (Corán 62:10)
En cuanto a las disposiciones estipulativas, implican que algo se convierte en una razón legal (sabab) para otra cosa, una condición (shart) para ello, o un preventivo (mann de ello). Un ejemplo de ser estipulado como una razón para algo es el dicho de Allah: "0 Creyentes, cuando vayan a orar, lávense la cara y los antebrazos hasta los codos" (Corán 5:6), que estipula el deseo de orar como motivo de la obligación de realizar la ablución (wudu). Un ejemplo de algo que se convierte en condición para otra cosa es Su dicho: "La gente debe a Allah peregrinar a la Casa, quien sea capaz de encontrar un camino" (Corán 3:97), lo que implica que la capacidad de llegar a la Casa (n: Kaaba) es una condición para la la obligatoriedad de la peregrinación. Otro ejemplo es el dicho del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz): "No hay matrimonio a menos que haya dos testigos", lo que significa que la presencia de dos testigos es una condición para la validez de un matrimonio. un preventivo de algo es el dicho de los Profetas (que Allah le bendiga y le dé paz): "El asesino no hereda", lo que implica que el hecho de que un heredero mate al difunto impide que éste herede una parte de su patrimonio ('11m usul al-fiqh (y71 ), 100--102)
(N:) Lo obligatorio (fard) es aquello que el Legislador exige estrictamente que se haga. Alguien que realiza un acto obligatorio por obediencia a Allah es recompensado, mientras que una persona que se abstiene de hacerlo sin excusa merece ser castigado. (R: En la escuela Shafi'i no hay diferencia entre obligatorio (fard) y requisito (wajib) excepto en el Peregrinación, donde el incumplimiento de un requisito no invalida la peregrinación, pero requiere una expiación mediante el sacrificio. Para cualquier acto de culto, obligatorio o no obligatorio: todas las condiciones necesarias para su validez y todas sus integrales (rukn, pI. arkan) son obligatorias, ya que es. es ilegal realizar intencionalmente un acto de adoración inválido)
La sunna (n: o recomendado (mandub)) es lo que el Legislador pide que se haga, pero no lo exige estrictamente. Alguien que lo realiza por obediencia a Allah es recompensado, pero quien se abstiene de hacerlo no recibe castigo
Lo permisible (mubah) es lo que el Legislador no ha solicitado ni prohibido, por lo que la persona que lo hace no es recompensada ni castigada. Más bien, hacerlo o no hacerlo es igual, aunque si una persona lo hace para permitirle realizar un acto de obediencia a Allah. , o se abstiene de hacerlo por esa razón, entonces es recompensado por ello. Y si hace tal acto que le permite realizar un acto de desobediencia, está pecando
La ofensiva (makruh) es aquello que el Legislador ha prohibido pero no estrictamente prohibido. Una persona que se abstiene de tal acto por obediencia a Allah es recompensada, mientras que la persona que lo comete no merece ser castigada
Lo ilícito (haram) es lo que el Legislador prohíbe estrictamente. Alguien que comete un acto ilícito merece castigo, mientras que aquel que se abstiene de hacerlo por obediencia a la orden de Allah es recompensado. (n: Los eruditos distinguen entre tres niveles de lo ilícito: (1) pecados menores (saghira, pI. sagha'ir), que pueden ser perdonados de una oración a otra, de una oración del viernes (Uumu'a) a otra, y así sucesivamente, como se menciona en los hadices; (2) enormidades (kabira, pI. kaba'ir), aquellas que aparecen por su nombre en el Corán o hadiz como sujeto de una amenaza explícita, pena legal prescrita, o maldición, como se enumera a continuación en el libro p; (3) e incredulidad (kufr), pecados que ponen a uno más allá de los límites del Islam (como se analiza en 08.7) y requieren declarar la Testificación. de Fe (Shahada) para volver a entrar en él. El arrepentimiento (def: p77) es obligatorio para los tres (al-Zawajir 'an iqtiraf alkaba'ir (y49), 1.5-9).
(Nawawi:) No hay duda de que el mérito de un acto varía. El ayuno, por ejemplo, es ilegal el día del 'Eid, es obligatorio antes y recomendado después. La oración es muy deseable la mayor parte del tiempo, pero ofensiva en algunos momentos y situaciones, como cuando se impide usar el baño. Recitar el Corán es deseable, pero ofensivo al inclinarse en oración o postrarse. Vestirse mejor es bueno en el 'Eid o el viernes, pero no durante la oración de la sequía. Y así sucesivamente. Abul Qasim al-Junayd (que Allah tenga piedad de él) dijo: "Una persona sincera cambia cuarenta veces al día, mientras que el fanfarrón hipócrita permanece como está cuarenta años. "El significado de esto es que la persona sincera se mueve con lo que tiene razón, donde quiera que conduzca, de modo que cuando la Sagrada Ley considera mejor la oración, entonces ora. y cuando es mejor sentarse con los eruditos, los justos, los invitados o sus hijos, o cuidar de algo que un musulmán necesita, o reparar un corazón roto, o cualquier otra cosa, entonces lo hace, dejando de lado lo que normalmente hace. hace. Y lo mismo ocurre con el ayuno, la recitación del Corán, la invocación de Alá, la comida o la bebida, la actitud seria o la broma, el disfrute de la buena vida o el sacrificio personal. y así sucesivamente. Siempre que ve lo que la Sagrada Ley prefiere según las circunstancias, lo hace, y no está atado a ningún hábito o tipo de devoción particular, como lo está el fanfarrón. El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) hizo varias cosas, como orar, ayunar, sentarse para recitar e invocar el Corán, comer y beber, vestirse, montar a caballo, hacer el amor con sus esposas, seriedad y broma, felicidad e ira, condena mordaz por cosas censurables, indulgencia. en castigar a quienes lo merecían y excusarlos, y así sucesivamente, según lo que fuera posible y preferible para el momento y las circunstancias (al-Majmu' (y108), 1.17-18)
('Abd al-Wahhab Khallaf:) Los actos obligatorios se distinguen de cuatro maneras, según diversas consideraciones. Una distinción es si el desempeño actual tiene o no restricción de tiempo. Un acto obligatorio con restricción de tiempo es aquel que el Legislador exige que se realice en un momento determinado. tiempo particular, como las cinco oraciones obligatorias, para cada una de las cuales se establece el tiempo de realización actual, de modo que la oración particular no sea obligatoria antes de ella, y el individuo sea culpable de pecado grave. si lo retrasa más allá de su tiempo sin excusa. Un acto obligatorio no restringido en el tiempo es aquel que el Legislador exige estrictamente, pero no especifica un tiempo para su ejecución actual, como la expiación obligatoria para alguien que hace un juramento y lo rompe (def: 020)
Una segunda distinción entre actos obligatorios se hace sobre la base de quién está llamado a realizarlos, es decir, si un acto es personalmente obligatorio o comunitariamente obligatorio. Un aet personalmente obligatorio (fard al-'ayn) es lo que el Legislador exige de todas y cada una de las personas moralmente responsables. . Es insuficiente que alguien realice tal acto en nombre de otro, como la oración, el zakat (def: h1.0), la peregrinación, el cumplimiento de acuerdos y evitar el vino o el juego. Un acto comunalmente obligatorio (fard al-kifaya) es lo que el El legislador exige de la colectividad de los moralmente responsables. no de cada uno de ellos, de modo que si alguien lo emprende, entonces la obligación se ha cumplido y el pecado y la responsabilidad (n: de incumplimiento) queda quitado de los demás, mientras que si nadie lo emprende, entonces todos son culpables de pecado grave por descuidar la obligación. .Los ejemplos incluyen ordenar lo correcto y prohibir lo incorrecto (def: libro q), orar por los muertos, construir hospitales. salvamento, extinción de incendios, medicina, industrias que la gente necesita. la existencia de tribunales y jueces islámicos, que emiten opiniones jurídicas formales. responder a alguien que dice "as-Salam 'alaykum" y testificar ante el tribunal. El legislador exige que estos actos obligatorios existan en la comunidad islámica independientemente de quién los realice. Pero Él no exige que sean realizadas por cada persona, o por alguien en particular, ya que los intereses de la Comunidad se realizan por la existencia de estas cosas a través de los esfuerzos de algunos de aquellos moralmente responsables, y no implican el cumplimiento de ellas por parte de cada persona en particular. Alguien capaz por sí mismo o sus bienes para realizar el acto comunalmente obligatorio está obligado a realizarlo, y el que no puede hacerlo por sí mismo está obligado a instar y hacer que lo haga el que pueda. Si se realiza el acto obligatorio, todos quedan limpios del pecado, y si se descuida, todos son culpables de pecado grave. La persona capaz de ello es culpable porque descuidó un acto comunalmente obligatorio que podría haber hecho, y el resto son culpables porque no lo instaron ni le hicieron realizar el acto obligatorio del que era capaz. Cuando un individuo es el único disponible que puede realizar un acto comunalmente obligatorio. acto obligatorio, se vuelve personalmente obligatorio para él
Una tercera forma de distinguir los actos obligatorios es por la cantidad de ellos requerida, es decir, si el acto es de una cantidad definida o de una cantidad indefinida. Los actos obligatorios de una cantidad definida son aquellos para los cuales el Legislador ha determinado una cantidad particular. de modo que el sujeto no queda libre de la obligación hasta que haya hecho la cantidad estipulada por el Legislador, como ocurre con las cinco oraciones obligatorias. o zakat. Los actos obligatorios de monto indefinido son aquellos para los cuales el Legislador no ha estipulado el monto. sino que los exige al sujeto en una cantidad indeterminada, como gastar en el camino de Allah, cooperar unos con otros en buenas obras. alimentar a los hambrientos, ayudar a los necesitados, etc
Una cuarta distinción entre actos obligatorios es si un acto es una obligación específica o una obligación de elegir entre ciertas alternativas. Las obligaciones específicas son aquellas en las que el Legislador exige el acto en sí, como la oración, el ayuno en Ramadán, el pago de mercancías, el alquiler de un inquilino. , o devolver algo tomado indebidamente; de modo que el individuo no está libre de la obligación hasta que realiza ese mismo acto. Una obligación de elegir entre ciertas alternativas es cuando el Legislador requiere la realización de una de un número determinado de acciones, como una de las opciones para expiar un juramento roto, donde Allah El Altísimo requiere que la persona que ha roto su juramento alimente a diez pobres, los vista o libere a un esclavo ('abd, def: w13), y la obligación consiste en hacer cualquiera de estas tres cosas ('Ilm usul al-fiqh (y71) , 106,108-11).
('Abd al-Wahhab KhalIaf:) Los actos recomendados se dividen en tres categorías. La primera son los actos recomendados cuya demanda se confirma. Alguien que descuida tal acto no merece castigo. pero merece censura y culpa. Esto incluye las sunnas y los actos recomendados que legalmente se consideran actos obligatorios completos. tales como el llamado a la oración (adhan) o la realización de las cinco oraciones obligatorias en grupo, así como todos los asuntos religiosos que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) realizó diligentemente y no omitió excepto una o dos veces para demostrar que eran No es obligatorio, como enjuagarse la boca al realizar la ablución o recitar una sura o algunos versos del Corán después de Fatiha durante la oración. Esta categoría se llama sunna confirmada (sunna mu'akkada) o sunna de guía
La segunda categoría son aquellos actos cuya realización está sancionada por la Ley Sagrada de manera que quien los realiza es recompensado, aunque quien los omite no merece castigo ni culpa. Esto incluye actos que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) no realizó con diligencia. pero lo hizo una o más veces y luego lo suspendió. También incluye todos los actos voluntarios, como gastar en los pobres, ayunar los jueves de cada semana o rezar rak'as (unidades) de oración además de las oraciones sunna obligatorias y confirmadas. Esta categoría se llama sunna extra o supererogatoria (nafila)
La tercera categoría consiste en los actos superlativamente recomendados, es decir, aquellos actos considerados parte de las perfecciones de un individuo. Incluye seguir al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) en asuntos ordinarios que proceden de él como ser humano, como cuando una persona come, bebe, camina, duerme y se viste como solía hacerlo el Profeta. Seguir el ejemplo del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) en estos y otros asuntos similares es una excelencia y se considera uno de los refinamientos, ya que muestra el amor de uno por el Profeta y un gran apego a él. Pero alguien que no sigue al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) en asuntos como estos no es considerado un malhechor, porque no son parte de sus leyes (A: aunque tales actos son recompensados cuando uno tiene la intención de seguir al Profeta (Allah) bendícelo y dale paz), y cada práctica deseable que uno realiza significa un grado superior en el paraíso que la persona que la descuida puede no alcanzar). Los actos de esta categoría se llaman deseables (mustahabb), decoro (adab) o meritorios (ibid. , 112)
("Abd al-Wahhab Khallaf:) Lo ilegal es de dos tipos. El primero es el originalmente ilegal en sí mismo, lo que significa que la Ley Sagrada lo prohíbe desde el principio, como el adulterio, el robo, la oración sin pureza ritual, casarse con un miembro de la propia parientes casaderos sabiendo que lo son, la venta de animales muertos sin sacrificar, etc., de cosas que son intrínsecamente ilícitas porque entrañan daño y perjuicio, aplicándose la prohibición desde el inicio del acto mismo. La segunda es la ilícita por razón extrínseca, es decir, que el La decisión inicial de un acto era que era obligatorio, recomendado o permisible, pero se vinculó con él una circunstancia extrínseca que lo hacía ilícito, como una oración realizada con una prenda tomada indebidamente, o una venta en la que hay fraude, o un matrimonio cuyo único propósito. es permitir a la mujer volver a casarse con su marido anterior que ha pronunciado contra ella un divorcio triple, o ayunar día tras día sin romper el ayuno por la noche o un divorcio innovado ilegalmente (def: n2.3), y así sucesivamente, de cosas ilícitas debido a una circunstancia externa. . La prohibición no se debe al acto en sí, sino a algo extrínseco al acto; es decir, el acto no es perjudicial o nocivo en sí mismo, sino que algo le ha sucedido y se ha unido a él que lo hace implicar daño o perjuicio
Una consecuencia de la distinción anterior es que, para empezar, un acto intrínsecamente ilícito no está permitido por la ley, por lo que no puede ser una causa o razón legal, ni constituir la base para consecuencias legales adicionales. Más bien, es inválida. Debido a esto, la oración sin pureza ritual no es válida, el matrimonio con un pariente cercano no casado cuando se sabe que lo es es inválido, y la venta de un animal muerto sin sacrificar es inválida. Y algo jurídicamente inválido carece de otra eficacia jurídica. Pero un acto que es ilícito debido a una circunstancia extrínseca es intrínsecamente lícito y, por tanto, puede ser una razón jurídica y formar la base de consecuencias jurídicas ulteriores, ya que su prohibición es accidental y no esencial. Por esto, una oración mientras se lleva una prenda mal tomada es legalmente válida, aunque la persona es culpable de pecado grave por haberla tomado; una venta en la que hay fraude es legalmente válida (N: aunque el comprador tiene la opción de cancelar la venta y devolver la mercancía para obtener un reembolso completo); y un divorcio ilícitamente innovador es jurídicamente eficaz. La razón de esto es que la prohibición de un acto debido a un hecho o circunstancia extrínseca no vicia ni la base de que sea una causa jurídica ni su identidad, siempre que existan todas sus integrales y condiciones. En cuanto a la antijurídica intrínseca, niega la base para que un acto sea una causa jurídica y vicia su identidad por la inexistencia de una de sus integrales o condiciones, de modo que ya no es algo que tenga consideración jurídica (ibid., 113-14).
CAbd al-Wahhab Khallaf:) El rigor es lo que Alá inicialmente legisla, reglas generales que no se refieren a una circunstancia en lugar de otra, o a un individuo en lugar de otro
La dispensación es cuando lo que normalmente está prohibido se vuelve permisible debido a la necesidad o necesidad. Por ejemplo, si alguien se ve obligado a hacer una declaración de incredulidad (kufr), se le permite, para aliviar sus dificultades, que lo haga siempre que la fe permanezca firme en su corazón. Lo mismo ocurre con alguien que se ve obligado a romper su ayuno en Ramadán, o a destruir la propiedad de otro; el acto normalmente prohibido que se ve obligado a realizar se vuelve permisible para él, para aliviar las dificultades. Y está permitido que alguien obligado por hambre extrema o sed severa coma de un animal muerto no sacrificado o beba vino. (R: Esto último no está permitido ni siquiera en tales condiciones en la escuela Shafi'i). actuar cuando existe una excusa que hace que su desempeño sea una dificultad (dis: c7.2, segundo par.) para el individuo. Por lo tanto, a alguien que esté enfermo o que viaje durante el Ramadán se le permite no ayunar. Y a alguien que viaja se le permite acortar las oraciones de cuatro rak'as a sólo dos rak'as (ibid., 121-22)
(n:) Dado que está permitido que un musulmán siga a cualquiera de los cuatro imanes en cualquiera de sus actos de adoración, la comparación de sus diferencias abre otro contexto para discutir la dispensación y el rigor, un contexto en el que los eruditos clásicos familiarizados con varias escuelas a menudo usan el término "dispensación" para referirse a la decisión de la escuela más fácil sobre una cuestión jurídica particular, y "rigurosidad" para referirse a la decisión de la escuela que es más rigurosa. Qué escuela es ésta varía de una pregunta a otra. La siguiente entrada analiza cómo y cuándo está permitido para los musulmanes comunes utilizar dispensas en el sentido de seguir reglas más fáciles de una escuela diferente, mientras que la entrada c6.5 analiza la forma de mayor precaución (al-ahwat fi ai-din) tomada por esos musulmanes. quienes seleccionan deliberadamente la escuela de pensamiento más estricta en cada cuestión legal porque es más cautelosa y más cercana al temor de Dios (taqwa)
Los Seholars reconocen con frecuencia que la diferencia entre los imanes es la misericordia, y su unanimidad es una prueba decisiva. Sheikh 'Umar Barakat, comentarista de 'Umdat al-salik, dice: "Está permitido seguir a cada uno de los cuatro Imames (que Allah esté complacido con ellos), y está permitido que cualquiera siga a uno de ellos en cuestiones jurídicas y siga un diferente en otra cuestión legal. No es obligatorio seguir a un Imam particular en todas las cuestiones legales" (Fayd al-Ilall aI-Malik (y27), 1.357). Sin embargo, esto no implica que sea lícito indiscriminadamente. elegir dispensas de cada escuela, o que no existen condiciones para la mencionada permisibilidad. Se le pidió al Imam Nawawi una opinión legal formal sobre si era permisible buscar dispensas de esa manera: (Pregunta:) "¿Está permitido que alguien de una escuela en particular siga una escuela diferente en asuntos que serán de beneficio para él, y buscar dispensas?" "Él respondió (Allah esté complacido con él): "No está permitido buscar dispensas [A: significa que es ilegal, y la persona que lo hace es corrupta (fasiq)], y Allah sabe mejor" (Fatawa al- Imam al-Nawawi (y105), 113). Pero cuando se ve obligado por necesidad o dificultad a tomar tal dispensa (A: incluso retroactivamente, como cuando uno ha terminado la acción y luego hace la intención de haber seguido la escuela de pensamiento de otro Imam sobre el tema). cuestión), entonces no hay nada objetable en ello, siempre que el acto de adoración junto con sus requisitos previos sea válido en al menos una de las escuelas. Uno no puede simplemente juntar (talfiq) partes constituyentes de varias escuelas en un solo acto de adoración, si ninguna de las escuelas considera válido el acto. Un ejemplo es alguien que realiza una ablución que es mínimamente válida en la escuela Shafi'i mojando sólo unos pocos cabellos de su cabeza en la secuencia de la ablución, algo no permitido por los Hanafis, y luego reza detrás de un imán sin recitar él mismo la Fatiha, algo permitido por Hanafis, pero no Shafi'is. Su ablución, condición necesaria para su oración, es inadecuada en la escuela Hanafi, y su desempeño; La forma de la oración es inadecuada en la escuela Shafi'i, con el resultado de que ninguno de los dos considera válida su oración, y de hecho no lo es. Quien siga una regla mencionada en este volumen de otra escuela debe observar las condiciones dadas en w14 y asegurarse de que su adoración sea válida en al menos una escuela, lo cual para la oración se puede lograr mejor realizando todas las medidas recomendadas en el presente volumen relacionadas con la pureza, por ejemplo. , e5, ell, etcétera, como si fuera obligatorio. e6.S Una segunda forma de utilizar las diferencias entre escuelas es tomar el camino de mayor precaución siguiendo a quien sea más riguroso en una determinada cuestión. Por ejemplo, al realizar el baño purificatorio ( ghusl), enjuagarse la boca y las fosas nasales con agua es una medida sunna no obligatoria según la escuela Shafi'i. pero obligatorio y necesario para la validez del baño purificador según Hanafis. La forma de mayor precaución es que el Shafi'i lo realice tan diligentemente como si fuera obligatorio, aunque su escuela permite omitirlo. ('Abd al-Wahhab Sha'rani:) Hermano mío, cuando oigas hablar por primera vez En los dos niveles de esta escala (n: dispensación y rigor), tenga cuidado de no llegar a la conclusión de que existe absoluta libre elección entre ellos, de modo que un individuo puede, sin restricciones, elegir entre dispensación o rigor en cualquier regla que desee. No conviene que una persona sea capaz de cumplir con las normas más estrictas para tomar una dispensa que le sea permitida. (R: La más rigurosa siempre es preferible en la escuela Shafi'i, incluso cuando la dispensa es permisible). Porque, como usted sabe, hermano mío, No digo que el individuo sea libre de elegir entre tomar la dispensa o tomar la norma más estricta cuando sea capaz de ejecutar la norma más estricta que le es obligatoria. Me refugio en Allah para no decir tal cosa, que es como hacer un juego de religión. Con absoluta certeza, las dispensas son sólo para alguien que no puede cumplir con la norma más estricta, porque en tal caso, la dispensa es la norma más estricta en relación con él. Además, sostengo que la mera sinceridad y la honestidad exigen que cualquiera que siga una escuela en particular no tome una la dispensa que tiene el Imam de su escuela es permisible a menos que sea alguien que la necesite; y que debe seguir las normas más estrictas de un Imam diferente cuando pueda, ya que las normas se refieren fundamentalmente a la palabra del Legislador, a nadie más; esto es especialmente necesario cuando la evidencia del otro Imam es más fuerte, a diferencia de lo que hacen algunos seguidores. Entre los dictums de los sufíes encontramos que uno no debe seguir una posición en la Ley Sagrada cuya evidencia sea más débil, excepto cuando sea religiosamente más precautorio que la posición más fuerte. Por ejemplo, la opinión Shafi'i de que la ablución de (n: un hombre) se anula tocando a una niña que es una niña o tocando las uñas o el cabello de una mujer: aunque ellos consideran que esta posición es más débil (n: que la posición dada en e7 .3), es religiosamente más precautorio, por lo que es mejor realizar la ablución para las cosas antes mencionadas (al-Mizan alkubra (y123), 1.10-11). (R: Debido a que normas más rigurosas necesariamente cumplen con los requisitos de otras menos rigurosas (aunque no viceversa). Seguir normas más rigurosas de otra escuela es incondicionalmente válido, a diferencia de seguir sus dispensas (y Allah sabe más).
('Abd al-Wahhab Khallaf:) Deben existir tres condiciones en cualquier acto por el que sea legalmente válido responsabilizar a un individuo. La primera es que el acto sea lo suficientemente conocido por el individuo como para que pueda realizarlo de la manera que se le exige. Cabe señalar que el conocimiento que tiene el individuo de aquello de lo que es responsable significa la posibilidad de que lo sepa, no su conocimiento real de ello. Siempre que una persona llega a la pubertad, en su sano juicio y capaz de conocer las normas de la Ley Sagrada por sí misma o preguntando a quienes están familiarizados con ellas, entonces se considera que sabe de qué es responsable, y las normas se ejecutan sobre él, se le exigen sus consecuencias y el No se le acepta la excusa de ignorarlas. La segunda condición es que se sepa que la norma ha sido impuesta por alguien que posee la autoridad para hacerlo y cuyas reglas el individuo está obligado a observar, ya que es a través de este conocimiento que se determina la voluntad del individuo. puede ser dirigido a obedecerlo. Esta es la razón por la que en cualquier prueba para una sentencia de Ley Sagrada el primer punto discutido es por qué es jurídicamente vinculante para los individuos. La tercera condición es que el acto del que el sujeto es responsable sea posible y esté dentro de la capacidad del sujeto de realizarlo o abstenerse de realizarlo. Esta condición implica a su vez dos cosas: primero, que es jurídicamente inválido imponer algo imposible, ya sea imposible en sí mismo o imposible por causa de otra cosa; y segundo, que es inválido pedir que un individuo en particular sea responsable de que otra persona realice un acto o se abstenga de realizarlo, ya que la acción o inacción de otra persona no está dentro de la propia capacidad del individuo. Por lo tanto, una persona no es responsable del payirgzakat de su padre, de que su hermano realice la oración o de que su vecino se abstenga de robar. En lo que respecta a los demás, lo único que una persona está obligada a hacer es aconsejar, ordenar lo correcto y prohibir lo incorrecto, porque son actos de los que es capaz. Tampoco es legalmente válido responsabilizar a una persona por diversos estados humanos innatos que son el resultado de causas naturales. que no son adquiridos o elegidos por la persona, como la excitación emocional cuando está enojado; ponerse rojo cuando se siente avergonzado; amor, odio, pena, júbilo o miedo cuando existen razones para ello; digestión; respiración; ser bajo o alto, negro o blanco; y otros rasgos innatos con los que nacen las personas y cuya presencia o ausencia está sujeta a leyes naturales, no a la voluntad y elección del individuo, y que, por tanto, están más allá de su capacidad y no se encuentran entre las cosas posibles para él. Y si nos han llegado algunos textos primarios que aparentemente muestran que hay responsabilidad por algunas cosas que no están dentro de la capacidad de una persona, estos no son lo que parecen. Por ejemplo, la orden del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), "No te enojes", es exteriormente una orden de abstenerte de algo natural e inadquirido, es decir, la ira cuando existen motivos para ella. Pero el verdadero significado es "Contrólate cuando estés enojado y absténte de sus malas consecuencias"
A partir de la condición de que un acto debe estar dentro de la capacidad del individuo antes de que éste pueda ser considerado responsable de él, no se debe llegar a la conclusión de que esto implica que no habrá dificultad alguna para el individuo en el acto. No hay contradicción entre el hecho de que un acto esté dentro de la capacidad del individuo capacidad y es duro. Nada de lo que una persona es responsable está completamente libre de dificultades, ya que la responsabilidad moral es estar obligado a hacer aquello en lo que hay algo que soportar y algún tipo de dificultad. Sin embargo, las dificultades son de dos tipos. El primero es aquello que la gente está acostumbrada a soportar, que está dentro de los límites de sus fuerzas, y si continuaran soportándolo, no les causaría daño ni daño a sus personas, posesiones u otras preocupaciones. El segundo es aquello que está más allá de lo que las personas están acostumbradas a soportar y que les resulta imposible soportar continuamente porque quedarían aislados, incapaces de seguir adelante y los daños y perjuicios afectarían sus personas, sus posesiones o alguna de sus otras preocupaciones. Los ejemplos incluyen el ayuno del día siguiente. día sin interrumpirlo por la noche, una vida monástica, ayunando estando al sol, o haciendo la peregrinación a pie. Es pecado que alguien se niegue a tomar una dispensa e insista en una norma más estricta cuando esto probablemente implicará daño (CIlm usul alfiqh (y71), 128-33).
CAbd al-Wahhab Khallaf:) Deben existir dos condiciones en un individuo para que sea legalmente válido para responsabilizarlo. La primera condición es que sea capaz de comprender la evidencia de que es responsable de algo, de modo que esté dentro de su capacidad para comprender los textos legales. del Corán y la sunna mediante el cual se impone la norma, ya sea por sí mismo o por medio de otro (dis: b5.I). Ya que la razón humana es algo oculto. Inobservable por la percepción sensorial externa, el Legislador ha unido la responsabilidad de dictaminar con algo manifiesto y perceptible a los sentidos de lo cual se puede inferir la razón, a saber, la pubertad. Quien llegue a la pubertad sin mostrar signos de deterioro de las facultades intelectuales. su capacidad de responsabilidad existe. Y a la inversa, ni un loco ni un niño son responsables por su falta de intelecto. que es el medio de comprender la evidencia de que algo está gobernando. Tampoco son responsables los que están distraídos o dormidos, porque mientras estén descuidados o dormidos no está dentro de su capacidad comprender. El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "La pluma ha sido levantada de tres: el durmiente hasta que despierta, el niño hasta su primer sueño húmedo y el loco hasta que pueda razonar". La segunda condición (n: para el validez jurídica de responsabilizar a alguien) es que sea legalmente elegible para el fallo. La elegibilidad es de dos tipos, elegibilidad para la obligación y elegibilidad para el desempeño.clU La elegibilidad para la obligación es la capacidad de un ser humano de tener derechos y deberes. Esta elegibilidad se establece para cada persona por el mero hecho de ser humano. ya sea hombre, mujer, feto, niño, en edad de discriminación, adolescente, inteligente, tonto, cuerdo o demente, sano o enfermo; porque su base es un atributo innato que se encuentra en el hombre. Todo ser humano, quienquiera que sea, tiene elegibilidad para la obligación y nadie carece de ella porque la elegibilidad para la obligación es su humanidad. Sólo hay dos estados humanos en relación con la elegibilidad para la obligación, parcial y total. Uno podría tener elegibilidad parcial para la obligación al tener derecho a poseer derechos sobre otros pero no tener obligaciones hacia ellos, como un feto en el útero de su madre, que tiene derechos, ya que puede ser heredero, heredar un legado y el producto de una dotación (waqf) puede acumularse. con él, pero no tiene obligaciones con respecto a otros. Elegibilidad total para la obligación significa que una persona tiene derechos sobre otros y obligaciones hacia ellos. Todo ser humano lo adquiere al nacer
La elegibilidad para la ejecución es la capacidad de un individuo para palabras y acciones jurídicamente significativas, de modo que si de él procede un acuerdo o acto, cuenta jurídicamente y conlleva las normas que le son aplicables. Si ora, ayuna, hace la peregrinación o hace cualquier cosa obligatoria, se le reconoce legalmente y se libera de la obligación. Y si comete un delito contra la persona, las posesiones o el honor de otra persona, se le considera responsable de su delito y se le castiga física o financieramente. Por lo tanto, la elegibilidad para el desempeño es responsabilidad, y su base en el hombre es la discriminación intelectual. Hay tres estados que una persona puede tener. en relación con la elegibilidad para el desempeño: (I) una persona podría carecer o perder completamente la elegibilidad para el desempeño, como un niño pequeño durante su infancia o una persona demente durante su locura (independientemente de su edad), ninguno de los cuales tiene elegibilidad para el desempeño porque carece de razón humana, y para ninguno de los cuales sus palabras o acciones conllevan consecuencias legales. Sus acuerdos y disposiciones legales son nulos de pleno derecho, cuyo límite es que si alguno de ellos comete delito contra la persona o bienes ajenos, es responsable de pagar la indemnización con sus propios bienes, pero no sujeto a represalias en su propia persona. significado de la expresión de los académicos: "El acto intencional de un niño o de una persona demente es un error honesto". (2) Una persona podría tener elegibilidad parcial para el desempeño, un ejemplo de lo cual es el niño que ha alcanzado la edad de discriminación mental (def:f1 .2) pero no la pubertad (k13.8), o la persona retrasada, que no tiene el intelecto perturbado ni está totalmente desprovisto de él, sino más bien un débil mental y falto de intelecto, de modo que la Ley Sagrada lo trata como al niño con discriminación. Debido a que cada uno de estos dos posee la base de elegibilidad para el desempeño por el hecho de sufrir discriminación, aquellas de sus acciones legales que son absolutamente beneficiosas para ellos, como aceptar regalos o limosnas, son válidas sin la autorización de su tutor. acciones que les resulten enteramente perjudiciales, como hacer donaciones o renunciar a sus derechos sobre algo, no son válidas en modo alguno, ni siquiera con el permiso del tutor. La donación, el legado, la dotación y el divorcio de tales personas no son válidos, y el permiso del tutor es irrelevante para estas acciones. Las acciones legales del niño discriminado o de la persona retrasada que se encuentran entre un beneficio absoluto y un daño absoluto para él son válidas, pero sólo con la condición de que el tutor les dé su permiso. Si el tutor da permiso para el acuerdo o disposición, se implementa, y si no lo permite, la acción es inválida. (3) O una persona podría tener plena elegibilidad para la ejecución por el hecho de haber alcanzado la pubertad en su sano juicio. pueden ocurrirle a esta elegibilidad. Incluyen aquellos que le suceden a una persona sin afectar su elegibilidad para el desempeño al eliminarla o disminuirla, pero que alteran algunas reglas que le conciernen debido a consideraciones e intereses que surgen a través de estos eventos, no debido a la pérdida o disminución de la elegibilidad para el desempeño. Incluye al temerario y al distraído. Ambos han llegado a la pubertad con inteligencia normal y tienen plena elegibilidad para actuar, pero para proteger su propia propiedad contra pérdidas y evitar que se conviertan en una carga financiera para otros, se les declara legalmente incompetentes en transacciones financieras, de modo que ni sus transacciones financieras ni sus donaciones son válidas. Esto no se debe a una falta o disminución de su elegibilidad para el cumplimiento, sino más bien para proteger su propia propiedad. Un deudor también ha alcanzado la pubertad con una inteligencia normal y posee plena elegibilidad para el cumplimiento, pero para proteger los derechos de sus acreedores, se le declara legalmente incompetente para realizar transacciones. con su dinero que infringe los derechos de sus acreedores, como las donaciones caritativas ('Ilm usul al-fiqh (y71) 134-40)
En el nombre de Allah, Misericordioso y Compasivo. Alabado sea Allah, Señor de los Mundos. Allah bendiga a nuestro señor Muhammad, a su gente y a sus compañeros a todos y cada uno
Este es un resumen de la escuela del Imam Shafi'i (que la misericordia y la bienaventuranza de Allah el Más Alto sean con él) en la que me he limitado a las posiciones más confiables (al-sahih) de la escuela según el Imam Rafi'i y el Imam Nawawi. o según sólo uno de ellos. Puedo mencionar una diferencia de opinión aquí, siendo esto cuando sus recensiones coinciden (dis: w12), dando la posición de Nawawi en primer lugar (0: ya que él es la principal referencia de la escuela). y luego, en oposición a ella, la de Rafi'i (n: generalmente no se traduce porque es la posición más débil donde se menciona)
Lo he llamado La Confianza del Viajero y las Herramientas del Adorador. (0: Confianza significa aquello de lo que se depende. Ya que el autor quiso decir que este texto debería ser un recurso confiable para quienquiera que lo siga, porque contiene las posiciones más confiables del escuela y omite a los débiles. Viajero (salik) deriva de viajar (suluk), que significa seguir adelante, siendo la alusión al viaje espiritual, es decir, la búsqueda del conocimiento de las reglas de la religión con seriedad y esfuerzo, para así llegar a Allah el Más Alto y ser salvo. de la perdición. Las herramientas son instrumentos físicos de los que depende su propietario en su trabajo, como los de un carpintero. Las herramientas aquí son el conocimiento de las reglas de la Ley Sagrada que se encuentran en este texto y de las cuales depende la validez de la adoración)
Le pido a Allah que me beneficie a través de ello, y Él es mi suficiencia y el mejor en quien confiar
El agua es de varios tipos:(I) purificadora;(2) pura;(3) e impura
Purificar significa que es puro en sí mismo y purifica otras cosas. (0: Purificación (Ar. tahara) en la Ley Sagrada es levantar un estado de impureza ritual (hadath, def: e7), eliminar la suciedad (najasa, e14), o asuntos similares a estos. , como los baños purificatorios (ghusl) que son simplemente sunna o abluciones renovadoras (wudu) cuando no ha habido ninguna impureza ritual intermedia)
Puro significa que es puro en sí mismo pero no puede purificar otras cosas (0: como el agua que ya se ha utilizado para eliminar un estado de impureza ritual)
Impuro significa que no es ni purificador ni puro. (0: A saber: (I) menos de 216 litros de agua (qullatayn) que esté contaminada por suciedad (najasa), incluso cuando ninguna de las características del agua (n: es decir, sabor, color u olor) haya cambiado; (2) o 216 litros o más de agua cuando una de sus características de sabor, color u olor haya cambiado (n: por efecto de la suciedad. En cuanto a la pureza del agua que se ha utilizado para lavar la suciedad, se analiza más adelante en e14.14) .
No está permitido (0: o válido) levantar un estado de impureza ritual o eliminar la suciedad excepto con agua corriente (0: agua no usada (def: (2) a continuación), o algo que no sea agua como vinagre o leche), es decir, agua purificadora. tal como proviene de la naturaleza. no importa la cualidad que pueda tener (0: de sabor, como ser fresco o salino (N: incluyendo agua de mar); de color, como ser blanco, negro, o rojo; o de olor, como tener un olor agradable)
No está permitido purificar (def: e1.2(0:) con: (I) agua que ha cambiado tanto que ya no se denomina agua mediante la mezcla con algo puro como harina o azafrán que podría haberse evitado; (2) menos de 216 litros de agua que ya hayan sido utilizados para la obligación (dis: c2.1(A:),fin) de levantar un estado de impureza ritual, aunque sólo sea el de un niño;(3) o menos de 216 litros de agua que se ha utilizado para eliminar la suciedad, incluso si esto no produjo ningún cambio en el agua
Está permitido purificar con agua: (1) (no (l) anterior) que haya sido ligeramente cambiada por azafrán o similar; (2) que haya sido cambiada por proximidad con algo como áloe o aceite que sean (0: es decir, incluso si) fragante; (3) que ha sido alterado por algo imposible de evitar, como algas, hojas de árboles que caen en él, polvo o los efectos de permanecer demasiado tiempo de pie; (4) (no (2) de la sentencia anterior) que ya ha sido utilizada para un uso no obligatorio como las sunnas de enjuagar la boca, la ablución renovadora cuando no ha intervenido un estado de impureza ritual, o un baño purificador de la sunna;(5) o agua que ya ha sido utilizada (n: para levantar una pizarra de impureza ritual) y ahora se ha agregado hasta que asciende a 216 litros o más
Con menos de 216 litros, si una persona que realiza la ablución (después de lavarse la cara una vez) o el baño purificador (después de hacer la intención) tiene la intención en su corazón de usar sus manos para recoger el agua, entonces la introducción de sus manos en esta cantidad de el agua no hace que el agua se utilice. Pero si no (0: si no tiene esta intención en absoluto, o lo hace después de meter las manos en el agua, que es menos de 216 litros), entonces el resto del agua se considera como ya utilizada (n: y ya no purifica). Pero en la escuela Maliki (dis: c6.4( end)), es válido (aunque ofensivo) levantar un estado de impureza ritual con agua que ya ha sido utilizada para ese propósito (al-Sharh alsaghir'ala Aqrab al-masalik). ila madhab al-Imam Malik (y35), 1.37))
En cuanto a 216 litros o más de agua. incluso si dos o más personas en un estado de impureza ritual importante Ganaba, def: elO) se sumergen en ella, ya sea simultánea o en serie, su impureza se levanta y el agua no se utiliza (n: sino que permanece purificante)
Qullatayn (lit. "dos grandes tinajas") equivalen aproximadamente a quinientos ritls de Bagdad, y su volumen es de un dhira' y cuarto de alto, ancho y largo. (n: La definición de qullatayn como 216 litros se basa en estimaciones el dhira' en cuarenta y ocho centímetros. Los equivalentes métricos de pesos y medidas islámicos se dan en el wiS.
Doscientos dieciséis litros de agua no se vuelven impuros por el mero contacto con la suciedad, sino que sólo lo son al cambiar (n: de sabor, color u olor) a causa de ella, incluso cuando (0: este cambio es) sólo leve
Si dicho cambio (n: en 216 litros o más de agua) desaparece por sí solo (0: como por ejemplo, a lo largo de la longitud) o por agua (0: agregada, incluso si el agua adicional es usada o es impura), entonces el agua vuelve a ser purificación
Pero los 216 litros de agua no se vuelven purificantes si el cambio desaparece (0: poniendo) cosas como almizcle (0: en ella, o ámbar gris, o alcanfor, que enmascaran el olor; o poniendo azafrán y similares en ella que enmascaran el olor). color) o vinagre (0: que enmascara el sabor) o tierra
Menos de 216 litros se vuelven impuros por el mero contacto con la suciedad, cambie o no el agua, a menos que caiga en ella suciedad cuya cantidad (N: antes de caer sea tan pequeña que) sea imperceptible para la vista (A: vista, aquí y para todos). reglas, es decir, una mirada normal, no una mirada negligente ni siquiera una inspección minuciosa), o si cae en él algo muerto de criaturas sin que fluya sangre, como moscas y similares, en ambos casos queda purificante. Esto es igualmente cierto para el agua corriente o estancada
Cuando se agregan menos de 216 litros de agua impura a (0: incluso si es agua impura) hasta que asciende a 216 litros o más y no queda ningún cambio (def:a continuación), entonces es (0: se ha vuelto)purificante
El cambio, resultante de algo puro o impuro, significa color, sabor u olor. (N: Pero el menor cambio causado por la suciedad hace que el agua (n; incluso si es más de 216 litros) sea impura, mientras que el cambio causado por algo puro no duele mientras como todavía se le puede llamar agua. Por ejemplo, cuando se añaden azúcar y hojas de té al agua y se le llama té, se vuelve pura pero no purificante. En cuanto a una ligera decoloración causada por las hojas de té, o un ligero dulzor debido al azúcar, esto no ocurre. negar que el agua sea purificante.
La purificación está permitida con agua de cualquier recipiente puro, excepto los de oro o plata, o aquellos a los que se les ha aplicado suficiente oro o plata para que se pueda recolectar del recipiente calentándolo con fuego (N: lo que significa que si el recipiente estuviera expuesto a fuego, la capa metálica se derretiría y se separaría del recipiente, aunque no fuera gota a gota). Dichos recipientes o utensilios son ilegales para que hombres o mujeres los utilicen para purificación, comida, bebida u otro uso (0: de cualquier tipo). Es ilegal adquirir dicho recipiente o utensilio incluso si no se lo utiliza. Incluso una pequeña barra de delineador de ojos plateada es ilegal
Los recipientes soldados con oro son absolutamente ilegales. Es ilegal usar un recipiente al que se le ha aplicado mucha (def: f4.5) soldadura de plata a modo de decoración: está permitido usar un recipiente al que solo se le ha aplicado un poco de soldadura de plata a modo de reparación necesaria. ; y es ofensivo, pero no ilegal, usar una vasija a la que sólo se le ha aplicado un poco de plata para decoración, o mucha por necesidad. Soldar significa que una parte de la vasija se ha roto y luego se pone allí plata para mantenerla unida
Es ofensivo usar vasijas de no musulmanes (N: antes de lavarlas) (0: para estar seguro de la pureza de las vasijas utilizadas, ya que los no musulmanes no están tan preocupados por la pureza como los musulmanes) o usar su ropa (0: por la misma razón)
Está permitido utilizar una vasija hecha de cualquier gema preciosa, como un rubí o una esmeralda.
CO: En Ley Sagrada se refiere al uso de una ramita similar sobre los dientes y alrededor de ellos para eliminar un cambio desagradable en la respiración o similar, junto con la intención (n: de realizar la sunna).
Se recomienda utilizar un palillo de dientes en cualquier momento, excepto después del mediodía para alguien que está en ayunas, en cuyo caso resulta ofensivo. (R: Usar pasta de dientes también es ofensivo entonces, y si llega al estómago de alguien que está en ayunas, es ilegal (n: si el ayuno es obligatorio, ya que esto rompe un ayuno).
Es especialmente recomendable utilizar el palillo de dientes para cada oración, para leer (0: el Corán, un hadiz o una lección), para la ablución, para los dientes amarillentos, para despertarse del sueño, para entrar en casa y para cualquier cambio en el aliento al comer algo con mal olor. olor o por no comer. (R: Cuando existe una exigencia de un acto, como usar el palillo de dientes antes de leer el Corán, y una exigencia igual de no hacerlo, como cuando es después del mediodía en un día de ayuno, entonces el curso adecuado no es para hacerlo.
Cualquier cosa tosca es adecuada (n: cumplir la sunna), excepto los dedos ásperos, aunque lo mejor es una ramita de arak (n: un arbusto del desierto) que se seca (N: significa previamente cortada del arbusto durante el tiempo suficiente para secarse) y luego se humedece
Lo mejor es limpiar los dientes lateralmente, comenzando por el lado derecho y prestando especial atención a las bases de los dientes posteriores, y así tratar el Bunna.
Es sunna: (1) recortar las uñas de las manos y los pies; (2) cortarse el bigote (0: cuando crece. Lo máximo que se debe cortar es suficiente para mostrar el rosa del labio superior. Arrancarlo o afeitarlo es ofensivo. ) (R: Afeitarse la barba es ilegal según todos los imanes excepto Shafi'i, quien escribió dos opiniones al respecto, una que es ofensivo y la otra que es ilegal. Una cadena débil de narradores atribuye una opinión ofensiva al Imam Malik. es incredulidad (kufr) alejarse de la sunna para imitar a los no musulmanes cuando uno cree que su camino es superior a la sunna); (3) para aquellos acostumbrados, arrancarse el pelo de las axilas y de las fosas nasales, aunque si pinchar las axilas es una dificultades, luego afeitarlos; y afeitarse el vello púbico; (4) y delinear los ojos con kohl (n: un compuesto antimónico que hay que tener cuidado de ver que no contiene plomo), cada ojo un número impar de veces, preferiblemente tres
Es ofensivo afeitarse parte de la cabeza y dejar otra parte sin afeitar (R: aunque simplemente cortar una parte del cabello más corto que otra parte no es objetable). No hay nada malo en afeitarlo por completo (0: pero no se recomienda excepto para los ritos del hajj y la 'umra (n: las peregrinaciones mayores y menores))
La circuncisión es obligatoria (0: tanto para hombres como para mujeres. Para los hombres consiste en quitar el prepucio del pene, y para las mujeres, en quitar el prepucio (Ar. bazr) del clítoris (n:no el clítoris en sí, como algunos afirman erróneamente) (R: Los hanbalis sostienen que la circuncisión de las mujeres no es obligatoria sino la sunna, mientras que los hanafis la consideran una mera cortesía hacia el marido)
Es ilegal que hombres o mujeres se tiñen el cabello de negro, excepto cuando la intención es la yihad (0: como muestra de fuerza a los incrédulos). Arrancar las canas es ofensivo. Es sunna teñir el cabello de amarillo o rojo. (N: Es ilegal que una mujer se corte el cabello para desfigurarse (n: por ejemplo, para estar de luto), aunque si lo hace por motivos de belleza está permitido.) Es sunna que una mujer casada se tiña todas las manos y los pies con henna. (n: tinte vegetal rojo), pero es ilegal que los hombres lo hagan a menos que sea necesario (N: para protegerse de las quemaduras solares, por ejemplo).
(N: Significa lavar ciertas partes del cuerpo con agua, con la intención de adorar). (0: La base legal para la ablución, antes del consenso académico, es la palabra de Allah Más Alto, "Oh creyentes, cuando vayas a orar, lávate". la cara y lavaros los antebrazos hasta los codos, secaros la cabeza y [lavar] los pies hasta los dos tobillos" (Corán 5:6), y el hadiz relatado por Muslim: "No se acepta una oración sin purificación
La ablución tiene seis integrales obligatorias:(a) tener la intención cuando se comienza a lavarse la cara;(b) lavarse la cara;(c) lavarse los brazos hasta los codos inclusive;(d) secarse un poco la cabeza con las manos mojadas; (e) lavar los pies hasta los tobillos inclusive; (f) y hacer estas cosas en el orden mencionado. Las sunnas de la ablución son todas sus acciones además de las anteriores. (N: El mínimo obligatorio es realizar (b), (c), (d) y (e) una vez, aunque la sunna es realizarlos tres veces cada uno)
LA INTENCIÓN La persona que realiza la ablución tiene la intención de: (1) eliminar un estado de impureza ritual menor (hadath) (0: ya que el propósito de la ablución es eliminar aquello que impide la oración y similares); (2) purificarse para la oración; (3 ) o para purificarse por algo no permitido sin purificación, como tocar un Corán, o cualquier otra cosa... (N: La simple intención de realizar la obligación de ablución es suficiente en lugar de todo lo anterior.
Las intenciones anteriores no son utilizadas por tres tipos de personas al realizar la ablución: (1) una mujer con flujo vaginal crónico (def: e13.6); (2) una persona incapaz de contener las gotas intermitentes de orina que salen de él (n: o con algún estado similar de anulación crónica de la ablución (e13.7)); (3) o una persona que intenta realizar la ablución seca (tayammum, def: e12). Dichas personas simplemente pretenden obtener permiso para realizar la obligación de la oración cuando comienzan su ablución. 0: La intención de levantar un estado de impureza menor ritual es inadecuada para estas personas porque su estado de impureza no se levanta.) (n: Más bien, la Ley Sagrada les da dispensa para realizar la oración y demás sin levantarla.
La condición necesaria para la ablución es que la intención exista en el corazón y que acompañe al lavado de la primera parte de la cara. Se recomienda pronunciarla en voz alta y que esté presente en el corazón desde el primer momento de la ablución (0: durante la Sunnas preliminares antes de lavarse la cara, para ganar su recompensa). Es obligatorio que esta intención persista en el corazón hasta que se lave la primera parte de la cara (0: ya que esa es la primera integral). Si uno se limita a hacer la intención al lavarse la cara, es suficiente, pero no es recompensado por las sunnas anteriores de enjuagarse la boca y las fosas nasales y lavarse las manos (N: siempre que uno simplemente tenga la intención de limpieza o algo más con ellas, y la intención de lavarse la cara). la adoración no vino a la mente)
CÓMO REALIZAR LA ABLUCIÓN Se recomienda comenzar la ablución mencionando (n: en árabe, como las otras invocaciones en este volumen (def: wI)) el nombre de Allah Altísimo (0: diciendo "En el nombre de Allah", que es el mínimo. Lo óptimo es decir: "En el nombre de Allah. Misericordioso y Compasivo". Antes de esto, es sunna decir: "Me refugio en Allah del diablo maldito", y agregar después de la Basmala: "Alabado sea Allah". Para el Islam y sus bendiciones. Alabado sea Allah, que hizo del agua una purificación y del Islam una luz. Mi Señor, me refugio en Ti del susurro de los demonios y me refugio en Ti para que no vengan a mí". Es sunna decirse todo lo anterior a uno mismo). Si uno omite intencionalmente o distraídamente decir el nombre de Allah (n: al principio de la ablución), entonces lo pronuncia durante la misma (0: diciendo "En el nombre de Allah, del primero al último")
Se recomienda lavarse las manos tres veces. (0: Al decir "tres veces", el autor indica el carácter sunna de realizar tales actos tres veces, y que es una sunna independiente (N: recompensado aparte de las sunnas con las que está unido).) Si uno tiene dudas sobre si sus manos están libres de suciedad, es ofensivo sumergirlas en menos de 216 litros de agua sin antes lavarlas tres veces. (0: Cuando esté seguro de que son puros, no es ofensivo sumergirlos. Cuando esté seguro de que son impuros, es ilegal sumergirlos en esta cantidad de agua (N: ya que la estropea al volverla impura).
Luego se usa el palillo de dientes (def: e3) y luego se enjuaga la boca y la nariz tres veces con tres puñados de agua. Se toma un trago de un puñado de agua y se inhala parte del resto del puñado en las fosas nasales (n: hacer buches con el agua alrededor de la boca y expulsar el agua de la boca y la nariz simultáneamente), luego se enjuaga nuevamente la boca y luego las fosas nasales con un segundo puñado de agua, seguido de enjuagar la boca y luego las fosas nasales con un tercer puñado de agua. Se deja que el agua llegue a la boca y a las fosas nasales tanto como sea posible, a menos que se esté en ayunas, cuando se va a la ligera
Luego se lava la cara tres veces, es decir, desde el punto donde suele comenzar la línea del cabello hasta la barbilla en altura, y de oreja a oreja a lo ancho
Es obligatorio lavar todo el vello facial, interior, exterior y la piel de debajo, ya sea el pelo grueso o fino, como las cejas, el bigote, etc.; excepto la barba, ya que: (1) si es fina se debe lavar su pelo interior, exterior y la piel de debajo; (2) pero si es espesa, entonces basta con el pelo exterior, aunque se recomienda saturarlo peinándolo de debajo con los dedos mojados. Es obligatorio hacer que el agua fluya sobre la parte exterior (0: pelo de la) parte de la barba que cuelga debajo de la barbilla (0: aunque no su pelo interior). Es obligatorio lavar parte de la cabeza en cada dirección más allá de los límites de la cara, para asegurarse de que todo haya quedado completamente cubierto. Es sunna utilizar agua nueva para saturar la barba (0: si es espesa) peinándola desde abajo con los dedos
Luego se lava las manos hasta los codos inclusive tres veces. (Si el brazo ha sido amputado entre la mano y el codo, es necesario lavar el antebrazo restante y el codo. Si se amputó el codo, entonces se debe lavar el extremo de la parte superior del brazo). , Si ha sido amputado entre el codo y el hombro, entonces se recomienda lavar el resto de la parte superior del brazo,
Luego se limpia la cabeza con las manos mojadas, comenzando por la parte delantera de la cabeza, deslizando las manos pares hacia atrás hasta la nuca y luego devolviéndolas al lugar donde comenzó (0: Esta es una explicación de la mejor manera, porque de lo contrario, cumplir con la obligación no depende de comenzar por el frente, sino que puede ser desde cualquier parte de la cabeza.) Esto se hace tres veces. Si uno es calvo, o su cabello nunca creció, o es largo, o trenzado, entonces no se recomienda deslizarse las manos hacia el frente. Cada uno de los siguientes es suficiente para limpiar la cabeza: (1) colocar la mano sobre la cabeza sin moverla de modo que uno moje algo de lo que se refiere a "limpiar la cabeza", el mínimo de lo cual es parte de un solo cabello, siempre que esta parte no cuelgue por debajo de los límites de la cabeza; (2) dejar gotear agua sobre la cabeza sin que fluya sobre ella; (3) o lavarse la cabeza. (Si es difícil quitarse el turbante, Luego, después de limpiar lo mínimo requerido en la cabeza, se puede terminar limpiando el turbante.
Luego se limpian los oídos por dentro y por fuera con agua nueva, tres veces, y luego los canales auditivos con los deditos con más agua nueva, tres veces (0: aunque esta segunda sunna no se menciona por separado en los libros más conocidos, que hablan de los dos sunna juntos, haciendo que "limpiarse los oídos" incluya los canales auditivos)
Luego se lavan los pies hasta los tobillos inclusive tres veces
Si uno no sabe si se lavó una extremidad en particular o la cabeza tres veces (N: como issunna), entonces se supone que se ha lavado la menor cantidad de la que se está seguro, y se lava tantas veces adicionales como sea necesario para estar seguro de haber alcanzado el nivel deseado. tres
Se comienza por el derecho cuando se lavan brazos y piernas, pero no las manos, mejillas y orejas, que se lavan a derecha e izquierda simultáneamente
Se lava más de lo obligatorio la cara añadiendo parte de la cabeza y el cuello, y lo mismo con los brazos y las piernas lavando por encima de los codos y los tobillos, el máximo de los cuales es todo el brazo o la pierna
Se lavan las partes del cuerpo sucesivamente y sin pausa entre ellas (0: de modo que en tiempo normal la última parte no se seque antes de comenzar la siguiente), aunque si se hace una pausa entre ellas, incluso por mucho tiempo, la ablución sigue siendo válida sin renovar la intención
Después de terminar, uno dice: Testifico que no hay más dios que Alá, solo, sin compañero, y testifico que Mahoma es Su esclavo y mensajero. Oh Allah, hazme uno de los arrepentidos, uno de los purificados, uno de Tus buenos esclavos. Oh Allah, declaro Tu exaltación por encima de toda imperfección y Tu alabanza. Testifico que no hay más dios que tú. Te pido perdón y me vuelvo a Ti arrepentido”. Se dicen súplicas por cada miembro lavado, pero no están autenticadas como parte de la sunna
OTRAS MEDIDAS RECOMENDADAS Otras medidas recomendadas (adab) incluyen: (I) mirar en la dirección de la oración; (2) no hablar durante la ablución más que por necesidad; (3) y comenzar con la parte superior de la cara y no golpearla con agua
Si otra persona le está echando agua (N: o si usa un grifo) se comienza a lavar los brazos desde los codos y los pies desde los tobillos. Si se vierte su propia agua (N: de una jarra, por ejemplo), se comienza lavando los brazos desde los dedos de las manos y los pies desde los dedos de los pies
Hay que tener cuidado de que el agua llegue a las esquinas internas de los ojos, y a los talones (N: hasta el nivel de los tobillos) y lugares similares que se teme que se puedan descuidar, especialmente durante el invierno
Uno mueve el anillo cuando se lava la mano para permitir que el agua llegue a la piel que se encuentra debajo. (0: Si el agua no puede pasar por debajo, es obligatorio mover el anillo.
Se satura entre los dedos de los pies usando el dedo meñique de la mano izquierda. Uno comienza con el dedo meñique del pie derecho, sube por los dedos desde abajo y termina con el dedo meñique del izquierdo
COSAS OFENSIVAS EN LA ABLUCIÓN Es ofensivo: (1) hacer que otra persona lave sus miembros, a menos que haya alguna excusa (0: como la vejez o cosas similares); (2) lavar el izquierdo antes que el derecho; (3) o aguas residuales
Se recomienda:(1) no utilizar menos de 0,51 litros (mudd) de agua para la ablución;(2) no utilizar menos de 2,03 litros (sa') de agua para el baño purificador (ghusl);(3) no secar quitarse las partes lavadas en la ablución (N: a menos que haya una excusa como enfermedad o clima frío) o sacudirse el agua de las manos; (4) no pedir a otro que le sirva agua para la ablución; (5) y no limpiarse el cuello
OTRAS DISPOSICIONES Si la suciedad debajo de las uñas impide que el agua (0: de ablución o del baño purificador llegue a la piel debajo), entonces la ablución (0: o baño) no es válida. (N: Lo mismo se aplica al pegamento impermeable, pintura, uñas esmalte, y así sucesivamente sobre las uñas o la piel: si impide que el agua llegue a cualquier parte de las uñas o de la piel, por pequeña que sea, no es válida la ablución o baño purificador.
Si durante el curso de la ablución uno tiene dudas de que ha lavado un miembro en particular o la cabeza, entonces es obligatorio lavarlo nuevamente y todo lo que sigue en la secuencia de la ablución. Pero si estas dudas surgen después de haber terminado la ablución, no es necesario repetir nada. (R: Lo mismo ocurre con el baño purificador (ghusl).
Se recomienda renovar la ablución (N: cuando no ha intervenido ningún estado de impureza ritual menor) cuando se ha realizado con ella alguna oración, obligatoria o no obligatoria
La ablución se recomienda para alguien en un estado de impureza ritual importante (janaba) que desea comer, beber, dormir o hacer el amor nuevamente. Y Allah sabe más.
(N: Limpiar el calzado (Ar. khuff) con las manos mojadas es una dispensa que puede reemplazar la quinta ablución integral del lavado de los pies. El calzado que los musulmanes generalmente usan para esto son calcetines de cuero hasta los tobillos que se cierran con cremallera y se usan dentro de los zapatos. .
Se permite limpiar el calzado durante 72 horas (lit. "tres días y noches") a un viajero en un viaje legal (N: uno que no se realiza con el propósito de desobedecer a Allah) que cumpla con las condiciones que permiten acortar las oraciones en los viajes (def: f15.1-5 ).Se permite limpiarlos a quienes no viajan durante 24 horas (lit. "¡un día y una noche!"). (n: Al final de estos períodos, uno se quita el calzado para realizar la ablución o, si se hace la ablución en ese momento, para lavarse los pies, antes de volver a ponérselos y comenzar un nuevo período de permisibilidad, como en e6.7.) El comienzo del período se cuenta a partir del momento de la primera impureza ritual menor (hadath) que ocurre después de ponérselos mientras se está en estado de ablución. Limpiar el calzado está permitido sólo durante 24 horas: (1) cuando uno ha limpiado ambos pares de calzado para abluciones o solo uno del par (n: dejar el otro para más tarde) cuando no está de viaje, y luego comienza a viajar; (2) o (0: cuando uno ha limpiado ambos pares de calzado o solo uno) cuando está en el viaje y luego terminó de viajar; (3) o cuando uno tiene dudas sobre si primero se limpió el calzado para la ablución mientras viajaba o si lo hizo mientras no viajaba. Limpiar el calzado está permitido durante 72 horas si la ablución de una persona se anula cuando no viaja y luego se levanta ese estado de impureza ritual menor al limpiarlos para la ablución mientras viajan
Cuando uno duda sobre si el período permitido para borrarlos ha expirado o no, entonces no puede borrarlos mientras exista la duda. (R: Porque las dispensas no se pueden tomar a menos que uno esté seguro (N: de sus condiciones necesarias).) Si uno tiene dudas (n: cuando se acerca el final del período permitido para limpiarlas, por ejemplo, y no está seguro de cuándo comenzó exactamente) sobre Ya sea que uno anule su ablución en el momento de la oración del mediodía, o si fue en el momento de la oración de media tarde, entonces se procede asumiendo que fue en el momento de la oración del mediodía
Si se produce un estado de impureza ritual importante (janaba) durante el período permitido para limpiar el calzado, entonces uno debe quitárselo para el baño purificador (ghusl)
Las condiciones para la permisibilidad de limpiar el calzado son: (a) que uno tenga una ablución completa cuando se lo pone por primera vez; (b) que esté libre de suciedad; (c) que cubran todo el pie hasta los tobillos inclusive; (d ) que impiden que el agua (N: si cae gota a gota directamente) llegue al pie (O:-si el agua llega al pie a través de los orificios de los puntos de una costura, no afecta la validez de limpiarlos, aunque si el agua puede llegar al pie por cualquier otro lugar, viola esta condición); (e) y que sean lo suficientemente resistentes para seguir caminando sobre ellas como lo hacen los viajeros para atender sus necesidades (0: al acampar, al salir, etc.);-no importa si son de cuero , fieltro, capas de trapos (N: incluidos calcetines de lana gruesos y pesados que impiden que el agua llegue al pie (A: calcetines de vestir no modernos (n: debido a que no son Cd) y (e) arriba), que no son válidos para limpiar en cualquier escuela, incluso si muchos se usan en capas)), madera u otros; ni si tienen escote acordonado con ojal (0: siempre que no se muestren los pies). No se puede limpiar el calzado si se usa solo uno de un par, lavando el otro pie. Ni si alguno del pie asoma por algún agujero en ellas
Es sunna limpiar el calzado en la parte superior, inferior y el talón en líneas (N: como si peinara algo con los dedos), sin cubrir todas las partes ni limpiarlas más de una vez. Se coloca la mano izquierda debajo del talón y la derecha. mano en la parte superior del pie en los dedos de los pies, llevando la mano derecha hacia la espinilla mientras dibuja la izquierda a lo largo de la planta del pie en la dirección opuesta hacia los dedos de los pies. Es suficiente limpiar el Jootgear con limpiar cualquier parte de su superficie superior (N: con las manos mojadas), desde la parte superior del pie hasta el nivel de los tobillos. No es suficiente limpiar sólo una parte de la planta, el talón, el costado del pie o parte de la superficie interna del calzado que mira hacia la piel
Cuando en una ablución que se realizó limpiando el calzado, y luego se muestra alguna parte del pie por quitárselo, o por un agujero, es suficiente (N: completar la ablución) simplemente lavarse los pies nuevamente (0: sin repetir la ablución ).
(N: Es decir, las cosas que anulan la ablución)
El primero es cualquier cosa que sale de las partes íntimas delanteras o traseras, ya sea una sustancia (0: como orina o heces) (N: o el moco que sale de la vagina con o sin estimulación sexual, aunque no el fluido sexual de una mujer que aparece a través del orgasmo. , que se analiza a continuación) o viento, y si es algo habitual o poco común, como un gusano o piedras. Pero no el esperma de un hombre o el fluido sexual de una mujer (Ar. maniyy, el que sale con las contracciones orgásmicas, ya sea de un hombre o de una mujer (def: el0A)), que requiere el baño purificador (N: ya que causa mayor impureza ritual) pero no necesariamente anula ablución, un ejemplo de esto es alguien que está firmemente sentado (dis: e 7.2, segundo párrafo) que duerme y tiene un sueño húmedo, o alguien que mira algo con lujuria y sale esperma o fluido sexual. De lo contrario, si uno hace el amor con su cónyuge, o tiene un orgasmo mientras está dormido, la ablución se anula (n: respectivamente) al tocar la piel del cónyuge (e7.3) o al dormir (abajo). PÉRDIDA DEL INTELECTO A TRAVÉS DEL SUEÑO, ETC
La segunda causa de impureza ritual menor es la pérdida del intelecto (0: es decir, la pérdida de la capacidad de distinguir, ya sea por locura, inconsciencia, sueño u otro motivo. La pérdida del intelecto excluye el sueño y la ensoñación, que no anulan la ablución. Entre los signos de somnolencia está el de uno puede escuchar las palabras de los presentes, aunque no comprenda , apoyarse en algo que, si se quita, haría que uno se cayera, o se sentara. Si uno duerme estando firmemente sentado y su trasero se mueve de su lugar antes de despertar, esto anula su ablución. Pero no si: (I) el trasero se movió después o durante el despertar, o si uno no está seguro de si sucedió antes o durante el despertar; (2) el brazo cayó al suelo mientras estaba firmemente sentado; (3) o cuando uno duerme mientras no está firmemente sentado, oye pero no comprende, o si uno no está seguro de si se adormeció o durmió, o si uno durmió estando firmemente sentado o no firmemente sentado
CONTACTO DE LA PIEL DEL HOMBRE Y DE LA MUJER La tercera causa de impureza ritual menor es cuando cualquiera, por pequeña que sea, de las dos pieles de un hombre y una mujer se tocan (N: marido y mujer, por ejemplo) cuando no son parientes no casables el uno del otro (Ar. mahram , def: m6), incluso si se tocan sin deseo sexual, o sin intención, e incluso si lo hacen con la lengua o con un miembro no funcional o sobrante; aunque tocar no incluye el contacto con dientes, uñas, cabello o un miembro amputado. La ablución también se anula al tocar a una persona anciana o un cadáver (N: del sexo opuesto), pero no al tocar a un miembro de la familia no casable o a un niño que es más joven que la edad que generalmente evoca el interés sexual. La ablución de uno no se anula cuando uno no está seguro de: (1) si tocó a un hombre o a una mujer; (2) si tocó cabello o piel; (3) o si la persona que tocó era de los parientes no casables o no
TOCAR LAS PARTES PRIVADAS HUMANAS CON LA MANO La cuarta causa de impureza menor es tocar las partes privadas humanas con la palma y la superficie interna de los dedos únicamente (N: es decir, aquellas partes que se tocan cuando las manos se juntan palma con palma), ya sea que uno toque las partes privadas: (1 ) distraídamente;(2) sin deseo sexual;(3) en la parte delantera o trasera;(4) de un hombre o una mujer;(5) de uno mismo o de otro, incluso si ha fallecido, o de un niño;-pero no si uno toca tocarlos con las yemas de los dedos, la piel entre los dedos, con el borde exterior de la mano, o tocar las partes correspondientes de un animal
La ablución no se anula mediante vómitos, sangrar, sangrar por la nariz, reír durante la oración, comer carne de camello u otras cosas (N: no discutido anteriormente)
Cuando estamos seguros de que ha ocurrido una impureza ritual menor, pero no estamos seguros de si posteriormente la eliminamos (N: con ablución), entonces estamos en un estado de impureza ritual menor (A: porque en la Ley Sagrada, un estado de cuya existencia uno está seguro no cesa mediante una estado cuya existencia uno no está seguro). Cuando uno está seguro de que uno tuvo la ablución, pero no está seguro de que posteriormente fue anulada, entonces uno todavía tiene la ablución
Lo siguiente es ilegal para alguien en un estado de impureza ritual menor: (1) realizar la oración; (2) postrarse al recitar el Corán en contrarios en los que es sunna hacerlo (def: f11.13); (3) postrarse en agradecimiento (f11.19);(4) circunvalar la Kaaba (j5);(5) o llevar un Corán, incluso con una correa o en una caja, o tocarlo, ya sea escrito, los espacios entre sus líneas, sus márgenes, encuadernación, la correa de transporte adjunta a él, o la bolsa o caja en la que se encuentra. (n: Otros aspectos de los modales apropiados (adab) hacia el Libro de Allah se tratan a continuación en wI6.) (A: La opinión expresada en Fiqh al-sunna que está permitido tocar el Corán sin pureza ritual es una visión desviada, contraria a las cuatro escuelas de jurisprudencia y no está permitido enseñarlo (dis: r7.1(3), excepto para explicar que es aberrante.) (n: Aunque en la escuela Hanafi, está permitido que alguien en un estado de impureza ritual menor toque o lleve un Corán que esté dentro de una cubierta que no esté físicamente unida a él, como un estuche o una bolsa, a diferencia de algo unido a él, como una encuadernación ( al-Lubab fi sharh al-Kitab (y88), 1.43). Y Allah sabe más.
También es ilegal (n: sin ablución) tocar o llevar cualquier parte del Corán escrita con fines de estudio, incluso un solo verso o parte de uno, como cuando está escrito en una pizarra o algo similar. (0: Pero esto está permitido para fines que no sean de estudio, como cuando el Corán pretende ser un amuleto (def: wI7). No está prohibido tocar o llevar tal amuleto incluso si contiene totalidades, o incluso, como dijo Sheikh (N: Shirbini) ai-Khatibha, si. contiene todo el Corán.) Está permitido llevar un Corán en el equipaje y llevar dinero, anillos o ropa en la que esté escrito el Corán. Está permitido llevar libros de la Ley Sagrada, hadices o exégesis coránica que contengan el Corán, siempre que la mayoría de su texto no es el Corán (0: porque la parte no coránica es el propósito, aunque esto es ilegal si la mitad o más es el Corán). Los niños que han alcanzado la edad de discriminación (def: f1.2(0:)) pueden tocar o llevar el Corán mientras se encuentra en un estado de impureza ritual menor (0: debido a la necesidad de aprenderlo y a la dificultad de mantener la ablución, y lo mismo ocurre con las jóvenes, aunque esto es sólo para estudiar, en lugar de no estudiar, cuando es ilegal. En cuanto a los niños menores de esta edad, su tutor no puede darles un Corán) (R: ya que esto es un insulto. Además, los maestros deben recordar a los niños que es ilegal humedecer los dedos con saliva para pasar las páginas). Cualquier persona con impureza menor o mayor puede escribir el Corán si no toca o lleva consigo lo que ha escrito
Cuando uno teme que un Corán pueda quemarse, empaparse, que un no musulmán pueda tocarlo o que pueda entrar en contacto con alguna suciedad, entonces debe recogerlo si no hay un lugar seguro para él, incluso si está en un estado de impureza ritual menor o mayor, aunque realizar la ablución seca (tayammum, def: e12) es obligatorio si es posible
Es ilegal usar un Corán o un libro de conocimiento islámico como almohada (0: excepto por temor a robo, cuando está permitido hacerlo). Y Allah sabe más.
Se recomienda cuando se pretende usar el baño:(1) ponerse algo en los pies, a menos que haya una excusa (0: como no tener zapatos);(2) cubrirse la cabeza (0: aunque sea sólo con un pañuelo o otros);(3) dejar de lado cualquier cosa en la que se mencione a Allah Altísimo, Su mensajero (Allah le bendiga y le dé paz), o cualquier nombre venerado (0: como los de los profetas orangels). Si uno entra con un anillo (0: en el que está escrito algo digno de respeto), cierra la mano alrededor de él; (4) para preparar piedras (N: u otro material adecuado (def: e9.5)) (0: si se usa ellos) limpiarse de la suciedad (N: aunque el agua sola es suficiente);(5) decir antes de entrar:"En el nombre de Allah. 0 Allah, te refugio de los demonios, hombres y mujeres", y después de salir, "[Oh Señor,] Tu perdón. Alabado sea Allah, que me libró del dolor y me dio salud"; (6) entrar primero con el pie izquierdo y salir primero con el pie derecho (y esto, junto con (3) y (5) arriba, no son sólo para interiores, sino que también se recomiendan para exteriores); (7) no levantar la prenda hasta que uno se agache hasta el suelo (0: mantener la desnudez cubierta tanto como sea posible) y bajarla antes de ponerse de pie;(8) poner la mayor parte del peso sobre el pie izquierdo mientras está en cuclillas;(9) no permanecer mucho tiempo;(10) no hablar;(11) al terminar de orinar, para los hombres apretar el pene con el pie izquierdo mano desde la base hasta la cabeza (0: recomendado porque es donde está la uretra, y que la mujer apriete el frente entre el pulgar y el índice) (N: para que la orina no salga después y anule la ablución) tirando ligeramente tres veces (0: recomendado cuando se piensa la orina se ha detenido, aunque si uno cree que no es obligatorio);(12) no orinar estando de pie (0: lo cual es ofensivo) a menos que haya una excusa (N: como cuando estar de pie es menos probable que salpique orina en la ropa que sentarse, o cuando sentarse es una dificultad);(13) no lavarse con agua en el mismo lugar donde hizo sus necesidades, si pudiera salpicar, aunque si en un lavabo no es necesario desplazarse a otro lugar;(14) distanciarse de los demás si está al aire libre y protegerse;(15) no orinar en agujeros, en lugares duros, donde hay viento, en cursos de agua, donde la gente se reúne para hablar, en senderos, debajo de árboles frutales, cerca de tumbas, en aguas tranquilas, o en menos de 216 litros de agua corriente;(16) y no hacer sus necesidades con el frente o la espalda mirando al sol, a la luna o al Recinto Sagrado de Jerusalén
Es ilegal orinar sobre cualquier cosa comestible, huesos, cualquier cosa que merezca respeto, una tumba o en una mezquita, incluso si es en un recipiente
Es ilegal orinar o defecar con el frente o el trasero hacia la dirección de la oración cuando se está al aire libre y no hay ninguna barrera para protegerse, aunque está permitido cuando se está al aire libre o en interiores a un metro y medio de una barrera de al menos 32 cm. alto, o en un agujero tan profundo. Cuando uno no está tan cerca de dicha barrera, no está permitido, excepto en un baño, donde, si las paredes están más lejos de uno que la distancia máxima o son más cortas que la altura mínima, está permitido hacer sus necesidades con la parte delantera o trasera en la dirección de la oración, aunque ofensivo
Es obligatorio limpiarse de toda sustancia impura que salga del frente o del trasero, pero no de gases, gusanos secos o piedras, ni excrementos sin humedad
Las piedras son suficientes para limpiarse, pero después es mejor lavarse con agua. Puede tomar el lugar de las piedras cualquier cosa que sea sólida, pura, que quite las inmundicias, no sea algo que merezca respeto ni sea digno de veneración, ni algo que sea comestible (0: siendo estas cinco condiciones para la validez del uso de piedras (N: o cualquier otra cosa) limpiarse de la suciedad sin tener que lavarse con agua). Pero es obligatorio lavarse con agua si: (1) se ha lavado la suciedad con un líquido que no sea agua, o con algo impuro; (2) se ha ensuciado con suciedad de una fuente separada; (3) los desechos se han movido de donde salieron (n: llegando a otra parte de la persona) o se han secado; (4) o si las heces se extienden más allá de las nalgas internas (N: es decir, lo que se envuelve al estar de pie ), o la orina que se mueve más allá de la cabeza del pene, aunque si no pasan más allá de ellos, bastan las piedras. Es obligatorio (N: cuando se limpia solo con una sustancia seca) tanto quitar la suciedad como limpiar tres veces, incluso cuando Una vez basta con limpiarlo, ya sea con tres piezas (literalmente: "piedras") o con tres lados de una sola pieza. Si tres veces no lo elimina, es obligatorio (N: repetirlo lo suficiente para) limpiarlo (0: ya que ese es el objetivo de limpiarse. Nawawi dice en aleMajmu' que limpiarse (N: con una sustancia seca) significa quitar la inmundicia para que no quede más que un rastro que no podría eliminarse a menos que se usara agua) (N: y cuando se haya hecho esto, cualquier resto de efectos de inmundicia que solo se hubiera podido eliminar con agua son excusables). Se recomienda un número impar de pasadas. Se debe limpiar de adelante hacia atrás el lado derecho con la primera pieza, de manera similar limpiar el izquierdo con la segunda y limpiar ambos lados y el ano con la tercera. Cada golpe debe comenzar en un punto de la piel que esté libre de impurezas. Impureza Ritual Mayor (Janaba) e10.0 Es ofensivo usar la mano derecha para limpiarse de la suciedad
Es mejor limpiarse la suciedad antes de la ablución, aunque si se espera hasta después de limpiarla, la ablución sigue siendo válida (N: siempre que mientras se limpia, la superficie interior de la mano (def: e7.4) no toque el frente o partes privadas traseras). Si uno espera hasta después de la ablución seca (tayammum, def: e12) para limpiar la inmundicia, la ablución seca no es válida (A: porque la falta de inmundicia es una condición para ello).
El baño purificador (ghusl, def: ell) es obligatorio para un hombre cuando: (1) el esperma sale de él; (2) o la cabeza de su pene entra en una vagina; y es obligatorio para una mujer cuando: (1) fluido sexual (def: a continuación) sale de ella; (2) la cabeza de un pene entra en su vagina; (3) después de su período menstrual; (4) después de que sus loquios posnatales cesen o después de que un niño nazca en un parto seco. (n: El término árabe maniyy utilizado en todas estas normas se refiere tanto al esperma masculino como al fluido sexual femenino, es decir, lo que proviene del orgasmo, y ambos sexos se refieren a la frase esperma o fluido sexual dondequiera que aparezca a continuación)
Cuando una mujer a la que se le ha hecho el amor realiza el baño purificador, y después el esperma del varón sale de su vagina, entonces debe repetir el ghusl si existen dos condiciones: (a) que no sea una niña, sino que tenga edad suficiente para tener gratificación sexual. (R: ya que de otro modo podría ser únicamente el esperma de su marido); (b) y que ella estaba satisfaciendo su impulso sexual haciendo el amor, no durmiendo ni forzándolo
El esperma masculino y el fluido sexual femenino se reconocen por el hecho de que: (a) vienen en chorros (n: por contracciones); (b) con gratificación sexual; (c) y cuando están húmedos, huelen a masa de pan, y cuando están secos, a clara de huevo. Cuando una sustancia del orificio genital tiene alguna de las características anteriores, entonces es esperma o fluido sexual y hace obligatorio el baño purificador. Cuando ni siquiera una de las características anteriores está presente, no se trata de esperma ni de fluido sexual. No es necesario que sea blanco o espeso para que se considere esperma masculino, y no es necesario que sea amarillo o fino para que se considere fluido sexual femenino
El baño purificador no es obligatorio: (1) cuando hay una descarga desagradable de un líquido blanco, fino y pegajoso (madhy) causada por juegos amorosos o besos; (2) o cuando hay una descarga de un líquido blanco espeso y turbio (wady) que sale después de orinar (0: o cargar algo pesado)
Si uno no sabe si su flujo es esperma o si es madhy (def: (1) arriba), entonces puede: (1) considerarlo esperma y realizar el baño purificador (0: en cuyo caso lavar las porciones de ropa y (2) o considerarlo madhy, y lavar las partes afectadas del cuerpo y la ropa (N: lo cual es obligatorio, ya que legalmente se considera inmundicia), y realizar ablución, aunque no el baño purificador. Lo mejor en tales casos de incertidumbre es hacer todo lo anterior (0: bañarse, lavar las partes afectadas y ablución, para tomar la debida precaución en el culto)
Todas las cosas ilegales para alguien en un estado de impureza ritual menor (def: e8.l) también son ilegales para alguien en un estado de impureza ritual mayor (N: ormenstruación). Además, también es ilegal para esa persona: (1) permanecer en una mezquita; (2) o recitar cualquier parte del Corán, incluso parte de un solo verso, aunque está permitido usar sus invocaciones (dhikr) cuando la intención no es un recital del Corán (0: como decir en los desastres: "Seguramente somos de Alá y a Él volveremos", y cosas similares). Si uno pretende recitar el Corán, es desobediencia, pero si lo pretende principalmente como una invocación (dhikr), o como nada en particular, está permitido. Está permitido pasar por una mezquita (A:aunque no entrar ni salir por la misma puerta (Ar. taraddud), que es ilegal) cuando uno se encuentra en un estado de impureza ritual importante, pero esto es ofensivo cuando no es necesario.
Al realizar el baño purificador, uno: (1) comienza diciendo: "En el nombre de Allah, el Más Misericordioso y Compasivo"; (2) elimina cualquier materia impura del cuerpo (0: pura o impura); (3) realiza ablución (wudu) como se hace antes de la oración; (4) vierte agua sobre la cabeza tres veces, con la intención de eliminar un estado de impureza ritual importante (janaba) o menstruación, o para que se le permita realizar la oración, y pasar los dedos por el cabello para saturarlo;(5) y luego vierte agua sobre el lado derecho del cuerpo tres veces, luego sobre el lado izquierdo tres veces, asegurándose de que el agua llegue a todas las articulaciones y pliegues, y frotándose.(6) Si se baña después de la menstruación, la mujer usa un poco de almizcle para eliminar el olor a sangre (0: aplicándolo a un trozo de algodón e introduciéndolo, después del baño, en la vagina hasta donde sea obligatorio (def: (b) a continuación) para que ella se lave). (N: Qué significa Aquí hay una sustancia que elimina los restos de suciedad, por cualquier medio, y está bien usar jabón.) Dos cosas (N: sólo) son obligatorias para la validez del baño purificador: (a) tener la intención « 4) arriba) cuando se aplica agua por primera vez a las partes que deben lavarse; (b) y esa agua llega a todo el cabello y la piel (N: hasta las raíces del cabello, debajo de las uñas y la parte visible exterior de los canales auditivos, aunque a diferencia de la ablución, la secuencia de lavado de las partes no es obligatoria), incluso debajo del prepucio del hombre no circuncidado, y las partes íntimas de la mujer no virgen que normalmente quedan al descubierto cuando se agacha para hacer sus necesidades. (n: En la escuela Hanafi, enjuagarse la boca y las fosas nasales (def: eS, 7) es obligatorio para la validez del baño purificatorio (al-Lubab Ii sharhal-Kirab (y88), 1.14. Es religiosamente más precautorio para un musulmán no omitirlo nunca, y Allah sabe mejor)
Si uno comienza el baño purificatorio durante la ablución (wudu) pero lo anula (def: e7) antes de terminar, simplemente completa el baño (N: aunque necesita una nueva ablución antes de orar)
Si hay suciedad (najasa) en el cuerpo, uno se lava vertiendo agua sobre él y luego realiza el baño purificador, aunque lavarse una sola vez es suficiente tanto para eliminarla como para el baño purificador
Cuando una mujer que está obligada a levantar un estado de impureza ritual mayor (Uanaba) y purificarse después de la menstruación realiza el baño purificador para cualquiera de estos, es suficiente para ambos. Quien realiza el baño una vez con la intención de (n: ambos) levantar un estado de Cualquiera que haya cometido impurezas rituales importantes y cumpla la sunna del baño de oración del viernes ha realizado ambos, aunque si sólo pretende uno, su baño cuenta para ese pero no para el otro
El baño purificador es sunna: (1) para aquellos que quieren asistir a la oración del viernes (def: f18) (0: la hora del baño comienza al amanecer); (2) en los dos 'Eids (f19) (0: la hora para comenzar desde el medio de la noche);(3) en los días en que el sol o la luna se eclipsan;(4) antes de la oración por la sequía (f21);(5) después de lavar a los muertos (0: y ES sunnato realizar la ablución (wudu) después de tocar un cadáver);(6) después de recuperar la cordura o recuperar la conciencia después de haberla perdido;(7) (N: antes) entrar en el estado de santidad de peregrino (ihram, def: j3), al entrar a La Meca, por estar en 'Arata ( j8), por circunvalar la Kaaba (is) e ir entre Safa y Marwa (j6), por entrar en Medina, en al-Mash'ar al-Haram (j9.2), y por cada día de lapidación en Mina (j1O) en el tres días después de 'Eid al-Adha.
(N: Cuando no se puede usar agua, la ablución seca es una dispensa para realizar la oración o acto similar sin eliminar la impureza menor o mayor, mediante el uso de tierra para la ablución)
Se deben cumplir tres condiciones para la validez legal de realizar la ablución seca. (a) La primera es que se realice después del inicio del tiempo de oración si se trata de una oración obligatoria o no obligatoria que tiene un tiempo determinado. El acto de levantar tierra hasta la cara y los brazos (N: primer paso de la ablución seca) debe realizarse durante ese tiempo. Si uno realiza la ablución seca cuando no está seguro de que haya llegado el momento de la oración, entonces la ablución seca no es válida, incluso si coincide con la hora correcta (dis: e6.2(A:)). Si uno realiza la ablución seca a media mañana con el propósito de recuperar una oración obligatoria perdida, pero el momento de la oración del mediodía llega antes de que uno haya completado la oración obligatoria perdida, entonces puede rezarla (N: la oración del mediodía) con esa ablución seca (N: porque uno no realizó la ablución seca antes de su tiempo, sino que realizó la ablución seca para una oración diferente en el tiempo de esa oración, lo que aclara por qué esto no viola las condiciones de la oración con ablución seca), o uno podría rezar una oración perdida diferente con ella (0 : ya que no es necesario especificar para qué oración obligatoria es la ablución seca). (b) La segunda condición es que la ablución seca debe realizarse con tierra simple y purificadora que contenga polvo, incluso el polvo contenido en arena; aunque no arena pura sin polvo; ni tierra mezclada con harina; ni yeso, fragmentos de cerámica (0: que no se denominan tierra), ni tierra que haya sido utilizada anteriormente, es decir, la que ya está en los miembros o ha sido desempolvada de ellos. (c) La tercera condición es la imposibilidad de usar agua. La persona incapaz de utilizar el agua realiza la ablución seca, que es suficiente en lugar de eliminar todas las formas de impureza ritual, permitiendo a la persona en un estado de impureza ritual importante (janaba) o a la mujer después de su período menstrual hacer todo lo que el baño purificador (tghusl) les permite hacer. Si cualquiera de ellos posteriormente tiene una impureza ritual menor (hadath), entonces sólo las cosas prohibidas por impureza menor son ilegales para ellos (def:eS.l) (N: no aquellas prohibidas por impureza mayor (e10.7), es decir, hasta pueden volver a obtener agua para levantar su estado de impureza mayor, cuando deben hacerlo, pues la ablución seca es sólo una dispensa para orar, etc. mientras se encuentran en estados de impureza y se anula al encontrar agua)
La incapacidad para utilizar el agua tiene (0: tres) causas (n: falta de agua, miedo a la sed y enfermedad)
FALTA DE AGUA La primera es la falta de agua. Cuando uno está seguro de que no hay ninguno, realiza la ablución seca sin buscarlo. Si uno piensa que podría haber alguno, debe revisar sus efectos y preguntar hasta que haya preguntado a todos los de su grupo o (N: si es demasiado numeroso) no quede tiempo excepto para la oración. No es necesario preguntar a cada persona individualmente, sino simplemente gritar: "¿Quién tiene agua, aunque sea por un precio?" Luego uno mira a su alrededor, si está en terreno llano. Si no está nivelado, se comprueba a pie dentro del rango en el que se podría esperar que el grupo respondiera a un grito de ayuda, siempre que no haya amenaza a la vida o la propiedad. O se puede escalar una colina cercana. La búsqueda de agua debe realizarse después de que haya llegado el momento de la oración particular. Cuando uno busca, no encuentra agua, realiza la ablución seca (N: reza una oración obligatoria con ella) y permanece en el lugar, necesita No buscar nuevamente antes de realizar la ablución seca otra oración obligatoria (N: cuando llegue el momento de la próxima oración), siempre que uno se asegure de que no hubo agua la primera vez y no haya sucedido nada que le haga cambiar de opinión. Pero si uno no está seguro, o si ha sucedido algo que sugiere que ahora habrá agua, como la aparición de nubes de lluvia o jinetes, uno está obligado a comprobar nuevamente si hay agua
Cuando uno está seguro de que puede obtener agua esperando hasta el final del tiempo de oración, entonces es mejor esperar. Pero si uno piensa lo contrario, entonces es mejor realizar la ablución seca (n: y rezar) la primera vez
(N: Las normas de esta entrada se aplican igualmente a la obtención de agua para purificación y a la obtención de ropa para cumplir la condición de la oración de cubrir la desnudez (def: f5).) Si una persona da o presta agua, o presta un balde (0: cuando es el único medio para obtener el agua), entonces uno debe aceptarla, aunque no yo (la persona presta o da el precio de estas cosas (0: por la carga de aceptar caridad que implica), si uno encuentra agua o un cubo para la venta en el precio habitual para esa localidad y hora, entonces uno está obligado a comprarlo, siempre que el dinero exceda de las deudas, incluso si no vencen hasta una fecha futura y siempre que el dinero exceda la cantidad requerida para los gastos del viaje, ida y vuelta; , Cuando alguien tiene agua que no necesita pero no quiere vender, no se puede quitársela simplemente por fuerza, excepto cuando esté obligado por la sed (N: siempre que el dueño del agua no esté sufriendo también de sed, y siempre que se le pague el precio normal por ella). en esa localidad y tiempo, porque la necesidad de uno no elimina los derechos de otro)
Si uno encuentra un poco de agua, pero no la suficiente para completar la purificación, debe usarla hasta donde sea posible y luego realizar la ablución seca en lugar del resto. Para impurezas rituales menores, se usa el agua en la cara, luego en los brazos, y así sucesivamente, en la secuencia habitual de ablución. Para impurezas rituales mayores (janaba), se comienza donde se desea, aunque se recomienda comenzar en la parte superior del cuerpo
MIEDO A LA SED La segunda causa de la incapacidad para utilizar el agua es el miedo a la propia sed, o a la de compañeros y animales dignos que lo acompañen, incluso en el futuro (0: digno significa aquellos cuya matanza es ilegal, como un perro de caza entrenado u otro animal útil , aunque indigno incluye a los no musulmanes en guerra con los musulmanes, los apóstatas del Islam (def: oB), los adúlteros casados convictos, los cerdos y los perros que muerden), la ablución (N: así como el baño purificador (ghusl)) es ilegal en tal caso. Uno debe conservar el agua para uno mismo y para los demás, y puede realizar la ablución seca para la oración sin necesidad de reponer la oración más tarde (A: siempre que predomine la falta de agua en ese lugar (dis:e12.19(N:)))
ENFERMEDAD La tercera causa es una dolencia que se teme (N: que la realización de una ablución normal o un baño purificador causaría): (1) daño a la vida o a la integridad física; (2) discapacidad; (3) enfermarse gravemente; (4) un aumento de su dolencia; (5) un retraso en la recuperación de su enfermedad; (6) un dolor considerable; (7) o (n: un mal efecto del agua como) un cambio radical en el color de la piel en una parte visible del cuerpo. Uno puede depender del propio conocimiento (N: en cuanto a si uno de los anteriores debe ser comprendido) (0: si uno tiene conocimientos de medicina) (N: aunque no es una condición que uno tenga conocimientos de medicina, ya que la propia experiencia previa puede ser suficiente para establecer la probabilidad de que uno de ellos ocurra si se realiza una ablución o baño completo (ghusl). O uno puede depender de un médico cuya información al respecto sea aceptable (A: es decir, alguien con habilidad en medicina cuyas palabras se pueden creer, incluso si no es musulmán)
(n: Las sentencias e12.1l-13 siguientes se han dejado en árabe y tratan de una persona que tiene lesiones que impiden una ablución o un baño normal por una de las razones anteriores. La rigurosidad en la pregunta ('azima) es seguir los Shafi'is , mientras que la dispensación (rukhsa) debe seguir la escuela Hanafi «2) a continuación). (1) La escuela Shafi'i es la más difícil en este asunto, insistiendo en una ablución completa, excepto en la parte lesionada, donde se debe realizar una ablución seca completa. realizado en el punto apropiado de la secuencia de ablución en lugar de lavar la parte lesionada, como e
a continuación. Si alguien tiene un yeso o vendaje que es perjudicial quitar, como en e12.l2, se debe aplicar primero cuando se hace la ablución, y luego se debe limpiar con agua cuando se llega a él en la secuencia de ablución, además de realizar una ablución completa en ese punto. Finalmente, cuando alguien con tal vendaje en los miembros de la ablución seca (la cara o los brazos) se recupera y se le quita el yeso o vendaje, está obligado a reponer (repetir) todas las oraciones que realizó con dicha ablución, como en e12.13(0:).(2) La escuela Hanafi requiere que alguien con una herida que quiera orar haga una ablución completa (N: o b3.th, si es necesario). Pero si esto implicaría daño, como una de las cosas mencionadas anteriormente en eI2.9, entonces cuando llegue la lesión en la secuencia de ablución, simplemente se le pedirá que se limpie con las manos mojadas para cubrir más de la mitad de la lesión. . Si esto también implicaría daño, o si tiene un vendaje que no se puede quitar sin daño, o no puede volver a colocar el vendaje por sí mismo y no tiene a nadie que lo ayude a hacerlo, entonces simplemente limpia más de la mitad del vendaje cuando llega a él. en su ablutiC'n. Puede rezar con dicha ablución y no necesita repetir la oración más tarde (al-Hadiyya al-'Ala'iyya (y4)(43-44). No es necesario que esté libre de impurezas menores o incluso mayores (janaba) en el momento en que se aplica el vendaje (al-Lubab fi sharh al-Kitab (y88), 1.41).(3) (N: Existe evidencia sólida para realizar ablución seca (tayammum) en lugar de lavar dicha lesión. Agregarlo en el punto adecuado de la secuencia de ablución como medida de precaución (dis: c6.5) no interferiría con la validez de seguir la posición Hanafi que acabamos de discutir.
Si hace tanto frío que uno teme una enfermedad o una de las cosas mencionadas anteriormente (e12.9) por el uso del agua y carece de medios para calentar el agua o calentar las extremidades después, entonces se realiza la ablución seca (N: reza ), y repite la oración más tarde
Cuando a uno le falta agua y tierra, está obligado a hacer la oración obligatoria por sí solo, y luego reponer la oración cuando vuelva a encontrar agua o tierra, si en un lugar donde las abluciones secas son suficientes como purificación para una oración que no necesita ser repuesta más tarde. (N: como en el desierto (dis: e12.19 (N:)))
LAS INTEGRALES DE LA ABLUCIÓN SECO La ablución seca tiene siete integrales obligatorias: (a) la intención, una que pretende dar permiso para realizar la obligación de la oración, o la que requiere ablución seca (N: como llevar el Corán cuando no hay agua para la ablución). Es inadecuado intentar eliminar un estado de impureza ritual menor (dis: e5.3(O:) o pretender la obligación de la ablución seca. Si uno realiza la ablución seca para una oración obligatoria, debe tener la intención de que sea obligatoria, aunque no es necesario especificar si. por ejemplo, es para la oración del mediodía o la oración de media tarde. Si uno tuviera la intención de realizar la oración del mediodía, se podría (N: en lugar) rezar la oración de media tarde con ella (N: aunque no ambas, como en e12. 20). Si uno tiene la intención de realizar una ablución seca tanto para una oración no obligatoria como para una oración no obligatoria, entonces ambas pueden rezarse con esa misma ablución seca. Pero si la intención es simplemente una oración no obligatoria, una oración fúnebre (janaza) o simplemente una oración, entonces uno no puede rezar una oración obligatoria con esa ablución seca. Si tiene la intención de hacer una oración no obligatoria, puede rezar solo oraciones no obligatorias, o rezarlas antes y después de una oración obligatoria durante el tiempo de oración obligatoria, o después de que el tiempo de oración obligatoria haya expirado. La intención debe ocurrir. cuando uno transporta la tierra (0: es decir cuando uno golpea la tierra por primera vez) y debe continuar hasta que se limpia parte de la cara; (b y c) que las manos contactan la tierra y la transmiten (N: hasta la cara y los brazos, después de haber sacudido la exceso de polvo de las manos);(d y e) limpiarse la cara (N: no falta debajo de la nariz) y los brazos, incluidos los codos;(f) hacer lo anterior en el orden mencionado;(g) y que la ablución seca Se realizará golpeando la tierra dos veces, una para limpiar la cara y una segunda para limpiar los brazos. No es obligatorio hacer que la tierra llegue hasta debajo del cabello (N: del ano y de la cara)
LAS SUNNAS DE LA ABLUCIÓN SECO Las sunnas de la ablución seca son: (1) decir: "En el nombre de Allah, el Más Misericordioso y Compasivo"; (2) limpiar la parte superior de la cara antes que la inferior; (3) limpiar el brazo derecho antes la izquierda;(4) y para limpiar los brazos, (N: sosteniendo la palma, hacia arriba,) colocar la mano izquierda transversalmente debajo de la derecha con los dedos de la mano izquierda tocando el dorso de los dedos de la mano derecha, deslizando la mano izquierda hacia arriba muñeca derecha. Luego, doblando los dedos alrededor del costado de la muñeca derecha, se desliza la mano izquierda hacia el codo derecho, luego se gira la palma izquierda para que descanse en la parte superior del antebrazo derecho con el pulgar apuntando en dirección opuesta a uno antes de deslizarla nuevamente hacia la muñeca, donde se limpia la parte posterior del pulgar derecho con la parte interior del pulgar izquierdo. Luego se limpia el brazo izquierdo de la misma manera, luego se entrelazan los dedos, se frotan las palmas y luego se quita el polvo ligeramente de las manos. (N: Este método no es obligatorio, pero cualquier forma será suficiente para limpiar ambos brazos por completo)
Se separan los dedos al golpear la tierra cada una de las dos veces, y se debe quitar el anillo la segunda (N: antes de limpiarse los brazos)
COSAS QUE NULIFICAN LA ABLUCIÓN SECO La ablución seca es anulada tanto por las cosas que anulan la ablución (def: e 7) como por la mera creencia de que ahora uno puede obtener agua cuando esta creencia ocurre antes de comenzar a orar, como al ver un espejismo o una tropa de jinetes. La creencia también anula la ablución seca cuando ocurre durante la oración de uno si la oración es una que debe reponerse más tarde, como la de alguien en casa que realiza la ablución seca por falta de agua (N: porque si uno realiza la ablución seca en un lugar donde generalmente hay agua disponible durante la Durante todo el año, es obligatorio reponer la oración, en vista del hecho de que la ablución seca se ha realizado con una rara excusa. La regla es que quien realiza la oración sin total pureza ritual debido a una rara excusa está obligado a reponer su oración. , como cuando se corta el agua de una ciudad o de un pueblo por un breve período de tiempo durante el cual los orantes realizan la ablución seca, mientras que si uno la ha realizado en un lugar donde rara vez hay agua disponible durante el año, no es obligatorio reponer la oración, como cuando uno realiza la secablución en el desierto). Pero si no son aquellas oraciones que deben reponerse más tarde, como la de un viajero (N:desierto) que ha realizado la ablución seca, entonces (N: la creencia de que ahora se puede obtener agua, cuando ocurre durante la oración) no (N: anular la ablución seca) y se termina la oración, que es adecuada, aunque se recomienda interrumpirla para comenzar de nuevo después de haber realizado la ablución
Uno no puede realizar más de una oración obligatoria con una ablución seca, ya sea una de las oraciones obligatorias prescritas o una prometida (def: jI8), aunque se puede rezar cualquier número de oraciones no obligatorias u oraciones funerarias con ella
La edad mínima para la menstruación es de unos 9 años completos. No hay una edad máxima para su finalización, ya que es posible hasta la muerte. El período menstrual mínimo es de un día y una noche. Generalmente dura 6 o 7 días. El período máximo es de 15 días. El intervalo mínimo de pureza entre dos menstruaciones es de 15 días. No existe un límite máximo para el número de días entre menstruaciones
Siempre que una mujer que tiene edad suficiente nota su sangrado, incluso si está embarazada, debe evitar lo que evita una mujer en su período (def:e13.4). Si cesa en menos de 24 horas (literalmente, "el mínimo"), entonces es no se considera menstruación y la mujer debe reponer las oraciones que haya omitido durante la misma. Si cesa a las 24 horas, dentro de los 15 días, o entre ambos, entonces es menstruación. Si excede los 15 días, entonces es una mujer con flujo vaginal crónico (dis: e13.6). El flujo amarillo o de color oscuro se considera flujo menstrual. Si una mujer tiene momentos de sangrado intermitente y cese durante un intervalo de 15 días o menos, y los tiempos de sangrado en conjunto ascienden a al menos 24 horas, entonces todo el intervalo, sangrado y no sangrado, se considera menstruación
El sangrado posparto (nifas) dura al menos un momento, generalmente 40 días, y como máximo 60. Si excede esto, se considera que la mujer tiene flujo vaginal crónico (dis: e13.6)
Todo lo que es ilegal para alguien en un estado de impureza ritual importante (janaba) (dis: e10.7) lo es para una mujer durante su menstruación y sangrado posparto. También es ilegal para ella ayunar en ese momento, y los días de ayuno (N: obligatorios) que falta deben recuperarse más tarde, aunque no las oraciones perdidas. Es ilegal para ella: (1) pasar por una mezquita cuando piensa que algo de su sangre podría contaminarlo (N:y es ilegal que ella permanezca en la mezquita bajo cualquier circunstancia (n: cuando menstrua o durante el sangrado posparto));(2) hacer el amor o disfrutar sexualmente de lo que está entre su ombligo y sus rodillas;( 3) divorciarse; (4) o realizar una purificación con la intención de elevar un estado de impureza ritual. Cuando cese su sangrado, entonces ayunar, divorciarse. la purificación y el paso por la mezquita ya no son ilegales para ella, aunque las otras cosas siguen siendo ilegales para ella hasta que realice el baño purificador (ghusl, def: ell)
Si una mujer afirma tener su período, pero su marido no le cree, le es lícito tener relaciones sexuales con ella
Una mujer con flujo vaginal crónico (N: preparándose para orar) debe lavarse las partes íntimas, aplicarles algo absorbente y vendarse, y luego realizar la ablución (N: con la intención comentada anteriormente en e5.3). Ella no puede demorar (N: comenzar su oración) después de esto, excepto por razones de preparación para orar, tales como vestirse desnuda, esperar el llamado a la oración (adhan) o que un grupo se reúna para la oración. Si se retrasa por otros motivos, deberá repetir la purificación. Está obligada a lavarse las partes íntimas y aplicarse un vendaje. y realizar la ablución antes de cada oración obligatoria (N: aunque tiene derecho, como los que se mencionan a continuación, a realizar tantas oraciones no obligatorias como desee, llevar y leer el Corán, etc. hasta que llegue el momento de la siguiente oración (n: o hasta que se interrumpa su ablución por un motivo diferente), cuando debe renovar las medidas anteriores y su ablución). Las mismas medidas (def: arriba) que toma una mujer con flujo vaginal crónico. (N: Y lo mismo para cualquier persona en un estado de anulación crónica de la ablución, como por ejemplo romper continuamente gases, excrementos o madhy (def: eIO.5), aunque lavar y aplicar un vendaje absorbente sólo es obligatorio cuando sale suciedad.)(A: Si una persona sabe que las gotas de orina no pararán hasta que llegue el momento de la siguiente oración, entonces toma las medidas anteriores y realiza la oración al principio de su tiempo.)
Inmundicia significa: (1) orina; (2) excremento; (3) sangre; (4) pus; (5) vómito; (6) vino; (7) cualquier líquido intoxicante (n: incluido, para la escuela Shafi'i , cualquier cosa que contenga alcohol, como colonia y otros cosméticos, aunque algunos importantes eruditos hanafistas de este siglo, incluidos Muhammad Bakhit al-Muti 'i de Egipto y Bad]ai-Din al-Hasani de Damasco, han dado opiniones legales formales de que son pur;;:(tahir) porque no se producen ni se pretende que sean estupefacientes. (N: Otros eruditos sostienen que no son puros, pero su uso es excusable en la medida en que lo exige la necesidad). Si bien es religiosamente más precautorio tratarlos inmundicia, la dispensa existe cuando es necesario, como por ejemplo para los pacientes postoperatorios que no pueden durante algún tiempo después de su cirugía lavar el alcohol usado para esterilizar las suturas, y Allah sabe más.)(N: En cuanto a los estupefacientes sólidos, no son inmundicia ,aunque es ilegal tomarlos, comerlos o beberlos);(8) perros y cerdos, o sus crías;(9) wady y madhy (def: e10.5);(10) animales sacrificados que (N: incluso cuando fueron sacrificados ) no pueden ser comidos por musulmanes (def: j16); (11) animales muertos no sacrificados que no sean vida acuática, langostas o humanos (A: que son totalmente puros, incluso cuando están muertos, aunque la vida anfibia no se considera acuática y es inmundicia cuando está muerta );(12) la leche de animales (que no sean humanos) que no se puede comer;(13) el pelo de animales muertos no sacrificados;(14) y el pelo de animales (que no sean humanos) que no se pueden comer, cuando se separan de ellos durante su vida (N: o después de su muerte. En cuanto a antes de separarse de ellos, el pelo es el mismo que el del animal en particular, y todos los animales son puros durante su vida excepto los perros y los cerdos). (n: En la escuela Hanafi, el pelo de un animal muerto no sacrificado (que no sea el cerdo), sus huesos, uñas (pezuñas), cuernos, cuajo y todas las partes imbuidas de vida mientras estaba vivo (A: incluido su marfil) son puros (tahir). Lo que se separa de un animal vivo se considera como si fuera el cadáver no sacrificado de ese animal. (Hashiya raddal-muhtar 'ala al-Durr al-mukhtar sharh Tanwiral-absar (y47), 1.206-7).
El cuajo (n: una sustancia solidificante utilizada en la elaboración de queso) es puro si se toma de un cordero lechal o cabrito sacrificado (def: j17) que no ha comido nada excepto leche
Lo que sale de la boca del que duerme, es impuro si sale del estómago, pero puro si sale de los conductos salivales
Son puros: (1) el líquido seminal que ha alcanzado las etapas de gestación en el útero, convirtiéndose como un coágulo de sangre y luego convirtiéndose en carne; (2) la humedad (N: moco) de las partes privadas de la mujer (0: siempre y cuando permanece dentro del área que no necesita ser lavada en el baño purificador (def: el1.l(b), final), aunque si sale es impura);(3) los huevos de cualquier cosa;(4) la leche, piel, lana o plumas de todos los animales que pueden comerse, siempre que estén separados del animal en vida o después de haber sido sacrificados adecuadamente; (5) leche humana, esperma masculino y fluido sexual femenino (def: elOA)
Ninguna forma de inmundicia puede volverse pura, excepto: (1) el vino que se convierte en vinagre; (2) la piel de un animal muerto no sacrificado que se curte; (3) nueva vida animada que proviene de la inmundicia (0: como los gusanos que crecen en carroña);(4) (n: y para los Hanafis, inmundicia que se transforma [molecularmente cambiada] en una nueva sustancia, como un cerdo que se convierte en jabón, etc. (alHadiyyaal-'Ala'iyya (y4), 54)). que se hace vinagre sin que se le haya introducido nada es puro, como también lo son las paredes del recipiente que tocó cuando salpicó o hirvió. Pero si algo se añadió al vino antes de que se convirtiera en vinagre, el hecho de convertirse en vinagre no lo purifica. (R: En la escuela Hanafi se considera puro si se ha introducido algo en él o no.) Curtir significa eliminar de la piel todo exceso de sangre, grasa, cabello, etc. mediante el uso de una sustancia acre, incluso si es impura. Otras medidas, como el uso de sal, tierra o luz solar, son insuficientes. No es necesario utilizar agua durante el bronceado, aunque la piel resultante se considera como una prenda afectada por la suciedad, en el sentido de que debe lavarse con agua purificadora antes de que se considere pura. Los perros y los cerdos no pueden ser purificados mediante el curtido. Cualquier pelo que quede después del curtido no se ha purificado, aunque un poco es excusable
Algo que se vuelve impuro por contacto (def: abajo) con algo de perros o cerdos no se vuelve puro excepto al ser lavado siete veces, una de las cuales (se recomienda no ser la última) debe ser con tierra purificadora (def: e 12.1(b )) mezclado con agua purificante, debiendo llegar a toda la zona afectada. No se puede sustituir la tierra por otra cosa, como jabón o hierba de vidrio. (n: El contacto al que se hace referencia se limita, en la escuela Shafi'i, a la contaminación por rastros de humedad de perros o cerdos, ya sea saliva, orina, cualquier cosa húmeda de ellos, o cualquiera de sus partes secas que se hayan humedecido (Mughni almuhtajila ma'rifa rna'ani alfaz al-Minhaj(y73), 1.83 (A: Si algo seco, como el aliento o el pelo del animal, toca la persona, sólo es necesario cepillarlo). .) En la escuela Maliki, todo animal viviente es físicamente puro, incluso los perros y los cerdos (al-Fiqh 'ala al-madhahib al-arba'a (y66), 1.11) (A: y consideran el lavado séptuple anterior como simplemente una sunna ). Aunque es más precautorio seguir la escuela Shafi'i, la dispensa existe para aquellos que tienen dificultades para prevenir la contaminación de los perros, siempre que su oración con sus requisitos previos se considere válida en la escuela Maliki (dis: c6.4 (fin) y w14.1). (6)). Y Allah sabe mejor.
La orina de un bebé que se ha alimentado únicamente con leche humana puede purificarse de la ropa rociando suficiente agua en el lugar para mojar la mayor parte, aunque no es necesario que fluya sobre ella. La orina de una niña debe lavarse como se hace con la de un adulto
LAVAR LA INMUNERACIÓN En cuanto a los tipos de inmundicia que son "sin sustancia" (N: es decir, sin características discernibles (najasa hukmiyya), como una gota de orina seca en una prenda que no se puede ver). es suficiente (N:para purificarlo) que el agua fluya sobre él. Pero si es una sustancia (N: con una característica discernible (najasa 'ayniyya)), es obligatorio quitarle todo sabor, aunque sea difícil, y quitarle ambos. color y olor si no es difícil. Si el olor por sí solo es difícil de eliminar. o el color solo, entonces el hecho de que uno de estos dos quede no afecta la pureza de una mancha, aunque si tanto el olor como el color de la suciedad permanecen en la mancha, no se considera pura
Cuando se utilizan menos de 2l6 litros de agua para purificar una zona afectada por suciedad, es obligatorio que el agua fluya sobre ella (N: y no se puede simplemente sumergir en el agua (dis: e1.l5), aunque esto sí estaría permitido con más de 216 litros), pero no es obligatorio escurrirlo. Después de purificarlo, se recomienda lavarlo una segunda y tercera vez
Cuando el suelo (A: o piso, o alfombra) está afectado con inmundicia líquida (A: como vino u orina), basta con mojar el lugar con agua y no es necesario que la inmundicia se hunda en el suelo. Si los efectos del sol, del fuego o del viento eliminan las huellas de la inmundicia, el suelo aún no es puro hasta que uno lo empapa con agua
Los líquidos que no sean agua, como el vinagre o la leche, no se pueden purificar después de que se vean afectados por la suciedad. Pero si un sólido se ve afectado. Como la manteca, uno descarta la inmundicia que cayó en ella y la manteca que la rodea, y el resto es puro
El agua utilizada para lavar la suciedad es impura cuando: (1) cambia (def: e 1.17); (2) su peso aumenta; (3) (0: o si no ha ocurrido nada de lo anterior, pero algún rastro (N: es decir. una cantidad imperdonable (def: e14.1O, segundo par.)) de suciedad permanece en el lugar a purificar); pero si nada de lo anterior ocurre, entonces no es impura (0: es decir, entonces el agua es pura pero no purificante para otros). cosas); aunque si asciende a (N: o se le añade hasta llegar a) 216 o más litros (dis: e1.16), entonces es purificante. En el caso de Jess, se considera igual que la mancha que lavó: si la mancha es pura (N: es decir, no queda un rastro imperdonable) entonces el agua es pura, pero si la mancha sigue siendo impura, entonces el agua es impura
(n: En la escuela Hanafi, si la mancha húmeda de suciedad de una prenda, cuya cantidad es demasiado pequeña para exprimir cualquier gota, toca otra prenda seca y pura, esta última no se vuelve impura (Maraqi al-falah sharh Nur al-idah (y126) , 31).)
(0: La base legal para la oración, antes del consenso académico, son los versos coránicos como la palabra de Allah Altísimo, "Y realiza la oración" (Corán 2:43), y hadices como la palabra del Profeta (Allah bendiga él y darle paz): "La noche que fui llevado de La Meca a Jerusalén [dis: Corán 17:1], Alá impuso cincuenta oraciones obligatorias a mi comunidad. Así que seguí pidiéndole en el asunto, pidiéndoles que se alegraran, hasta que Él los hizo. pero cinco cada día y noche"; un hadiz relatado por Bukhari, Muslim y otros.
La oración sólo es obligatoria para los musulmanes que han alcanzado la pubertad, están cuerdos y en pureza (0: significa que no durante la menstruación o el sangrado posnatal). Aquellos que pierden la razón debido a la locura o enfermedad no tienen que recuperar las oraciones que faltan mientras se encuentran en este estado. y tampoco los conversos al Islam (N: reponen oraciones anteriores a su Islam). Un apóstata del Islam (murtadd, def: 08) que luego regresa debe reponer cada oración perdida. (n: w18 analiza por qué es obligatorio recuperar las oraciones perdidas sin excusa)
Cuando un niño con discriminación (0: lo que significa que puede comer, beber y limpiarse solo después de usar el baño sin ayuda) tiene siete años de edad, se le ordena realizar la oración, y cuando tiene diez años, se le golpea por descuidarla (N: no severamente, pero para disciplinar al niño, y no más de tres golpes)
Alguien criado entre musulmanes que niega la obligatoriedad de la oración, el zakat, el ayuno de Ramadán, la peregrinación o la ilegalidad del vino y el adulterio, o niega algo más sobre lo cual existe consenso schdarly (ijma', def: b7) y que necesariamente se conoce como ser del religión (N: significado necesariamente conocido de cosas que cualquier musulmán sabría si se le preguntara) se convierte así en un incrédulo (kafir) y es ejecutado por su incredulidad (0: si no admite que está equivocado y reconoce la obligatoriedad o ilegalidad de aquello sobre lo que existe consenso académico. En cuanto a si niega la obligatoriedad de algo sobre lo que no hay consenso, entonces no se le considera incrédulo)
Un musulmán que considera obligatoria la oración pero, por falta de preocupación, no la realiza hasta que haya pasado el momento adecuado, no ha cometido incredulidad (dis: w18.2). Más bien, es ejecutado, lavado, orado sobre él y enterrado en el cementerio musulmán. (0: ya que es uno de ellos. Se recomienda, pero no es obligatorio, que se le pida que se arrepienta (N: y si lo hace, no es ejecutado)
Nadie tiene excusa para retrasar la oración más allá de su tiempo excepto: (1) alguien que estaba dormido (N: cuando llegó el momento y que permaneció así hasta que terminó el tiempo); (2) alguien que la olvidó; (3) o alguien que la retrasó. combinar dos oraciones durante un viaje (dis: f15.12).
Las oraciones prescritas son cinco: (1) El tiempo para la oración del mediodía (zuhr) comienza después del cenit del sol para ese día y termina cuando la sombra de un objeto, menos la longitud de su sombra en el momento del cenit del sol, es igual a la altura del objeto. (2) El tiempo para la oración de media tarde ('asr) comienza al final del tiempo de la oración del mediodía y termina al atardecer, aunque cuando la sombra de un objeto (N: menos la longitud de su sombra en el cenit del sol) es el doble de mientras el objeto esté a la altura, el tiempo preferido termina y el tiempo meramente permisible permanece. (3) El tiempo para la oración del atardecer (maghrib) comienza cuando el sol se ha puesto por completo. Sólo dura lo suficiente para realizar la ablución (wudu), vestir la desnudez, hacer el llamado a la oración (adhan) y el llamado a comenzar (iqama) y rezar cinco rak'as (unidades) de oración de duración moderada. Es pecado retrasar el comienzo de la oración del ocaso más allá de esto, y si uno lo hace, está recuperando la oración perdida (0: es decir, según la posición que ha adoptado el autor, lo que contradice la opinión más confiable de que la oración de uno no es una recuperación hasta después de la oración). (4) El tiempo para la oración del anochecer ('isha) comienza cuando el rojo del atardecer abandona el cielo y termina. en el amanecer verdadero (n: el amanecer verdadero es cuando el cielo alrededor del horizonte comienza a iluminarse. Antes de esto, a veces aparece una luz tenue en lo alto durante algunos minutos, seguida de oscuridad, y se denomina amanecer engañoso (al-fajr al-kadhib)(al -Iqna' fi hall alfaz Abi Shuja' (y7), 1.95). Pero después de que ha pasado un tercio de la noche, el tiempo preferido para la oración del anochecer ha terminado y queda lo meramente permisible. (5) Y el tiempo para la oración del amanecer (subh) comienza con la verdadera aurora y termina con la salida del sol, aunque el momento preferido termina cuando hay luz afuera, después de lo cual permanece lo meramente permisible. (n: Los tiempos de oración varían un poco cada día según la estación y el año, y de un pueblo a otro a lo largo del tiempo). los efectos de la latitud y la longitud. Uno puede mantenerse al tanto de los cambios obteniendo los tiempos de todo el año en un calendario impreso de la mezquita o asociación musulmana local, o usando la computadora de bolsillo que se menciona a continuación en w19, que explica cómo se ayuna y ora en latitudes septentrionales (incluyendo gran parte de América del Norte y Europa). durante los meses de verano) careciendo de las características que definen legalmente los verdaderos tiempos de oración y ayuno, como el anochecer o el verdadero amanecer)
Es mejor rezar cada oración al principio de su tiempo, tomando los pasos necesarios desde el principio, como la purificación, vestir la desnudez, hacer el llamado a la oración (adhan) y el llamado a comenzar (iqama), y luego orar
Si ocurre menos de un rak'a de la oración dentro del tiempo apropiado (A: lo que significa que uno no levanta la cabeza de la segunda postración del rak'a antes de que termine el tiempo) y el resto ocurre después, entonces toda la oración se considera una constituir. Si se realiza un rak'a o más dentro del tiempo de la oración y el resto es posterior, entonces la oración se considera una ejecución actual, aunque es ilegal retrasar intencionalmente la oración hasta que parte de ella ocurra después de que finalice el tiempo
Está permitido confiar (N: para saber que ha llegado el momento de la oración) en un muecín (llamador a la oración) informado y confiable. Si uno no tiene a alguien a quien informar sobre el tiempo, entonces puede razonar basándose en la recitación de un período programado de invocación o recital del Corán (Ar. wird) (n: refiriéndose a aquellos cuyos wirds normalmente toman todo el tiempo entre dos oraciones prescritas, de manera que cuando terminan , saben que ha llegado el momento de la segunda oración. La base legal de los wirds se analiza en w20) y cosas similares (N: incluidos relojes modernos y calendarios de tiempo de oración emitidos por expertos en tiempos en varias localidades)
RECUPERAR ORACIONES PERDIDAS Cuando ha transcurrido suficiente tiempo de una oración para haber realizado la oración durante la misma y alguien que aún no ha orado pierde la razón o comienza su período menstrual, está obligado a recuperar esa oración perdida (0: tan pronto como pueda)
Siempre que se omita una oración prescrita por una razón válida (def: n.5), se recomienda reponerla inmediatamente. Si se omite sin una razón válida, es obligatorio reponerla (dis: w18) inmediatamente (A: es decir, durante todo el tiempo que uno no está ocupado por las necesidades. En la escuela Shafi'i, ni siquiera está permitido que esa persona realice las oraciones sunna (N: antes de haber terminado de reponer las perdidas)). Lo mismo se aplica a realizar ayunos obligatorios no cumplidos (N: ayunar un día en lugar de cada día perdido), y es ilegal retrasar hacerlo hasta el siguiente Ramadán (dis:i1.33)
Se recomienda que las oraciones perdidas se recuperen en el orden en que se perdieron. (n: El llamado a la oración (adhan) y el llamado a comenzar (iqama) cuando se recuperan las oraciones perdidas se discuten en f3.5, y si se deben recitar oraciones en voz alta para uno mismo en f8.25.
Se recomienda reponer las oraciones prescritas perdidas antes de realizar la oración actual, a menos que uno tema que pase el tiempo, en cuyo caso es obligatorio rezar primero la oración actual. Si uno comienza a recuperar una oración perdida pensando que habrá tiempo para ambas ella y la oración prescrita actual, pero descubre que sólo queda suficiente tiempo para esta última, entonces uno debe suspender el maquillaje para poder realizar la oración actual
Si uno tiene una oración que reponer y descubre que la oración actual la está realizando un grupo, se recomienda realizarla usted mismo antes de rezar la actual
Si uno omite una o más de las cinco oraciones pero no recuerda cuál de ellas fue, entonces debe rezar las cinco, con la intención de que cada una recupere la oración perdida
(n: Si alguien descubre que se ha equivocado constantemente día tras día al orar, por ejemplo, la oración del alba (subh) antes de su hora, o algún error de sincronización similar, entonces cada oración realizada después del primer día de toda la serie de oraciones se realiza de manera errónea. rezada se considera la composición del día anterior, y cuando esa persona descubre el error, sólo tiene una oración que hacer, es decir, la del último día antes de enterarse del error (Mughni al-rnuhtajita rna'rita rna 'ani altaz al-Minhaj (y73), 1.127).)
El llamado a la oración (adhan) y el llamado a comenzar (iqama) son dos sunnas para las oraciones prescritas, incluso cuando se reza solo o en el segundo grupo para orar (N: en una mezquita, por ejemplo), de modo que haya conocimiento público (0: tanto del llamado a la oración como al comienzo, ya sea en una ciudad grande o pequeña)
Dar el llamado a la oración (adhan) es mejor que ser el imán para una oración grupal (aunque ser imán es superior a dar el llamado a comenzar (iqama))
Cuando se reza solo en una mezquita donde un grupo ya ha orado, uno no alza la voz al hacer el llamado a la oración, aunque si ningún grupo ha orado todavía, la alza. Lo mismo ocurre con un segundo grupo que ora: no alzan la voz
Es sunna que un grupo de mujeres que oran juntas den el llamado a comenzar sin hacer el llamado a la oración
Al recuperar una o más oraciones prescritas perdidas, uno hace el llamado a la oración sólo para la primera (N: en la serie), pero da el llamado a comenzar para cada una
Las palabras del llamado a la oración y del llamado a comenzar son bien conocidas. (n: Las palabras del llamado a la oración significan: "Alá es el más grande, Alá es el más grande. Alá es el más grande, Alá es el más grande. Testifico que no hay más dios que Alá. Testifico que no hay más dios que Allah. Testifico que Mahoma es el Mensajero de Allah. Testifico que Mahoma es el Mensajero de Allah. Ven a la oración. Ven al éxito. En este punto, sólo antes de la oración del amanecer, uno agrega: "La oración es mejor que dormir. La oración es mejor que dormir".] Allah es más grande, Allah es más grande. No hay más dios que Allah". Las palabras del llamado a comenzar significan: "Alá es el más grande, Alá es el más grande. Testifico que no hay más dios que Alá. Testifico que Mahoma es el Mensajero de Alá. Ven a la oración. Ven al éxito. La oración está comenzando. La oración está comenzando. Alá es el más grande, Alá es el más grande. . No hay más dios que Alá."
Cada palabra (N: de ambas) debe recitarse en el orden mencionado anteriormente. Si uno permanece en silencio por mucho tiempo o habla mucho entre las palabras del llamado a la oración (0: o llamado a comenzar), no es válido y debe comienza de nuevo, aunque un breve comentario o silencio mientras se llama no lo invalida. Cuando uno mismo hace el llamado a la oración o el llamado a comenzar, la audibilidad mínima permitida es que uno pueda escucharse a sí mismo. Lo mínimo a la hora de llamarlos para un grupo es que todo su contenido pueda ser escuchado por al menos otra persona
No es válido hacer la llamada a la oración antes de que llegue el momento de la oración, excepto en la oración del alba, cuando está permitido hacer la llamada a la oración desde media noche en adelante (N: como se hace en La Meca y Medina).
Al hacer el llamado a la oración y al comienzo, se recomienda realizar la ablución (wudu), ponerse de pie, mirar en la dirección de la oración y girar la cabeza (no el pecho ni los pies) hacia la derecha al decir: "Ven a la oración, " y a la izquierda cuando se dice: "Ven al éxito". Es ofensivo dar el llamado a la oración estando en un estado de impureza ritual menor (hadath), más ofensivo hacerlo en un estado de impureza ritual mayor (Uanaba), y peor aún dar el llamado a comenzar (iqama) mientras se encuentre en cualquiera de estos dos estados. Se recomienda: (1) dar el llamado a la oración desde un lugar alto cerca de la mezquita; (2) ponerse las yemas de los dedos en los oídos mientras lo llama; (3) tomarse su tiempo para hacer el llamado a la oración (A: hacer una pausa después de cada oración igual a la duración de la oración) (0: excepto las repeticiones de "Allah es el Más Grande", que se dicen en pares); (4) y hacer el llamado comenzar rápidamente, sin pausa
Es obligatorio que el muecín (0: o la persona que llama a comenzar):(a) sea musulmán;(b) haya alcanzado la edad de discriminación (def: f1.2);(c) esté cuerdo;( d) y si se llama a un grupo de hombres para la oración, ser hombre, se recomienda que esté erguido (def:o24.4) y tenga una voz fuerte y agradable. Es ofensivo que una persona ciega haga el llamado a la oración a menos que un persona vidente está con él (0: para avisarle cuando ha llegado el momento)
Cuando se escucha el llamado a la oración (N: o llamado a comenzar), se recomienda repetir cada frase después del muecín, incluso si se encuentra en un estado de impureza ritual importante (janaba), durante la menstruación o al recitar el Corán (N: y un fortiori al leer o recitar algo más). Uno no repite las frases "Ven a la oración" o "Ven al éxito", sino que dice después de ellas: "No hay poder ni fuerza excepto a través de Allah". Y al llamar a la oración al amanecer, uno no repite: "La oración es mejor que dormir", sino que dice: "Has dicho la verdad y piadosamente". Cuando la persona que llama a comenzar dice: "La oración está comenzando, " uno responde: "Que Allah lo establezca y lo haga perdurar tanto como los cielos y la tierra, y me haga uno de los justos de su pueblo". Si uno lo escucha mientras hace el amor, va al baño o realiza la oración, uno dice las palabras cuando termina
Se recomienda que el muecín, después de terminar, y quienes lo escuchen bendigan al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz). (R: Es inobjetable en la escuela Shafi'i que el almuecín lo haga tan fuerte como el llamado a la oración). Luego se agrega: "Oh Allah, Señor de esta invitación integral y oración duradera, concédele a tu señor Muhammad un lugar cerca de Ti". , una excelencia y un grado exaltado, y concédele la posición digna de alabanza que le has prometido."
Es una condición necesaria (shart) para la validez de la oración que uno tenga pureza (N: ausencia de inmundicia (najasa, def: e14.1)) en: (a) el cuerpo; (b) la ropa, ya sea que se mueva o no con la persona. (N: quién está orando); (c) cualquier cosa que toque el cuerpo o la ropa (0: aunque si el pecho sobresale de algo impuro mientras se postra sin tocarlo, esto no duele); (d) y el lugar en el que se está parado durante la oración
La oración de uno no es válida si se sostiene el extremo de una cuerda conectada con algo impuro. La oración de uno es válida si se realiza en la porción pura de una alfombra que está afectada por alguna suciedad (N: en otra parte) o en una cama cuyas piernas descansan sobre algo impuro, incluso si la alfombra o la cama se mueven cuando la propia porción se mueve. (N: La regla ilustrada por estos ejemplos es que no está permitido que la persona que ora sostenga o cargue algo afectado por la suciedad, pero sí está permitido que se sostenga en ello, siempre que no esté en contacto directo con la suciedad)
Las sustancias impuras (najasa) distintas de la sangre (dis: abajo) que son indiscernibles para la visión (A: promedio) son excusables, aunque si son visualmente discernibles, son imperdonables. (R: Lo que se ve con una mirada normal no es excusable, mientras que lo que sólo puede verse mediante un escrutinio minucioso es excusable.
En cuanto a la sangre o el pus, si proviene de otra persona (0: humana o no), entonces sólo un poco (def:a continuación) es excusable, aunque si proviene de la persona que ora, es excusable ya sea mucho o poco, sin importar si proviene de una persona. Espinilla exprimida, forúnculo, llaga, sangrado, ventosa o cualquier otra cosa
(N: En las normas de la Ley Sagrada, la aplicación de términos descriptivos clave como poco, mucho, cerca, lejos, brevemente, extensamente, etc., se rige por el concepto de reconocimiento común ('urf). Saber si algo es poco o mucho, que podrían ser estipulaciones en una sentencia en particular, nos detenemos a reflexionar si es comúnmente reconocido como tal, es decir, si la mayoría de la gente lo describiría como tal cuando habla de ello. El reconocimiento común también toma en consideración lo que es normal o esperado bajo las circunstancias. , por ejemplo, unas pocas gotas de sangre de animal en la ropa de un carnicero sería poco, mientras que la misma cantidad en la ropa de un estudiante sería mucho.
Si uno reza con (N: una cantidad imperdonable de) algo impuro (N: en la persona, el lugar o la ropa) que no conocía u olvidó, y lo nota después de terminar, debe repetir la oración. Invalida la oración si se nota durante la misma
Si uno se mancha con barro de la calle y no está seguro de que contenga suciedad, entonces se considera puro (N: la regla es que la presunción inicial para todas las cosas es que son puras, siempre y cuando su impureza no haya sido establecida decisivamente)
Alguien incapaz de eliminar la suciedad de su persona o que está retenido en un lugar impuro debe orar y luego reponer la oración cuando sea capaz de pureza. (N: Cuando está retenido en un lugar impuro), uno inclina la cabeza lo más cerca posible del suelo. posible sin realmente entrar en contacto con la suciedad, sobre la cual es ilegal colocar la frente
Si uno pierde la pista de una mancha de suciedad en una prenda, entonces debe lavarse toda sin tratar de decidir dónde podría estar la mancha, aunque si alguien confiable sabe dónde está y le informa, uno puede aceptarlo
Si hay una mancha de suciedad en una de las dos prendas (N: una de las cuales la persona quiere orar) y la persona no está segura de cuál, entonces puede razonar y elegir la que cree que es pura (N: orar), sin importar de si hay otro puro disponible o si puede lavar uno para usarlo. (N: Pero no es obligatorio tratar de decidir cuál es pura. Más bien, puede lavar uno, o ambos, y rezar con ellos, o rezar con alguna otra prenda). Si uno lava la prenda que se cree que tiene suciedad, entonces Se puede orar usando ambas prendas, o orar con cada prenda sola, aunque si uno no intenta decidir cuál prenda es impura, sino que realiza una oración en cada una por separado, entonces ninguna de las oraciones es válida
Si uno pierde la noción de la ubicación de la suciedad en el suelo en campo abierto, puede orar donde quiera. Pero si uno pierde la noción de su ubicación en una pequeña parcela de tierra o en una habitación (¡bahía!, literalmente "casa", que significa vivienda de una sola habitación), entonces se debe lavar todo el terreno o piso (def: e14.12) antes de que uno pueda orar sobre cualquiera de ellos
Es ofensivo rezar:(1) en una casa de baños o en su habitación exterior donde se quita la ropa;(2) en medio de un camino;(3) en un vertedero de basura;(4) en un matadero;(5) en un iglesia; (6) en lugares donde se recaudan o toman impuestos (dis: p32); (7) en lugares que probablemente estén contaminados por el vino; (8) en la cima de la Kaaba; (9) o hacia una tumba (dis: w21)
La oración es ilícita en una prenda o en un terreno tomado indebidamente, siendo legalmente válida (dis: c5.2), pero sin recompensa.
Proteger la desnudez (0: de los ojos de los hombres así como de los genios (def: w22) y los ángeles, porque éstos también ven a las personas en este mundo) es obligatorio, por consenso de los eruditos (ijma', b7), incluso cuando se está solo, excepto cuando hay es necesario desvestirse. (0: Zarkashi afirma (A: y es la posición autorizada para la escuela) que la desnudez que es obligatorio vestir cuando está solo consiste únicamente en las partes privadas delanteras y traseras para los hombres, y en la que está entre el ombligo y las rodillas para las mujeres.
Vestirse desnudez es una condición necesaria para la validez de la oración (0: cuando uno puede). Ver un agujero en la ropa después de una oración es como ver una mancha de suciedad (n: significa que la oración debe repetirse, como en f4.7, a menos que se cubra el agujero inmediatamente, como se muestra a continuación en f5.5)
La desnudez de un hombre (0: hombre significa la contraparte de la mujer, incluidos los niños, incluso si aún no han alcanzado la edad de discriminación) consiste en el área entre el ombligo y las rodillas. La desnudez de una mujer (0; incluso si es una niña ) consta de todo el cuerpo excepto la cara y las manos. (N: La desnudez de las mujeres es lo que invalida la oración si se expone (dis: w23). En cuanto a mirar a las mujeres, no está permitido mirar ninguna parte de una mujer que no sea ni un miembro de los parientes no casables (mahram, def: m6.1) ni la esposa, como se analiza más adelante en el libro del matrimonio (m2).
Es una condición necesaria que la ropa de uno: (a) impida que el color de la piel sea perceptible (n: Nawawi señala: "No es suficiente una prenda fina debajo de la cual se pueda ver la negrura o la blancura de la piel, ni una prenda de vestir gruesa, tela parecida a una gasa a través de la cual aparece parte de la desnudez" (al-Majmu' (y108), 3.170); (b) encerrar el cuerpo como una prenda, ya que una oración realizada sin ropa en una pequeña tienda no sería válida; (c) y ocultar la desnudez desde todos los lados y desde arriba, aunque no es necesario que lo haga desde abajo
La oración es válida cuando hay un desgarro a través del cual la desnudez muestra que uno cubre con la mano (A: inmediatamente, es decir, debe hacerlo antes de que pase el tiempo suficiente para decir "SubhanAllah") (0: es decir, debe cubrirlo con la mano cuando no postrarse, momento en el cual no cubrirse es excusable)
Se recomienda que la mujer use una cubierta sobre la cabeza (khimar), una camisa larga y una combinación pesada debajo que no se adhiera al cuerpo. (0: No debe envolverse con ella tan apretadamente que le dificulte estar de pie, sentada y otras posturas relacionadas con las acciones de oración. Se recomienda orar con tres prendas, aunque la cubierta para la cabeza y la camisola por sí solas son suficientes como cobertura.
Se recomienda que un hombre ore con sus mejores ropas y que use una camisa hasta los tobillos y un turbante (0: y un chal sobre la cabeza y los hombros, un manto y una prenda envolvente o suelta (N: debajo de los tobillos). camisa)). Si no usa todos estos, es deseable usar dos, es decir, la camisa hasta los tobillos con corbata de hombre, la envoltura o los calzoncillos sueltos
Si sólo se usa lo suficiente para cubrir la desnudez, la oración es válida, aunque se recomienda colocar algo sobre los hombros, aunque sea un trozo de cuerda. Si uno no tiene ropa pero puede ocultar parte de su desnudez, debe Cubra las partes privadas delanteras y traseras. Si sólo se puede tapar uno de estos dos, deberá ser el frontal. Si uno no tiene nada de ropa, entonces realiza la oración sin ropa y no necesita reponerla más tarde.
Mirar hacia la dirección de la oración (qibla) es una condición necesaria para la validez de la oración, con las únicas excepciones de orar en peligro extremo (dis: f16.S) y oraciones no obligatorias realizadas mientras se viaja
(N: Las reglas a continuación tratan de oraciones no obligatorias, no de las cinco prescritas, que deben realizarse mirando hacia la dirección adecuada para la oración (qibla), ya sea que uno viaje en un vehículo o no (dis: w24).) Un viajero puede realizar oraciones no obligatorias viajando o caminar, incluso en viajes cortos. Cuando se viaja a caballo y se puede mirar la dirección de la oración, postrarse y hacer una reverencia, como cuando se está en un barco, uno está obligado a hacerlo. Si no es capaz, entonces sólo se requiere que uno mire en la dirección de la oración durante el primer Allahu Akbar de la oración, siempre que esto no sea difícil, como cuando la montura está estacionaria o cuando uno puede girarse o girar la montura en la dirección correcta. Si es difícil, como cuando la montura no está debidamente ensillada, o si no está en las manos, como cuando se viaja en un tren de carga con cada animal atado al que va delante, entonces no es obligatorio mirar en dirección a oración en cualquier punto de la realización de la oración, y uno simplemente asiente en la dirección del viaje en lugar de inclinarse y postrarse. El movimiento de cabeza de uno para postrarse debe ser más profundo que el movimiento de cabeza para inclinarse. No es necesario inclinarse hasta el límite de su capacidad, ni inclinar la frente hasta tocar el lomo de la montura, aunque esto está permitido si uno se molesta en hacerlo. Al orar mientras camina, uno debe detenerse para inclinarse y postrarse en el suelo (0: si fácil, aunque si se camina sobre barro, agua o nieve, uno puede simplemente asentir), y puede caminar durante el resto de la oración, aunque es obligatorio mirar hacia la dirección de la oración durante el primer Allahu Akbar y en cada reverencia y postración. Las oraciones (0: ya sea a caballo o caminando) sólo son válidas con la condición de: (a) que el viaje continúe mientras dure la oración; (b) y que uno no se desvíe de la dirección del viaje hacia otra dirección que no sea la dirección de la oración. Si uno llega a casa mientras Así, orando, o el destino, o una ciudad donde uno pretende quedarse, entonces uno debe mirar en la dirección de la oración, e inclinarse y postrarse en el suelo o en la montaña si se detiene
Cuando esté en la Kaaba, uno debe orar directamente hacia la Kaaba misma. La oración de uno no es válida si uno simplemente mira hacia la pared semicircular (N: Hijr Isma'il) que está a un lado de ella, o dirige cualquier parte del cuerpo fuera del contorno de la Kaaba, a menos que uno esté parado al final de una larga fila de personas. orando en la periferia de al-Masjidal-Haram (n: la mezquita de la Kaaba), hacia la cual, si la gente en ella avanzara, algunos de ellos estarían mirando fuera del contorno de la Kaaba. Orar en una fila así es válido para todos los que están en ella
Para conocer la dirección correcta es obligatorio confiar en el nicho de oración (mihrab) de una mezquita en una ciudad o aldea por donde pasa mucha gente. En cada lugar que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) se enfrentó para orar y estableció dónde se encontraba, es obligatorio orar de frente como lo hizo, sin reconsiderar la dirección de la oración, ni girar a la derecha o a la izquierda, aunque en otros lugares se puede utilizar el razonamiento personal sobre si girar a la derecha o a la izquierda
Si uno no encuentra un informante que le diga cuál es la dirección correcta de la oración al haber visto la Kaaba en esa dirección, entonces uno emplea el razonamiento personal, usando otras evidencias. (n: Para establecer la dirección de la oración en ciudades alejadas de La Meca, se puede usar un mundo globo terráqueo y un trozo de cuerda, ya que en América del Norte, Australia y otras regiones, el uso de un mapamundi plano producirá una dirección incorrecta debido a la curvatura de la Tierra, y el factor de error suele ser considerable. posición de La Meca en el globo, el otro extremo en la propia ciudad, y tira de la cuerda tensa, observando el rumbo de la cuerda y trazando una línea en la misma dirección en un mapa local, que puede orientarse con una brújula y usarse para indicar el lugar correcto. dirección para orar.) Si uno no sabe cómo usar otra evidencia, (0: y es una obligación comunitaria (def:c3.2) que alguien sepa,) o uno es ciego, entonces uno sigue a otro (0: confiable persona vidente y familiarizada con la evidencia)
Si, después de orar, uno está seguro de que se equivocó, entonces debe repetir la oración. (n: En las escuelas Hanafi, Maliki y Hanbali, el criterio para mirar en la dirección de la oración es simplemente que una parte del rostro de la persona esté dirigida hacia la Kaaba (al-Fiqh 'alaal-madhahib al-arba'a (y66), 1.195 (R: Esto toma 180 grados, desde el extremo izquierdo hasta el extremo derecho, de modo que cuando la Kaaba está en cualquier punto intermedio, se considera que uno está mirando). la dirección de la oración.))
Se recomienda poner una barrera de al menos 32 cm. alto frente a uno al realizar la oración, o extender una estera, o si no se puede, trazar una línea (N: en el suelo, recta, perpendicular al pecho) de aproximadamente un metro y medio (0: o menos) frente a uno. Entonces es ilegal que cualquiera pase (0: entre la persona que reza y dicha barrera, incluso cuando no haya otra manera de pasar (dis: p75.27)). Si alguien intenta pasar entre uno mismo y el bartier, se recomienda pasar suavemente. empujarlo hacia atrás. Si persiste, uno puede empujarlo hacia atrás con fuerza según sea necesario, como lo haría con un atacante (def:07.3). Si muriera como resultado, uno no estaría sujeto a represalias (03) ni tendría que pagar una indemnización (04) a sus familiares
Si no hay barrera, o si la persona que reza está a más de un metro y medio de ella, pasar por delante de él es meramente ofensivo, y la persona que reza no tiene derecho a empujarlo
(R: Pasar delante de una persona sin barrera. En una mezquita, por ejemplo, está limitado a la duración de su postración, y no es ilegal ni ofensivo pasar delante de él cuando esté más lejos que esa distancia.
Cuando uno nota un hueco en una fila de personas que realizan una oración grupal, tiene derecho a pasar delante de otros para llenarlo.
(n: Vocabulario especial:Allahu Akbar: Allah es el más grande.Ameen: una súplica de una palabra que significa "Responde a nuestra oración". as-Salamu 'alaykum: La paz sea contigo.Fatiha: la sura inicial del Corán.Seguidor: alguien orar en grupo detrás de un imán. Integral (rukn): uno de los elementos legalmente esenciales que se encuentran dentro de una acción que la compone. Imán: alguien que dirige una oración grupal. Rak'a: un ciclo completo de las palabras y acciones de la oración. Sura : un capítulo del Corán. Ta'awwudh: decir en árabe: "Me refugio en Alá del maldito Diablo"
MEDIDAS RECOMENDADAS ANTES DE LA ORACIÓN Se recomienda: (1) ponerse de pie para la oración después del final de la llamada para comenzar (iqama); (2) estar en la primera fila; (3) enderezar las filas, especialmente si uno es el imán (0 : cuando uno debe ordenar al grupo que lo haga);(4) y llenar primero la primera fila, luego la segunda, y así sucesivamente (0: significa que no debe haber una segunda fila cuando la primera no está llena (A:como orar en una segunda fila es lo mismo que no orar en grupo, y se recompensa como si se hubiera orado solo), ni espacios dentro de una fila, ni una distancia superior a un metro y medio entre filas). a la derecha del imán (A: aunque la sunna es que el imán esté en el medio)(N: y si uno llega a una oración grupal en la que la fila se extiende hacia la derecha, la recompensa es mayor por estar parado a la izquierda, ya que uno está realizando la sunna)
LA INTENCIÓN Entonces uno hace la intención con el corazón. Si es para una oración obligatoria, hay que tener la intención de realizar la oración, y que sea obligatoria, y saber cuál es, como por ejemplo la oración del mediodía, de media tarde o del viernes. La intención debe coincidir con el primer Allahu Akbar de uno, que obligatoriamente existe en la mente y se recomienda pronunciarla también con la lengua (N: antes del primer Allahu Akbar). Se entiende desde la primera frase "Allahu akbar" hasta la última. No es obligatorio especificar el número de rak'as, ni si es para Allah el Más Alto, ni si se trata de una ejecución actual o de una oración de recuperación, aunque se recomienda especificarlos. (R: algunos eruditos sostienen que la mera determinación de realizar una determinada la oración que existe en la mente de antemano es suficiente. Tal intención podría expresarse, por ejemplo, caminando hacia la mezquita después de escuchar el llamado a la oración del mediodía (dis: w2S).) Si la intención es una oración no obligatoria que tiene un tiempo particular, uno debe. Intente cuál es, como por ejemplo para 'Eid, la oración del eclipse, asumiendo el estado de santidad del peregrino (ihram), las oraciones de la Sunna antes y después de la oración del mediodía, etc. Si es para una oración no obligatoria que es totalmente supererogatoria, desconectado de un momento particular, uno puede simplemente intentar realizar una oración
Inmediatamente invalida la oración de uno: (1) dejar de intentar orar; (2) decidir que uno dejará de hacerlo; (3) no saber si uno ha dejado de hacerlo o no (0: es decir, uno duda en su corazón, diciendo: "¿Debo dejar de intentarlo o continuar?" Pensé en cómo sería si uno dudara durante la oración no tiene ninguna consecuencia, sino más bien la aparición de dudas que niegan la resolución y la certeza de uno; (4) tener la intención durante el primer rak. 'a detenerse cuando uno llega al segundo;(5) o decidir interrumpir la oración si sucede tal o cual cosa, sin importar si el evento ocurrirá definitivamente durante la oración o si simplemente puede suceder, como por ejemplo, "Pararé si Zayd entra.
Si uno comienza a sabiendas la oración del mediodía (N: por ejemplo) antes de que llegue el momento, legalmente no se considera que la oración haya comenzado. Si uno lo hace sin saberlo, está válidamente iniciado, pero cuenta como una oración no obligatoria
LA APERTURA ALLAHU AKBAR El Allahu Akbar (n: una integral) que comienza la oración sólo puede estar en árabe y debe pronunciarse "Allahu akbar" o "Alliihulakbar". dos palabras, añade la letra waw (.I) entre ellas, o dice "Allahu akbar" con una longa entre la b y la r finales. Si no se puede pronunciar por ser mudo o similar, se debe mover la lengua y los labios de acuerdo con la capacidad de uno
La audibilidad mínima válida para decir "Allahu akbar", recitar el Corán y todas las invocaciones (dhikr) es que uno pueda oírlas por sí mismo, siempre que se tenga una audición normal y no haya ruidos extraños. El imán habla en voz alta (def: abajo) cada vez que dice "Allahu akbar" en la oración
(R: A lo largo de las reglas, en voz alta (jahran) significa que alguien al lado o detrás del hablante podría distinguir sus palabras, mientras que a uno mismo (sirran) significa que el hablante puede distinguir sus propias palabras, pero esa persona no podría.
Es obligatorio estar de pie cuando se abre una oración obligatoria con "Allahuakbar". Si aparece una sola letra mientras no está en pie, no se considera que la oración haya comenzado válidamente como oración obligatoria, sino que se considera que ha comenzado como una oración supererogatoria, siempre que se ignore que es ilegal, aunque no si se sabe. (N: El que llega tarde a una oración grupal debe tomar nota cuidadosa de esto y no inclinarse ni hacer otros movimientos de oración hasta que haya completado la apertura Allahu Akbar mientras está de pie)
Se recomienda levantar las manos al nivel de los hombros cuando se dice "Allahu akbar" (0: lo que significa que las yemas de los dedos están al mismo nivel que la parte superior de las orejas, los pulgares con los lóbulos de las orejas y las palmas con los hombros), con los dedos ligeramente extendidos. Si uno intencionalmente o Si distraídamente no levanta las manos al principio de decir "Allahu akbar", puede hacerlo durante el mismo, aunque no después. Las palmas miran en la dirección de la oración (qibla) y las manos están descubiertas. Después de la apertura Allahu Akbar, uno coloca las manos entre el pecho y el ombligo, agarrando la muñeca izquierda con la mano derecha y fijando la mirada en el lugar donde se ubicará la frente. postrado.(0: Uno hace esto cuando no está recitando el Testimonio de Fe (Tashahhud, def: f8A5), donde solo mira el lugar de postración hasta que dice "excepto Allah", y luego mira el dedo índice.)(A: Es Es ofensivo cerrar los ojos mientras se reza, a menos que sea más propicio para el asombro y la humildad hacia Allah.) LA SÚPLICA DE APERTURA (ISTIFTAH
Luego uno recita (N: a uno mismo) la Súplica Inicial (Istiftah), que significa: "Vuelvo mi rostro hacia Aquel que creó los cielos y la tierra, un monoteísta puro, en sumisión, y no soy de aquellos que asocian a otros con Él. Mi oración, adoración , la vida y la muerte son para Alá, Señor de los mundos, que no tiene compañero. Así se me ha ordenado, y soy de los que se someten." Esto se recomienda para cualquiera que realice una oración obligatoria o supererogatoria, incluso si está sentado; no importa si es un niño, una mujer o un viajero (0: solo o en grupo, imán o seguidor), aunque no para una oración fúnebre
Si uno intencionalmente o distraídamente omite la Súplica Inicial (Istiftah) y comienza a decir "Me refugio, etc." (Ta'awwudh), no se puede volver a la Súplica de Apertura
Cuando (N: unirse a un grupo que ya ha comenzado, y) el imán dice "Ameen" justo después de abrir AUahu Akbar, uno dice "Ameen" con él y luego recita la Súplica de apertura (Istiftah). Si uno dice la apertura Allahu Akbar y el imán Termina la oración con Salams antes de que uno se haya sentado con el grupo, luego se recita la Súplica de Apertura (Istiftah). Pero si uno ya se ha sentado cuando el Imam termina con los Salams y uno se levanta (N: para terminar la oración), entonces no lo recita (0: la Súplica de Apertura). Si uno se une al grupo mientras el Imam está de pie, y uno sabe que es posible (0: recitar la Súplica de Apertura) junto con decir "Tomo refugio", y así sucesivamente (Ta'awwudh) y la Fatiha (N: todo antes de que el imán termine su recitación y se incline), entonces uno puede recitar la Súplica de Apertura , aunque si uno tiene dudas (N: de que hay suficiente tiempo), omite tanto la Súplica Inicial como el Ta'awwudh, y comienza a recitar la Fatiha. Si el imán se inclina antes de que uno termine (0: la Fatiha), uno se inclina con él, siempre que se haya omitido la Súplica de apertura y el Ta'awwudh, aunque si no los omitió, entonces se debe recitar la misma cantidad (A: tantas letras) de la Fatiha como se recita de ellos, ya que si uno se inclina antes de haber recitado tanto, invalida la oración. Si uno recita lo que acabamos de decir es suficiente de la Fatiha para permitirle a uno inclinarse con el imán (n: cuando uno llega tarde, porque de lo contrario es obligatorio recitarlo todo, como en fl2.17(0:)), pero uno se abstiene de inclinarse ante él sin excusa, entonces si el imán se endereza después de inclinarse antes de que uno mismo se haya inclinado, se ha perdido ese rak'a (N : y debe levantarse después de que el grupo haya terminado de realizarlo)
(TA'AWWUDH) Después de la súplica inicial, se recomienda recitar el Ta'awwudh, diciendo: "Refúgiate en Allah del diablo maldito". Se dice en cada rak'a y se recomienda especialmente en la primera, si uno es imán, seguidor o reza solo, y si la oración es obligatoria, supererogatoria o incluso una oración fúnebre. Se dice a uno mismo tanto en las oraciones que se recitan a uno mismo como en las que se recitan en voz alta
LA FATIHA Luego uno recita la Fatiha (def: w1.16) en cada rak'a (n: una integral), ya sea que uno sea imán, seguidor o esté rezando solo. La Basmala (n: las palabras "En el nombre de Allah, el Más Misericordioso y Compasivo") es uno de sus versos. (n: En las otras tres escuelas, se recita a uno mismo incluso cuando el resto se recita en voz alta (Sharh al-sunna (y22), 3.54).) Es obligatorio recitar los versos de Fatiha en orden y sin interrupción. Se considera interrumpido y debe reiniciarse si uno deliberadamente hace una pausa larga durante el mismo, o hace una breve pausa pero por lo tanto tiene la intención de dejar de recitar, o mezcla con él algunas palabras de invocación (dhikr) o Corán que no son de interés para la oración. La repetición de Fatiha no se considera interrumpida si durante la misma uno pronuncia palabras que sean de interés para la oración, como decir "Ameen" en respuesta al Ameen del imán, o recordarle las palabras correctas cuando comete un error, o postrarse con él como una sunna para su recital del Corán (def: fl1.14). Tampoco se interrumpe si uno se queda en silencio con olvido o si distraídamente añade algunas palabras de invocación (dhikr)
Si uno omite una de las letras de Fatiha (Ar. harf, una consonante o vocal larga (A: los errores en una vocal corta (haraka) no dañan siempre que no alteren el significado)), no logra duplicar una letra que debería duplicarse. , o sustituye la letra correcta por una letra incorrecta, invalida (0: la recitación de esa palabra en particular, y uno debe recitar la palabra nuevamente (dis: s3.3). Pero no invalida la oración a menos que cambie el significado y se haya hecho deliberadamente. )
DECIR "AMEEN" Después de recitar (n: las últimas palabras de la Fatiha) "ni de los perdidos", uno dice "Ameen" para sí mismo en las oraciones dichas a sí mismo y en voz alta en aquellas recitadas en voz alta. Cuando sigue a un imán, uno dice "Ameen" cuando lo hace, y luego una segunda vez (N: a uno mismo) cuando termina con su propia recitación de la Fatiha
RECITAR UNA SURA Si uno es el imán o reza solo, se recomienda en el primer y segundo rak' recitar sólo una sura completa (0: incluso si es corta) después de Fatiha. Se recomienda recitar: (1) las suras desde al-Hujurat (Corán 49) hasta toal-Naba' (Corán 78) para las oraciones del amanecer (subh) y del mediodía (zuhr);(2) las suras desde al-Naba' (Corán 7S) hasta alDuha (Corán 93) para las oraciones de media tarde ('asr) y del anochecer ('isha); (siempre que haya un número restringido de seguidores (0: lo que significa que no hay otros rezando detrás del imán) a quienes no les importa la duración de estas recitaciones «1) y (2) anteriores , aunque en caso contrario, el imán debe ser breve)(3) las suras desde al-Duha (Corán 93) hasta el final (Corán 114) para la oración del atardecer (maghrib);(4) al-Sajda (Corán 32) para el amanecer oración del viernes (n: en el primer rak'a, cuando el grupo puede postrarse durante el recital, como en fl1.I4), andai-Ins an (Corán 76) (n: en el segundo rak'a);(5) y al-Kafirun (Corán 109) (n: en la primera rak'a) y al-Ikhlas (Corán 112) (n: en la segunda) para las oraciones sunna que acompañan a las oraciones del atardecer y del amanecer (def: f10.2), para los dos rak'as después de circunvalar la Kaaba (5) y para la oración de guía (istikhara, f10.12)
Se recomienda recitar el Corán de una manera distinta y agradable (tartil) (0: es decir, recitarlo según lo revelado por Alá, observando las reglas apropiadas de la recitación coránica) y reflexionar sobre sus lecciones y significados (dis: w26)
Es ofensivo para un seguidor recitar una sura cuando reza detrás de un imán cuyo recitado es audible para él, aunque se recomienda que el seguidor recite la sura durante las oraciones que no se recitan en voz alta, o aquellas que se recitan en voz alta si no puede escuchar el recitado del imán debido a la a distancia o tiene mala audición, o puede oírlo, pero sin comprenderlo
Se recita una sura más larga en el primer rak'athan y en el segundo
Si alguien que llega tarde a una oración grupal se pierde los dos primeros rak'as con el grupo y luego los realiza solo después de que el imán haya terminado la oración grupal con Salams, se le recomienda que se recite las suras a sí mismo durante ellas
El imán (o la persona que reza sola) recita la Fatiha y las suras en voz alta para la oración del amanecer (subh), la oración del viernes (jumu'a), la oración de los dos 'Eids (def: f19), la oración por la sequía (f2I), la oración del eclipse lunar. (f20), la oración grupal que se emite en las noches de Ramadán (tarawih, f10.5), y para los dos primeros rak'as de las oraciones del atardecer (maghrib) y del anochecer ('isha). En otras oraciones, la Fatiha y se recitan suras para uno mismo. Cuando se repone por la noche (layl, desde el atardecer hasta el verdadero amanecer) una oración que uno se perdió durante el día o la noche, se recita en voz alta. Cuando se repone durante el día (nahqr, desde el amanecer hasta el atardecer) una oración que uno se perdió durante el día o la noche, uno se recita a sí mismo. Sin embargo, al amanecer (N: desde el amanecer verdadero hasta el amanecer), todas las oraciones compensatorias se recitan en voz alta. (N: El resultado es que uno recita en voz alta en todas las oraciones que se componen en los momentos en que normalmente se recita en voz alta, y se recita a sí mismo en los momentos en que normalmente se recita a sí mismo.
DE PIE Estar de pie es una parte integral de todas las oraciones obligatorias (0: para cualquiera que pueda ponerse de pie, ya sea solo o asistido por otro, aunque no es una parte integral de las oraciones no obligatorias). Para estar de pie se requiere que la columna esté recta. La columna vertebral ya no está recta, o se dobla de modo que uno está más cerca de inclinarse (def: f8.29) que de ponerse de pie. Si la espalda de una persona se arquea con la edad o cosas similares de modo que su postura normal se asemeja a la de alguien que se inclina, entonces se queda como está, pero debe inclinarse un poco más para inclinarse si es capaz de hacerlo. Es ofensivo en la oración pararse sobre un pie, ya que ambos pies mantenerse unido (A: aunque esto es sunna para las mujeres), o que un pie esté delante del otro. Estar de pie (A: recitar el Corán en oración) es mejor que postrarse o inclinarse (A: allí)
Está permitido rezar oraciones no obligatorias sentado (0: de la forma que uno desee, aunque el estilo iftirash (def: f8.37) de sentarse es mejor) o acostado, incluso cuando pueda estar de pie (A: pero es menor que hacerlo de pie). )
INCLINARSE Luego uno se inclina desde la cintura (n: una integral). Lo mínimo es inclinarse tanto como lo necesita una persona de tamaño promedio cuando quiere poner las manos en las rodillas. Es obligatorio que uno repose en él, es decir, mínimamente, permanecer inmóvil por un momento después de haberse movido. También es obligatorio que con el movimiento no se pretenda otra cosa que inclinarse
La forma óptima es levantar las manos y decir "Allahu akbar" de modo que uno comience a levantar las manos cuando comienza a decirlo, y cuando las manos estén al nivel de los hombros, uno se inclina. Siempre que uno diga "Allahu akbar" durante un movimiento desde una postura de oración a otro, se recomienda prolongar las palabras hasta llegar a la siguiente postura (A: para que la oración no esté exenta de invocación (dhikr) en ningún momento). Luego se ponen las manos sobre las rodillas: con los dedos separados, la espalda y el cuello extendidos, piernas estiradas y codos hacia afuera, aunque las mujeres los mantienen juntos. Luego se dice: "Mi Señor Más Grande es exaltado por encima de toda limitación", tres veces, la mínima que sea óptima. Si reza solo, o el imán de un número limitado de seguidores a quienes no les importa la extensión adicional, uno puede aumentar el número de veces que dice esto a cinco, siete, nueve u once. Cuando termine, (0: cuantas veces lo haya dicho). ,) se recomienda decir: "Oh Allah, ante Ti me inclino, en Ti creo, a Ti me someto. Mi oído, mi vista, mi mente, mis huesos, mis nervios y todo lo que mis pies soportan son humillados ante Ti"
ENDEREZARSE Luego se levanta la cabeza, lo mínimo para volver a ponerse de pie como estaba antes de inclinarse, y luego permanecer inmóvil por un momento. (n: Cada uno es una integral) Es obligatorio no pretender nada con el movimiento excepto enderezarse
La forma óptima es levantar las manos (A: levantándolas desde las rodillas cuando uno comienza a enderezarse, levantándolas hasta el nivel de los hombros) y la cabeza juntas, diciendo: "Allah escucha a quien lo alaba". Esto se dice ya sea que sea un isimam, un seguidor o que ore solo. Cuando uno está de pie, dice: "Señor nuestro, toda alabanza es tuya, celestial, terrenal y cualquier otra cosa que quieras cumplir". (0: Si sigues a un imán o rezas solo, uno se dice esto a sí mismo. Si es un imán, uno dice "Alá escucha a quien lo alaba" en voz alta, pero el resto para sí mismo). todos somos Tus esclavos) es: 'Nadie puede retener lo que Tú otorgas, nadie puede otorgar lo que Tú retienes, y la fortuna de los afortunados no sirve de nada contra Ti'. "PROSTRA N
Entonces uno se postra (n: una integral). Las condiciones para su validez son: (a) que una porción descubierta de la frente toque una parte del lugar de oración (N: no es obligatorio que ninguno de los otros miembros de postración esté descubierto); (b) que uno permanezca inmóvil por un momento mientras se postra. ;(c) que el lugar de postración soporte el peso de la cabeza;(d) que el trasero esté más alto que la cabeza;(e) que no se postre sobre algo unido a la persona que se mueva con los movimientos, como una manga o turbante; (f) que con el movimiento no se pretenda nada más que la postración; (g) y que la parte de cada rodilla, la planta de los dedos de cada pie y los dedos de cada mano se coloquen en el suelo. (0: En nuestra escuela , no es obligatorio que la nariz toque el suelo en postración, aunque sí es deseable)
Si uno no puede postrarse completamente de modo que su frente toque el suelo (N: una mujer embarazada, por ejemplo), entonces no es necesario apilar almohadas en el lugar de postración para tocarlas con la frente. Uno simplemente se inclina lo más lento que puede. Si uno se ha puesto un vendaje en la frente debido a una lesión que la afecta por completo, y hay dificultades para quitarlo (0: lo suficientemente grave como para permitir la ablución seca (tayammum) (def: eI2.9) ), entonces uno puede postrarse sobre él y no necesita hacer la oración
La forma óptima de postrarse es decir "Allahu akbar" y:(1) poner primero las rodillas, luego las manos y luego la frente y la nariz (0: la orden es necesaria y cualquier otra orden es ofensiva);( 2) postrarse con las manos directamente debajo de los hombros, los dedos juntos, extendidos hacia la dirección de la oración (qibla), las manos descubiertas; (3) para los hombres mantener 1 palmo (n: aproximadamente 23 cm.) entre las dos rodillas y los dos pies ( 0: aunque los de la mujer estén juntos); (4) que los hombres mantengan el estómago separado de los muslos y los antebrazos de los costados, aunque las mujeres los mantengan juntos; (5) y que digan tres veces: "Mi Señor Altísimo es exaltado sobre toda limitación "Aquellos que hemos mencionado anteriormente y que deseen agregar palabras de reverencia pueden aumentar el número de veces que lo dicen como se describió anteriormente (0: es decir, en números impares hasta once) y agregar: "Oh Allah, me postro ante Ti, creo en. Tú, y entrégate a Ti. Mi rostro se postra ante Aquel que lo creó y le dio forma, quien abrió su oído y su visión con Su poder y fuerza. Allah es exaltado en perfección, el Mejor de los Creadores. "Es digno de elogio suplicar a Allah mientras estamos postrados
SENTADO ENTRE POSTRACIONES Luego se levanta la cabeza (N: y se sienta hacia atrás antes de postrarse por segunda vez. Sentarse en este punto es una integral). Es obligatorio sentarse inmóvil al menos por un momento y no pretender nada más que sentarse siguiendo el propio movimiento
La forma óptima es: (1) decir "Allahu akbar" (N: mientras uno levanta la cabeza); (2) sentarse en iftirash, que consiste en colocar el pie izquierdo de lado y sentarse sobre él mientras se mantiene el pie derecho apoyado sobre él. la parte inferior de los dedos de los pies, con el talón hacia arriba; (3) colocar las dos manos en los muslos, cerca de las rodillas, con los dedos extendidos y juntos; (4) y decir: "Oh Allah, perdóname, ten piedad de mí, perdóname, ponme Hazme bien, guíame y sosténme"
Hay otras dos formas de sentarse (iq'a') (0: entre las dos postraciones, o en el primer y segundo Testimonio de Fe (Tashahhud, def: f8.45)). Una forma es sentarse sobre los talones. con la parte inferior de los dedos de los pies y las rodillas sobre el suelo. Esto se recomienda entre las dos postraciones, aunque es mejor si tirash (def: f8.37). La otra forma es simplemente sentarse en el suelo, con las palmas hacia abajo y las rodillas levantadas. Esto es ofensivo en cualquier oración
Luego uno se postra nuevamente como antes. (0: El primer rak'a sólo se completa cuando uno ha realizado la segunda postración, porque cada postración es una integral separada, al igual que el momento de inmovilidad en cada una)
Después de esto, uno levanta la cabeza y dice "Allahu akbar" (0: como uno la levanta por primera vez, extendiendo las palabras hasta que uno se pone de pie). Es sunna, aquí y en cada rak'a, que no va seguida del Testimonio de Fe ( Tashahhud), descansar brevemente en el estilo iftirash de sentarse (f8.37) antes de levantarse. Luego uno (0: rápidamente) se levanta, ayudándose con ambas manos (0: palmas hacia abajo), y prolongando el Allahu Akbar hasta ponerse de pie. Si el imán omite esta breve sesión, el seguidor la realiza de todos modos. No se hace después de una postración recital del Corán (def: f11.13)
Luego uno realiza el segundo rak'a de la oración igual que el primero, excepto por la intención inicial, la apertura Allahu Akbar y la Súplica Inicial (Istiftah)
Si la oración de uno excede dos rak'as, uno se sienta en iftirash (def: f8.37) después de los dos primeros rak'as y recita el Testimonio de Fe (Tashahhud, f8.45) y las Bendiciones para el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), aunque no sobre su familia (N: que se hace sólo en el Testimonio de Fe final al final de la oración). Luego uno se levanta, diciendo "Allahu akbar" y apoyándose en las manos (n: como antes). Cuando uno está de pie, uno levanta las manos a la altura de los hombros (A: lo cual se hace aquí, pero no después de levantarse del primer o tercer rak'a), y luego continúa realizando el resto de la oración como se hizo con el segundo rak'a, excepto que Uno se recita la Fatiha a sí mismo y no recita una sura después
TESTIFICACIÓN DE FE (TASHAHHUD) Uno se sienta hacia atrás (n: integral) durante la última oración para el Testimonio de Fe en estilo thetawarruk, con el posterior (0: izquierdo) en el suelo y el pie izquierdo de costado, emergiendo de debajo de la derecha, que es vertical L (0: La sabiduría en la diferencia entre las formas de sentarse durante los dos Testificaciones de Fe, es decir, iftirash (f8.37) en el primero y tawarruk en el segundo, es que quien llega tarde a la oración grupal puede saberlo por observando en el primero que la oración no ha terminado, y en el segundo que casi ha terminado. Imam Malik sostiene que la sunna en ambos testimonios es el estilo tawarruk de sentarse, mientras que Abu Hanifa sostiene que el estilo iftirash es sunna para ambos. para explicar el mandato de la Deidad sin la más mínima pérdida.) Sin embargo, uno se sienta aquí (0: en el Testimonio de Fe final (Tashahhud)) y en lo anterior (0: Testimonio de Fe, y entre las dos postraciones, y antes de levantarse) es permisible, aunque si tirash y tawarruk son sunna. Un recién llegado a una oración grupal se sienta en iftirashat al final de la oración de su imán y se sienta en tawarruka al final de la suya propia. De manera similar, la persona que debe realizar una postración por olvido (def: f11) se sienta en iftirash para su último Testimonio de Faith, se postra ante el olvido y luego se sienta en tawarruk para sus salams
En los dos Testificaciones de Fe, la mano izquierda descansa sobre el muslo izquierdo cerca de la rodilla, con los dedos extendidos y juntos. La mano derecha se coloca de manera similar, pero se mantiene cerrada con el pulgar tocando el lado del dedo índice, que es el único que se deja extendido. Uno levanta el dedo índice y señala con él cuando dice las palabras "excepto Allah". Uno no lo mueve mientras está así elevado (0: siguiendo la sunna de un hadiz relatado por Abu Dawud. Es ofensivo moverlo allí, aunque algunos sostienen que es recomendable, cuya evidencia también proviene de la sunna, en hadices relacionados por Bayhaqi, quien afirma que ambos hadices están rigurosamente autenticados (sahih) se da prioridad al primer hadiz, que niega el movimiento del dedo, sobre el último hadiz, que lo afirma, porque los eruditos sostienen que lo que se busca en la oración es la falta de movimiento y el movimiento. disminuye la humildad de uno. El movimiento del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) fue simplemente enseñar a la gente que estaba permitido (A: ya que era el deber del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) distinguir para su Comunidad los actos que eran ofensivos de los aquellos que eran ilegales, y se le dio la recompensa obligatoria por realizar tales actos ofensivos). Además, Bayhaqi dice que el significado de moverlo en el último hadiz es simplemente elevarlo, por lo que no hay ninguna contradicción real)
El Testimonio de Fe mínimo (Tashahhud) es decir: "Saludos a Allah. La paz sea contigo, oh Profeta, y la misericordia de Allah y Sus bendiciones. La paz sea con nosotros y con los esclavos justos de Allah. Testifico que no hay más dios que Allah, y que Mahoma es el Mensajero de Allah. "La forma óptima es decir: "Saludos, bendiciones y las mejores oraciones a Allah. La paz sea contigo, oh Profeta, y la misericordia de Allah y sus bendiciones sean con nosotros y con Allah". Esclavos justos. Testifico que no hay más dios que Alá y que Mahoma es el Mensajero de Alá. Sus palabras (N: mínima u óptima) son obligatorias (0: es decir, cuando uno puede recitar el árabe, no puede usar otras palabras). y su orden es una condición. Si uno no puede decirlo, debe aprender. Si uno no puede aprender (0: porque no hay maestro, o lo hay, pero no es capaz), entonces puede traducirlo (0: a cualquier idioma que desee). Luego dice las Bendiciones para el Profeta (Allah lo bendiga y le dé paz) (n: una integral después del Testimonio de Fe final, pero simplemente sunna después del primero, como en f9.1S más abajo). El mínimo es decir: "Oh Allah, bendice a Mahoma". (n: Uno se limita a este mínimo en el primer Testimonio de Fe, mencionado anteriormente en fB.42.) La forma óptima es decir: "Oh Allah, bendice a Mahoma y al pueblo de Mahoma como bendeciste a Ibrahim y al pueblo de Ibrahim. Y muestra gracia a Muhammad y al pueblo de Mahoma como lo hiciste con Ibrahim y al pueblo de Ibrahim en los mundos, porque Tú eres verdaderamente el Más Loable y Noble." (R: Es deseable agregar antes de cada mención de los nombres Muhammad e Ibrahim la palabra sayyidina ( "nuestro liegelord"). El hadiz "No me hagas liegelord en la oración" es una falsificación que contiene árabe corrupto.
Se recomienda después (0: después del segundo Testimonio de Fe (Tashahhud) de la oración, aunque no después de la primera) suplicar a Allah por cualquier cosa permisible que uno desee respecto de su religión o de este mundo. Una de las mejores súplicas es: "Oh Allah, perdóname lo que he hecho y lo que puedo hacer, lo que he escondido y lo que he hecho saber, mis excesos y lo que Tú sabes mejor que yo. Sólo Tú pones a uno por delante o por detrás. No hay Dios sino Tú." Se recomienda (0: si uno es imán) que tales súplicas sean más breves que el Testimonio de Fe con sus Bendiciones sobre el Profeta (Allah le bendiga y le dé paz) (0: aunque si uno está solo, puede suplicar mientras uno lo desee, si no tiene miedo de olvidar (N: que todavía está en la oración))
CIERRE LA ORACIÓN CON SALAMS Luego se dicen los Salams finales (n: anintegral). Lo mínimo es decir "as-Salamu'alaykum" (la paz sea con vosotros), y debe ocurrir mientras uno está sentado. (0: Es inadecuado decir "Salam 'alaykum" sin que la primera palabra esté definida (n: es decir, as-Salamu), ya que esto no nos ha llegado a través de ningún texto de hadiz e invalida la oración si se hace intencionalmente.) La forma óptima es decir: "La paz sea con vosotros y la misericordia de Allah" (0: aunque añadir las palabras "y Su gracia" (wa barakatuhu) no es sunna) y girar la cabeza hacia la derecha lo suficiente como para mostrar la "mejilla derecha (N: para los que están detrás). Por lo tanto, uno intenta terminar la oración y saluda de paz a los ángeles y musulmanes (ya sean humanos o genios (def: w22)) a la derecha. Luego gira la cabeza hacia la izquierda y repite el Salam, con la intención de saludar a los que están detrás). a la izquierda, un seguidor pretende que uno de los dos Salams sea una respuesta al imán, dependiendo de de qué lado esté el imán, o si el seguidor está directamente detrás de él, puede intentar cualquiera de los Salams como una respuesta a él
Cuando uno llega tarde a una oración grupal, se recomienda no levantarse para terminar los rak'as perdidos hasta que el iml,lm haya dicho ambos Salams. Está permitido ponerse de pie después de haber dicho sólo uno, pero si uno se pone de pie antes de haber dicho el primer Salam, invalida la oración, a menos que uno haya tenido la intención intencional de dejar de participar en la oración grupal antes de hacerlo. Un recién llegado, si hace su primer Testimonio de Fe mientras el El grupo está haciendo el último, puede sentarse un rato (0: para dhikr o súplicas) después de los Salams del imán antes de que se levante para terminar sus propios rak'as, aunque sea ofensivo. Si hace esto cuando no está en el momento de su primera Testificación de Fe, invalida su oración si es intencional
Alguien que no llega tarde a una oración grupal puede sentarse todo el tiempo que desee después de los Salams del Imam para suplicar, terminando con sus propios Salams cuando lo desee (0: porque el liderazgo del Imam termina con el primer Salam del Imam, por lo que no hay ningún daño en que el seguidor tome su tiempo, ya que ahora está rezando solo, y alguien que reza solo puede hacerlo todo el tiempo que quiera)
Se recomienda invocar a Allah Más Alto (dhikr) ante uno mismo y suplicar después de la oración. (0: Shafi'i dice en al-Umm: "Prefiero que el imán y el seguidor invoquen a Allah (dhikr) después de los Salams, y lo hagan en silencio. a menos que el imán quiera aprender de él, en cuyo caso dice las invocaciones en voz alta hasta que crea que ha aprendido de él, después de lo cual las dice para sí mismo:')(n: Las siguientes invocaciones se enumeran en el comentario y han sido escritas en su totalidad y vocalizados por el traductor en la columna de enfrente en árabe. Su orden es sunna, como señala el comentarista a continuación. (1) Ayat al-Kursi (Corán 2:255) (dicho una vez); (2) al-Ikhlas (Corán 112) (una vez). );(3) al-Falaq (Corán 113) (una vez);(4) al-Nas (Corán 114) (una vez);(5) "Pido perdón a Allah" (tres veces);(6) "Oh Allah , Tú eres la paz, de Ti proviene la paz, eres exaltado por ti mismo por encima de todo, oh Tú de Majestad y Beneficencia";(7) "Oh Allah, nadie puede retener lo que Tú otorgas, nadie puede otorgar lo que Tú retienes, y la fortuna de los afortunados no sirve de nada contra Ti"; (8) "Alá es exaltado por encima de cualquier limitación o imperfección" (treinta y tres veces); (9) "Alabado sea Alá" (treinta y tres veces); (10) "Alá es el más grande" (treinta -tres (A: treinta y cuatro) veces); (N: (8), (9) y (10) anteriores también se recomiendan antes de ir a dormir por la noche, en cuyo caso "Alá es el más grande" se dice treinta y cuatro veces. )(11) y "No hay más dios que Alá, solo, sin pareja. Suyo es el dominio, su alabanza y tiene poder sobre todas las cosas. ")(0: Se recomienda comenzar las súplicas con el Corán cuando sea necesario, como Ayat al Kursi y demás, luego (5) hasta (10) arriba). Uno debe invocar las bendiciones sobre el Profeta (Allah lo bendiga y le dé paz) al principio (0: y medio) y al final de las súplicas
El imán se vuelve para (N: después de la oración) invocaciones y súplicas de modo que su lado derecho esté hacia el grupo y su lado izquierdo hacia la dirección de la oración (qibla). Deja su lugar tan pronto como termina, si no hay mujeres (N: en cuyo caso espera a que ellas se vayan primero). Se recomienda que los seguidores permanezcan sentados hasta que el imán se ponga de pie. (R: En la escuela Shafi'i, se recomienda que las invocaciones precedan a los sunnarak'as posteriores a la oración)
Se recomienda a quienes realizan oraciones no obligatorias después de la oración prescrita que primero esperen hasta después de alguna conversación; siendo mejor rezarlos en otro lugar, y mejor realizarlos en la propia casa. (0: Sin embargo, es mejor realizar ciertas oraciones no obligatorias en la mezquita, como aquellas antes de la oración del viernes, aquellas después de circunvalar la Kaaba y aquellas antes de entrar en el estado de santidad de peregrino (ihram) si hay una mezquita en el lugar. (A : Otras que son mejores en la mezquita incluyen: (1) la oración no obligatoria de media mañana (duha, def: f10.6); (2) la oración de guía (istikhara, f10.12); (3) los dos rak'as que son sunna antes de partir en un viaje y al llegar de uno; (4) oraciones realizadas durante un período de retiro espiritual en una mezquita (i'tikaf, i3); (5) oraciones sunna confirmadas (sunna mu'akkada, f10.2) que una vez tiene miedo de perderse si uno no los reza en la mezquita; (6) y los sunna rak'as antes de la oración del atardecer.)
Mientras se realiza la oración del amanecer (subh), es sunna levantar las manos y suplicar después de enderezarse después de inclinarse en el segundo rak' a. Se dice: "Oh Allah, guíame entre aquellos a quienes Tú guías, concédeme salud y perdón entre aquellos a quienes Tú concedes salud". y perdóname, cuídame entre los que Tú cuidas, concédeme gracia en lo que Tú me has dado, y protégeme del mal [A: aquí, se bajan las palmas por un momento] de lo que Tú has ordenado para Ti y nadie decreta en contra; Tú, y nadie se humilla con quien te haces amigo. Oh Señor nuestro, que eres sobre todas las cosas sagradas y exaltadas, toda alabanza es tuya por lo que decretas. Te pido perdón y me dirijo a ti en arrepentimiento. Estás en enemistad con" (A: después de las palabras anteriores "y nadie con quien seas amigo se humilla"), si uno es imán, pluraliza el sufijo pronominal singular de modo que, por ejemplo, ihdini ("guíame") se convierte en ihdina ("guía"). nosotros") y así sucesivamente (dis: w1.27). Las palabras de esta súplica no están establecidas y pueden lograrse pronunciando cualquier súplica (0: y alabanza) o verso coránico que contenga una súplica, como los últimos versos de al-Baqara (Corán). 2:285-86), aunque las palabras anteriores son mejores. Después de esto, se invocan las bendiciones para el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz). Se recomienda levantar las manos durante toda la súplica (0: palmas hacia arriba cuando se pide el bien, palmas hacia abajo al pedirle a Allah que evite la aflicción). No se acaricia la cara o el pecho con las manos después de la súplica (0: a diferencia de otras súplicas, para las cuales se recomienda limpiarse la cara con las manos, como se menciona en el hadiz). El imán dice las súplicas en voz alta. El seguidor dice "Ameen" después de cada súplica que le resulta audible y participa en las alabanzas y demás respondiendo con expresiones similares. Si el imán es inaudible, el propio seguidor dice la súplica. Cuando reza solo, uno se lo dice a sí mismo. Cuando los desastres (0: como una sequía o una epidemia) les suceden a los musulmanes, ellos suplican de manera similar en cada oración prescrita (0: después de enderezarse después de inclinarse en el último rak'a)
La oración se invalida (si uno no tiene excusa (def: a continuación)) al pronunciar dos o más letras, o cuando dos o más letras de sonidos como risa, llanto, gemidos, carraspeo, soplar, suspiros o similares son audibles. También queda invalidado por mucho sonido (0: es decir, más de seis palabras), incluso cuando hay una excusa válida como. soltar palabras sin pensar, reír o toser, hablar distraídamente o cuando uno habla porque, como nuevo musulmán, no sabe que es ilegal durante la oración; aunque con tal excusa una pequeña cantidad de palabras no invalida la oración. La oración de uno es inválida si uno habla sabiendo que es ilegal pero ignorando el hecho de que invalida la oración, y también es inválida si uno dice "Aah" durante la misma por miedo a infierno. Cuando es imposible recitar la Fatiha (N: a uno mismo) (A: o el Testimonio de Fe final (Tashahhud) o Salams) excepto aclarándose la garganta, uno puede hacerlo incluso cuando se aproxima a dos letras. aunque si es simplemente imposible recitar en voz alta, entonces uno no puede aclararse la garganta, sino que debe recitarse a sí mismo. (R: Algunas cosas que no se sabe comúnmente que invaliden la oración, como aclararse la garganta, no invalidan la oración de la gente común , cuya ignorancia de ellos es excusable, aunque un erudito no tiene tal excusa.
Si uno nota (N: durante la oración) que una persona ciega está a punto de caer en un pozo, o algo similar, entonces debe hablar para alertarlo si no hay medios no verbales para advertirle de ello
Ninguna forma de invocación de Allah (dhikr) invalida la oración a menos que sea una dirección directa como "Allah tenga piedad de ti" o "Y sobre ti sea la paz"; aunque no invalida la oración si se refiere a alguien que no está presente, como "Allah, tenga piedad de Zayd" (0: ni se invalida dirigiéndose a Allah o al Profeta (Allah le bendiga y le dé paz))
Cuando algo le sucede a uno durante la oración (0: como que alguien pida permiso para entrar, o tenga que recordarle al imán que ha olvidado algo), entonces si es hombre, dice "Subhan Allah" (0: con la única intención de invocar (dhikr) (por lo tanto, ya que uno no puede simplemente tener la intención de informar, ni carecer de ninguna intención particular, ya que esto invalida la oración), o si es mujer, se da una palmada con la palma derecha en el dorso de la mano izquierda, no palma con palma. Si uno recita un Corán expresiones como "0Yahya, toma el libro" (Corán 19:12), con la intención sólo de informar (0: sin intención de invocación) o sin intención de nada en particular, esto invalida la oración, aunque no si la intención es recitar el Corán, o recitar e informar. juntos
UNA SUSTANCIA LLEGA A LA CAVIDAD DEL CUERPO La oración queda invalidada cuando cualquier (aunque sea un poco) sustancia (A: que no sea saliva) llega intencionalmente a la cavidad del cuerpo. También invalida la oración si se hace distraídamente o ignorando su prohibición, siempre que se reconozca comúnmente que la cantidad de la sustancia es mucha (def: f4.5), aunque no si es pequeña
MOVIMIENTO EXTRAÑO Agregar una acción excedente que sea integral, como inclinarse, invalida la oración si se hace intencionalmente, pero no la invalida si se hace porque uno la ha olvidado (0: que ya la ha realizado). La oración no se invalida agregando intencionalmente o distraídamente un Integral hablado excedente, como repetir la recitación de Fatiha o el Testimonio de Fe (Tashahhud) o recitarlos en el lugar equivocado
La oración se invalida añadiendo, aunque sea distraídamente, una moción que no sea una de las acciones de la oración, siempre que sea (0:considerada por reconocimiento común (def:f4.5)) mucha e ininterrumpidamente consecutiva, como por ejemplo tres pasos (0: o mover sucesivamente tres partes separadas del cuerpo como la cabeza y dos manos, aunque un movimiento de arriba a abajo se considera solo uno) o tres o más movimientos consecutivos. La oración no queda invalidada por una acción que no sea mucha, como dos pasos, o es mucho, pero está separado para que el movimiento posterior se considere desconectado del anterior. Pero si una acción (0: leve) es extremadamente impropia, como saltar, invalida la oración
Acciones leves como rascarse o girar un rosario (subha, dis: w27) no afectan la validez de la oración, como tampoco lo hace permanecer mucho tiempo en silencio
COSAS OFENSIVAS EN LA ORACIÓN Es ofensivo realizar la oración mientras uno se está absteniendo de orinar o defecar. (0: Si queda suficiente tiempo para realizar la oración, la sunna es hacer sus necesidades primero, incluso cuando uno teme no poder orar con un grupo, ya que disminuye el asombro y la humildad en la oración.
Es ofensivo orar en presencia de comida o bebida que uno quisiera tomar, a menos que uno tema que el tiempo de oración termine. Es ofensivo durante la oración: (1) entrelazar los dedos; (2) girar (N: el cabeza cuando no es necesario En cuanto a girar el cofre de la dirección de la oración (qibla), invalida la oración excepto cuando hay una excusa como en peligro extremo, o cuando se realiza una oración no obligatoria durante un viaje); (3) mirar hacia. el cielo; (4) mirar algo que distraiga; (5) recoger la ropa o el cabello con la mano, meter el cabello debajo de un turbante o limpiarse el polvo de la frente; (6) bostezar, aunque si esto lo vence, uno debe cubrirse la boca con la mano; (7) exagerar al bajar la cabeza mientras se inclina; (8) o poner las manos en las caderas
Es ofensivo durante la oración escupir al frente o a la derecha. Más bien, uno debe expectorar hacia la izquierda, en el dobladillo de su prenda de vestir, o debajo del pie (N: cuando uno está orando en un desierto o algo similar) (0: Es ilegal escupir en una mezquita excepto en el dobladillo izquierdo de su prenda de vestir ( N: o un pañuelo. Los ligeros movimientos necesarios para sacar el pañuelo y devolverlo no hacen daño, ya que son insignificantes).
COSAS OBLIGATORIAS EN LA ORACIÓN La oración tiene condiciones (def: f9.13), integrales (f9.14), sunnas principales (f9.15) y sunnas ordinarias
LAS CONDICIONES DE LA ORACIÓN Las condiciones de la oración son ocho: (a) purificación de impurezas rituales menores y mayores (hadath y janaba) (A: mediante la ablución (wudu, def: eS) y el baño purificatorio (ghusl, ell) respectivamente, así como de menstruación y sangrado posparto bañándose después de ellos); (b) que uno esté libre de inmundicia (najasa, e14) (A: en el cuerpo, la ropa y el lugar de oración ({4)); (c) que la desnudez sea vestida (fS );(d) que uno esté mirando en la dirección de la oración (qibla, f6); (e) que uno evite las acciones prohibidas en la oración, i. mi. habla extraña, comida y movimiento excesivo (f9.1-7); (f) saber o creer que ha llegado el momento de la oración (t2); (g) saber que la oración es obligatoria; (h) y saber cómo es realizado. Siempre que uno viola cualquiera de estas condiciones, la oración se invalida, como por ejemplo: (1) (no (a) arriba) cuando ocurre un estado de impureza ritual durante la oración, incluso si está distraído; (2) (no (b) )) cuando alguna suciedad que contiene humedad afecta una prenda durante la oración, pero no se quita inmediatamente la prenda; o cuando le afecta alguna porquería seca, pero se la tira con la mano o con la manga (0: ya que en ese caso se la está sosteniendo y en contacto con ella (dis:f4.2(N:)));(3) (no- (c)) cuando el viento revela una parte de su desnudez y su cobertura queda fuera de su alcance; (4) o (no-(g)) cuando uno cree que algunos elementos de la oración son obligatorios y otros simplemente recomendados, pero no sabe cuáles son obligatorias. La oración no se invalida si se piensa que todas las partes de la oración son obligatorias, o«2)arriba) si uno se quita inmediatamente la prenda afectada por la suciedad húmeda, se sacude la suciedad seca, o «3)arriba) inmediatamente se vuelve a cubrir desnudez
LAS INTEGRALES DE LA ORACIÓN Las integrales de la oración (rukn, pI. arkan) son diecisiete: (a) la intención (def: f8.3); (b) la apertura Allahu Akbar (f8.7); (c) estar de pie (f8.27). );(d) la Fatiha (f8.17);(e) inclinarse (f8.29);(f) permanecer inmóvil por un momento; (g) volver a enderezarse después de inclinarse (f8.31);(h) permanecer inmóvil un momento allí; (i) postración (f8.33); G) permanecer inmóvil un momento allí; (k) sentarse (f8.36) entre las dos postraciones; (I) permanecer inmóvil un momento allí; (m) la oración Testificación de Fe final (Tashahhud) (f8.45); (n) sentado allí (f8.43); (0) las Bendiciones para el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) después del Testimonio de Fe final de la oración (f8.45). );(p) decir "as-Salamu 'alaykum" la primera de las dos veces que se dice al final de la oración (f8.47); (q) y la secuencia adecuada de las integrales anteriores
LAS PRINCIPALES SUNNAS DE LA ORACIÓN Las principales sunnas de la oración (A: es decir, aquellas que, si se omiten, requieren una postración por el olvido (def: f11)) son seis: (a) el primer Testimonio de Fe de la oración (Tashahhud) (N: en oraciones que tienen dos); (b) sentarse durante la oración; (c) las bendiciones para el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) después (f8.45); (d) las bendiciones para su familia en el Testimonio de Fe final de la oración (Tashahhud) ;(e) la súplica (f8.53) después de inclinarse en el rak'a final de la oración del amanecer (subh);(f) y permanecer allí
OTROS SUNNAS Todas las demás partes de la oración son sunnas ordinarias (0: y faltar una no se compensa con una postración por olvido).
La oración es la mejor de las obras espirituales del cuerpo (0: oración que se refiere a la oración prescrita, y el cuerpo excluye la adoración relacionada con el corazón, como la fe en Allah, que es mejor que las obras del cuerpo), y las oraciones supererogatorias son las mejores de las trabajos espirituales voluntarios (0: aunque el trabajo académico en el conocimiento religioso islámico, es decir, más allá de lo que es obligatorio para asegurar la validez del propio culto, es superior a la oración no obligatoria porque cumple una obligación comunitaria (fard alkifaya, def: c3.2)). Oraciones supererogatorias que las Leyes Sagradas estipulan que se recen en grupos, como la oración de los dos 'Eids (fl9), la oración en los eclipses solares y lunares y la oración de la sequía, son mejores que aquellas que no estipulan que se recen en grupos, es decir, todas las demás además de estas. Pero las sunna rak'as antes y después de las oraciones prescritas (0: ya sea sunna confirmada (sunnamu'akkada, def: abajo) o no) son superiores a la oración grupal que es sunna en las noches de Ramadán (tarawih). ORACIONES PRESCRITA
Es sunna realizar diligentemente las oraciones no obligatorias que se ofrecen antes y después de las prescritas. El número óptimo de éstas es dos rak'as antes de la oración del amanecer (subh), cuatro antes y después de la oración del mediodía (zuhr), cuatro antes de la oración de media tarde (' asr), dos después de la oración del atardecer (maghrib) y dos después de la oración del anochecer ('isha). Las sunnas confirmadas (dis: c4.1) de estas (0:confirmadas (mu'akkada), es decir, aquellas que el Profeta (que Allah le bendiga) y darle paz) no omitió si viajaba o en casa) a menudo consisten en rak'as:(1) dos antes de la oración del amanecer (subh);(2) dos antes y después de la oración del mediodía (zuhr);(3) dos después la oración del atardecer (maghrib);(4) y dos después de la oración del anochecer ('isha). Se recomienda rezar dos rak'as antes de la oración del atardecer. Las sunnas de la oración del viernes (jumu'a) son las mismas que las de la oración del mediodía (zuhr) (dis: w28.1). El tiempo para los rak'as no obligatorios que vienen antes de las oraciones prescritas es el de las oraciones prescritas. Es apropiado (adab) rezar una sunna antes de la oración prescrita, aunque si se reza después, sigue siendo una ejecución actual (A: no es un maquillaje, y uno debe intentar que, por ejemplo, sea la Sunna antes de la oración del mediodía ( zuhr)). El tiempo para los rak'as no obligatorios que vienen después de la oración prescrita comienza cuando uno ha realizado la oración prescrita y termina con el final del tiempo de la oración
WITR (LA ORACIÓN FINAL DE LA NOCHE) La realización mínima de witr (literalmente, "número impar") es un rak'a (0: incluso si se omiten las sunnas después de la oración del anochecer ('isha)). (R: Un witr de al menos tres rak'as es obligatorio (wajih) en la escuela Hanafi, y nunca se debe omitir). La forma óptima es realizar once rak'as, y (0: si uno realiza más de tres ) se debe terminar con Salams (def: f8.47) después de cada par. Lo menos considerado óptimo son tres rak'as, (0: y uno los separa) terminando dos veces con Salams (N: es decir, terminando dos rak'as con Salams y luego realizando el rak'a final). Uno recita al-A' la (Corán 87) en el primer rak'a, al-Kafirun (Corán 109) en el segundo, y alIkhlas, al-Falaq y al-Nas (Corán 112, 113 y 114) en el tercero. Está permitido (n: en serie) une todos los therak'as de cualquier oración witr que tenga de tres a once rak'as terminándolos una vez con Salams (0: en el rak'a final. En ese caso y también cuando el witr de uno es solo un rak 'a, uno simplemente intenta witr, mientras que en otros witrs rezados en pares (n: hasta llegar al último), uno intenta cada par como twa rak'as afwitr). Al unir los rak'as de witr uno puede limitarse a un solo Testificación de Fe (Tashahhud) (A: en el rak'a final), o puede recitar dos Testificaciones, una en el último rak'a y otra en el penúltimo, y así recitar dos Testificaciones es superior (A: si se separa los dos últimos rak'as uno del otro terminando el siguiente al último rak'a con Salams (N: antes de rezar el último rak'a por sí solo), porque de lo contrario es mejor recitar una sola Testificación, ya que hacer que witr se parezca a la oración del atardecer (maghrib ) es ofensivo).Más de dos Testificaciones (A: en un witr unido)invalida toda la oración
El mejor momento para el witr es justo después de los sunna rak'as que siguen a la oración del anochecer ('isha), a menos que uno tenga la intención de ofrecer la oración de vigilia nocturna (tahajjud; levantarse por la noche después de haber dormido, para rezar algunos rak'as no obligatorios), en cuyo caso es mejor rezar witr después de la oración de vigilia nocturna (A:. siempre que uno normalmente logre levantarse cuando haya hecho tal intención. Si no, entonces es mejor realizar witr después de las sunnas de la oración del anochecer ('isha )).Cuando uno ya ha realizado witr, pero decide rezar la oración de vigilia nocturna (tahajjud), realiza los rak'as de este último de dos en dos, y no hay necesidad de repetir el witr, o "convertirlo en un número par" realizando un rak'a antes de la oración de la vigilia nocturna. Sin embargo, se recomienda no realizar oraciones entre el Witr y el amanecer
TARAWIHI Se recomienda realizar tarawih, que consiste en veinte rak'as de oración grupal cada noche de Ramadán. (0: Además de ser sunna rezar el tarawih solo, también es sunna rezarlo en grupo). Se termina cada par de rak'as con salams. Se recomienda rezar witr en grupo después del tarawih, a menos que se pretenda realizar la oración de vigilia nocturna. (tahajjud), en cuyo caso uno debe posponer el witr hasta después. Durante la segunda mitad del Ramadán, en el último rak'a (N: de witr), se recomienda suplicar como se hace en la oración del alba (def: f8.53), y luego se agrega: "Oh Allah, te pedimos ayuda, Tu perdón y Tu guía creemos en Ti, en Ti confiamos, Te alabamos con todo bien, te somos agradecidos y no desagradecidos, y repudiamos y abandonamos a quien comete ultrajes contra Ti. Oh Allah, a Ti solo te adoramos, a Ti. PllY y postrados, nos esforzamos por Ti y nos apresuramos a obedecer, esperando Tu misericordia y temiendo Tu castigo. En verdad, Tu severo castigo alcanzará a los incrédulos. "El tiempo para witr y tarawih es entre la oración del anochecer ('isha) y el amanecer
LA ORACIÓN DE MEDIA MAÑANA (DUHA) Se recomienda rezar la oración de media mañana (duha), que consta mínimamente de dos rak'as, óptimamente ocho rak'as y máximo doce. Uno termina cada par de rak'as con Salams. Su tiempo es después de que el sol sale hasta justo antes de la oración del mediodía (zuhr). (0: El momento preferible para su realización es después de transcurrido un cuarto del día.
Cuando uno omite (0: incluso intencionalmente) cualquier oración supererogatoria que tenga un tiempo específico, como los dos 'Eids, duha, witr o las sunnas antes y después de las oraciones prescritas, se recomienda reponerla en cualquier momento posterior. Si se pierde una oración supererogatoria que depende de algún evento pasajero, como la oración del eclipse, la oración de la sequía, el saludo a la mezquita o la oración de orientación (istikhara, def: f10.12), uno no la recupera
LA ORACIÓN DE LA VIGILIA NOCTURNA (TAHAJJUD) La oración supererogatoria de la noche es una sunna confirmada (def: f10.2(0:)), incluso si uno sólo puede hacer un poco. Las oraciones totalmente supererogatorias (0: es decir, aquellas que no están relacionadas con un momento o motivo particular) durante la noche son mejores que durante el día. Si uno divide la noche en seis partes, la cuarta y la quinta son las mejores para la oración. Si se divide por la mitad, la segunda mitad es mejor. Si se divide en tercios, la parte media es mejor. Rezar toda la noche, todas las noches, es ofensivo. Se recomienda comenzar las oraciones de vigilia nocturna (tahajjud) con dos rak'as breves, haber planeado la oración de vigilia nocturna antes de ir a dormir y no practicar más de una oración. puede realizar regularmente sin dañarse a uno mismo. (R: Es sunna recitar las suras de la oración de la vigilia nocturna a veces en voz alta, a veces para uno mismo)
Uno (0: que realiza oraciones totalmente supererogatorias, ya sea de noche o de día) termina cada dos rak'as con Salams, aunque también puede: (1) unir tres o más rak'as terminando una vez con Salams:(2) rezar un un solo rak'a supererogatorio por sí solo; (3) recitar el Testimonio de Fe (Tashahhud) cada dos rak'as (0: sin terminarlos con Salams), o cada tres, o cada cuatro, incluso si los Testificaciones de Fe se vuelven muy numerosos (A: antes de terminar la serie de rak'as con Salams). (N: Esto es si no se reza witr (dis:f10.3, fin));(4) o se limita a un solo Testimonio de Fe (Tashahhud) en el rak'a final (0: en cuyo caso se recita una sura en cada uno de los therak'as y termina con Salams después del Testimonio de Fe final antes mencionado), aunque no está permitido recitar el Testimonio de Fe en cada rak'a (0: sin terminar con Salams). Cuando la intención de uno (N: en una oración totalmente supererogatoria) es realizar un número específico de rak'as (0: cuatro o más), entonces uno puede cambiar de opinión en cuanto al número y rezar menos rak'as, o más, siempre que cambie la intención antes (0: haber agregado o restado alguno). Por lo tanto, está permitido intentar cuatro pero terminar después de dos, si uno tiene la intención de restar dos, aunque invalida la oración de terminarlo intencionalmente después de dos sin haber tenido la intención de reducir los cuatro rak'as planeados. Si uno distraídamente termina con Salams, continúa completando los cuatro y realiza la postración por olvido (def: fll) al final
SALUDO A LA MEZQUITA Se recomienda que quien entre a una mezquita salude la mezquita rezando dos rak'as cada vez que entre, aunque sea muchas veces en el transcurso de una hora. Uno ya no tiene derecho a rezarlo después de sentarse. Se logra cada vez que uno entra a una mezquita y reza dos rak'as, ya sea que pretenda simplemente realizar dos rak'as supererogatorios, cumplir un voto, los rak'as sunna antes o después de una oración prescrita, el oración prescrita sola, o la oración prescrita junto con la intención de saludar a la mezquita. (0: Si uno entra a la mezquita cuando no tiene abluciones (wudu), es sunna decir cuatro veces: "Alá está muy exaltado por encima de cualquier limitación, alabado sea". para Alá, no hay más dios que Alá, Alá es el más grande."
Es ofensivo comenzar cualquier oración no obligatoria, ya sea saludando a la mezquita, los sunnarak'as antes de una oración prescrita, u otra, cuando el imán ha comenzado la oración prescrita o el almuecín ha iniciado el llamado a comenzar (iqama)
LA ORACIÓN DE GUÍA (ISTIKHARA)(n: el traductor ha añadido el siguiente texto del Riyad al-salihin del Imam Nawawi:) Jabir (que Allah esté complacido con él) relata que "el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) solía enseñarnos la oración de guía (istikhara) para todos los asuntos, como lo haría con una sura del Corán, diciendo: "'Cuando un asunto concierne a uno de ustedes, recen dos rak'as no obligatorios [dis: f8.20(5)] y digan: "Oh Allah , Te pido que me muestres lo que es mejor a través de Tu conocimiento, y que lo hagas realidad a través de Tu poder, y te pido Tu inmenso favor porque Tú eres todopoderoso y yo no, Tú lo sabes y yo no, y Tú eres el Conocedor; de lo Invisible Oh Allah, si sabes que este asunto es mejor para mí en cuanto a mi religión, mi sustento y mi resultado final [o tal vez dijo, "el corto y largo plazo de mi caso"], entonces hazlo realidad y facilítamelo. y bendíceme con abundancia en ello. Y si sabes que este asunto será peor para mí en mi religión, mistento y resultado final [o tal vez dijo, "el corto y largo plazo de mi caso"], entonces ocultármelo y mantenme. de ello, y lograr el bien para mí, sea lo que sea, y hacerme complacido con ello, "y entonces uno debe mencionar el asunto de inmediato".
Una oración no obligatoria en casa es superior a una realizada en la mezquita (dis:f8.52)
Es ofensivo que se señale la noche anterior al viernes (literalmente "noche del viernes", es decir, la noche del jueves, ya que en árabe la noche de una fecha determinada viene antes que el día) como una noche especial para la oración
Es una innovación ofensiva y censurable (bid'a, def: w29) realizar cualquiera de las siguientes oraciones espurias: (1) doce rak'as entre la oración del atardecer (maghrib) y la oración del anochecer ('isha) en la noche del primer jueves de el mes de Rajab; (2) cien rak'as a mediados del mes de Sha'ban; (3) (0: dos rak'as después de cada una de las tres veces de recitar Ya Sin (Corán 36) en la noche de mediados de Sha 'prohibición;(4) o la llamada oración de 'Ashura' en 10Muharram.)fH.O POSTRACIONES POR EL OLVIDO, RECITAL DEL CORÁN, O GRACIAS POR LA POSTRACIÓN POR EL OLVIDO*fIl.I Las dos razones para la postración por el olvido son el incumplimiento de algo llamado (0: como una sunna principal (f9.15)), o realizar algo no solicitado (0: como agregar distraídamente un rak'a a la oración). Recordarlo hasta hacer lo que viene después, entonces uno debe (A: si todavía está en el mismo rak'a) volver a ello, realizarlo y lo que viene después de él, y (A: issunna to) postrarse ante él al final de la oración (0: siempre que uno no sea un seguidor. En cuanto a un seguidor que omite una integral, continúa siguiendo al imán hasta que el imán termina con Salams, y luego el seguidor se levanta solo y realiza un rak'a de recuperación. Uno sólo está obligado a volver a realizar una integral omitida (A: en el mismo rak'a, es decir, cuando se reza solo) si el olvido no continúa (A: hasta el próximo rak'a). Si el olvido continúa y uno continúa realizando la integral (A: durante el curso del siguiente rak'a), entonces la misma integral (A: del siguiente rak'a) toma el lugar de la integral omitida (A: en cuyo caso el rak'a que contiene el la omisión no cuenta y uno no regresa a ella, sino que realiza el resto de la oración y luego agrega un rak'a de recuperación al final, después de lo cual uno realiza la postración por olvido antes de terminar con Salams)).fl1.3 (0: Si hay una acción excedente, como cuando uno distraídamente pasa de estar de pie a postrarse sin haberse inclinado, pero luego recuerda, en tal caso uno se levanta y se inclina, y realiza la postración del olvido (N: al final de la oración). antes de inclinarse) es una acción excedente. Uno no se postra por el olvido cuando no hay acción excedente, como cuando uno omite la postración final de la oración, sino que recuerda hacerlo antes de terminar con los salams y realizarlos, en cuyo caso uno no se postra para porque no ha habido ninguna adición. )f11.4 Si uno omite una sunna principal (def: f9.15), incluso intencionalmente, realiza una postración por olvido. Si uno omite algo además de una sunna integral o principal, entonces no se postra ante ella.f1l.5 No se postrarse por (A: ya sea intencionalmente o distraídamente) realizar una acción no requerida del tipo que cuando se hace intencionalmente no invalida la oración (0: como girar la cabeza o dar uno o dos pasos), aunque se recite una parte o la totalidad de Fatiha o El Testimonio de Fe (Tashahhud) en el lugar equivocado de la oración son excepciones a esto, ya que, aunque recitarlos intencionalmente en el lugar equivocado no invalida la oración, sí requiere una postración por olvido.fll.6 Uno realiza una postración por olvido por hacer involuntariamente una Acción no solicitada del tipo que, cuando se realiza intencionalmente, invalida la oración (0: como una pequeña cantidad de palabras extrañas), siempre que no sea el tipo de acción cuya realización involuntaria también invalida la oración (0: como muchas palabras o acciones extrañas (def: f9 )) (N: ya que hacerlo invalidaría en cualquier caso la oración y obviaría la necesidad de una postración por olvido). Enderezarse después de inclinarse (fB.31) y sentarse entre postraciones (f8.36) son dos integrales breves. Hacerlas prolongadas intencionalmente invalida la oración, aunque hacerlo distraídamente simplemente exige una postración por olvido. (R: Una excepción a esto es permanecer de pie por mucho tiempo después de inclinarse en el rak'a final de cualquier oración, ya que esto no invalida la oración incluso cuando se hace intencionalmente. e incluso si uno no suplica allí.) fl1.7 Si uno olvida el primer Testimonio de Fe (Tashahhud) y se levanta, es ilegal regresar a él. Si uno regresa intencionalmente a ella, esto invalida su oración (0: porque uno ha interrumpido un acto obligatorio (A: la integral de estar de pie) por algo no obligatorio (A: la sunna principal del primer Testimonio de Fe (Tashahhud))). si uno regresa a él distraídamente o por ignorancia, simplemente se postra ante él, aunque debe (0: interrumpir el Testimonio de Fe al que ha regresado y) levantarse tan pronto como lo recuerde. Si uno (A: ha omitido el primer Testimonio de Fe y comenzó a levantarse, pero) se controla antes de levantarse y sentarse nuevamente, esto no requiere una postración por olvido (0: ya que no es una acción excedente completa (def: f11.3)). Pero si uno se levanta intencionalmente y luego vuelve a sentarse después de haber estado más cerca de estar de pie, la oración es inválida. Si no (0: es decir, si uno aún no había estado tan cerca, o lo había hecho, pero regresó distraídamente o ignorando su prohibición), no es (0: inválido). Lo mismo se aplica a omitir la súplica de la oración del amanecer (f8.53), donde colocar la frente en el suelo es como ponerse de pie en las reglas anteriores (N: es decir, se puede volver a la súplica omitida siempre que ya que uno aún no ha completado su (A: primera) postración).fI1.8 Cuando se ora detrás de un imán que se pierde el primer Testimonio de Fe (Tashahhud), el seguidor no puede permanecer sentado para recitarlo por sí mismo (0: ya que esto es una grave contravención de su liderazgo e invalida la oración cuando se hace intencionalmente y consciente de su prohibición) a menos que haya tenido la intención de cesar su participación en la oración grupal y terminar solo. Pero si el imán omite el primer Testimonio de Fe (Tashahhud) y el seguidor se levanta con él, y luego el imán se sienta, es ilegal que el seguidor lo siga allí. Más bien, el seguidor debe dejar de participar en la oración grupal o permanecer de pie y esperar a que el imán se levante antes de continuar la oración juntos. Si el seguidor se sienta intencionalmente cuando el imán lo hace (0: sabiendo que es ilegal), entonces su oración no es válida. Si el imán está sentado para el Testimonio de Fe y el seguidor se levanta distraídamente, entonces debe sentarse nuevamente, en deferencia a su imán. 'liderazgo (0: porque seguirlo en lo que es correcto tiene prioridad sobre comenzar una integral obligatoria, razón por la cual el que llega tarde a la oración grupal puede omitir ponerse de pie y recitar la Fatiha (n: inclinarse cuando el imán se inclina, como arriba en f8.15)) .f11.9 Uno no realiza la postración por olvido cuando no está seguro (A: es decir, no sabe ni cree) de que hizo algo que requiere una postración por olvido, o que agregó un excedente integral, o hizo algo que no era necesario. Pero si no está seguro de si uno omitió una sunna principal (def: f9 .15), o realizó la postración por olvido, o si uno rezó tres rak'as o cuatro (A: y esto incluye estar inseguro (N: es decir, no saber o creer que es probable) que uno realizó uno o más de integrales de arak'a, ya que sin las diecisiete integrales (def: f9.14), el rak'a permanece sin realizar), entonces uno procede bajo el supuesto de que aún no lo ha hecho (0: volviendo a la base original, que era aquella no lo había hecho) y uno termina con una postración por olvido. Cuando la duda (A: que uno ha realizado un rak'a adicional) se resuelve antes de terminar la oración con Salams, uno también se postra por el olvido debido al rak'a que oró mientras estaba inseguro, lo cual Se suponía que posiblemente había sido extra (A: es decir, el rak'a final, que uno realizaba pensando que podría ser extra). Pero si realizarlo hubiera sido obligatorio en cualquier caso, como cuando uno no está seguro durante el tercer rak'a (A: de una oración de cuatro rak'a) en cuanto a si es el tercer o cuarto rak'a (A: ambos que sería obligatorio para la oración en cualquier caso), pero uno recuerda durante ella que es el tercero, entonces uno no se postra por su olvido, aunque si no recuerda cuál era hasta levantarse para el cuarto rak'a (A: que uno suponía que podría sea el quinto), uno se postra por el olvido. (R: Lo mismo se aplica a oraciones de menos de cuatro rak'as.) f11.10 La postración por olvido, incluso si hay numerosas razones para ello en una oración, son sólo dos postraciones.fIl. l1 Si uno llega tarde a una oración grupal y el imán realiza una postración por olvido al final de la oración del grupo, uno la realiza con el grupo y nuevamente al final de la propia oración. Un seguidor no se postra por olvido cuando comete un error individual ( R: el imán no hizo) mientras seguía (n: a menos que emita una integral, como se discutió anteriormente enf11.2(0:)), aunque sí se postra si su error ocurrió antes de unirse al grupo o después de que el imán terminara con los salams. Si el imán comete un error, incluso si fue antes de unirse a la oración grupal, entonces debe postrarse junto con el grupo por deferencia al liderazgo del imán. Si no lo hace, invalida su oración. Si el imán se niega a realizar una postración por olvido, el seguidor lo hace de todos modos. Si uno llega tarde a la oración grupal, distraídamente termina los salams con el imán y luego recuerda (0: el resto de la oración que debe completar), realiza el resto y se postra. por el olvido.f11.12 La postración por el olvido es una sunna. Se realiza antes de los salams finales de uno, ya sea que la razón sea una acción excedente o una omisión. Uno ya no tiene derecho a realizarlo si uno deliberadamente termina con los salams antes, o distraídamente termina con los salams y hay un largo intervalo antes de recordar lo que se suponía que había hecho. haberlo realizado; aunque si este intervalo es breve y uno lo desea, entonces uno puede postrarse, y con ello ha regresado a la oración y debe terminarla nuevamente con Salams. LA POSTRACIÓN DEL RECITAL DEL CORÁN 11.13 Postrarse para recitar los versos apropiados del Corán es sunna para la persona que los recita, escuchando, o simplemente escuchando. f11.14 Uno se postra para su propia recitación si ora solo o si es imán (0: pero invalida la oración si intencionalmente y con conocimiento de su prohibición recita un verso con el propósito de postrarse durante la oración (N: si uno se postra allí), excepto al-Sajda (Corán 32) recitado en la oración del amanecer (subh) del viernes (A: Aunque si tal verso simplemente ocurre en el curso de la oración, como cuando uno está recitando una sura particular que lo contiene, uno puede postrarse)). Pero si alguno de ellos se postra al escuchar el recital de otra persona, eso invalida su oración. Un seguidor se postra con su imán. La oración del seguidor es inválida si se postra para su propia recitación, la recitación de alguien además del imán, o se postra sin el imán, o no se postra cuando el imán lo hace. f11.15 Hay catorce versos de postración, dos de ellos en al-Hajj ( Corán 22). No incluyen la postración en Sad (Corán 38:24), que es una postración de agradecimiento, no una recitación del Corán, y sólo se realiza fuera de la oración. Postrarse intencionalmente durante la oración invalida la oración. f11.16 Cuando uno se postra para recitar durante la oración, se recomienda decir "Allahuakbar" antes de postrarse y nuevamente al levantarse. Es obligatorio pararse nuevamente después de ella (0: o para sentarse nuevamente si se realiza una oración no obligatoria sentado) y se recomienda recitar más del Corán antes de inclinarse. Cuando uno se postra para recitar mientras está fuera de la oración, es obligatorio decir una apertura Allahu Akbar (0: y terminar con Salams. Las cuatro integrales de tanto la postración de la recitación del Corán (A: fuera de la oración) como la postración de agradecimiento son: (a) la intención; (b) la apertura Allahu Akbar; (c) la postración; (d) y los Salams finales (A: que sólo se puede realizar en posición sentada). Ya sea dentro o fuera de la oración, las cosas que invalidan una oración normal invalidan las postraciones de recitación o agradecimiento, y las condiciones de la oración, es decir, la ablución (wudu), la vestimenta, la desnudez, la entrada del tiempo apropiado. (que es cuando se ha recitado la última letra de un verso de postración) mirando hacia la dirección de la oración (qibla), etc., también son condiciones para estas postraciones). Se recomienda decir "Allahu akbar" cuando uno se postra y se levanta, aunque no recitar el Testificación de Fe (Tashahhud) allí incluido.fl1.17 Si uno retrasa la recitación de postración más allá de su tiempo y el intervalo es breve (0: significa menos que el tiempo de dos rak'as breves y de duración media), entonces todavía tiene derecho a postrado. Si es más largo que eso, uno no lo recupera. Cuando uno repite un verso de postración durante una sesión o dentro de un rak'a y uno no ha hecho la postración en su primera mención, entonces se logra con una sola postración (0: aunque si uno se postra por primera vez , uno todavía se postra para las siguientes ocasiones, ya que la razón para hacerlo ha sido renovada). fl1.18 Al recitar el Corán, ya sea durante la oración o no, se recomienda pedir misericordia a Alá en los versos que mencionan la misericordia y buscar refugio en Él. (Ta'awwudh) en los versos que mencionan el castigo. · LA POSTRACIÓN DE AGRADECIMIENTO 11.19 Siempre que aparece una bendición manifiesta en la vida de alguien (0: como un hijo, riqueza o prestigio), se recomienda postrarse en agradecimiento a Allah, y de la misma manera cuando se evita una aflicción (0: como ser salvado de ahogarse, recuperar la salud o la reaparición de alguien perdido (A: o la muerte de un tirano)), o cuando uno ve a alguien a quien Allah ha afligido con desobediencia o enfermedad, aunque en el último caso uno debe postrarse en privado (0: para no entristecer a la persona). La postración de agradecimiento es la misma que la postración del recitado del Corán fuera de la oración (0: con respecto a sus integrales y condiciones (def:fll.16)). Invalida la oración si se realiza durante ella.fl1.20 Es ilegal postrarse sin simplemente humillarse ante Allah para escucharlo (0: porque es una innovación reprensible (bid'a, def: w29.3)).fl1 .21 Los requisitos de la postración de recitación de mirar hacia la dirección de la oración (qibla), la pureza y la desnudez de la ropa son los mismos que los de las oraciones no obligatorias
La oración en grupo es una obligación comunitaria (def: c3.2) para todos los varones que no viajan durante las cinco oraciones prescritas actuales, de modo que el rito de la oración sea público. (0: En una ciudad pequeña, es suficiente simplemente reunirse en algún lugar y orar. En una ciudad, la oración debe realizarse en lugares públicos de modo que las manifestaciones de obediencia al mandato de Allah sean evidentes. Si se realiza en casas donde el rito de la oración no es público, la obligación sigue sin cumplirse (A: aunque una casa con un letrero es suficiente).
La oración en grupo es sunna para mujeres, viajeros y para oraciones de recuperación en las que el imán y los seguidores realizan el mismo tipo de oración; aunque no es sunna que la oración de recuperación de un seguidor se realice detrás de la oración prescrita actualmente por un imán, o que una oración de recuperación se realice detrás de un tipo diferente de recuperación (0: como por ejemplo un seguidor que realiza la oración del mediodía (zuhr) detrás de un imán que está realizando la oración de media tarde ('asr))
Es personalmente obligatorio realizar la oración del viernes Gumu'a) en grupo (A: para todo musulmán varón que no esté de viaje)
La oración grupal cuya demanda es más fuerte es la oración del amanecer (subh), luego la oración del anochecer (isha) y luego la oración de media tarde ('asr). El número mínimo de personas para una oración grupal es un imán y un seguidor. Lo mejor es que los hombres realicen la oración grupal en la mezquita (0: ya que el acto de ir a la mezquita hace evidente la oración grupal). La mejor mezquita para orar es la que tiene más gente. Si hay una mezquita cercana a la que asisten pocas personas, entonces es mejor ir a una distante a la que asisten más, a menos que el imán allí cometa innovaciones reprobables (bid'a, def: w29.3), sea inmoral, no considere una de las integrales de que la oración sea una Cn integral: aunque esto no importa si es el resultado de que el imán siga una escuela de jurisprudencia diferente, como se muestra a continuación en f12.29(N:)), o si el ir a la mezquita más alejada hará imposible la oración en grupo. en la que está cerca (A: como cuando una es una de las dos únicas personas que probablemente vendrán), en todos los casos es mejor rezar en la mezquita cercana. Es mejor que las mujeres recen en casa que en la mezquita (A: ya sean jóvenes o mayores). Es ofensivo que una mujer joven o atractiva venga a la mezquita a orar (0: o que su marido se lo permita), aunque no es ofensivo para las mujeres que no son jóvenes o atractivas cuando es poco probable que esto cause tentación. (N: Las palabras del autor aquí deben interpretarse a la luz de los siguientes detalles: Si el hecho de que una mujer vaya a un grupo de oración o a cualquier otro lugar definitivamente conducirá a la tentación entre los sexos, es ilegal que ella juegue. Si tal tentación se puede prevenir definitivamente, Su asistencia a la oración grupal sigue siendo sunna, como lo atestiguan los hadices que nos han llegado sobre el tema. Si se teme la tentación pero no es seguro que ocurra, su asistencia se vuelve ofensiva. tiempos, lugares y personas no es como una mujer joven, ni una sociedad justa como aquella en la que la tentación entre los sexos es la regla, ni hay un lugar especial de oración reservado para las mujeres en una mezquita como un lugar de oración que comparten; Esta es la razón por la que 'A'isha (que Allah esté complacido con ella) dijo: "Si el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) hubiera visto lo que hacen las mujeres ahora, les habría prohibido la mezquita como a las mujeres de Bani lsra'il. estaban prohibidos", un hadiz relatado por Bujari y Muslim. La tentación entre los sexos, cuya ocurrencia es temible cuando se mezclan, es de diversos grados, el menor de los cuales es que una persona aprecie y admire a la otra, luego se sienta atraída y enamorada de la otra. otras, y finalmente, aquellas indecencias que no se ocultan a nadie. El Islam está ansioso por eliminar el mal desde sus inicios y extirpar la tentación desde su principio, y la palabra de Allah el Más Alto, "Di a los creyentes que bajen la vista y cuiden sus partes íntimas" (Corán 24:30), explica tanto el punto de partida como el resultado final del conflicto. la tentación de los hombres a través de las mujeres y la tentación de las mujeres a través de los hombres)
No hay exigencia de ir a la oración grupal (0: ya sea comunitariamente obligatoria (dis: f12.I), personalmente obligatoria (f12.3), o sunna (f12.2)), cuando hay una excusa válida para no hacerlo, como como:(1) penurias por lluvia o nieve que empapan la ropa;(2) penurias por barro pesado (0: por ensuciarse o resbalarse al caminar sobre él);(3) (0: fuertes) vientos en la noche (0: o al amanecer );(4) calor o frío intenso (0: por la dificultad de moverse en ellos, y también oscuridad intensa en las noches, que es excusa para no asistir);(5) estar en presencia de comida o bebida que se desea tomar ( 0: ya que obvian el asombro y la humildad propios de la oración. Uno debe comer lo suficiente para calmar el hambre (A: y luego ir a unirse al grupo)); (6) abstenerse de ir al baño o respirar (0: como uno debe hacer sus necesidades primero, incluso si teme perderse la oración grupal); (7) peligro para la propia persona; (8) peligro para la propiedad (0: por robo o embargo, ya sea que le pertenezca a uno mismo o a otra persona cuya propiedad está obligado a proteger. Incluye también el pan que se ha puesto en el horno y que se quemaría si se fuera y asistiera a la oración); (9) dificultad por una dolencia (0: incluso cuando se puede asistir, si implica una dificultad comparable a la de caminar bajo la lluvia. Si uno sufre una leve indisposición como dolor de muelas o algo similar, no es una excusa); (10) cuidar a una persona enferma (0: que sufriría daño si uno se fuera a orar, ya sea un familiar, un amigo o un completo desconocido). ) o cuidar de alguien enfermo que tiene un fuerte apego a quedarse con él;(11) la muerte de un familiar, amigo, (0: o cónyuge);(12) miedo de perderse la inminente salida de la persona con la que se pretende viajar;( 13) haber comido algo con mal olor (0: como cebolla o ajo crudo, aunque no cocido, ya que así se elimina el olor); (14) o miedo de encontrarse con alguien que intente cobrar una deuda que se le debe y no se puede pagar. (0: La demanda de oración grupal no se elimina por otras excusas que no sean las anteriores)
Es una condición para una oración grupal válida que el seguidor tenga la intención de seguir al imán (0: ya sea en la apertura de Allahu Akbar o después). Si el seguidor no lo hace, su oración es como si la hubiera realizado solo. Invalida la oración de uno omitir intencionalmente la intención de seguir al imán mientras al mismo tiempo ora detrás de él y sigue sus movimientos esperándolos largamente, aunque esperarlos brevemente o realizar la propia oración simultáneamente con la suya no lo invalida. Invalida la oración de uno para tomar un seguidor es su imán cuando el seguidor está orando simultáneamente detrás de un imán (0: aunque si su imán termina con Salams y el seguidor todavía está orando, entonces puede ser tomado como su imán)
El imán tiene la intención de dirigir la oración asimam. Si descuida esta intención, entonces su propia oración cuenta como si hubiera orado solo (N: aunque la oración de sus seguidores cuenta como una oración en grupo), el imán ha perdido la recompensa por orar en grupo. En la oración del viernes, Gumu'a), Es una condición necesaria para la validez de la oración que el imán pretende dirigir como imán
Al acudir a una oración grupal se recomienda caminar con tranquilidad. (0: Es sunna no bromear, hablar de cosas desaprobadas ni participar en actos que sean ofensivos durante la oración en sí, como mirar a la derecha o a la izquierda). Se recomienda buscar diligentemente el mérito espiritual de estar en la apertura de la oración grupal, Allahu Akbar. , lo que significa que uno lo dice justo después de que lo haga el imán
Si uno ha comenzado una oración no obligatoria cuando se da el llamado a comenzar (iqama), debe terminarla antes de unirse al grupo, siempre y cuando no tema que el grupo termine antes de poder unirse a ellos. Si tiene miedo de que lo hagan, entonces uno interrumpe la oración no obligatoria para unirse a ellos. Si uno ha comenzado a rezar solo una oración prescrita y se da el llamado a comenzar (iqama) para una oración grupal, se recomienda convertir la oración de tumone en una oración supererogatoria de dos rak'as. y rezar la oración prescrita con el grupo. Si uno simplemente cambiara su intención por la de seguir a su imán, contaría como una oración grupal válida para uno, pero es ofensivo. En tal caso, si uno llega al final de su oración antes del. grupo, uno puede esperar a que terminen con uno mientras está sentado en el Testificación de Fe final (Tashahhud), o bien terminar con Salams tan pronto como uno llegue al final de su oración. (0: No se puede seguir al imán en lo que exceda de la propia oración.
Está permitido comenzar a orar con un grupo y luego dejar de participar en la oración con ellos (A: mediante una intención silenciosa) y terminar la oración solo, aunque esto es ofensivo cuando no hay excusa. (0: No es ofensivo hacerlo cuando hay una excusa, como estar enfermo, o no poder soportar la larga recitación del Corán del imán debido a debilidad o tener asuntos que atender (N: o: una emergencia apremiante).
Cuando uno llega tarde a una oración grupal en la que el imán ya se está inclinando, es obligatorio decir el Allahu Akbar inicial mientras está de pie, después de lo cual se dice un segundo Allahu Akbar antes de inclinarse para unirse al grupo (0: aunque si solo se dice una vez, con la intención de abrir Allahu Akbar de ese modo, y luego omitir el segundo Allahu Akbar de inclinarse no hace daño, ya que es sunna). Si cualquier parte de la apertura de Allahu Akbar ocurre cuando uno no está de pie (def: f8.27), la oración no es válida. Se considera que un recién llegado ha realizado el rak'a si logra decir "Allahu akbar", reverencia y permanezca inmóvil un momento antes de que el imán se enderece más allá del límite definido de reverencia (f8.29). Si uno no está seguro de si el imán se enderezó más allá de los límites de la reverencia antes de que uno alcanzara esa posición, o si fue después. entonces uno no ha realizado el rak'a (0: como se supone, cuando no está seguro, que aún no lo ha alcanzado). Tampoco cuenta la tl}erak'a para dicho seguidor cuando no cuenta para el imán, como cuando el imán anula su ablución (wudu), o ha pasado por alto algo impuro en su persona, o ha agregado por error un quinto rak'a a su oración. Si uno no se une al grupo hasta que el Imam se haya enderezado después de inclinarse, o después, entonces uno sigue sus movimientos, diciendo "Allah. Akbar" con él y repitiendo "Subhan Allah" y el Testimonio de Fe (Tashahhud) cuando lo hace. incluso cuando esto no corresponde al rak'a en el que estaría el propio Testimonio de Fe si uno estuviera orando solo. Si uno se une al grupo justo cuando el imán se postra o se sienta en el Testimonio de Fe final, entonces uno se postra o se sienta con él. (N: después de haber recitado el Allahu Akbar inicial estando de pie) sin (A: un segundo) Allahu Akbar (0: aunque Qne dice "Subhan Allah" en postración y recita el Testimonio de Fe con el imán, en deferencia a su liderazgo). El Testimonio final de Fe del imán coincide con el primer Testimonio propio, luego, cuando el imán termina con los Salams, uno se levanta con un Allahu Akbar para terminar la oración; aunque si el Testimonio final del imán no coincide con el primer Testimonio, uno se levanta para terminar sin un Allahu. Akbar
Siempre que uno se une al grupo antes de que el imán termine con los salams, ha alcanzado el mérito de la oración grupal. (N: Pero es menor que el mérito de orar con el grupo desde el principio o unirse a ellos en el medio, aunque unirse a ellos al final es mejor que orar solo)
Los rak'as que uno realiza antes de que el imam termine con Salams son los primeros rak'as de la oración, y los que se realizan después de que el imam termina son los últimos. Por lo tanto, si el imán realiza la súplica de la oración del amanecer (def: f8.53) en el therak'a en el que uno se une al grupo, uno la repite en su segundo rak'a
Es obligatorio seguir el liderazgo del imán en las acciones de oración, de modo que cada uno de los movimientos comience después de que el imán lo comience y antes de que lo termine (N: la siguiente integral). (0: Es muy deseable que) uno siga las integrales habladas del imán de la misma manera, con la única excepción de decir "Ameen" (def:f8.19), que debe ser simultáneo con las suyas. Decir la propia oración invalida la propia oración. abrir a Allahu Akbar simultáneamente con el imán, o no estar seguro de si uno lo hizo o no. Es ofensivo realizar alguna otra parte de la oración simultáneamente con el imán, y por lo tanto uno pierde el mérito de la oración grupal
AVANZAR DEL IMAM Es ofensivo proceder a una integral por delante del imán, como cuando uno se inclina ante él y se le recomienda volver a seguirlo. (N: Una "integral" en las decisiones relativas a la persona que se adelanta al imán o detrás de él se refiere a integrales que son acciones físicas, como pararse, inclinarse, enderezarse, postrarse o sentarse entre postraciones. No se refiere a integrales habladas como recitar la Fatiha o permanecer inmóvil por un momento en las distintas posiciones). Es ilegal, aunque no invalida la oración, terminar completamente una integral antes de que el imán llegue a ella, como cuando uno se inclina, se endereza y luego espera a que se enderece. Invalida la oración de uno terminar completamente dos integrales antes de que el imán lo haga. , si uno lo hace intencionalmente (0: y sabiendo que es ilegal). Si uno lo hace distraídamente (0: o ignorancia de su prohibición), no invalida la oración, pero el rak'a no cuenta (0: y hay que agregar un rak'a adicional después de que el imam termine con Salams)
QUEDARSE DETRÁS DEL IMAM Si no hay excusa (def: abajo), es ofensivo quedarse atrás del imán hasta que termine completamente una integral (def: fl2.15(N:)) por delante de uno, e invalida la oración de uno de quedarse atrás del imán hasta termina dos integrales. Si el imán se inclina y se endereza mientras (N: sin excusa) uno aún no se ha inclinado, no invalida la oración hasta que el imán realmente comienza a descender hacia la postración y uno todavía no se ha inclinado (0: ya que retrasarse significa que el imán ha terminado dos integrales antes de que el seguidor haya llegado a la primera de ellas). Esto invalida la oración de uno incluso antes de que el imán llegue a postrarse, ya que ha completado dos integrales
Cuando uno se queda atrás del imán por una razón válida, como su recitación lenta (0: el imam está rápido en su recitación) debido a su incapacidad (A: ya sea incapacidad natural o por no hablar árabe), no simplemente por recelos infundados (waswasa , def: s3.3), y el imán se inclina, entonces es obligatorio que uno termine la Fatiha (0: en tal caso uno no tiene derecho a simplemente omitir el resto de la Fatiha e inclinarse con el imán, ya que un recién llegado tiene derecho a hacerlo). do (dis: f8.15. tercer paL)), después de lo cual uno realiza rápidamente los elementos de la oración para alcanzar al imán, siempre que el imán no tenga más de tres (0: largas) integrales delante de uno. (0: Largo excluye las integrales de enderezarse después de inclinarse y sentarse entre postraciones, que son cortas. Más bien, el imán está tres integrales por delante de una significa que se ha inclinado, se postró una vez y comenzó la segunda postración, mientras que el seguidor aún no se ha inclinado.) Si uno está más atrás que eso (0: como cuando ha comenzado a ponerse de pie mientras uno todavía está de pie para recitar), entonces uno sigue desde donde está (N: el número de rak'as que ha hecho) y realiza los que se perdieron después. el imán termina con Salams
Cuando el imán está haciendo una reverencia o en la Testificación de Fe final (Tashahhud), y se da cuenta de que alguien viene a unirse a la oración del grupo, se recomienda que espere al recién llegado (N: para que el rak'a cuente para él si se están inclinando, o algo así). la oración en grupo cuenta para él si están en el Testimonio de Fe final), siempre que:(a) la persona haya entrado en la mezquita o lugar de oración;(b) que la espera no sea excesivamente larga;(c) y que la visita del imán La intención es obediencia a Allah, no dar distinción u honor al que llega tarde, como esperar a los nobles pero no a los humildes. Esperar a un recién llegado es ofensivo en otros aspectos que no sean la reverencia y el testimonio final de fe
Cuando una mezquita tiene un imán asignado (0: por la persona a cargo de la mezquita, o como condición de una donación (waqf, def: k30)), y la mezquita no está en un lugar concurrido, es ofensivo que otro comience la oración grupal sin el permiso del imán (0: porque el imán es suyo, de nadie más, y por la alienación y los sentimientos heridos que implica). No es ofensivo que otra persona lo haga en una mezquita en un lugar concurrido o en una a la que no se le ha asignado ningún imán
Cuando uno ya ha realizado la oración prescrita solo o en grupo, y encuentra que se está realizando otra oración grupal, se recomienda repetir la oración con ellos, con la intención de realizar la oración obligatoria. (R: La primera cumple con la obligación de la oración prescrita, pero uno tiene la intención de repetir, por ejemplo, la oración del mediodía (zuhr).) Su recompensa es la de una oración supererogatoria
Se recomienda al imán que su recitación de la sura sea breve (0: no necesariamente el mínimo absoluto, pero no el máximo deseable para alguien que reza solo). Cuando dirige un grupo compuesto únicamente por aquellos a quienes no les importan las oraciones largas, se le recomienda alargar la recitación. (0: El imán no debe prolongar la recitación cuando no sabe cómo se sienten todos, y de los presentes, algunos generalmente prefieren rak'as largas y otros no, o cuando rezan en una mezquita en un lugar concurrido donde la gente suele unirse a la oración después de que el imán haya terminado). comenzado.
Cuando el imán deja de recitar el Corán debido a la incertidumbre, se recomienda que su seguidor le recuerde lo que viene a continuación. (N: Cuando no se detiene sino que simplemente duda, el seguidor no se lo recuerda, para no ponerlo nervioso.) Si el imán olvida una invocación (dhikr), el seguidor la dice para que el imán pueda oírla. Si olvida una acción, el seguidor debe recordársela diciendo "Subhan Allah" (n: con la intención de invocar, como en f9.4(0:)). Si el imán recuerda haber omitido la acción, la realiza. Pero si no recuerda haberse perdido, no le está permitido realizarlo simplemente porque los seguidores u otros se lo recuerdan, incluso si son numerosos. (R: La opinión más confiable es que si su número llega a cuatro o más, debe actuar en consecuencia.
Si el imán omite un elemento obligatorio de la oración (0: y no regresa a él ni lo realiza), entonces es obligatorio que el seguidor deje de participar (def: f12.10) en la oración grupal. Si el imán omite una sunna que el seguidor no puede agregar sin retrasarse considerablemente, como el primer Testimonio de Fe (Tashahhud), entonces es ilegal que el seguidor realice la sunna que falta (0: más bien, debe seguir al imán). Si lo realiza de todos modos (0: intencionalmente y sabiendo que es ilegal), invalida su oración, aunque tiene derecho a dejar de participar en la oración grupal para realizar la sunna mientras termina su propia oración solo. Si la sunna omitida por el imán se puede hacer sin mucho retraso, como sentarse brevemente antes de levantarse para un nuevo rak'a (def: fSAO), entonces el seguidor puede agregarla sin cesar su participación en el grupo. (0: Esto también se aplica cuando el imán omite la súplica de la oración del amanecer (f8.53), que el seguidor puede realizar, puede alcanzar al imán antes de que éste levante la cabeza de la segunda postración, aunque si el imán levanta la cabeza antes de la El seguidor se ha postrado incluso una vez y el seguidor no ha tenido la intención de dejar de participar en la oración grupal, entonces la oración del seguidor no es válida.
Siempre que el imán cesa su oración debido a que su ablución (wudu) ha sido anulada, o por otra razón, puede elegir un sucesor para terminar de dirigir la oración, siempre que el sucesor sea elegible (def: f12.27) para liderar el grupo. Si el grupo realiza una integral completa (f12.15(N:)) después de que el imán haya dejado de liderar, entonces ya no podrá elegir un sucesor. Cualquier seguidor puede ser elegido como sucesor (0: incluso si llegó tarde a la oración del grupo) . Si llega tarde, dirige el grupo comenzando en el mismo punto de la oración donde la dejó el imán. Cuando termina de guiarlos en su oración, se pone de pie (0: terminar la suya) y les indica que dejen de seguir su liderazgo, o mejor aún. , les indica que permanezcan esperándolo (A: en su Testificación de Fe final (Tashahhud)) hasta que llegue después de terminar sus propios rak'as. Si no sabe en qué rak'athe estaba el imán, entonces debe observar (0: mirando hacia la izquierda o hacia la derecha para ver si los seguidores están sentados o) si están listos para levantarse. Si lo son, se levanta, y si no, entonces se sienta en un Testimonio de Fe. Está permitido que el sucesor sea alguien que no haya estado orando con el grupo, siempre que sea elegido en el primer o tercer rak'a. (si la oración tiene cuatro tak'as), aunque no puede ser elegido en el segundo o cuarto rak'a (A: porque el orden de la oración de la persona no corresponderá al de ellos, ya que dicha persona no está comprometida con el orden del imán). Los seguidores no necesitan tener la intención de seguir al sucesor. Cada uno de ellos puede simplemente interrumpirse y terminar solo. Si el imán elige a alguien pero ellos proponen a otro, su elección tiene prioridad
EL IMAMATO El que tiene más derecho a ser imán (N: por orden de preferencia, cuando hay desacuerdo) es: (1) el más erudito en Ley Sagrada (A: es decir, las normas relativas a la oración) (0: incluso si no ha memorizado nada del Corán excepto Fatiha, ya que la necesidad de conocer sus reglas en la oración es prácticamente ilimitada, mientras que la única recitación del Corán requerida es la Fatiha); (2) el que ha memorizado más Corán; (3) el más temeroso de Dios (0: porque dirigir la oración es una embajada entre el siervo y Allah Altísimo, y es lo mejor para el más honrado por Allah); (4) el que ha sido musulmán por más tiempo; (5) el más noble en linaje; (6) el que tiene el (7) el más limpio en persona y ropa; (8) el que tiene mejor voz; (9) y el más guapo. Cuando sólo uno de los anteriores está presente, es elegido. Si todas las personas presentes o algunas de ellas poseen una o más de estas características, entonces alguien del primero de la lista tiene prioridad sobre los que figuran después de él. Si dos son iguales y cada uno insiste en ser el imán, echan a suertes. (N: Está permitido que una persona menos calificada lidere, incluso cuando esté presente una mejor calificada). El imán asignado a una mezquita o una persona que vive en la casa donde La oración se lleva a cabo, aunque sea alquilada, tiene prioridad sobre todos los de la lista, desde los más eruditos hacia abajo, aunque puede seleccionar a cualquier otra persona que desee para dirigir la oración. El sultán y sus subordinados, los jueces islámicos, los gobernadores regionales y pronto, tienen prioridad incluso sobre el imán de la mezquita, el jefe de familia y otros. Lo siguiente tiene prioridad incluso cuando este último es más versado en la Ley Sagrada: (1) un no viajero sobre un viajero; (2) una persona recta (def: O24.4) sobre un corrupto; (3) y un adulto sobre un niño. Una persona vidente y una ciega son igualmente elegibles para dirigir la oración
Es ofensivo que alguien dirija un grupo en oración cuando a la mayoría del grupo no le agrada por una razón reconocida por la Ley Sagrada (0: tales como malas acciones, no tomar precauciones contra la inmundicia (najasa), tener ingresos dignos de reproche, mantener la compañía de opresores o personas inmorales. , y así sucesivamente. Si a una minoría no le agrada, no es ofensivo, porque a nadie le falta alguien a quien le desagrade)
No está permitido (0: o válido) seguir a un imán que no sea musulmán, esté loco, esté en un estado de impureza ritual (def: e7, elO), o que tenga suciedad (najasa) en su ropa o persona, o que sea un una mujer que dirige a un hombre, o alguien que omite o pronuncia mal (def: f8.l8) una letra de Fatiha que dirige a alguien que la sabe, o un mudo, o alguien que arrastra las palabras de modo que las letras no se distinguen entre sí, o alguien que cecea. Si después de la oración uno descubre que el imán era uno de los anteriores, entonces uno debe reponer la oración, a menos que el imán tuviera suciedad oculta o estuviera en un estado de impureza ritual (N: en cuyo caso no es necesario hacer arriba)
La oración grupal es válida: (1) cuando el imán realiza una oración supererogatoria y el seguidor realiza una oración prescrita, o viceversa; (2) cuando el imán realiza la oración del mediodía (zuhr) y el seguidor realiza la oración del amanecer (subh ) (A: es decir, cuando el tipo de oración difiere), o viceversa; (3) cuando el imán ora sentado y el seguidor ora de pie, o viceversa; (4) y cuando el imán realiza una oración de recuperación y el El seguidor está realizando una oración actual, o viceversa. (n: Pero una persona que acorta su oración debido a un viaje no puede orar detrás de un animam que está realizando el número completo, como en f15.8(f).
Es válido para un Shafi'i seguir el liderazgo de un imán que sigue una escuela de jurisprudencia diferente siempre que el seguidor no esté seguro de que el imán ha omitido un elemento obligatorio de la oración, aunque si está seguro de que el imán ha omitido uno, no es válido seguir a él. La validez se basa únicamente en la creencia del seguidor sobre si se ha omitido o no algo obligatorio. (N: Uno debería mencionar aquí la posición de los Malikis y Hanbalis, que es que el criterio para la validez de seguir al imán es la escuela de jurisprudencia del imán. ,. de modo que si su oración es válida en su propia escuela, está permitido seguirlo como imán. Qué cerca está esto del espíritu de la Ley, que lucha por la unidad musulmana)
Es ofensivo tomar a una persona inmoral (def: o24.3(A:)) como imán (0: porque podría no preocuparse por las cosas que son obligatorias en la oración), o alguien que tartamudea sobre la letra f o la letra t. , o que comete errores intrascendentes en la vocalización árabe (0: que no cambian el significado)
REGLAS Y CONDICIONES DE SEGUIMIENTO Cuando hay dos o más seguidores masculinos, es sunna que se paren detrás del imán, un solo seguidor masculino se coloca a la derecha del imán, y si llega un segundo seguidor, el recién llegado se para a la izquierda del imán y dice su aperturaAllahu Akbar, tras lo cual los dos seguidores retroceden (0: poco a poco). Si no pueden retroceder (0: por falta de espacio), entonces el imán avanza
Cuando hay hombres, niños y mujeres presentes, los hombres forman la primera fila o filas, luego los niños y luego las mujeres. (R: Esta también es la regla para marido y mujer: la esposa ora en una fila separada detrás del marido). (0: Si la fila de atrás de los hombres está incompleta, debe completarse con los niños (A: y el recién llegado no puede sacar a los niños para hacer un lugar para él a menos que estén directamente detrás del imán). Aquellos que forman una nueva fila detrás de una fila que está incompleta no obtienen el mérito de la oración grupal.) Una mujer que dirige a las mujeres en oración se para en el medio de la primera fila
Es ofensivo que el lugar del imán sea superior o inferior al de sus seguidores, a menos que el imán desee enseñar a sus seguidores las acciones de oración. Si el imán y su seguidor no están en una mezquita, es obligatorio que parte del cuerpo del imán esté al mismo nivel que el del seguidor cuando ambos sean de altura promedio
Un recién llegado a una oración grupal que no encuentra un lugar en la última fila debe pararse detrás de él, comenzar su oración con la apertura Allahu Akbar y luego indicarle a alguien en la fila que se pare con él, haciéndole retroceder; y se recomienda que la persona seleccionada coopere dando un paso atrás (R: esto es sólo si el que llega tarde no espera que venga nadie más)
La oración del seguidor no es válida si su talón está más adelantado que el del imán. (0: Debe estar más atrás que el talón del imán, aunque sea un poco, pero no más de 1,44 metros, porque de lo contrario se pierde el mérito de la oración grupal (A: es decir, sin recompensa, aunque no legalmente inválida).
Siempre que un imán lleva a sus seguidores a una mezquita, la oración grupal es válida sin importar si están alejados unos de otros, y sin importar si están en la misma cámara o no, como cuando uno de ellos está en el techo (incluso si la puerta está abierta). cerrado) y el otro está en el pozo de la mezquita, siempre que (0: ambos lugares dan a la mezquita, y que) el seguidor pueda saber cuándo el imán está realizando los movimientos de la oración, ya sea viendo al imán o escuchando a su hombre de respaldo ( muballigh, la persona que repite los Allahu Akbars y Salams del imán en voz alta para que la gente pueda oír). Múltiples mezquitas interconectadas que se abren entre sí se consideran una sola mezquita (0: y también lo son los patios exteriores de la mezquita, incluso cuando hay una pasarela entre el patio y mezquita)
DISTANCIAS MÁXIMAS ENTRE EL IMAM Y SUS SEGUIDORES Cuando el imán y sus seguidores no se encuentran en una mezquita, sino en un espacio abierto como un desierto o una casa grande, su oración grupal es válida siempre que la distancia entre ellos no exceda aproximadamente 144 metros. Si están más separados que esto, su oración grupal no es válida. Si hay filas de personas detrás del imán, esta distancia es la máxima válida entre cada fila y la que está delante, incluso si hay millas entre el imán y la última fila, o un río de fuego al que habría que nadar. llegar a él, o una calle muy transitada entre ellos. Si el imán está en un edificio y el seguidor en otro, como dos casas, o si hay una casa, posada o escuela donde el imán está en un patio y el seguidor está bajo un porche cubierto, o viceversa, entonces la distancia máxima permitida es la misma que para exteriores (def: arriba), siempre que no haya nada entre el imán y su seguidor que obstruya el paso al imán, como una ventana enrejada (0: y siempre que no haya nada que impida que el seguidor lo vea, como una puerta cerrada). La oración grupal es válida cuando el imán está en una mezquita y el seguidor está en un espacio contiguo, siempre que haya 144 metros o menos entre el seguidor y el borde de la mezquita, y que entre el seguidor y la mezquita no hay barrera que no tenga una brecha, entendiéndose por brecha, por ejemplo, cuando el seguidor está parado ante la puerta abierta de un muro. Si la oración grupal de esa persona con el imán es válida, entonces la oración de los que están detrás de él o en la fila con él también es válida, incluso cuando (0: estos otros son numerosos, y) el grupo se extiende más allá del área frente a la puerta. La oración grupal de una persona así no es válida si se aleja de la puerta, o si la pared de la mezquita, una ventana o una puerta cerrada (con llave o no) se encuentra entre él y el imán.
(0: Las reglas siguientes se aplican a las oraciones que son totalmente supererogatorias, es decir, que no se realizan por ninguna ocasión o motivo en particular, y se aplican a las oraciones realizadas por una razón que ocurrirá después de la oración, como los dos sunnarak'as antes de entrar en el estado de peregrino. santidad (ihram).
La oración es ilegal e inválida: (1) desde el amanecer hasta que el sol esté a una lanza sobre el horizonte (N: es decir, cuando aparece una distancia igual al diámetro del sol entre el sol y el horizonte); (2) desde el momento en que el sol está en su punto más alto en el cielo hasta que avanza; (3) desde que el sol se vuelve amarillo antes del atardecer hasta después de que se ha puesto; (4) después de rezar la oración actual del amanecer (subh); (5) y después de rezar la oración actual de media tarde ( 'asr)
Está permitido en los momentos anteriores ofrecer oraciones no obligatorias que se realizan por una razón particular, como la oración fúnebre, el saludo a la mezquita (def: f10.10) o las tworak'as que son sunna después de la ablución (wudu); y también está permitido recuperar las oraciones perdidas; aunque no se pueden realizar los dos rak'as que son sunna antes de entrar en el estado de santidad de peregrino (ihram)
No es ofensivo orar dentro del Recinto Sagrado de La Meca (Haram) en ningún momento. Tampoco es ofensivo orar cuando el sol está en su cenit los viernes (N: ya sea en el Recinto Sagrado en otro lugar)
Alguien que no puede ponerse de pie puede rezar la oración prescrita sentado (0: y no necesita reponerla), lo que significa que estar de pie implica dificultades manifiestas, causará enfermedad o el empeoramiento de una enfermedad actual, o causará vértigo, como cuando uno está en un barco. Puede sentarse para la oración como quiera, aunque se recomienda el estilo de sentarse iftirash (def:fB.37). Es ofensivo en la oración simplemente sentarse en el suelo, con las palmas hacia abajo y las rodillas hacia arriba, o sentarse con las piernas extendidas (A: cuando no hay excusa)
Cuando esté sentado para la oración, la inclinación mínima es inclinarse hasta que la frente esté más adelantada que las rodillas. La forma óptima es inclinarse hasta que la frente esté tan hacia adelante como el lugar donde descansa la cabeza en postración. Cuando no se puede inclinar o postrarse, uno se acerca al suelo con la frente lo más posible. Cuando no se puede hacer esto, se realizan asintiendo
Si un absceso o similar impide que uno se siente, entonces uno "se sienta" de pie (A: significa estar de pie ordinario, con la intención de sentarse (N: para que uno esté de pie entre postraciones y para el Testimonio de Fe (Tashahhud)))
Si uno es capaz de ponerse de pie pero sufre de una hinchazón dolorosa en los ojos o algo similar (0: como una herida que puede ser tratada haciendo que el paciente permanezca acostado) y un médico confiable (0: en términos de conocimiento y experiencia en medicina, que pueda creer) alguien que orar boca arriba le permitirá ser tratado, entonces está permitido orar acostado (0: sin tener que recuperar la oración)
Si no puede pararse y no puede sentarse. Uno se acuesta sobre el lado derecho (0: se recomienda el derecho) mirando hacia la dirección de la oración (qibJa) con la cara y el frente del cuerpo, aunque uno debe inclinarse y postrarse si es posible (0: significa que uno se levanta lo suficiente para inclinarse, luego se inclina, luego se postra; o bien se sienta y se inclina). Si esto no es posible, uno se inclina y se postra simplemente asintiendo con la cabeza (0: acercando la frente lo más posible al suelo), más profundamente para postrarse que para inclinarse. incapaz incluso de asentir, uno simplemente mira hacia abajo con los ojos para inclinarse y postrarse. Si no podemos, repasamos las integrales de la oración en nuestra mente. Si no se puede hablar (0: recitar la Fatiha), se recita en el corazón. La obligación de orar existe mientras uno sea capaz de razonar (dis: fl.l, segundo par.)
Si uno está de pie durante la oración y no puede permanecer de pie, se sienta para terminar la oración. Si esto ocurre durante la Fatiha, uno no puede interrumpir su recitación, pero debe continuar haciéndolo a medida que avanza. Si su condición mejora lo suficiente (0: es decir, si está sentado durante una oración prescrita debido a una enfermedad y una recuperación de fuerzas le permite ponerse de pie ahora), entonces uno debe ponerse de pie para completar la oración. f1S.0 ACORTAR O UNIR ORACIONES PARA VIAJAR O LLUVIA (A: Las dos dispensaciones de viaje de acortar y unir oraciones no tienen ningún efecto entre sí: uno puede tomar ambas juntas, o ninguna. Es superior en nuestro acortar las oraciones mientras viajaf1S.1 Está permitido acortar las oraciones prescritas actuales del mediodía (zuhr), media tarde ('asr) y anochecer ('isha) a dos rak'as cada una, cuando uno :(a) viaja por una razón que no es la desobediencia a Allah (0: ya que no hay dispensa para acortar las oraciones en dicho viaje); (b) en un viaje de al menos 48 millas hachemíes (n: aproximadamente 81 km./SO mi.) unidireccional: También se pueden acortar las oraciones anteriores cuando las pierde y las recupera en el viaje, aunque debe rezar el número completo si las pierde mientras no viaja y las recupera en el viaje, o las pierde en el viaje y los recupera mientras no viaja.f1S.2 Esta distancia (n: 81 km./SO mi. ida) es válido tanto para viajes por agua como por tierra. Si tal distancia se recorre en un instante (0: sobrenaturalmente, debido a un milagro (karama, def:w30)), oile aún puede acortar la oración. (0: La brevedad del tiempo necesario para recorrer la distancia no tiene importancia.) f1S.3 Cuando hay dos rutas hacia un destino y una de ellas es menor que la distancia que permite acortar las oraciones pero se elige el camino más largo para un propósito legítimo como seguridad, conveniencia o recreación (0: siempre que la recreación sea simplemente el motivo para tomar esa ruta, no el motivo del viaje en sí, que debe tener algún otro propósito legítimo como el comercio, ya que una salida no es un propósito legítimo), entonces se pueden acortar las oraciones. . Pero si la única razón para elegir el camino más largo es tomar la dispensa, hacerlo no es válido y uno debe orar el número completo. (R: Los viajes puramente recreativos cuyo propósito no sea la desobediencia están permitidos, pero no hay dispensas de viaje en ellos, aunque si se realiza con el fin de obtener conocimiento religioso, visitar a un compañero musulmán o visitar la tumba de un musulmán justo o erudito (dis: g5.8), estos y otros propósitos similares son legítimos y permiten las dispensas.) f15.4 Se debe conocer el destino del viaje .Si una esposa que viaja con su marido o un soldado con su líder no conocen el destino, no pueden acortar sus oraciones (N: siempre que no hayan recorrido aún la distancia que permita acortarla. Cuando la hayan recorrido, entonces podrán). Si conocen el destino y el viaje cumple con las condiciones (def: f15.I), entonces pueden acortar sus oraciones (N: desde el inicio del viaje). f15.5 Alguien cuyo viaje constituye un acto de desobediencia, como una mujer que viaja contra ella. los deseos del marido, no pueden acortar su oración sino que deben rezar el número completo. (0: Lo mismo se aplica a alguien que emprende un viaje legítimo y luego cambia el propósito del mismo a desobediencia.) (N: Aunque acortar las oraciones está permitido para alguien que comete un acto de desobediencia durante un viaje legítimo, como cuando alguien viaja por motivos de comercio, pero luego pecados al beber vino, por ejemplo.) EL COMIENZO DEL VIAJE f 15.6 Si la ciudad de uno tiene murallas, uno puede comenzar a acortar las oraciones tan pronto como las haya pasado, haya o no otros edificios fuera de ellas. Si no hay muros, se pueden acortar las fumigaciones después de pasar más allá de los últimos edificios, excluyendo granjas, huertos y cementerios. (N: Cuando los edificios de una ciudad se extienden hasta la siguiente ciudad, el viaje comienza en los límites de la ciudad anterior, o en lo que la gente comúnmente reconoce (def: f4.5) como el borde de la ciudad.) ¡Un desierto! El habitante puede comenzar a almacenar oraciones cuando pasa más allá de las tiendas de su pueblo. (0: Una persona que vive en un valle comienza a acortar las oraciones cuando ha atravesado la distancia del ancho del valle. Alguien que vive en una colina comienza cuando baja de ella. Una persona que vive en un desfiladero comienza cuando sube fuera de ella.)EL FINAL DE EL VIAJEf15.7 Cuando termina el viaje, uno debe rezar el número completo de rak'as para cada oración. Un viaje termina cuando uno llega a su ciudad natal. También termina;(1) por la mera intención de permanecer en un lugar al menos 4 días completos, sin contar el día de llegada ni el de salida;(2) o por permanecer ese tiempo sin intención, de modo que después de haber permanecido 4 Durante los días completos, sin contar los días de llegada y salida, se reza el número completo de rak'as, a menos que uno permanezca en un lugar para cumplir un propósito que espera lograr y tiene la intención de irse tan pronto como lo haga. Mientras este sea el caso, uno puede acortar sus oraciones hasta por 18 días. Si es más largo que esto, se reza el número completo. Esto es válido tanto para la yihad (def: 09) como para otros propósitos. Cuando uno llega a su destino y tiene la intención de permanecer allí por una cantidad significativa de tiempo (0: 4 días), debe rezar el número completo de rak'as, pero si no (0: como cuando no tiene la intención de quedarse en absoluto, o tiene la intención de 3 días o menos), entonces uno puede continuar acortando las oraciones durante 4 días (0: si uno aprende que no puede lograr su propósito durante ellos), o 18, si uno puede esperar que su propósito se cumpla. realizarse en cualquier momento.LAS CONDICIONES PARA ACORTAR LA ORACIÓNf15.8 Las condiciones para acortar la oración durante el viaje son:(a) (0: que el viaje sea legítimo (def:f15.5);(b) que sea al menos 81 km./50 mi. de ida;(c) que se conozca el destino (f15A));(d) que la oración se realice de principio a fin durante el viaje (A: si el vehículo llega antes de terminar la oración, se reza el número completo); (e) que la intención de acortar la oración coincida con la apertura Allahu Akbar (0: no es válido si se hace después de esto); (f) que ninguna parte de la oración se realice mientras sigue a un imán que está rezando el número completo número de rak'as; (g) (0: que uno sea consciente de la permisibilidad de acortar las oraciones para viajar; (h) y que la intención esté libre de cosas que la anulen (A: como vacilaciones o dudas (dis: a continuación) )). Uno debe rezar el número completo de rak'as si: (1) (no (d) arriba) la intención de permanecer en el lugar durante 4 días ocurre durante la oración; (2) (no (h)) uno no está seguro de si su intención era acortar, pero pronto recuerda que sí lo intentó; (3) (no (h)) uno vacila en la intención entre acortar la oración o no hacerlo; (4) o (no (f) uno no sabe si su imán está acortando o no, aunque si no conoce la intención del imán, es válido pretender que si el imán acorta la oración, uno la acortará, y si reza el número completo, rezará el número completo. número, y luego hacer esto. UNIR DOS ORACIONES DURANTE UN VIAJE f15.9 Está permitido unir la oración del mediodía (zuhr) y la oración de media tarde ('asr) durante el tiempo de cualquiera de ellas (N: o la oración del viernes Uumu'a) y la oración de media tarde en el momento de la oración del viernes), y está permitido unirse de manera similar a la oración del atardecer (maghrib) y la oración del anochecer (,isha) durante el tiempo de cualquiera de ellas, siempre que uno se una a ellas durante un viaje en el que la oración puede acortarse (def: f15.8 (a,b,c,d)). Si uno deja de viajar (A: para descansar, por ejemplo) durante el tiempo de la primera de las dos oraciones, entonces este es el mejor momento para unirse a ellas, pero si uno viaja de manera constante durante el tiempo del primero, el tiempo del segundo es mejor.f15.10 Las condiciones para unir dos oraciones prescritas en un viaje en el tiempo de la primera de ellas son:(a) que el viaje continúe (A: hasta que uno termine ambas oraciones);( b) que la primera de las dos se rece primero; (c) que la intención de unir las dos oraciones ocurra antes de terminar la primera, ya sea coincidiendo con la apertura Allahu Akbar, o que ocurra durante la oración; (d) y que no separe las dos oraciones esperando entre ellas, aunque un breve intervalo (A: es decir, uno que podría contener dos rak'as del más breve posible) no tiene ninguna consecuencia, ni una breve búsqueda de agua (dis: e12.3) por parte de alguien que ha realizado oraciones secas. ablución (tayammum). Si uno reza la segunda de las dos oraciones antes de la primera (no (b) arriba), entonces esa oración no es válida (0: y debe repetirse después de la primera, si todavía quiere unirse a ellas). debe esperar para realizar la segunda de las dos oraciones hasta su propio tiempo si: (1) (no-Ca) arriba) uno termina su viaje antes de realizar la segunda oración; (2) (no-(c)) uno descuida su intención de unirse a ellos. durante la primera oración; (J) o (no-(d)) uno espera largamente entre ellas. f15.11 Si uno ha realizado ambas oraciones y el viaje termina posteriormente (A: ya sea en el tiempo de la primera oración o en el tiempo de la segundo), son y siguen siendo válidos.fl5.12 La condición necesaria para unir dos oraciones en el tiempo de la segunda de ellas (A: además de f15.8(a,b,c,d)) es que uno tenga la intención de hazlo antes del final del tiempo de la 'primera oración (0: por un intervalo que podría contener al menos un rak'a). Si uno descuida esta intención, ha pecado, y rezar la primera oración durante el tiempo de la segunda oración se considera como compensación. f15.13 Al unir dos oraciones en el tiempo de la segunda, se recomienda (A: no obligatorio):(1) rezar la primera antes de la segunda;(2) no hacer pausas largas entre ellas;(3) y que la intención de unirse a ellas esté presente durante la oración que se realiza primero. UNIR ORACIONES POR LA LLUVIAfl5.14 Está permitido que el no viajero debe rezar la oración del mediodía (zuhr) y la oración de media tarde ('asr) en el momento de la oración del mediodía (N: o la oración del viernes Gumu'a) y la oración de media tarde en el momento de la oración del viernes), y de manera similar rezar la oración del atardecer (maghrib ) y oración del anochecer (,isha) en el momento de la oración del atardecer si: (a) está lloviendo lo suficientemente fuerte como para mojar la ropa (0: y como lluvia en esto es nieve derretida o granizo); (b) uno está orando con un grupo en una mezquita (0: u otro lugar de oración); (c) la mezquita está lejos (0: de la puerta de uno, es decir, lejos según el reconocimiento común (def: f4.5)); (d) está lloviendo cuando el la primera oración comienza, cuando termina y cuando comienza la segunda oración; (e) y existen las condiciones f15.10(b,c,d).f15.15 (A: Si uno llega durante la segunda de dos oraciones unidas debido a lluvia y no termina su primera oración antes de que el grupo termine la segunda, entonces uno ya no tiene derecho a unirse a sus oraciones por la lluvia. Es una condición necesaria que uno ore al menos parte de la segunda oración con ellos, aunque uno puede apresurarse a hacer la primera oración solo para alcanzarlos y unirse a ellos durante la segunda). f15.16 Si la lluvia se detiene después de que uno termina las dos oraciones o durante la segunda, ambas oraciones son y siguen siendo válidas.f15.17 No está permitido unir dos oraciones en el tiempo de la segunda de ellas debido a la lluvia.fl5.IS (n: En la escuela Shafi'j no hay otras razones válidas que viajar o la lluvia para unir oraciones, aunque existen otras en la escuela Hanbali, como se analiza a continuación.)('Abd ai-Rahman Jaziri:) Los Hanbalis sostienen que la unión antes mencionada entre la oración del mediodía (zuhr) y la oración de media tarde (' asr), o entre la oración del atardecer (maghrib) y la oración del anochecer ('isha) está permitido, ya sea en el momento de la primera oración de cada uno de estos dos pares, o en el momento de la segunda oración de cada uno de ellos, aunque es superior. no unirse a ellos. Es una condición necesaria para la permisibilidad de unirse a ellos que la persona que ora sea: (1) un viajero en un viaje en el que se permite acortar las oraciones; (2) una persona enferma para quien no unirse a las oraciones representaría una dificultad ; (3) una mujer que está amamantando a un bebé, o que tiene flujo vaginal crónico (dis: e 13.6), ya que se le permite unirse a oraciones para evitar las dificultades de la purificación de cada oración; (4) alguien con una excusa similar a la mujer con secreción crónica, como una persona incapaz de evitar que le salgan gotas intermitentes de orina (e13.7); (5) o alguien que teme por sí mismo. su propiedad, o su reputación, o que teme algún daño al ganarse la vida si no se une a las oraciones; este último da margen de maniobra a los trabajadores para quienes es imposible dejar su trabajo. (al-Fiqh 'ala al-madhahib al-arba'a (y66), 1.487)REZAR LA SUNNA RAK'AS CUANDO UNO SE UNE A LAS ORACIONESf 15.19 (0: Cuando Si uno quiere unir la oración de media tarde ('asr) y la oración del mediodía (zuhr) en el momento de la oración del mediodía, primero reza las sunnas que vienen antes de la oración del mediodía, seguidas por la oración del mediodía, la oración de media tarde, las sunnas que vienen después de la oración del mediodía. , y luego las sunnas que vienen antes de la oración de media tarde. De manera similar, cuando uno une la oración del anochecer ('isha) con la oración del atardecer (maghrib), se rezan las sunnas que vienen antes de la oración del atardecer y se posponen las que siguen a la oración del atardecer. después de haber rezado la oración del anochecer, después de lo cual se rezan las sunnas que vienen antes y después de la oración del anochecer, y luego witr
La oración de peligro puede realizarse cuando los musulmanes participan en combates permitidos (0: ya sea obligatorio, como cuando se lucha contra no musulmanes o salteadores de caminos contra quienes el califa (def: 025) está luchando, o permitido, como cuando se lucha contra alguien que intenta tomar la propiedad de uno o el de los demás)
Cuando el enemigo no está en la dirección de la oración (qibla), el imán divide la fuerza musulmana en dos grupos. Un grupo se enfrenta al enemigo mientras el otro reza una rak'a detrás del imán. Cuando el imán se levanta para el segundo rak'a, el grupo tiene la intención de dejar de seguir su liderazgo en la oración y luego termina su segundo rak'a solo como individuos mientras el imán permanece de pie al comienzo de su segundo rak'a, recitando el Corán y esperando. el segundo grupo. Luego, este primer grupo va a relevar a los demás para enfrentar al enemigo, y los demás vienen y comienzan su oración grupal detrás del imán, que todavía está de pie y que permanece el tiempo suficiente junto al segundo grupo para recitar la Fatiha y una breve sura. Al final de esta rak'a, cuando el imán se sienta en el Testimonio de Fe (Tashahhud), el grupo se levanta y realiza su segunda rak'a sin él (mientras él permanece sentado al final de su segunda rak'a esperando que lleguen al mismo punto en su propia oración). Cuando lo alcanzan, cierra la oración con Salams. Si esta oración es la oración del atardecer (maghrib), el primer grupo reza dos rak'as siguiendo el ejemplo del imán, y el segundo grupo lo sigue en el tercer rak'a. Si se trata de una oración con cuatro rak'as, entonces cada grupo sigue al imán durante dos rak'as. El imán también puede dividir la fuerza musulmana en cuatro grupos y hacer que cada grupo rece un rak'as detrás de él
Cuando el enemigo es visible en la dirección de la oración (qibla) y los musulmanes son numerosos, el imán los organiza en dos o más filas, abre la oración grupal con "Allahu akbar" y (0: después de recitar la Fatiha con todos ellos). ) se inclina y se endereza y todos siguen su ejemplo. Luego se postra junto con la fila más cercana a él, mientras la otra fila permanece de pie. Cuando el imán y su fila se levantan después de su segunda postración, la otra fila realiza sus propias postraciones y se levanta para alcanzar al imán y su fila, que han permanecido de pie esperando. para ellos. En el segundo rak'a todos se inclinan y se enderezan juntos, pero cuando el imán se postra, el seeondrow, que permaneció de pie en guardia antes, se postra con él mientras la fila más cercana a él permanece en guardia. Cuando aquellos que se han postrado con el imán se sientan (0: después de su postración, para el Testimonio de Fe (Tashahhud)), entonces la fila más cercana a él (0: que han estado de guardia) se postra (0: y alcanza a los demás en el Testificación). de la Fe (Tashahhud)))
Se recomienda permanecer armado durante la oración del peligro
Cuando el peligro es grande, en el combate real, los musulmanes pueden orar caminando o a caballo, mirando hacia la dirección de la oración (qibla) o no, en grupo o individualmente, y asintiendo en lugar de inclinarse y postrarse cuando no pueden realizarlas, asintiendo más. profundamente para postrarnos que para inclinarnos. Si se le obliga a dar golpe tras golpe durante la oración, esto está permitido. Gritar no lo es.
(R: Es ofensivo que los hombres usen ropa ajustada que revele el tamaño de las partes de su cuerpo que están desnudas (def: f5.3), y esto es ilegal para las mujeres.
Es ilegal que los hombres vistan seda o la usen de cualquier manera, incluso para forrar ropa, aunque está permitido usarla como relleno de una capa, almohada o colchón
Las mujeres pueden vestir y utilizar seda, y está permitido que un tutor vista a un niño con ella antes de la pubertad
Está permitido que los hombres utilicen telas compuestas parcialmente de seda siempre que el peso de la seda sea la mitad o menos del peso de la tela; bordar con hilo de seda donde (0: el ancho de) el diseño no exceda los cuatro dedos (0: aunque el largo no importa); tener un flequillo de seda en una prenda; o un collar de seda; o cubrir un colchón de seda con un pañuelo o similar y sentarse en él. También está permitido que los hombres usen seda cuando sea necesario en condiciones de mucho calor o frío, que se vistan con ella su desnudez para la oración cuando no haya nada más, o que usen Úselo cuando sufra picazón o para protegerse de los piojos. (0: El resultado es que cuando hay una necesidad real, uno puede usarlo. De lo contrario, es una enormidad (def: c2.5(2)). Imam Ghazali atribuye su prohibición a su afeminamiento y suavidad, que son impropias de los hombres.
Está permitido usar una prenda afectada por algo impuro (najasa, def: e14.1) cuando no se está en oración (0: u otras actividades que requieran pureza, siempre que uno no esté en una mezquita. En cuanto a usar dicha prenda en una mezquita, uno puede no, ya que no está permitido llevar algo impuro a la mezquita cuando no es necesario, como tener que llevar los zapatos adentro). Es ilegal usar cuero extraído del cadáver de un animal no sacrificado (n: antes del curtido, como en e14.6) excepto cuando hay una necesidad apremiante, como en el caso de un estallido repentino de guerra (A: cuando no hay nada más) y cosas similares
Es ilegal que los hombres usen joyas de oro, incluso los dientes del engaste de un anillo que sostiene su piedra. (0: A diferencia de la seda, no hay diferencia en la prohibición del oro entre cantidades pequeñas y grandes.) Tampoco los hombres pueden usar objetos pintados o chapados en oro, aunque si se empañan de modo que el oro ya no sea aparente, entonces están permitidos
Está permitido reparar los dientes con oro
Es lícito (A: para ambos sexos) usar un anillo de plata (A: la sunna para los hombres es hacerlo en el dedo meñique de cualquier mano), y (A: para los hombres) decorar armas de batalla con plata, pero no equipo de montar como sillas de montar y similares, ni un tintero, un estuche para utensilios de escritura, un cuchillo de trabajo, una navaja o una lámpara, incluso si está en una mezquita, ni tener joyas de plata que no sean anillos, como un collar, un brazalete, una pulsera (0: porque se parecen a los hábitos de las mujeres y es ilegal que los hombres imiten a las mujeres), o una corona. No está permitido usar plata (A: u oro) para embellecer el techo o las paredes de una casa o mezquita (0: incluso las de la Kaaba, porque (es un desperdicio, y nadie ha informado que los primeros musulmanes lo hicieran), aunque si la cantidad es tan pequeña que no se puede derretir aplicando fuego, entonces puede permanecer. Si es más que eso, entonces no (0: es decir, debe eliminarse)
(0: Es ofensivo usar telas para la decoración interior de las casas (A: lo que significa que si las cortinas y similares se usan simplemente para decoración, es ofensivo, aunque no hay nada malo en usarlas para ocultar una habitación de la vista), incluso los santuarios en el tumbas de los justos y eruditos. Es ilegal decorar las paredes con cuadros (n: de vida animada, como en p44).
Está permitido tanto a hombres como a mujeres decorar copias del Corán y embellecer las escrituras con plata (0: por reverencia hacia él). Está permitido que las mujeres tengan ejemplares del Corán decorados con oro, pero esto es ilegal para los hombres
Todas las joyas de oro están permitidas para las mujeres, incluso en zapatos y tejidas en tela, siempre que no sean un desperdicio. Pero si una mujer derrocha, como cuando tiene una tobillera de oro de 0 gramos (0: significa que (N: es decir, el peso de una pieza, aunque no hay límite para el número de piezas de peso promedio) excede lo habitual), entonces es ilegal (0: dado que el oro sólo está permitido a las mujeres por motivos de belleza, y cuando el oro excede lo normal es repulsivo y desprovisto de belleza (A: y se debe pagar zakat por tales joyas derrochadoras (n: a diferencia a joyas que no son un desperdicio, sobre las cuales no se debe pagar zakat (dis: h4.4)))).
(0: Asistir a la oración del viernes es personalmente obligatorio. Es la mejor de las oraciones, y su día, el viernes, es el mejor día de la semana. Sus integrales y condiciones son las mismas que las de otras oraciones (def: f9.13-14).
Cualquier persona obligada a rezar la oración del mediodía (zuhr) está obligada a rezar la oración del viernes (Gumu'a), excepto las mujeres y los viajeros en un viaje que no sea desobediencia (def: f15.5), incluso si el viaje es inferior a 81 km. 150 millas. de ida (n: aunque la salida del viaje debe haber tenido lugar antes del amanecer del viernes, como en f18.6). Excusas válidas para no asistir a la oración grupal (def: f12.5), como enfermedad o cuidar a una persona enferma. , excusa de asistir a la oración del viernes Gumu'a)
Los musulmanes elegibles que viven en una aldea donde no hay cuarenta hombres (n: el mínimo requerido para una oración del viernes válida, como en f18. 7(e)) deben ir a una ciudad más grande para la oración del viernes cuando los dos lugares estén lo suficientemente cerca como para que el llamado a La oración (adhan) de la ciudad más grande es audible para ellos en circunstancias normales, con un viento tranquilo y sin interferencias. Audible significa que la llamada de un hombre con voz fuerte que se encuentra en el lado de la ciudad más grande que mira hacia la aldea podría ser escuchada por un hombre con audición normal que se encuentra en el lado de la aldea que mira hacia la ciudad. Si tal llamado fuera inaudible, entonces los aldeanos no están obligados a ir a rezar la oración del viernes (A: sino simplemente rezar la oración del mediodía (zuhr))
Un musulmán presente en la mezquita que no está obligado a rezar la oración del viernes puede salir (A: en lugar de participar en ella, como por ejemplo un viajero que simplemente quiere rezar la oración del mediodía (zuhr) e irse), excepto en los siguientes casos, que debe rezar la Oración del viernes: (1) alguien con una enfermedad para quien la espera de la oración del viernes no supone ninguna dificultad, siempre que haya llegado después de que haya comenzado su hora (0: es decir, el mediodía, porque si llega antes de esta hora, o si la espera es una dificultad, entonces puede irse);(2) alguien que es ciego;(3) o alguien cuya excusa es un terreno fangoso (dis: f12.S(2)). Aquellos · presentes en la mezquita que no están obligados a rezar la oración del viernes (A: distintas de las anteriores) podrán elegir entre realizar la oración del viernes y la oración del mediodía (zubr) (0: incluso cuando el hecho de estar presentes elimine su excusa). Si quieren realizar la oración del mediodía (zuhr) en grupo (0: asis sunna) y su excusa de la oración del viernes no es obvia para los espectadores, entonces deben ocultar su oración grupal en lugar de mostrarla (0: lo cual sería ofensivo bajo el circunstancias). Si una persona no está obligada a realizar la oración del viernes, pero cree que el motivo de su excusa puede desaparecer, como una persona enferma (A: esperando recuperarse antes de que termine la oración), entonces debe posponer su oración del mediodía (zuhr) hasta que pueda Ya no espero asistir a la oración del viernes. Pero si no se espera que cese la excusa de la obligación de asistir a la oración del viernes, como ser mujer, entonces se recomienda rezar la oración del mediodía (zuhr) a la primera hora
La oración del mediodía (zuhr) de alguien obligado a realizar la oración del viernes no es válida hasta que se haya perdido la oración del viernes (A: por haberla terminado sin que él haya asistido)
Es ilegal que alguien (0: obligado a rezar la oración del viernes) viaje después del amanecer (A: el viernes antes de haberla rezado) a menos que:(1) exista un lugar en su ruta donde se realizará la oración del viernes;(2) o va a viajar con un grupo (0: de personas no obligadas a rezar la oración del viernes) que parte, de modo que su permanencia le supondría un perjuicio
Además de las condiciones habituales para la oración (def: f9.13), una oración válida del viernes Gumu'a) también requiere: (a) que sea una oración grupal; (b) que tenga lugar durante el tiempo de oración del mediodía ( zuhr);(c) que siga dos sermones (khutba, def:f18.9);(d) que su sitio esté ubicado entre las viviendas de la comunidad;(e) que haya un mínimo de cuarenta participantes que sean hombres, tengan han alcanzado la pubertad, están sanos y son residentes locales, lo que significa que viven allí y no se van excepto cuando lo necesitan (n: aunque el mínimo según Abu Hanifai es tres participantes además del imán (al-Lubab fisharh al-Kitab (y88), 1.111 ));(f) y que, en lugares donde no es difícil para todos orar en un lugar, no haya otra oración del viernes antes o simultáneamente con ella (0: es decir, en la apertura Allahu Akbar de la oración (dis: abajo)) .El imán se cuenta como uno de los cuarenta«e) anteriores). Un grupo que realiza la oración del viernes debe terminarla como oración del mediodía (zuhr) si: (1) (no (e) anterior) el número de participantes disminuye durante la misma. a menos de cuarenta; (2) o (no-(b)) si su tiempo termina durante la oración (0: con la llegada del tiempo de oración de media tarde). Si el grupo tiene dudas antes de comenzar la oración del viernes de que podrán terminarla dentro de su tiempo, entonces deben comenzarla como una oración del mediodía (zuhr)
En lugares donde reunir a todos en un solo lugar es una dificultad, como en El Cairo o Bagdad, es válido celebrar tantos viernes como sea posible. necesario. En lugares donde no supone ninguna dificultad, como La Meca o Medina, si se realizan dos oraciones del viernes, la primera de ellas (A: para comenzar con "Allahu akbar") es la oración del viernes, y la segunda no es válida (A: y debe recitarse como una oración del mediodía). Si dos personas se reúnen en un lugar así y no está claro cuál fue primero, deben comenzar juntas como una sola oración del viernes. EL SERMÓN (KHUfBA
Las integrales del sermón (khutba) son cinco (0: y su orden es sunna) (n: (a), (b) y (c) a continuación se requieren en cada uno de los dos sermones, mientras que (d) puede estar en cualquiera de las dos, y (e) debe ocurrir en el segundo, como se menciona a continuación): (a) decir "al-Hamdu lillah" (alabado sea Allah), esta expresión en particular está prescrita; (b) las Bendiciones para el Profeta (Allah le bendiga y dale paz), que también es una expresión prescrita; (c) ordenar el temor a Dios (taqwa), para lo cual no está prescrita una expresión particular, siendo suficiente decir "Obedece a Allah"; (lo anterior (0: integrales (a), (b ), y (c)) son obligatorios en cada uno de los dos sermones)(d) recitar un versículo del Corán (0: que transmite un significado intencionado, como una promesa, amenaza, exhortación o similar) en al menos uno de los dos sermones;(e) y suplicar por los creyentes (0: hombre y mujer) en el segundo de los dos sermones (0:que debe ser para su más allá, ya que las súplicas por este mundo por sí solas no cumplen la integral).(n: Lo siguiente El sermón, agregado aquí por el traductor del comentario en m2, ha sido relacionado mediante dos cadenas de transmisión, una atribuyéndolo a Ibn Mas'ud, y la otra, a través de él, al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz): "La alabanza es verdaderamente de Allah". . Lo alabamos, buscamos su ayuda y le pedimos perdón. Buscamos refugio en Allah de nuestros males y nuestras malas acciones. A quien Allah guía, nadie puede descarriarlo, y quien Él desvía no tiene a nadie que lo guíe. Testifico que no hay más dios que Alá solo, sin ningún asociado. y que Mahoma es Su esclavo y mensajero. Allah lo bendiga y le dé paz con su pueblo y sus compañeros. Oh creyentes: temed a Alá como debe ser temido, y no muráis más que como musulmanes." 'Oh pueblo, temed a vuestro Señor, que os creó a partir de una sola alma y creó a su pareja a partir de ella, y de ellos brotó muchos hombres y mujeres.Y Sed conscientes de vuestro deber para con Alá, por quien os pedís unos a otros, y con el vientre [que os dio a luz], porque en verdad Alá está vigilante sobre vosotros' "(Corán 4:1). (n: Este sermón cumple con las condiciones (a ), (b), (c) y (d) anteriores (A: y el resto del sermón puede estar en cualquier idioma), y después de sentarse brevemente, uno se levanta y dice: "al-Hamdu lillah", las Bendiciones sobre el El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), ordena al pueblo temer a Allah y debe agregar una súplica para los musulmanes «e) arriba), como decir: "Oh Allah, perdona a los creyentes" (Ar. Allahumma-ghfir lil- mu'minin walmU'minat).
Las condiciones de los dos sermones son: (a) que el orador esté en un estado de pureza (0: de impureza ritual menor (def: e7) y mayor (elO) y de inmundicia (najasa, e14.1)); (b ) que se vista su desnudez; (c) que los dos sermones ocurran durante el tiempo de la oración del mediodía (zuhr) antes de realizar los dos rak'as de la oración del viernes; (d) que el orador esté de pie durante ellos (0: si es posible); (e) que se siente entre los dos; (f) y que su voz sea lo suficientemente alta para que los cuarenta participantes requeridos (def: fI8.7(e)) la escuchen (0: las integrales de los sermones)
Las sunnas del sermón incluyen: (1) que el orador se pare en un púlpito (minbar) o lugar alto (0: y que esté a la derecha del nicho de oración (mihrab) y que el orador se pare en el lado derecho del púlpito );(2) que diga "as-Salamu 'alaykum" a los presentes cuando entre a la mezquita y (0: nuevamente) cuando suba al púlpito (0: y llegue a su asiento allí); (3) que se siente hasta el el muecín ha terminado (A: el segundo (dis: w28.2) llamado a la oración (adhan)); (4) que al hablar, se apoya en una espada, arco o palo (0: que está en su mano izquierda. Es deseable que ponga su otra mano en el púlpito. Si no tiene una espada o algo similar, mantiene sus manos quietas colocando la derecha sobre la izquierda o dejándolas caer a los costados. No las mueve ni juguetea con una. , ya que el objetivo es la quietud y la humildad);(5) y que esté de cara al grupo durante ambos sermones (0: y no girar ni a derecha ni a izquierda durante los mismos, porque es una innovación reprensible. Es deseable que los oyentes estén de cara al orador)
DESCRIPCIÓN DE LA ORACIÓN DEL VIERNES La oración del viernes Uumu'a) consta de dos rak'as. Es sunna que el imán recite al-Jumu'a (Corán 62) en la primera rak'a (A: significa toda la sura, siendo la sunna para hacer el sermón breve y el rak'as largo, aunque se debe usar la sabiduría para decidir qué tan bien aceptarán los presentes) y al-Munafiqun (Corán 63) en el segundo rak'a (0: siguiendo la sunna de un hadiz relatado por Muslim, quien también informó que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) a veces recitaba al-A'la (Corán 87) en la primera rak'a de la oración del viernes y a1-Ghashiya (Corán 88) en la segunda)
Se considera legalmente que un recién llegado que se une a la oración grupal a tiempo para inclinarse y permanecer inmóvil por un momento mientras el imán todavía se inclina en el segundo rak'a ha asistido a la oración del viernes (A: aunque dicha persona debe levantarse después de que el imán haya terminado con los salams para rezar). el rak'a que se perdió). Si el que llega tarde se une al grupo después de este punto, se ha perdido la oración del viernes, pero (0: obligatoriamente) tiene la intención de realizar la oración del viernes de todos modos y sigue al imán (0: con facilidad. el imán ha omitido una integral y tiene que repetir un rak'a, en cuyo caso el recién llegado habrá asistido a la oración del viernes). (N: Pero si esto no sucede, entonces) cuando el imán termina con los salams, el que llega tarde se levanta y completa su oración como oración del mediodía (zuhr)
MEDIDAS RECOMENDADAS PARA AQUELLOS QUE ASISTEN A LA ORACIÓN DEL VIERNES Se recomienda realizar un baño purificatorio (ghusl) (0; y ofensivo no hacerlo) antes de ir a la oración del viernes, aunque se puede realizar en cualquier momento después del amanecer. Si uno no puede bañarse, se puede realizar la ablución seca (tayammum). También se recomienda limpiar los dientes con un palillo (siwak, def: e3), recortar las uñas, eliminar el vello (0: corporal), eliminar olores ofensivos, usar perfume y la ropa más fina (el blanco es lo mejor), y que el imán se vista mejor que nadie. (R: Debido al tiempo que toman estas medidas, es ofensivo visitar a otras personas los viernes por la mañana). Es ofensivo que las mujeres que asisten a la oración del viernes usen perfume o ropa fina. Se recomienda: (1) llegar temprano (0: (que se recomienda a todos, excepto al imán, para tomar asiento y esperar la oración), siendo el mejor momento desde el amanecer; (2) venir a pie con tranquilidad y dignidad, y no ir a la mezquita a caballo a menos que haya una excusa. (0: como la vejez, la debilidad o estar tan lejos de la mezquita que el cansancio de caminar obviaría la humildad y la presencia de ánimo en la oración); (3) sentarse cerca del imán; (4) e invocar a Allah ( dhikr) (0: tanto en el camino como en la mezquita antes del sermón), y recitar el Corán e invocar bendiciones (0:al Profeta (Allah le bendiga y le dé paz))
Es ofensivo (0: para cualquiera excepto el imán, cuando no hay necesidad) pasar por encima de las personas para llegar a un lugar entre ellas, a menos que uno vea un lugar vacío al que no se puede llegar de otra manera. Es ilegal hacer que alguien sentado en la mezquita se levante y luego sentarse en su lugar, aunque si alguien se levanta voluntariamente está permitido (0: que otro se siente allí)
Es ofensivo darle a otra persona su lugar en la primera fila, cerca del imán, o poner a otros por delante de uno mismo al realizar cualquier acto de adoración (0: como lo demuestra el hadiz rigurosamente autenticado (sahih): "La gente sigue quedándose". atrás hasta que Alá los deje atrás." En cuanto al dicho de Alá, "...preferir a los demás antes que a sí mismos, aunque tengan la pobreza" (Corán 59:9), se refiere a cosas que se relacionan con el yo físico, como alimentar a un persona hambrienta cuando necesita el alimento, en cuyo caso preferir a otro antes que a uno mismo es deseable, sin duda). Está permitido enviarles a alguien para que se reserve un lugar allí extendiendo algo (0: como una alfombra, para nadie). otra persona puede rezar sobre él), aunque está permitido que otro lo aparte y se siente en su lugar.flS.17 Es ofensivo, aunque no ilegal, que alguien sentado en la mezquita hable o se levante y realice la oración mientras el imán está dando el sermón (khutba). (0: La posición más confiable es que la oración es ilegal durante el sermón (N: para la persona que ya está sentada en la mezquita, a diferencia de alguien que acaba de llegar, como se analiza a continuación).) Un recién llegado que llega (0: cuando los imanes están hablando o sentado en el púlpito) debe rezar dos breves rak'as para saludar a la mezquita (0: si la oración se lleva a cabo en una mezquita. Si se realiza en otro lugar, uno debe considerarlas como las dos rak'as que son sunna antes de la oración del viernes, aunque si uno ya ha rezado estos en casa, uno simplemente debe sentarse sin rezar. Es ofensivo para alguien que llega tarde simplemente omitir los dos rak'as de saludo a la mezquita, aunque si uno entra a la mezquita al final del sermón del imán y cree que rezarlos impedirá que uno participe en la apertura de Allahu Akbar con el grupo, entonces uno debe permanecer de pie hasta que se levanten e incorporar el saludo a la mezquita en la oración obligatoria (dis: f10.10))
Se recomienda recitar al-Kahf (Corán 18) e invocar bendiciones para el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) la noche anterior al viernes y durante el día
Se recomienda suplicar mucho a Allah los viernes, buscando el momento en que las oraciones sean contestadas (0: en vista del hadiz relatado por Bujari y Muslm, "Hay un momento el viernes en el que los esclavos no pedirán a Allah nada excepto que Él se lo dé). a él"), que se sitúa entre el momento en que el imán se sienta por primera vez en el púlpito y el final de la oración. (R: Otros sostienen que el momento ocurre después de la oración de media tarde Casr)
*(N: Significa 'Eid ai-Fitr al final del Ramadán y 'Eid ai-Adha el 10 de Dhul Hijja.
La oración de los dos 'Eids es una sunna confirmada (def: c4.1) y se recomienda rezarla en grupo. Su hora comienza al amanecer y se recomienda que se realice después de que el sol esté a la longitud de una lanza (def: f13 .2(1)) por encima del horizonte (0: el momento en que continúa su desempeño actual) hasta el mediodía
Es mejor realizarlo en la mezquita si hay espacio, aunque si no lo hay, es mejor realizarlo al aire libre
MEDIDAS RECOMENDADAS PARA LA ORACIÓN DEL 'EID Se recomienda no comer nada en 'Eid al-Adha hasta que se realice la oración, aunque se debe comer un número impar de dátiles antes de la oración del 'Eid al-Fitr
Se recomienda realizar el baño purificador (ghusI) después del amanecer, incluso si no se asiste a la oración, aunque se puede realizar a partir de medianoche. Se recomienda llevar perfume, vestir lo mejor posible, que los jóvenes vengan con sus buenas ropas y que asistan las mujeres que no llaman la atención de los hombres, aunque sin perfume ni ropa fina. Es ofensivo que una mujer atractiva asista (dis: f12.4(N:)). Es sunna: (1) llegar temprano después de la oración del amanecer (subh) a pie; (2) regresar a casa por una ruta diferente (N:más de uno vino);(3) que el imán retrasara su llegada hasta el momento de la oración;(4) y llamara a la gente a la oración con las palabras "La oración se está reuniendo", como se hace también para la oración del eclipse. (def: f20) y la oración por la sequía (f21)
DESCRIPCIÓN DE LA ORACIÓN DEL 'EID La oración del 'Eid consta de dos rak'as. (A: Además de la oración inicial Allahu Akbar), se dice "Allahu akbar" siete veces en el primer rak'a después de la súplica inicial (Istiftah, def: f8 .13) y antes de decir “me refugio, etc.” (Ta'awwudh, fS.16); y cinco veces en el segundo rak'a, sin contar el Allahu Akbar para levantarse de la postración, antes de decir el Ta'awwudh. Uno levanta las manos (fS.12) cada vez que dice "Allahu akbar". Uno invoca a Allah Más Alto (N: para uno mismo) entre cada Al1ahu Akbar (0: decir "Gloria a Allah, alabado sea Allah, no hay más dios que Allah, Allah es el más grande"), colocando la mano derecha sobre la izquierda (A: cada vez que uno dice esta invocación). o agregar repeticiones de "Allahuakbar" no requiere una postración por olvido al final de la oración. Si uno los olvida y procede directamente al Ta'awwudh, no regresa a ellos
Se recomienda recitar Qaf (Corán 50) en la primera rak'a y al-Qamar (Corán 54) en la segunda. O si uno lo desea, puede recitar alA'la (Corán 87) en el primer rak'a y al-Ghashiya (Corán 88) en el segundo. (R: O se puede recitar Kafirun (Corán 109) en el primer rak'a y alIkhlas (Corán 112) en el segundo)
Después de los dos rak'as, el imán da dos sermones (khutba) como los de la oración del viernes (0: en integrales (def: f18.9), no en condiciones (n: que aquí excluyen f18.10(c,d,e ))).Se recomienda comenzar el primer sermón diciendo "Allahu akbar" nueve veces y abrir el segundo diciéndolo siete veces. Está permitido que el imán se siente durante estos sermones
Hay dos tipos de Allahu Akbars (A: dicho para los 'Eids), sin restricciones y restringidos. Los sin restricciones, es decir, aquellos que no están confinados a una circunstancia particular sino que se recitan en mezquitas, hogares y en la calle, son sunna para recitar desde el atardecer en la noche. antes de cada 'Eid, hasta que el imán comience la oración del 'Eid con la apertura Allahu Akbar. Las restringidas, es decir, las oraciones posteriores recitadas (0: ya sean las cinco oraciones prescritas o las no obligatorias), son sunna para 'Eid al-Adha únicamente, desde la oración del mediodía (zuhr ) en el día del 'Eid hasta la oración del amanecer (subh) en el último de los tres días siguientes, que es el cuarto día del 'Eid. (N: La posición más confiable es que el tiempo para ellos comienza desde el amanecer del Día de 'Arafa (n: 9 Dhul Hijja) y termina en la oración de media tarde ('asr) en el último de los tres días que siguen a 'Eid al-Adha. ) Son recitadas (0: por hombres, por mujeres (que las dicen para sí mismas), tanto por viajeros como por no viajeros, y ya sea que uno esté rezando solo o en grupo) después de las oraciones prescritas actuales o para recuperar las oraciones prescritas perdidas durante el 'Eidor antes, y después de las oraciones realizadas para cumplir un voto, oraciones fúnebres (Qanaza) y oraciones supererogatorias. Si uno pierde una oración durante el 'Eid pero no la recupera hasta después del 'Eid, entonces no recita "Allahu akbar" después de ella. Se dice: "Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar" (N: y luego, "no hay más dios que Alá. Allahu akbar, Allahu akbar, alabado sea Alá"). Es digno de elogio añadir, como la gente está acostumbrada a decir: "Alá es siempre más grande, etc." (0: a saber: "Muchas alabanzas a Alá. Gloria a Él mañana y tarde. No hay más dios que Alá. Sólo a Él adoramos, haciendo que nuestra religión sea sincera. Aunque los incrédulos sean reacios. No hay más dios que Alá solo. Él cumplió Su promesa, dio la victoria a Su esclavo, fortaleció Su ejército y venció a los Confederados solo. No hay más dios que Alá es el más grande")
Se recomienda decir "Allahu akbar" durante los primeros diez días de Dhul Hijja siempre que se vea una cabeza de ganado (0: por reverencia a su Creador).
(0: Eclipse se refiere tanto al de la luna como al del sol)
La oración del eclipse es una sunna confirmada (def: c4.1) (0: y faltarla no está permitido, sino que es ofensivo)
(0: Al igual que la oración de la sequía, no tiene un llamado a la oración (adhan) (n: además de lo mencionado enf19.4(4)).
Se recomienda realizarlo en grupo en la mezquita. Se recomienda que asistan mujeres sin figuras atractivas (0: en ropa de casa, es decir, mujeres de edad avanzada y similares. En cuanto a las mujeres que tienen figuras atractivas, es deseable para ellas para realizarlo en sus hogares (dis: f12.4(N:)))
DESCRIPCIÓN DE LA ORACIÓN DEL ECLIPSE La oración del eclipse consta de dos rak'as. El mínimo es: (a) comenzar con "Allahu akbar"; (b) recitar la Fatiha; (c) hacer una reverencia; (d) enderezarse; (e) recitar la Fatiha nuevamente; (f) inclinarse nuevamente; (g) a (0: enderezarse y) permanecer en movimiento... menos un momento; (h) y postrarse, luego sentarse y luego postrarse nuevamente. Este es un rak'a, que comprende pararse dos veces, recitar (O: la Fatiha) dos veces e inclinarse dos veces. Luego se reza el segundo rak'a como el primero. No está permitido alargar la cantidad de tiempo que uno está de pie o se inclina simplemente. porque el eclipse aún no ha pasado, o para acortar therak'as a menos (0: que la forma anterior después de haberlo previsto) porque el eclipse ha pasado
La forma óptima es que después de redactar la Súplica inicial (Istiftah, def: fS.13), el Ta'awwudh (f8.16) y la Fatiha, uno: (a) recite todo el Baqara (Corán 2) para el primer recital del Corán. ;(b) recitar Al 'Imran (Corán 3) después de la segunda vez que se recita la Fatiha (A: en la primera rak'a);(A: luego, en la segunda rak'a:)(c) recitar al-Nisa ( Corán 4) para el tercer considerando; (d) y recitar al-Ma'ida (Corán 5) para el cuarto considerando. O se pueden recitar cantidades comparables del Corán en lugar de las suras anteriores. Uno se inclina y dice "Subhana Rabbiya al-' Adhim" ("¿Qué tan por encima de cualquier limitación está mi Señor el Más Grande') después del primero de los cuatro recitados del Corán durante un período equivalente a recitar cien versos de al-Baqara (N: unos 20 minutos después del segundo recitado durante ochenta minutos); sus versos; después del tercero por una duración de setenta versos; y después del cuarto por una duración de cincuenta versos. Las otras partes de la oración del eclipse son las mismas que otras oraciones
Después de orar. Se recomienda que el imán dé dos sermones como los de la oración del viernes (0; en integrales (def: f18.9) y condiciones (f18.10), excepto que aquí los sermones siguen a la oración, a diferencia de los de la oración del viernes. que le preceden)
Ya no se puede realizar la oración del eclipse si aún no la ha comenzado cuando pasa el eclipse, cuando el sol se pone mientras aún está eclipsado, o cuando el sol sale mientras la luna aún está eclipsada. Pero si ha comenzado la oración y el eclipse pasa o el sol se pone mientras todavía está en eclipse, uno, sin embargo, completa la oración.
La oración de la sequía es una sunna confirmada (def: c4.1) (0; incluso para alguien que viaja o reza solo), y se recomienda rezarla en grupo
Cuando la tierra está seca o el suministro de agua se corta o disminuye, el imán (A: es decir, el califa (def: 025) o su representante) advierte a la gente contra las malas acciones y les ordena arrepentirse de sus pecados, dar caridad (0: porque esto influye en la aceptación de oraciones), resolver sus diferencias con los enemigos (0: si la enemistad no es por la causa de Alá. De lo contrario, no es objetable, porque cortar los lazos con los corruptos es algo que uno debe hacer), y ayunar durante tres días (0: que deben ser consecutivos, pues esto es obligatorio si el califa lo ordena). Luego, al cuarto día, mientras aún ayunan, salen a un espacio vacío (lit. "desierto") en su ropa de trabajo, acompañados por los de las mujeres que no tienen figuras atractivas (dis: f12.4(N:)), ganado , hombres y mujeres de edad avanzada, bebés y niños pequeños, personas piadosas y aquellos relacionados con el Mensajero de Allah (Allah le bendiga y le dé paz); y le piden a Allah que les dé lluvia gracias a los presentes (O: es decir, en virtud de su gracia espiritual (baraka), intercediendo a través de ellos). Cada uno menciona para sí las buenas obras que ha realizado e intercede a través de ellas. Los súbditos no musulmanes del estado islámico que asisten no tienen impedimentos para hacerlo, pero no pueden mezclarse con nosotros
DESCRIPCIÓN DE LA ORACIÓN POR LA SEQUÍA La oración por la sequía consta de dos rak'as similares a los del 'Eid (def: f19.5). Luego, el imán da dos sermones como los del 'Eid, excepto que en lugar de cada Allahu Akbar (f19.7), el imán dice: "Pido perdón a Allah el Más Grande, a quien no hay más dios que Él, el Vivo, el Siempre Subsistente, y me acerco a Él en arrepentimiento". Durante los sermones, el imán pide con frecuencia el perdón de Allah (istighfar), bendice al Profeta ( Allah le bendiga y le dé paz), suplica a Allah. y recita los versos: "Pide perdón a tu Señor -en verdad, Él es indulgente- y soltará el cielo sobre ti en torrentes, te ayudará con riquezas e hijos, y hará tuyos los jardines y los ríos" (Corán 71:10-12). En el segundo sermón (0: aproximadamente un tercio del camino), el imán se gira hacia la dirección de la oración (qibla) y cambia su manto (0: colocando el lado derecho sobre el izquierdo y viceversa. También es sunna Voltéelo al revés. Ambas sunnas pueden efectuarse colocando la esquina inferior izquierda en el hombro derecho y la esquina inferior derecha en el hombro izquierdo. El pueblo hace lo mismo. Debe suplicar al máximo. tanto para sí mismo como en voz alta. (0: Los presentes levantan las manos con el dorso de las manos hacia arriba. La súplica sunna es: "Oh Allah, envíanos lluvia, que llueva de manera saludable, torrencial, generalizada, a cántaros, en sábanas, empapando, continuamente hasta el Día del Juicio. Oh Allah, danos Oh Allah, los siervos y las ciudades están en apuros, hambre y miseria, de las cuales no podemos pedir alivio a nadie excepto a Ti. Oh Allah, haz que las cosechas crezcan y fluya la leche del ganado, y envíanos. las bendiciones del cielo sobre nosotros y trae para nosotros las bendiciones de la tierra. Levanta de nosotros la aflicción que nadie más que Tú puede aliviar ") Si oran pero no les da lluvia, repiten la oración (0: hasta que les dé lluvia). Si se preparan (0: y se reúnen), pero les da lluvia antes de la oración, oran en agradecimiento y piden más
Se recomienda a aquellos cuya tierra es floreciente que supliquen después de orar por aquellos cuya tierra está parehed. (0: Este es el camino intermedio. Lo mínimo es hacer una súplica, mientras que lo óptimo es tomar las medidas anteriores de realizar dos rak'as con los dos sermones, las súplicas y pedir perdón)
Con las primeras lluvias del año, se recomienda descubrir parte del cuerpo para que caiga la lluvia
Se recomienda glorificar a Allah cuando se escucha un trueno (0: diciendo: "Gloria a Él, el trueno y los ángeles glorifican, asombrados de Él") y cuando se ven relámpagos (0: diciendo: "Gloria a Aquel que os muestra el relámpago que puede que tengas miedo y esperanza")
Si llueve tanto que se teme daño, se recomienda suplicar como dice la Sunna: "Oh Allah, alrededor de nosotros, no sobre nosotros. Oh Allah, sobre las colinas y los acantilados, los valles y los bosquecillos de árboles. "
Se recomienda que todos recuerden con frecuencia la muerte, especialmente si uno está enfermo, y se preparen para ella arrepintiéndose (def: p77) (0: debido al hadiz, "Recuerda a menudo el final de los placeres", que significa muerte, un hadiz relacionado por Tirmidhi, Ibn Hibban y Hakim, estos dos últimos lo clasifican como rigurosamente autenticado (la versión de sahih tiene la adición, "pues verdaderamente, no se recuerda en abundancia a menos que la disminuya, y no se recuerda en la escasez a menos que la aumente). , "plenitud" que significa esposas y bienes de este mundo, y "escasez" que significa obras espirituales)
Se recomienda visitar a los enfermos, incluso si la enfermedad es sólo dolor de ojos, ya sea que la persona sea un amigo o un enemigo. Si la persona enferma es un súbdito no musulmán del estado islámico (dhimmi, def: 011), entonces si es arela. tivo o vecino, se recomienda visitarlo. Si no, visitarlo es simplemente permisible
Es ofensivo sentarse mucho tiempo con una persona enferma. Se recomienda no visitar continuamente (0: pero sólo de vez en cuando) a menos que uno sea un familiar o persona similar (0: de sus amigos) a quien el enfermo tenga cariño, o alguien (0: de los justos) de cuya presencia otros obtienen bendiciones espirituales (baraka), a quienes se recomienda visitar a la persona enferma en cualquier momento, siempre y cuando no haya objeciones (0: por parte de la persona enferma a las visitas prolongadas)
Si el visitante tiene esperanzas de que el paciente sobreviva, suplica por él (0: diciendo: "Oh Allah, Señor de los Hombres, elimina el daño y cúralo, porque Tú eres el Sanador fuera del cual no hay otro, con una cura que no dejará atrás el dolor ni la enfermedad, ") y luego se va. Pero si el visitante ve pocas esperanzas de recuperación, debe alentar a la persona enferma a arrepentirse y hacer sus legados (def: Ll-3) (0: diciéndole, por ejemplo, "Debes arrepentirte de todos tus pecados para que Allah Altísimo te sane". , porque el arrepentimiento es motivo de curación. Y hay que hacer alguna provisión para los legados, ya que esto prolonga la vida. Una persona debe hacer legados en vida y sólo morir después de haberlos hecho, porque no hay nadie que no fallezca")
INSTRUCCIONES A LA PERSONA MORITIVO Si el visitante ve que la persona está muriendo, debe hacerle desear la misericordia de Allah (0:ya que la esperanza debe predominar sobre el miedo en este estado) y debe girarlo hacia la dirección de la oración (qibla) recostándolo sobre su lado derecho. , o si es imposible, a su izquierda. Si esto también es imposible, lo acuestan sobre hi!> hack (0: con la cara y los pies en la dirección de la oración (qibla), levantando un poco la cabeza, es decir, pies, la parte inferior de ellos). Luego, el visitante debe instruir al moribundo por · hijo diga "No hay más dios que Alá", dejándole oírlo (N: para que pueda repetirlo) pero sin insistencia irritante, y sin decirle "Di... "Cuando lo dice, entonces Se deja hasta que él mismo hable de otra cosa. Se recomienda que quien le ordene decirlo no sea ni su heredero ni su enemigo
MEDIDAS INMEDIATAS DESPUÉS DE LA MUERTE Cuando muere, se recomienda que el más amable con él de sus parientes no casables (mahram) cierre los ojos. Se recomienda:(l) cerrarle la mandíbula (0: con una venda ancha atada encima de la cabeza para que no quede la boca abierta);(2) flexibilizar las articulaciones (0: doblando el antebrazo hasta la parte superior del brazo, pantorrilla al muslo, del muslo al estómago, y luego enderezarlos, y de manera similar flexionar los dedos para facilitar el lavado y envolver bim.1 si las articulaciones se flexionan en este punto, permanecen flexibles, pero si no, se vuelve imposible después):(3) a ( 0: suavemente) quitarle la ropa, y cubrirlo con un paño ligero (0: meter el borde debajo de la cabeza y los pies para que no queden descubiertos); (4) y colocar algo pesado sobre su estómago (0: para evitar la hinchazón)
Se recomienda acelerar el pago de las deudas del fallecido (dis: L4.2-3) o su condonación (n: por los acreedores). Se recomienda apresurarse en implementar sus legados y en prepararlo para el entierro (0: se recomienda apresurarse (N: en prepararlo y enterrarlo) cuando es poco probable que el cuerpo cambie rápidamente, pero es obligatorio cuando esto es probable)
Cuando alguien muere repentinamente (0: o se cree que ha muerto), se deja el cuerpo hasta que se está seguro de que está muerto (0: por un cambio de olor o similar)
Lavar al muerto, amortajarlo, orar por él, cargarlo y enterrarlo son obligaciones comunitarias (def: c3.2).
Luego se lava el cuerpo (0: obligatoriamente)
QUIÉN DEBE LAVAR EL CUERPO Cuando el difunto es hombre, lo más adecuado es lavar el cuerpo (A: cualquiera puede lavarlo, pero no está permitido (N: ser ofensivo) que un no musulmán lave el cuerpo de un musulmán, y los parientes no musulmanes son como si no existieran en la siguiente lista de prioridades) es:(I) el padre del fallecido;(2) el padre del padre;(3) el hijo;(4) el hijo del hijo;(5) el hermano;(6) el hermano del padre;( 7) el hijo del hermano del padre; (8) los nombrados en la secuencia dada en L10.6(12-14); (9) hombres relacionados con el fallecido; (10) hombres no relacionados con él; (11) su esposa ;(12) y sus parientes femeninas no casables (mahram, def: m6.1)
Si la fallecida es mujer, la persona más indicada para lavar el cuerpo es: (1) una de sus parientes femeninas (0: es decir, las mujeres de su familia inmediata, como su hija o su madre); (2) otras mujeres; (3) su marido. ;(4) y luego un miembro de sus parientes varones no casables (mahram,def: m6.2) (0: en el orden anterior (g2.2))
Si el difunto no es musulmán, entonces sus parientes no musulmanes son más adecuados para lavarlo
Se recomienda que el lavador sea digno de confianza (0: para que pueda confiar en él para lavar al difunto por completo, etc.). Si nota algo bueno, es sunna mencionarlo, pero si nota algo malo, es ilegal mencionarlo. ya que esto es calumnia (ghiba, def: r2.2))
CÓMO LAVAR EL CUERPO Es obligatorio que el lavador mantenga la desnudez (def: fS.3) del difunto vestido (fSA) mientras lo lava. Es sunna que nadie esté presente excepto el lavador y su asistente. (0: Es preferible lavar el cuerpo vestido con una camisa hasta los tobillos en la que la lavadora inserta su mano desde la manga si es lo suficientemente amplia, mientras vierte agua sobre la prenda y lava el cuerpo debajo de ella. Si la manga no es lo suficientemente ancha para esto, rasga la costura desde el costado debajo del brazo. Es obligatorio que el cuerpo esté cubierto desde el ombligo hasta las rodillas.) Se debe quemar incienso desde el inicio del lavado hasta el final (0: como es la sunna). Es mejor lavar el cuerpo debajo. un techo, y lo mejor es que se use agua fría, excepto cuando sea necesario (0: para calentarla, como para limpiar suciedad que de otro modo no se podría quitar, o cuando hace frío, ya que el difunto lo sufre como lo haría una persona viva)
Está prohibido mirar la desnudez del difunto (def: f5.3) o tocarla, salvo con un paño (0: o similar, ya que no está permitido el contacto directo sin que haya algo de por medio). Se recomienda no mirar o tocar directamente otras partes del cuerpo salvo con un paño
Se recomienda: (1) expulsar los desechos del estómago; (2) limpiar las partes íntimas de la suciedad (0: lo cual se recomienda cuando no se está seguro de que haya salido algo de esas partes, aunque si es así, la limpieza es obligatoria) ;(3) hacer la ablución del cuerpo (wudu) (0: como la ablución de una persona viva, girando la cabeza al enjuagarse la boca y las fosas nasales para que no llegue agua al estómago);(4) hacer la intención de realizar el baño purificador ( ghusl), y luego lavar la cabeza, la barba y el cuerpo cada tres veces con agua infundida (con sidr (n: es decir, hojas del árbol de lote (Rhamus spinachristi)), teniendo cuidado de presionar cada vez la mano sobre el estómago (N: en dirección hacia abajo). golpe)(0: apoyándose en él para forzar la salida de su contenido, pero con cuidado para no lastimar al difunto. Si el cabello de la cabeza o de la barba está enmarañado, se debe peinar suavemente con un peine de dientes anchos para no arrancar nada. Si como resultado sale pelo, el lavador debe devolverlo y colocarlo en el sudario para ser enterrado con el difunto)
(0: Es sunna: (1) que el lugar de lavado esté en una pendiente para que la cabeza esté más alta y el agua fluya hacia abajo; (2) que haya un quemador de incienso presente con incienso; (3) colocar la mano derecha sobre el hombro del difunto con el pulgar en la nuca para que la cabeza no cuelgue, y apoyar la espalda contra la rodilla derecha; (4) hacer que el ayudante vierta abundante agua durante el proceso para evitar olores desagradables de los desechos abandonar el cuerpo; (5) acariciar el estómago con firmeza y eficacia con la mano izquierda; (6) y al terminar, recostar nuevamente al difunto boca arriba con los pies en dirección a la oración (qibla).
Si el cuerpo no queda limpio después de tres veces, se vuelve a lavar, llegando a un número impar de lavados. (0: Si se limpia después de un número par de lavados, es sunna agregar otro. Si se limpia después de un número impar, no se agrega ninguno.) Es sunna agregar un poco de alcanfor al agua, especialmente para el último lavado. Lo mínimo para este baño purificador (ghusl) es que el agua llegue a todas las partes externas del cuerpo (0: y es obligatorio eliminar cualquier suciedad (najasa, def: e14.1), si está presente). Después se debe secar el cuerpo con un paño. Si algo sale del cuerpo después del lavado, sólo es necesario lavar la zona afectada. (0: No es necesario repetir la ablución (wudu) o el baño (ghusl), incluso si la excreción es de las partes privadas delanteras o traseras)
Luego se amortaja el cuerpo (0: obligatoriamente)
Si el difunto es varón se recomienda que sea envuelto en tres sudarios blancos lavados (0: no nuevos), sin camisa hasta los tobillos ni turbante, cubriendo cada sudario todo el cuerpo (0: a menos que el difunto se encuentre en estado de santidad peregrina). (ihram), en cuyo caso la cabeza del macho o la cara de la hembra debe dejarse descubierta). Está permitido añadir (0: debajo de los obenques) una camisa hasta los tobillos y un turbante. Es ilegal utilizar seda (N: amortajar a un hombre). Si el difunto es mujer se recomienda que vaya vestida con pareo, tocado y camisola, y que vaya envuelta en dos pañuelos (0: como los que se usan para hombres en ser blanqueados y lavados), cada uno de los cuales la cubre (0: cuerpo entero). Es ofensivo que el sudario de una mujer sea de seda, o de tela teñida con azafrán o cártamo. El mínimo obligatorio para amortajar a una mujer señorial es cubrir completamente su desnudez. (0: Para un hombre es obligatorio cubrir el ombligo, las rodillas , y lo que hay entre ellos, y para una mujer, todo su cuerpo.
Se recomienda:(1) perfumar los sudarios con incienso (0: de áloe y similares);(2) espolvorearlos con hunut (0: compuesto aromático de alcanfor, perfume de caña y sándalo rojo y blanco) y alcanfor. ;(3) colocar algodón y hunut en las aberturas del cuerpo (0: como los ojos, la boca, las fosas nasales y los oídos) y en los lugares que tocan el suelo en postración (0: la frente, la nariz, las palmas, las plantas de los pies y las rodillas);(4) y es recomendable perfumar todo el cuerpo
Si una persona muere mientras se encuentra en estado de santidad de peregrino (ihram, def: j3), es ilegal oler el cuerpo, vestirlo con una prenda con alguna costura (A: si es hombre) y cubrir la cabeza de un el cuerpo de un hombre o la cara de una mujer
No se recomienda preparar un sudario para uno mismo, a menos que se asegure que proviene de una fuente lícita o de los efectos de una persona virtuosa (0: es decir, aquellos que adoran mucho o eruditos religiosos que aplican sus conocimientos en sus vidas. En tal caso, uno puede conseguirlo para la bendición que contiene (tabarruk, dis: w31)).
Luego se reza por el difunto (0: obligatoriamente). La obligación se cumple si un solo varón musulmán (0: que ha alcanzado la edad de discriminación) reza por el difunto. No se cumple sólo con una oración de mujeres cuando hay un hombre disponible, aunque si no hay nadie además de las mujeres, están obligadas a orar y su oración cumple con la obligación
Se recomienda realizar la oración fúnebre en grupo. Es ofensivo rezarlo en el acementerio (0: aunque no en una mezquita, lo cual es preferible)
QUIÉN DEBE DIRIGIR LA ORACIÓN FUNERARIA La persona más adecuada para dirigir la oración fúnebre como imán es la que está más indicada para lavar al difunto (dis: g2.2), excepto las mujeres, que no tienen derecho a dirigir (dis: f12.27). El familiar responsable del difunto tiene preferencia al dirigir la oración incluso sobre el sultim (0: o imán de la mezquita). El mayor de dos personas (0: significa más años en el Islam, siempre que sea erguido (def: O24.4) )tiene prioridad sobre los más doctos en la Ley Sagrada (0: cuando están en el mismo nivel (n: del orden de precedencia g2.2), como dos hijos o dos hermanos, ya que el propósito es orar por el difunto, y la súplica de una persona mayor tiene más probabilidades de ser respondida) y (n: el mayor) tiene prioridad sobre cualquier otro (A: en ese nivel), aunque si son de la misma edad, entonces se elige uno de acuerdo con el orden utilizado para el imamato de otras oraciones (def. : f12.25). El familiar responsable tiene prioridad a la hora de dirigir la oración fúnebre incluso cuando el difunto haya estipulado que otra persona que no sea un miembro de la familia sea el imán
COLOCACIÓN DEL CUERPO PARA LA ORACIÓN FUNERAL Se recomienda (N: en la oración fúnebre propiamente dicha, donde el difunto, envuelto, está en un féretro frente al imán y acostado sobre su lado derecho mirando hacia la dirección de la oración (qibla)) que el imán se pare junto a la cabeza. del difunto, si es hombre, y por la posterior, si es mujer (0: porque así la oculta mejor de la vista)
Si hay varios cuerpos, es mejor realizar una oración fúnebre por separado para cada individuo, aunque está permitido orar por todos ellos en una sola oración colocando los féretros directamente frente al imán (0: uno tras otro (N: paralelo con las filas de fieles), cada cuerpo mirando hacia la dirección de la oración (qibla)). El cuerpo más cercano al imán (0: si los muertos difieren en género) debe ser un hombre adulto, luego un niño, luego una mujer (0: aunque si todos son hombres, todas mujeres o todos niños), entonces el mejor musulmán, luego el siguiente mejor (0: piedad, abstinencia de este mundo, temor a Dios y todos los rasgos dignos de elogio), y así sucesivamente. Si los cuerpos se traen sucesivamente, el primero que se trae se coloca más cerca del imán, incluso si una llegada anterior es menos virtuosa o menos virtuosa. es un niño, aunque no si es una mujer, cuyo cuerpo debe ser colocado más lejos del imán que el de un hombre traído posteriormente
DESCRIPCIÓN DE LA ORACIÓN FUNERARIA Entonces uno se propone realizar la oración. Se debe tener presente su carácter obligatorio, aunque no es necesario pretenderlo explícitamente como una obligación comunitaria (def: c3.2). (0: Uno puede limitarse a simplemente intentar rezar cuatro Allahu Akbar sobre una persona fallecida en particular como un acto obligatorio, sin pretender que sea en cumplimiento de una obligación comunitaria. La intención debe coincidir con la apertura de Allahu Akbar). Es válido que alguien realice un oración funeraria por una persona muerta que está ausente (dis: g4.18) mientras se sigue a un imán que está orando por una persona muerta que está presente
Se dice "Allahu akbar" cuatro veces en la oración fúnebre, levantando las manos (0: a la altura de los hombros) en cada una, y se recomienda entre cada una cruzar la mano derecha sobre la izquierda. La oración fúnebre no se invalida añadiendo un quinto Allahu Akbar, incluso intencionalmente, aunque si el imán agrega uno, el seguidor no hace lo mismo, sino que simplemente espera terminar con él cuando dice sus Salams
Después del primer Allahu Akbar es obligatorio recitar la Fatiha. Se recomienda decir “me refugio, etc.” (Ta'awwudh, def: f8.16) antes y "Ameen" después, aunque no para recitar la Súplica de Apertura (Istiftah, f8.13) o una sura en ella. (R: Es obligatorio que la Fatiha se recite en el oración fúnebre y que se pronuncien los demás elementos hablados, pero cada uno de ellos ocurre después de su respectivo Allahu Akbar, el único que debe obligatoriamente estar en su lugar es la Bendición al Profeta (Allah le bendiga y le dé paz), que debe venir después del segundo Allahu Akbar. .
Después del segundo Allahu Akbar (N: y uno permanece de pie durante toda la oración fúnebre), es obligatorio decir las Bendiciones para el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), después de lo cual es sunna suplicar por los creyentes. También es sunna bendecir a la gente del Profeta después de las bendiciones sobre él (que Allah le bendiga y le dé paz) y decir "al-Hamdulillah" antes.
Después del tercer Allahu Akbar se suplica por el difunto. La súplica recomendada es: "Oh Allah, este es Tu esclavo e hijo de Tu esclavo. Ha dejado el céfiro de este mundo y su amplitud, en el que estaban las cosas y las personas que amaba, por la oscuridad de la tumba y aquello con lo que se encontrará. Él testificó que no hay más dios que Tú solo, sin pareja, y que Mahoma es Tu esclavo y mensajero. Tú lo conoces mejor que nosotros. Oh Allah, él ha ido a permanecer contigo y Tú eres el mejor para permanecer contigo. de Tu misericordia, y no tienes necesidad de atormentarlo. Venimos a Ti ansiando por Ti, intercediendo por él, Oh Allah, si hizo bien, trátalo mejor, y si hizo mal, ignóralo y a través de Tu misericordia muéstrale Tu bien. complace y protégelo de la prueba y del tormento de la tumba, hazle espacio para su tumba y aleja la tierra de sus costados, y por Tu misericordia protégelo de Tu tormento hasta que lo levantes y lo envíes sano y salvo a Tu paraíso, oh Misericordioso de los Misericordiosos. "(n: Esta es la súplica óptima. El mínimo se menciona a continuación en g4.13(f).
Es digno de elogio decir antes de lo anterior: "Oh Allah, perdona a los que estamos vivos y a los muertos, a los presentes y a los ausentes, a los jóvenes y a los viejos, a los hombres y a las mujeres". , deja que aquellos de nosotros a quienes das la vida vivan según el Islam, y deja que aquellos de nosotros que recuperas muramos en un estado de fe. "Si es el funeral de un niño, uno puede agregar a esto: "Oh Allah, envíalo adelante para suavizarlo. el camino para sus padres, y haz de él motivo de recompensa, tesoro, amonestación, reflexión e intercesor por medio de él, y llena de paciencia sus corazones
Después del cuarto Allahu Akbar, es sunnato decir: "Oh Allah, no nos niegues su recompensa, ni nos juzgues después de él, sino perdónanos a él y a nosotros". Luego se dice "as-Salamu 'alaykum" dos veces (0: el siendo obligatoria la primera y la segunda sunna
Las integrales de la oración fúnebre son siete: (a) la intención; (b) estar de pie; (e) decir "Allahu akbar" cuatro veces; (d) la Fatiha; (e) las bendiciones para el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz); (f) la súplica por el difunto, siendo el mínimo "Oh Allah, perdona a este difunto"; (g) y la primera de las dos veces se dice "as-Salamu 'alaykum" para terminar la oración
Las condiciones de la oración fúnebre son las mismas que las de otras oraciones (def: f9 .13), pero además requieren: (a) que el cuerpo del difunto haya sido lavado antes de la oración; (b) y que el imán y los orantes no se encuentren delante de él. el cuerpo durante la oración (N: es decir, más cerca de la dirección de la oración (qibla)). Es ofensivo realizar la oración fúnebre sobre un cuerpo antes de haber sido amortajado. Si alguien muere bajo un montón de escombros y es imposible tomarlo sacar el cuerpo y lavarlo (no (a) arriba), entonces no se ora por él
Un recién llegado a la oración fúnebre a quien el imán ha precedido diciendo "Allahu Akbar" varias veces recita (0: la Fatiha) después de su propia apertura Allahu Akbar. y luego dice "Allahu akbar" cada vez que el imán lo hace, aunque realiza las integrales en orden desde el punto en el que comenzó (0: recitando la Fatiha ·después de su primer Allahu Akbar, la Bendición para el Profeta (Allah le bendiga y le dé paz) después del segundo, y la súplica por el difunto después del tercero), y cuando el imán termina con los Salams, el recién llegado continúa completando el número restante de veces diciendo "Allahu akbar" y los otros elementos hablados, y luego termina con sus propios Salams. .Se recomienda que el cuerpo no se levante hasta que el recién llegado termine su oración. Si el recién llegado se une al grupo con su Allahu Akbar de apertura, y el imán inmediatamente dice el (0: segundo) Allahu Akbar (N: antes de que el recién llegado haya tenido la oportunidad de recitar la Fatiha), luego el que llega tarde (N: omite la Fatiha y) dice "Allahu akbar" con el imán. Aquí, el recién llegado ha realizado los dos primeros Allahu Akbars (0: tanto el segundo que realizó con ellos como el primero que carecía de Fatiha), y ya no está obligado a recitar la Fatiha. Si el Allahu Akbar del imán ocurre mientras un recién llegado está recitando la Fatiha, lo interrumpe y dice "Allahuakbar" con el imán. Si el imán dice "Allahu akbar" y el seguidor no lo dice hasta que el imán lo haya dicho por segunda vez, invalida la oración del seguidor
REPETIR LA ORACIÓN FUNERARIA Cuando uno ha realizado una oración fúnebre por alguien, se recomienda no repetirla
Alguien que no haya rezado (0: una oración fúnebre hasta que el difunto haya sido enterrado) puede rezarla en la tumba (0: y dicha oración es legalmente válida ya sea que el difunto haya sido enterrado antes de que se haya realizado la oración fúnebre sobre él, o si después, aunque es ilegal enterrar a un musulmán antes de su oración fúnebre, y cualquiera que lo sepa es culpable de asin), pero sólo con la condición de que la persona que reza en la tumba haya alcanzado la pubertad y estuviera cuerda el día de la muerte del difunto (0: como estaba así uno de los responsables de la obligación comunitaria de orar por el difunto). De lo contrario, no podrá orar allí
ORACIÓN SOBRE LOS MUERTOS NO PRESENTES Está permitido realizar la oración fúnebre por una persona ausente cuyo cuerpo se encuentra fuera de la ciudad, incluso si no está lejos (0: e incluso si el cuerpo no está en la dirección de la oración (qibla) hacia la que se enfrenta la persona que ora (no -(g4.14(b))). Pero tal oración no elimina la obligación comunitaria de la gente del pueblo donde murió el difunto). No está permitido realizar la oración fúnebre por alguien que está ausente (0: del lugar de oración). ) cuando el cuerpo está en la misma ciudad (R: aunque esto está permitido si está en las afueras de una gran ciudad y es un problema llegar)
Si se encuentra parte del cuerpo de una persona cuya muerte ha sido comprobada, entonces es obligatorio lavarlo, amortajarlo y rezar sobre él (0: aunque la parte sea una uña o un cabello, ya que no hay diferencia entre poco y mucho (A : siempre que la parte haya sido separada de él después de la muerte (N: y siempre que no se haya orado por el resto de él, porque si es así, entonces no es obligatorio orar por la parte)))
ENTERRAR A LOS MÁRTIRES Es ilegal lavar el cuerpo de un mártir (0: incluso si se encuentra en un estado de impureza ritual importante, Ganaba) o similar) o realizar la oración fúnebre sobre él. Un mártir (shahid) significa alguien que murió en batalla con no musulmanes (0: por luchar contra ellos, a diferencia de alguien que murió de otra manera, como una persona muerta por opresión cuando no estaba en batalla, o que murió luchando contra no politeístas, como ( N: musulmanes) transgresores). Se recomienda que se retire el equipo de guerra del cuerpo (0: como una coraza y similares), y es mejor enterrar al mártir con el resto de sus ropas manchadas de sangre (0: ya que es el efecto de adoración), aunque el miembro responsable de la familia puede, no obstante, quitarle las vestiduras y amortajar el cuerpo antes del entierro
ENTERRAR AL BEBÉ prematuro (A: es decir, nacido antes de los seis meses completos) que muere es tratado como adulto si lloró (0: estornudó o tosió al salir de la madre) o mostró movimiento (0: tratado como adulto, es decir, es obligatorio lavar, amortajar, orar y enterrar al bebé, ya que se ha comprobado su vida y muerte). Si no lo hizo, entonces: (1) si había cumplido los cuatro meses en el útero (0: que es el momento en el que se le insufla el espíritu), entonces se lava antes del entierro pero no se ora sobre él; (2) pero si Si no lo hubiera hecho, sólo es obligatorio enterrarlo
TRANSPORTE DEL FALLECIDO A LA TUMBA El entierro debe realizarse inmediatamente después de la oración fúnebre y no demorarse en esperar a nadie más que al familiar responsable, siempre que se encuentre (0: razonablemente) cerca, si no se teme que el estado del cuerpo cambie ( 0: aunque si se teme, entonces no se espera al familiar)
Es mejor que el féretro sea transportado por sus postes, a veces por cuatro (O: hombres) (N: un poste en el hombro de cada uno, los postes son paralelos al féretro y lo sostienen, dos extremos hacia adelante y dos extremos hacia atrás) y a veces por cinco , el quinto hombre entre los dos polos delanteros. Se recomienda que los porteadores caminen más rápido de lo habitual, aunque no deben trotar
Se recomienda que los hombres sigan el féretro hasta el lugar del entierro lo suficientemente cerca como para ser considerados parte de la procesión fúnebre. Es ofensivo seguirlo con fuego o incensarios, que también son ofensivos en el entierro.
Luego se entierra al difunto (0: obligatoriamente). Lo mejor es enterrarlo en el cementerio. Es ilegal enterrar a alguien donde ya han sido enterrados otros, a menos que el cuerpo anterior esté completamente desintegrado (0: de modo que no quede nada de él, ni carne ni hueso). También es ilegal enterrar a dos personas en la misma tumba a menos que sea absolutamente necesario, como cuando ha habido muchas matanzas o muertes, en cuyo caso se hace un muro de tierra entre los dos cuerpos a modo de barrera. Si los cuerpos difieren en género, esto es aún más imperativo, especialmente cuando dos personas (0: del mismo género o no) no están emparentadas. Si alguien muere en un barco y es imposible enterrarlo en tierra, se coloca el cuerpo (0: fuertemente atado) entre dos tablas (0: para evitar la hinchazón) y arrojado al mar (0: para que llegue a la orilla, incluso si los habitantes no son musulmanes, ya que un musulmán podría encontrar el cuerpo y enterrarlo mirando hacia la dirección de la oración (qibla ))
EXCAVAR LA TUMBA El mínimo obligatorio para una tumba es que oculte el olor del cuerpo y que lo proteja de (0: ser desenterrado y comido por) animales. Se recomienda cavar la tumba más ancha que el mínimo obligatorio y que su profundidad sea igual a la altura. de un hombre promedio con su brazo completamente extendido hacia arriba. Un lahd (0: es decir, una tumba con un hueco lateral lo suficientemente grande para el cuerpo excavado en el lado del fondo de la tumba que está hacia la dirección de la oración (qibla)) es superior a ashaqq (0: significa una simple zanja excavada en el medio del piso de la tumba con paredes bajas de bloques levantadas a lo largo de los lados de la zanja, en la cual se coloca al difunto antes de que las paredes se tapen con bloques (N: y la tierra se vuelve a palear dentro de la tumba encima de ellos)), a menos que la tierra sea blanda, en cuyo caso es preferible el shaqq (0: para no derrumbarse sobre el difunto). Es ofensivo enterrar al difunto en un ataúd (0: o ponerle una almohada para él, porque todo esto desperdicia dinero sin ser de ningún beneficio) a menos que la tierra sea blanda (0: cae rápidamente) o húmeda (0: en cuyo caso no es ofensiva. De lo contrario, incluso si el difunto estipuló un ataúd en su testamento, no se proporciona)
ENTERRAR EL CUERPO Los hombres deben enterrar a los muertos, incluso si el difunto es mujer, en cuyo caso el más adecuado es el marido, si puede, y luego (n: para cualquier sexo) los que figuran en el orden de preferencia de oración fúnebre (g4.3), excepto que (A: cuando dos están en el mismo nivel, como dos hijos o hermanos) se prefiere el más aprendido en Sagrada Ley al mayor, a diferencia del orden de la oración (0: el propósito de la misma es el conocimiento de las reglas del entierro, que un Es probable que una persona instruida sepa mejor que otros). Se recomienda que el número de hombres (0: enterrar al difunto) sea un número impar
Es preferible ocultarla (0: la tumba) con un paño mientras se coloca el cuerpo en ella (N: se extiende una manta sobre la tumba aproximadamente a medio metro por encima del nivel del suelo, con ayudantes sosteniendo cada esquina, mientras otra persona se para en la tumba). tumba al pie, lista para sacar el cuerpo del féretro). (0; esto es especialmente necesario al enterrar a una mujer, y se hace porque se podría revelar algo del difunto que es deseable ocultar). La cabeza del difunto se coloca cerca del pie de la tumba (0: pie significa el extremo que acomodará los pies cuando el cuerpo está en su lugar), y el cuerpo se desliza del féretro de cabeza. Se recomienda para la persona que entierra al difunto (N: que está de pie en la tumba tomando el cuerpo, y puede haber más de uno): (I) a decir (0; al difunto), "'En el nombre de Allah y de acuerdo con la religión del Mensajero de Allah (Allah le bendiga y le dé paz)"; (2) suplicar a Allah por (0: el perdón de) el difunto;( 3) colocarle un bloque como almohada y retirar el sudario lo suficiente como para que su mejilla repose directamente sobre la superficie del bloque (0: ya que expresa más humildad); (4) y colocar al difunto sobre su lado derecho .Es obligatorio que el cuerpo se coloque mirando hacia la dirección de la oración (qibla) (0: y esto es absolutamente necesario. Si está enterrado mirando hacia el otro lado, o acostado boca arriba, es desenterrado y vuelto a enterrar mirando en la dirección de la oración)
El hueco lateral excavado en el costado de la tumba (N: en el lahd (def: g5.2)) para el cuerpo se tapia con bloques (A: después de colocar el cuerpo en él, antes de rellenar la tumba. Es sunnato utilizar nueve bloques)
La persona que está junto a la tumba rocía tres cucharadas de tierra (0: usando las dos manos) en la tumba. (0: es sunna decir con el primero: "De él os creamos a todos", con el segundo: "A él os haremos regresar a todos", y con el tercero: "Y de él os sacaremos de nuevo". (Corán 20:55).) Luego se rellena la tumba con palas, después de lo cual uno se queda un momento: (1) para instruir al difunto (dis: w32) (N: las respuestas que necesitará saber cuando Munkarand Nakir (u3.3) interrogarlo en la tumba sobre su Señor, religión y profeta); (2) suplicar por él (0: como decir: "Oh Allah, hazlo firme. 0 Allah, enséñale su súplica" );(3) y pedir perdón por él
LA TUMBA TERMINADA Se debe elevar la superficie de la tumba (0: hasta) 1 palmo (n: unos 23 em.) sobre el suelo (0: para que pueda ser conocida, visitada y respetada), excepto en países en guerra con los musulmanes (0 : donde no está elevado sino más bien oculto, para que no se entrometa), y hacer que su parte superior sea plana es mejor (0: que montarlo). No se debe agregar tierra (0: al nivelarlo) a lo que se excavó en él. Se recomienda rociar agua sobre la tumba y poner piedras sobre ella. Es ofensivo: (1) blanquear la tumba con yeso. (2) construir (0: una cúpula o casa) sobre ella; (3) poner khaluq (0: un perfume) en la tumba (0: ya que no es beneficioso y desperdicia dinero) o agua de rosas; (4) colocar una inscripción en ella (0: ya sea el nombre del difunto o algo más, en un tablero en la cabecera de la tumba o en otra cosa a menos que el difunto sea un amigo de Allah (wali, def: w33) o un erudito religioso, en cuyo caso su nombre se escribe para que pueda ser visitado y honrado, sin ser ofensivo) ;(5) o poner una almohada o colchón debajo del difunto
VISITAR TUMBAS Se recomienda que los hombres visiten tumbas (dis: w34) (0: de musulmanes, especialmente los viernes. En cuanto a visitar tumbas de no musulmanes, es simplemente permisible. El espíritu de la persona muerta tiene una conexión con su tumba que es nunca se corta, pero es más fuerte desde la oración de media tarde ('asr) del jueves hasta el amanecer del sábado, razón por la cual la gente suele visitar las tumbas el viernes y el jueves por la tarde). No hay nada malo en usar zapatos cuando se visita (0: caminar entre tumbas). El visitante camina hasta la tumba tan cerca como lo haría si el difunto estuviera vivo y dice: "La paz sea con vosotros, morada de un pueblo creyente; si Alá quiere, nos uniremos a vosotros". Es sunna recitar (0: tanto de los Coranas es fácil) y suplicar a Alá (0: perdonar al difunto, mientras se mira en la dirección de la oración, ya que las súplicas benefician a los muertos y es más probable que sean respondidas si se hacen después de recitar el Corán). (n: w35 analiza si la recompensa espiritual por recitar el Corán puede donarse al difunto)
Es ofensivo para las mujeres visitar las tumbas (0: debido a su falta de fortaleza y su dolor excesivo, aunque esto no se aplica a visitar la tumba del Profeta (Allah le bendiga y le dé paz), lo cual deberían hacer. Y al igual que el Profeta (Allah bendecidlo y dadle paz) en esta es su visita a las tumbas de los profetas, justos y eruditos).
Se recomienda consolar a todos los familiares del difunto, excepto a las mujeres jóvenes que no son (0: el consolador) parientes no casables (0: ya que sólo sus parientes no casables (mahram, def: m6.2) pueden consolarla, consolar significa recomendar firmeza y alentarlo mencionando la recompensa en el más allá, advertir contra sobrecargarse de dolor, y rezar por el perdón del difunto y el alivio de la carga de quienes soportan la desgracia) cuando se ha producido una muerte en la familia, durante aproximadamente tres días después del entierro. Es ofensivo sentarse para ello (0: es decir, que la familia extensa del difunto se siente y se reúna en un lugar para que la gente se comunique y los consuele, porque es una innovación (muhdath, syn.bid'a, def. w29 .3) que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) no hizo, ni los que le siguieron. Es ofensivo tanto para hombres como para mujeres). Si uno está ausente (0: si es el consolador o la persona a consolar) y luego. llega después de un período (0: de tres días), se debe consolar (N: familiares del difunto) o ser consolado (N: si es uno de ellos)
Se recomienda decir: (1) a un musulmán que ha perdido a un pariente musulmán: "Que Allah aumente tu recompensa, perfeccione tu consuelo y perdone a tu difunto"; (2) a un musulmán que haya perdido a un pariente no musulmán, " Que Allah aumente tu recompensa y perfeccione tu consuelo"; (3) y a un no musulmán que haya perdido a un pariente musulmán: "Que Allah perfeccione tu consuelo y perdone a tu difunto"
Está permitido llorar antes de que alguien muera, pero es mejor no hacerlo después (0: ya que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) lloró por su hijo Ibrahim antes de su muerte. Sólo se considera mejor no llorar después porque es dolor por algo que ya pasó)
Es ilegal elogiar a los muertos, lamentarse en voz alta, darse una palmada en las mejillas (n: como muestra de dolor), rasgarse la ropa o despeinarse
Se recomienda a los parientes lejanos y vecinos preparar suficiente comida para los parientes cercanos del difunto para que puedan pasar el día y la noche, y animarlos a comer
Que la familia del difunto prepare comida y reúna a la gente es una innovación poco digna de elogio (bid'a, def: w29.3).
«Muhammad Shirbini Khatib:) Léxicamente, zakat significa crecimiento, bendiciones, aumento del bien, purificación o alabanza. En Derecho Sagrado es el nombre de una determinada cantidad de propiedad que debe pagarse a cierta clase de destinatarios en las condiciones que se mencionan a continuación. Se llama zakat porque la riqueza de uno crece a través de las bendiciones de darla y las oraciones de quienes la reciben, y porque purifica a quien la da del pecado y lo ensalza al testificar de la autenticidad de su fe (al-Iqna' fi hall alfaz Abi Shuja' (y7), 1.183).
El zakat es obligatorio: (a) para todo musulmán libre (0: hombre, mujer, adulto o niño); (b) que haya poseído una cantidad pagadera de zakat (Ar. nisab, el mínimo que necesita el zakat, def: para el ganado h2. 4-S; para cereales y alimentos secos h3.4; para oro, plata y otros dinero h4.2; y para bienes comerciales hS.I);(c) por un año lunar
Los no musulmanes no están obligados al payzakat, ni los apóstatas del Islam (murtadd, def:08) a menos que regresen al Islam, en cuyo caso deben pagar por el tiempo que pasaron fuera del Islam, aunque si mueren como no musulmanes sus propiedades no está sujeto al zakat (N: porque se considera que sus propiedades pertenecen al fondo común musulmán (bayt aim-mal) desde el momento en que dichas personas abandonan el Islam)
El tutor de un niño o de una persona demente está obligado a pagar el zakat de su propiedad (N: si debe algo). Es pecado que el tutor no pague el zakat adeudado sobre su propiedad, y cuando el niño o la persona demente se vuelve legalmente responsable (0: al llegar a la pubertad o volverse cuerdo), está obligado a pagar la cantidad que su tutor no pagó (0: ofzakat en el pasado)
El zakat lo debe el dueño de una propiedad que le ha sido: (1) incautada injustamente; (2) robada; (3) perdida; (4) caída al mar; (5) o prestada a alguien que se retrasa en el pago; - sólo si el propietario recupera posesión de la propiedad, después de lo cual debe pagar el zakat por ella durante todo el tiempo que estuvo fuera de sus manos (0: por el año o años en que no se pagó zakat por la propiedad ausente, ya que el hecho de haberla recuperado establece que pertenecía a él todo el tiempo, y su propiedad no está viciada por el mero hecho de no haber estado en su posesión durante estos años, siempre que haya seguido siendo una cantidad pagadera de zakat (nisab) durante ellos si ha disminuido a menos debido a los gastos. Si el propietario no puede recuperar la propiedad, no hay zakat sobre ella
Si un propietario alquila a alguien una casa durante dos años por 40 dinares, que acepta por adelantado y conserva la posesión hasta el final de los dos años, al final del primero de los dos años sólo paga el zakat de 20 dinares, pero al final del El segundo año paga un año de zakat sobre los 20 por los cuales pagó zakat al final del primer año (N: ya que el 20 ahora está en su posesión el segundo año) y paga dos años de zakat sobre los 20 por los cuales no pagó zakat anteriormente. (N: ya que ha permanecido en su poder durante dos años completos)
Alguien que sólo tiene la cantidad pagadera de zakat (0: de oro o plata) debe pagar zakat sobre esta cantidad incluso cuando está endeudado por una cantidad igual a ella, ya que las deudas no eliminan la obligación de zakat
El zakat no se debe a nada más que: (1) ganado (def: h2.1); (2) (n: algunos) cultivos alimentarios (h3.2); (3) oro y plata (A: o sus equivalentes monetarios); (4) bienes comerciales; (5) riqueza extraída (n: que significa oro o plata exclusivamente, como en h6.1); (6) y riqueza de tesoros (A: enterrados en tiempos preislámicos)
El zakat se paga con la propiedad misma, aunque está permitido tomarlo de otro lote de propiedad (N: con la condición de que la cantidad pagada sea del mismo tipo de propiedad (n: de los cinco tipos mencionados anteriormente) por la que se debe pagar el zakat, como que uno no puede, por ejemplo, pagar dinero por el zakat adeudado por el trigo (n: pero debe pagar el trigo. Una excepción a esto son los bienes comerciales, que se tasan y el zakat se puede pagar por ellos con dinero, como en h5.1(0:) abajo))
EL AÑO ZAKA T Por el mero hecho de que transcurre un año lunar completo (0: es decir, comienza y termina mientras la propiedad pagable por zakat está en posesión del propietario), los pobres ahora poseen la parte que el propietario está obligado a pagar como zakat. Así, si alguien ha tenido 200 dirhams (n: la cantidad mínima de plata pagable en zakat) en su poder durante años sin pagar zakat, sólo está obligado a pagar zakaton durante el primer año (0: porque después de ese año, la cantidad que posee el pobre (n: 5 dirhams) ha disminuido el dinero que posee a menos de la cantidad pagadera del zakat)
Si todos los bienes fueron destruidos después de haber estado en posesión de uno durante un año completo pero antes de que fuera posible pagar el zakat (0: a los destinatarios merecedores), entonces no hay obligación de pagar zakat por ellos (0: porque fueron destruidos sin culpa del propietario) ; pero si sólo una parte de la propiedad ha sido destruida, de modo que esto reduce el resto a menos del monto pagadero del zakat, entonces se debe tomar el porcentaje adeudado sobre el monto original (n: 2,5 por ciento, por ejemplo) de la propiedad restante, y no se paga zakat por la cantidad destruida. Si toda o parte de la propiedad de uno es destruida después de haber estado en posesión de ella durante un año completo y después de que fue posible haber pagado el zakat por ella (0: al haber tanto propiedades como destinatarios), entonces uno debe pagar el zakat adeudado tanto por el resto como por la propiedad destruida
El zakat no es obligatorio si la propiedad de la propiedad de una persona cesa durante el año, aunque sea por un momento, y luego vuelve a su posesión; o si no regresa; o si la persona fallece durante el año
El año de zakat comienza en la propiedad comprada o heredada cuando el comprador o heredero toma posesión de ella, aunque si una persona renuncia a su propiedad durante el año de zakat simplemente para evitar pagar zakat por ella, esto es ofensivo (0: ya que los eruditos difieren sobre su ilegalidad). La opinión más confiable es que es ilegal, aunque la transacción sería legalmente válida (dis: c5.2). Pero si esa persona vende la propiedad después de poseerla durante un año completo y antes de pagar el zakat por ella (0: como cuando la vende toda o vende una parte y el resto no es suficiente para exigir el zakat), entonces la venta de la proporción de la propiedad que fue adeudado como zakat no es válido (0: porque pertenecía a otra persona (n: es decir, los destinatarios, como en h1.9), y no es válido vender la propiedad de otra persona sin su consentimiento), aunque la venta de la proporción de la propiedad eso no se debe, ya que el zakat es válido.
El zakat sobre el ganado está restringido a camellos, vacas, ovejas y cabras
El zakat es obligatorio cuando uno ha poseído: (a) una cantidad de ganado pagadero; (b) durante un año; (c) y los ha estado pastoreando (n: en un campo abierto sin dueño, como se analiza más adelante) durante todo el año. No hay zakat sobre los animales de trabajo. por ejemplo, aquellos entrenados para arar o soportar cargas (0: ya que el propósito de tenerlos es de utilidad, como ropa o muebles para el hogar, y no es producción). Pastoreo significa que han sido pastoreados en pastos abiertos (0: pastos abiertos excluyendo los pastos que crecen en tierra que posee una persona (A:ya que entonces se consideraría forraje)). Si al ganado se le ha dado forraje durante un período lo suficientemente largo como para que no hubiera podido sobrevivir si no hubiera comido durante el mismo, entonces hay nozakat sobre él. aunque si se les alimenta con él durante menos de ese período, esto no afecta la necesidad de pagar el zakat por ellos. (R: No hay ganado zakaton que haya sido alimentado únicamente con forraje o cereales, incluso si de otro modo podría haber sido pastoreado). (n: Religiosamente es más precautorio (def:c6.5) y de mayor beneficio para los pobres Seguir al Imam Malik sobre esta cuestión Malik sostiene que el azakat es obligatorio siempre que uno haya poseído una cantidad de ganado pagable durante un año, sean o no animales de trabajo, y hayan sido pastoreados en pastos abiertos o alimentados con forraje durante todo el año (un). /-Sharh aisaghir'ala Aqrab al-masalik ila madhhab a/-ImamMalik (y35), 1.592).
ZAKAT SOBRE LOS CAMELLOSZAKAT SOBRE EL GANADO En el caso del ganado vacuno, el mínimo sobre el que se paga zakat es de 30 cabezas, por lo que es obligatorio pagar un añojo, es decir, un ternero macho en su segundo año (A: aunque una hembra puede ocupar su lugar, vale más). El zakat debido por 40 cabezas es para una hembra de dos años que ha entrado en su tercer año (A: un macho no será suficiente). El zakat por 60 cabezas es por 2 machos de un año. El zakat por números adicionales se calcula de la misma manera: por 30 cabezas. , un macho de un año, y en la cabeza 40, una hembra de dos años (N: según cuál de las dos alternativas acomoda las últimas 10 cabezas (dis: h2.6)
ZAKA T EN OVEJAS Y CABRAS Para ovejas o cabras (n: el árabe ghanam significa ambos), el mínimo sobre el cual se paga zakat es 40, por el cual es obligatorio pagar iishah, es decir, una oveja de un año (0: en su segundo año) o una cabra de dos años (0: en su tercer año). El zakat por 121 ovejas o cabras es de 2 shahs, por 201 ovejas o cabras es de 3, por 400 ovejas o cabras es de 4, y por cada 100 adicionales el zakat es de 1 shah
CÁLCULO DEL NÚMERO DE ANIMALES Los números (0: de camellos, vacas u ovejas) que se encuentran entre cantidades de zakat (N: es decir, cuyo número es mayor que la última cantidad de zakat relevante pero no asciende a la siguiente cantidad más alta) no se cuentan, y no se debe pagar zakat. sobre ellos
Las nuevas crías de una cantidad de ganado pagadera con zakat que nacen durante el año se cuentan para el zakat del año en el que se encuentran actualmente sus madres, sin importar si sus madres sobreviven o mueren. Por lo tanto, si uno poseyera 40 ovejas o cabras que dieran a luz a 40 crías un mes antes de fin de año, pero luego las 40 madres murieran, el zakat sobre la descendencia sería de 1 shah
Si un grupo de ganado está formado exclusivamente por hembras, o son tanto machos como hembras, entonces sólo una hembra puede recibir pago como zakat, excepto lo mencionado anteriormente (h2.4) por 30 cabezas de ganado. donde un macho de un año es aceptable
Si un grupo de ganado son todos machos, entonces un animal macho puede recibir pago como zakat
Si todo el ganado está por debajo de la edad mínima que se puede dar como zakat (def: h2.4-5), entonces ninguno de ellos se entrega de todos modos. Pero si el rebaño es mixto. si sólo algunos de ellos son menores de edad, sólo se podrá pagar por un animal de edad aceptable
Si los animales del rebaño son defectuosos, se toma un animal que tenga un defecto promedio (0: del grupo, defectuoso significa con defectos que permiten devolución para reembolso cuando se vende como mercancía (def: k5.3))
Si el rebaño es compuesto, como ovejas y cabras, entonces cualquiera de los tipos puede ser pagado como zakat, aunque el valor del animal entregado debe corresponder al valor promedio de los miembros del rebaño
No se consideran zaka a menos que el propietario desee dárselos: (1) una hembra preñada (0: por su superioridad); (2) una que ha dado a luz (0: por la alta producción de leche); (3) un semental (0: como es para inseminación, y el dueño sufriría su pérdida); (4) un animal de calidad superior; (5) o uno engordado para comer
ZAKA T EN EMPRESAS DE PROPIEDAD CONJUNTA O CON INSTALACIONES COMPARTIDAS Dos personas pagan zakat conjuntamente como una sola persona si: (I) poseen conjuntamente una cantidad de ganado pagadera por zakat u otra cosa (0: como frutas, cereales, dinero o bienes comerciales) , como cuando dos personas la heredan;(2) o cuando la propiedad no es de propiedad conjunta, como cuando cada propietario tiene, por ejemplo, 20 cabezas de ovejas (N: de un rebaño que equivale al zakat mínimo de 40), pero comparten el mismo lugar acostarlos, recogerlos antes de pastarlos, pastarlos, regarlos u ordeñarlos, o compartir el mismo semental, emplear el mismo pastor, o similar, como tener el mismo vigilante (0: para huertas y campos), el mismo secadero o era (0:para frutas o cereales), el mismo almacén, o el mismo almacén.
(N: Las normas de esta sección se aplican a los agricultores que cultivan los cultivos. En cuanto a aquellos que compran productos agrícolas con la intención de venderlos, sus productos ya no se consideran cultivos, sino más bien un tipo de bienes comerciales, y el zakat debe pagarse en consecuencia (def: hS).
No hay zakat sobre los cereales o las legumbres, excepto los tipos básicos que la gente cultiva, seca y almacena, como el trigo, la cebada, el mijo, el arroz, las lentejas, los garbanzos, las habas, los guisantes y el trigo sana'i. frutas excepto dátiles y uvas crudas (0: el zakat sobre las uvas se toma en pasas, y sobre los dátiles, en dátiles curados). Hay nozakat en las verduras. Tampoco hay zakat sobre condimentos como el comino o el cilantro (0: ya que el objetivo al usarlos es la preparación de alimentos, no el alimento)
Uno está obligado a pagar el zakat tan pronto como posee la cantidad de grano pagadera en azakat (def: a continuación), o cuando la madurez y la integridad de la cantidad de dátiles o uvas pagadera en azakat es evidente. De lo contrario, no está obligado
LA CANTIDAD DE ZAKAT PAGABLE POR LOS CULTIVOS La cantidad mínima por la que se paga zakat por los cultivos es de 609,84 kilogramos de peso seco neto, libre de cáscaras o paja, aunque se trate de arroz y trigo sana'i. que se almacenan en el grano, el mínimo de zakat, incluidas las cáscaras, es de 1219,68 kilogramos de peso seco. El zakat no se toma del grano hasta que se haya aventado (0: libre de paja), ni de las frutas hasta que se sequen (n: convertido en pasas y dátiles). .La producción de todo el año (N: es decir, el año agrícola) se suma para calcular el zakat mínimo (N: cuando, por ejemplo, la primera cosecha de la temporada por sí sola es menor que el zakat mínimo). Cuando se cosecha un cultivo tras otro, debido a diferencias varietales o a la ubicación de los dos campos, en el mismo año, y del mismo tipo de cultivo (n: como trigo de primavera y trigo de invierno), se paga zakat como si fueran un cultivo. cantidad única. Las diferentes variedades de cereales también se calculan de forma aditiva cuando se cosechan al mismo tiempo, aunque el fruto o grano de un año no se suma al fruto o grano de otro año diferente. No se calculan acumulativamente las uvas con dátiles, ni el trigo con la cebada (0: ya que son diferentes de unos y otros)
El zakat para cultivos que han sido regados sin esfuerzo, como por lluvia y similares, es del 10 por ciento del cultivo (N: es decir, del peso neto seco almacenado del grano, las pasas o los dátiles). El zakat para cultivos que han sido regados con esfuerzo, como en tierras irrigadas por zanjas (0: o una rueda hidráulica) es el 5 por ciento de la cosecha. Si un cultivo se ha cultivado sin riego durante parte del año y se ha regado durante parte del mismo, luego se ajusta el zakat (0: según el período, es decir, cuánto tiempo estuvo creciendo la fruta o el cultivo). (N: Es más confiable consultar a expertos en agricultura saber cuánta agua de la cosecha provino de la lluvia y cuánta del riego. Si el 50 por ciento del agua proviniera de cada uno, por ejemplo, se pagaría el 7,5 por ciento de la cosecha como zakat, ya que esta es la media entre los dos porcentajes anteriores.
Después de haber pagado el zakat una vez por una cosecha (N: si uno es el agricultor), no hay nada más que pagar por ella (0: ya que no hay repetición del zakat sobre las cosechas cuando están almacenadas, a diferencia de la repetición del mismo en dinero) , incluso si permanece en posesión durante años
Es ilegal que el productor consuma uvas o se deshaga de ellas o las venda antes de que hayan sido tasadas (0: es decir, estimadas en cuanto a cuánto hay, y el propietario se hace responsable de la parte que se pagará como azakat), y si lo hace, es responsable de la pérdida(0: ya que parte de ella pertenece a los pobres (dis: h1.9))
Si un acto de Dios destruye el fruto después de la evaluación, no se aplica el zakat.
El zakat es obligatorio para cualquiera que haya poseído la cantidad de oro o plata pagadera durante un año
LAS CANTIDADES DE ORO, PLATA Y OTRO DINERO QUE SE PAGAN EN ZAKAT El mínimo que se paga en zakat por el oro es de 84,7 gramos, de los cuales se deben pagar 2,1175 gramos (2,5 por ciento). El mínimo pagadero en zakat por la plata es de 592,9 gramos, de los cuales se adeudan 14,8225 gramos (2,5 por ciento). No hay zakat por menos de esto. (N: Uno debe pagar zakat (n: 2,5 por ciento) sobre todo el dinero que se ha ahorrado durante un año si equivale al menos al valor de mercado de 592,9 gramos de plata (n: que es corriente durante (año). Si bien existe una diferencia considerable entre el valor del zakat mínimo de oro y el mínimo de zakat de plata, el mínimo para la moneda monetaria debería corresponder al de la plata, ya que es mejor para los pobres.
. El zakat se cobra proporcionalmente (2,5 por ciento) sobre cualquier cantidad que supere estos mínimos, ya sea que el oro o la plata se encuentren en monedas, lingotes, joyas preparadas para usos ilegales u ofensivos (dis: f17.6,8,1l), o artículos que sean permanentes. adquisiciones
No hay zakat sobre las joyas (n: oro o plata) que sean de uso permitido.
Un zakat del 2,5 por ciento (0: como el del oro y la plata, ya que las mercancías se evalúan según su valor en ellos) es obligatorio para cualquiera que: (a) haya poseído bienes comerciales durante un año (n: si la mercancía misma permanece, o si hay venta y reemplazo, como se muestra a continuación en h5.4-5); (b) cuyo valor (n: al final del año del zakat, como en h5.3) iguala o excede el zakat mínimo (N: 592,9 gramos de plata si se compra con moneda monetaria o con plata, y 84,7 gramos de oro si se compra con oro, computándose estos según los valores de la plata y el oro existentes durante el año); siempre que: (c) los bienes comerciales hayan sido adquiridos mediante una transacción (0: tal como una compra, o adquirido por una mujer como pago de su matrimonio (mahr, def: m8), o recibido como un regalo a cambio de otra cosa (dis: k31.4), o tales como artículos alquilados a alguien para alquilarlos a otros con una ganancia, o tierra alquilada a alguien para alquilarla a otros con una ganancia); Cd) y que en el momento de la adquisición, el propietario tenía la intención de utilizar los bienes para el comercio. No hay zakat sobre bienes comerciales si (no · (c)arriba) el propietario los adquirió mediante división patrimonial (irth, def: Ll) o los recibió como regalo, o si (no (d)) los adquirió mediante compra pero en ese momento no tenía intención de utilizarlos para el comercio
EL INICIO DEL AÑO DEL ZAKAT PARA BIENES COMERCIALES Cuando el propietario compra bienes comerciales que cuestan (N: al menos) el mínimo del zakat de oro o plata, se considera que el año de posesión de la mercancía ha comenzado al comienzo del año del zakat de oro o plata (N: entonces (que el zakat de un comerciante se calcula anualmente sobre su capital comercial total y sus bienes). Pero se considera que el año de posesión de la mercancía ha comenzado en el momento de la compra si: (1) el propietario ha comprado la mercancía por menos del mínimo del zakat (0: siempre que el precio de la nueva mercancía más el dinero restante no alcancen el mínimo del zakat); (2) o la haya comprado (N: a cambio) de bienes no monetarios (N: siempre que estos no sean también bienes comerciales, como en h5.4 , porque si lo son, el año zakat continúa desde el año zilkat de los bienes anteriores)
ESTIMACIÓN DE SI EL VALOR DE LOS BIENES COMERCIALES CUENTA CON EL MÍNIMO DE ZAKAT O NO La mercancía se tasa (A: a su valor de mercado actual) al final del año de zakat: (1) en términos del mismo tipo de dinero con el que se compró, si comprado con dinero (N: es decir, si se compra con plata o moneda monetaria, vemos si el valor de mercado de la mercancía al final del año ha alcanzado el mínimo de zakat de plata (def: h5.1(b)); o si con oro, vemos si su valor de mercado ha alcanzado el mínimo de oro) incluso si se ha comprado por menos del mínimo de zakat (N: al comienzo del año) (0: de modo que si ahora ha preparado el valor del zakat mínimo, pagará un zakat sobre él, y si no, entonces no hay zakat);(2) o en términos de su valor en moneda monetaria local, si la mercancía fue adquirida por alguien que no sea pagar dinero por ella (0: como a cambio de bienes, o adquirida por una mujer. pago de matrimonio asher (mahr), o por un marido a cambio de liberar a su esposa del matrimonio (def: n5)). Si su valor es igual al mínimo del zakat (h5.1(b)), entonces se paga el zakat. Pero si no, entonces no se le aplica el zakat hasta el final del año siguiente, cuando se revalúa y se paga el zakat si su valor asciende al mínimo, y así sucesivamente (N: en los años siguientes). No es una condición. que el valor de los bienes comerciales asciende al mínimo del zakat excepto al final del año (0: no al principio, a la mitad o durante todo el año)
Si los bienes comerciales se intercambian por otros bienes comerciales durante el transcurso del año, esto no interrumpe su posesión (0: debido a que el zakat sobre la mercancía se basa en el valor, y el valor de la mercancía anterior y la nueva mercancía es el mismo, por lo que el año de su la posesión no se interrumpe simplemente transfiriéndola de un conjunto de bienes a otro), aunque el año zakat de los fondos que un cambista profesional intercambia por otros fondos se interrumpe en cada intercambio (N: y no paga zakatas mientras siga cambiando su capital comercial)
Si la mercancía se vende durante el año zakat con ganancias y su precio se mantiene hasta el final del año, entonces el zakat sobre el valor original de la mercancía se paga al final de ese año zakat, pero el zakat sobre las ganancias no se paga hasta que se haya poseído la ganancia. durante un año completo. (n: Una segunda posición en la escuela Shafj'j es que el zakat sobre las ganancias simplemente se paga en el año actual de zakat de la mercancía, tal como se paga el zakat sobre la descendencia del ganado (dis: h2.7) en el año actual de sus madres (Mughni almuhtajila ma'rifa ma'ani alfaz al-Minhaj (y73)
1.399).)
Un zakat del 2.S por ciento se paga inmediatamente sobre: (a) el zakat mínimo o más de oro o plata (def: h4.2) (0: oro o plata excluyendo cualquier otra cosa, como hierro, plomo , cristal, turquesa, cornalina, esmeralda, antimonio u otros, sobre los cuales no hay zakat); (b) extraído de una mina (0: es decir, un sitio en el que Allah ha creado oro o plata) ubicada en tierra firme para que el minero trabaje o de su propiedad; (c) y que esta cantidad de mineral ha sido recolectada trabajando el sitio una vez. o varias veces ininterrumpidas por abandono o negligencia en el proyecto. El zakat sólo se paga después de que el mineral se refina hasta convertirlo en metal. Si la persona deja de trabajar en el sitio por una razón justificable. como para viajar (0: no para recreación, sino para algo como una enfermedad) o para arreglar equipo, luego agrega (0: el mineral recolectado después de la interrupción del recolectado antes, calculando el mínimo de zakat). la tierra pertenece al dueño de la tierra
ZAKAT SOBRE LOS TESOROS Se debe pagar un zakat inmediato del 20 por ciento cuando se encuentra un tesoro escondido que fue enterrado en tiempos preislámicos (N: o por no musulmanes, antiguos o modernos) si equivale al zakat mínimo (def: h4.2) y el terreno no es de propiedad. Si dicho tesoro se encuentra en un terreno propio, pertenece al propietario del terreno. Si se encuentra en una mezquita o calle, o si fue enterrado en la época islámica, se considera un artículo perdido y encontrado (def: k27).
El zakat de 'Eid al-Fitr es obligatorio para todo musulmán libre, siempre que: (a) tenga la cantidad necesaria (0:2,03 litros de comida); (b) y que la noche anterior al 'Eid y durante el 'Eid En sí mismo, esto es un exceso de lo que uno necesita para alimentarse a sí mismo y a aquellos a quienes está obligado a mantener (def: mI2.1), lo que uno necesita para vestirlos y un exceso de sus deudas y gastos de vivienda. Para el zakat requerido, uno debe pagar tanto como tenga
PAGAR EL ZAKAT DE 'EID AL-FITR PARA LOS DEPENDIENTES DE UNO Alguien obligado a pagar el zakat de 'Eid al-Fitr también debe pagarlo por cada persona a la que está obligado a mantener, como su esposa y su familia (por ejemplo, su hijo pequeño, nieto, padre, o madre), si son musulmanes y si tiene suficiente comida (0:2,03 litros por persona más que sus propios gastos y los de ellos), aunque no está obligado a pagarlo a la esposa de su padre cuando mantiene a su padre debido a las dificultades económicas de este. , a pesar de que está obligado a mantenerla (dis: ml2.S)
Si uno está obligado a pagar el zakat de . Eidal-Fitr pero sólo tiene suficiente para pagar una parte, luego uno comienza pagando lo propio, luego lo de su esposa, su hijo pequeño, su padre, su madre y luego su hijo adulto (0: sin ingresos, como cuando si está crónicamente enfermo o demente, de lo contrario no estamos obligados a mantenerlo)
Una mujer rica casada con un hombre demasiado pobre para pagar su zakat de 'Eid al-Fitr no está obligada a pagar el suyo propio (A: aunque es sunna que ella pague este y todas las formas de zakat a su marido, incluso si él lo gasta en ella)
El zakat de 'Eid al-Fitr se vuelve obligatorio cuando el sol se pone la noche anterior al 'Eid (n: - es decir, en la tarde del último día de Ramadán)
QUÉ TIPO DE ALIMENTO DEBE DARSE El zakat de 'Eid al-Fitr consiste en 2,03 litros del alimento básico principal de la zona en la que se administra, de los tipos de cultivos sobre los que se paga zakat (def: h3.2). (R: Si el alimento principal es el pan, como en muchos países, sólo se puede dar trigo, y es lo que se entiende por la expresión dar alimento aquí y en todos los textos siguientes que tratan de expiaciones (por ejemplo, j3.22(2)).) (N : La escuela Hanafi permite pagar a los pobres el valor del trigo en dinero, tanto aquí como para expiaciones). Está permitido dar la mejor calidad del alimento básico de la zona, pero no dar menos calidad que la habitual (0: como dar cebada donde se cultiva trigo). es el alimento básico principal)
Está permitido dar el zakat de 'Eidal-Fitr (N: a los destinatarios que lo merecen (dis: h8.26)) en cualquier momento durante el Ramadán, aunque el mejor momento es el día de 'Eid al-Fitr antes del. oración (def:f19.1). No está permitido retrasar su entrega hasta después del día del 'Eid (0: es decir, se puede dar hasta el atardecer), y es pecado retrasar hasta después de esto, y uno debe compensarlo (N: pagándolo). tarde).
Es ilegal retrasar el pago de lo adeudado por una cantidad de propiedad pagadera en zakat cuando: (a) se ha poseído durante un año; (b) se pueden encontrar las (0: ocho) categorías (0: de beneficiarios elegibles, o algunos de ellos) para poder pagarlo;(c) y la propiedad está presente (0: dentro de Slkm.l50 mi.);-a menos que se esté esperando a una persona pobre que lo merezca más que los presentes, como un pariente(0 : de la persona que paga el zakat a quien no está obligado a mantener), un vecino o una persona más justa o necesitada (0: que los presentes. En estas circunstancias, no es ilegal retrasar su entrega porque hay una excusa, a menos que retenerlo implique una cantidad considerable daño a los presentes)
PAGO DEL ZAKAT POR ADELANTADO El zakat, en todos los tipos de propiedad en los que la posesión del zakat mínimo durante un año hace obligatorio el pago, puede pagarse durante el año en curso (A: solo) antes de fin de año siempre que el dueño de la propiedad posea el zakat mínimo. Este zakat por adelantado se considera válido sólo cuando termina el año y: (a) el receptor todavía se encuentra entre los tipos elegibles para el zakat (0: significa, por ejemplo, que su estado no ha cambiado de pobreza a riqueza); (b) el donante del zakat todavía está obligado a pagarlo ;(c) y la propiedad sigue como estaba (0: es decir, el zakat mínimo todavía existe y no ha sido destruido ni vendido). El zakat por adelantado no es válido si (N: antes de fin de año):(I) (no (a) arriba) la persona pobre que lo aceptó muere, o se vuelve financieramente independiente por alguna otra razón que no sea haber aceptado el zakat; (2) (no (b)) el donante muere; (3) o (no (c) )) la propiedad disminuye por debajo del mínimo del zakat en más de la cantidad dada por adelantado (0: como cuando el donante retira 5 dirhams como zakat por adelantado de 200 dirhams, pero sus tenencias se reducen posteriormente en 10 (N: a 190 dirhams, lo que es menor que el mínimo del zakat)), incluso cuando esta reducción se debe a la venta. Cuando el zakat por adelantado no es válido, el dador puede retirarlo si ha explicado que el dinero se le ha dado por adelantado (0: con sólo haber dicho: "Esto "es mi zakat por adelantado", o si el destinatario lo sabe). Si lo que se dio como zakat todavía existe, el receptor lo devuelve junto con cualquier incremento orgánicamente relacionado con ello, como el peso adicional ganado por una cabeza de ganado mientras está en posesión del receptor. Pero el dueño de la propiedad no tiene derecho a recuperar un incremento que no esté orgánicamente relacionado con el zakat, como su descendencia (0: nacido del animal mientras estaba en posesión del receptor). Si el zakat dado por adelantado ya no existe, entonces el donante tiene derecho recuperar un sustituto (0: ya sea el sustituto de un bien fungible (mithli, def: k20.3(1)), como los dirhams de plata, o bien de un bien no fungible (mutaqawwim), como las ovejas o las cabras, en en cuyo caso su precio es el valor de mercado en el momento en que se aceptó el zakat por adelantado, no en el momento en que dejó de existir). Después de la devolución del zakat por adelantado, el donante del zakat paga nuevamente el zakat con su riqueza si todavía está obligado a hacerlo. El zakat por adelantado que se paga con la cantidad pagadera del zakat (nisab) se considera todavía parte de la propiedad del donante (0: sólo con respecto al cálculo de si la propiedad total del donante es igual a la cantidad pagadera del zakat. En realidad, no se considera que todavía pertenezca al dador del zakat, ya que el destinatario tiene derecho a disponer de él mediante venta o de otro modo mientras esté en su posesión). Por lo tanto, si el dador del zakat pagó a una oveja por adelantado aszakat por 120 cabezas, y una de las ovejas dio a luz a un nuevo cordero , el donante ahora estaría obligado a pagar otra oveja (0: es como si fuera dueño de la (N: siguiente cantidad más alta) pagadera en zakat de 121 cabezas (dis: h2.5))
AUTORIZAR A OTRO A DISTRIBUIR EL ZAKATI : es decir, el califa (025) o su representante), y este es superior a menos que el imán sea injusto, en cuyo caso es mejor distribuirlo uno mismo
LA ORACIÓN DEL DESTINATARIO PARA EL DADOR DEL ZAKATSe recomienda para la persona pobre (0: recibir zakat cuando el dueño lo está distribuyendo) o el agente asignado para entregar el zakat a los destinatarios (N: si el imán lo ha recogido por medio de agentes para distribuir a los pobres) para suplicar por el dador, diciendo: "Que Allah te recompense por lo que has dado, te bendiga por lo que has retenido y te lo purifique"
LA INTENCIÓN DEL ZAKAT Hacer la intención del zakat es una condición necesaria para la validez de darlo. La intención se hace cuando se paga el zakat a la persona pobre o a la persona autorizada para distribuirlo, y uno debe tener la intención de pagarlo como el zakat de su propiedad. (0: Está permitido hacer la intención antes de pagar el dinero.) Cuando el propietario ha hecho esta intención, no es necesario que el agente que lo distribuye también haga una intención antes de darlo (0: porque la intención del propietario es suficiente, ya sea que el agente sea un individuo común o corriente es el gobernante. También está permitido que el propietario autorice a un agente a formular la intención y distribuir el zakat)
Se recomienda que el imán envíe un trabajador del zakat, (0: para recolectar los fondos del zakat de aquellos obligados a pagar, para facilitarles la tarea. Dicho agente debe ser) un musulmán recto (def:O24.4) que conozca las normas de zakat, y que no sea de los clanes Hashimi o Muttalibi de Quraysh
LAS OCHO CATEGORÍAS DE DESTINATARIOS Es obligatorio distribuir el zakat entre ocho categorías de destinatarios (0: significa que el zakat no va a nadie excepto a ellos), un octavo del zakat a cada categoría. (n: En la escuela Hanafi, es válido que el donante distribuir su zakat a todas las categorías, a algunas de ellas, o limitarse a una sola de ellas (al-Lubab fi sharh al-Kitab (y88), 1.155)
LOS POBRES La primera categoría es la de los pobres, es decir, alguien que: (a) no tiene suficiente para bastarse (0: como no tener ninguna riqueza en absoluto, o tener algo, pero (N: no puede ganar nada, y) lo que tiene es insuficiente para sostenerlo hasta el final de su probable esperanza de vida si se distribuyera entre el tiempo probable restante; es decir, insuficiente es menos de la mitad de lo que necesita si necesita diez dirhams al día, por ejemplo, pero la cantidad que necesita. Lo que tiene, dividido por el tiempo que le queda, en su esperanza de vida probable es de cuatro dirhams por día o menos, y no paga por su comida, ropa, alojamiento y todo lo que no puede prescindir en un grado adecuado (dis: f4.5) para alguien de su posición. extravagancia o penuria, entonces es pobre, todo lo cual se aplica también a las necesidades de aquellos a quienes debe mantener (def: m12.1). (N: Las herramientas de un mecánico o los libros de un erudito no se venden ni se consideran parte de su dinero, ya que los necesita para ganarse la vida); (b) y: (I) no puede ganarse la vida con un trabajo adecuado para él (0: como una profesión noble que le conviene (N: dada su salud y posición social), a diferencia de trabajo que no le conviene, lo que se considera lo mismo que no tenerlo: si tal individuo fuera un personaje importante no acostumbrado a ganarse la vida con trabajo físico, sería considerado "pobre". Esto también incluye poder hacer un trabajo adecuado a él, pero no encontrar a nadie que lo haga. emplear uno);(2) o es capaz de ganarse la vida, pero hacerlo lo mantendría demasiado ocupado para dedicarse a alcanzar el conocimiento de la Ley Sagrada. (n: Nawawi señala: "Si puede ganarse la vida en un trabajo que le corresponde, excepto que se dedica a adquirir conocimiento de algún tema de la Ley Sagrada, de modo que dedicarse a ganarse la vida impediría la adquisición de este conocimiento (dis: w36), entonces está permitido Para él tomar zakat porque la obtención de conocimiento es una obligación comunitaria, aunque el zakat no es lícito para alguien capaz de ganarse la vida que no puede adquirir conocimiento, incluso si vive en una escuela. La que acabamos de mencionar es la posición más correcta y conocida. Darami menciona tres. posiciones relativas a alguien comprometido en alcanzar conocimientos religiosos:-que merece caridad incluso cuando puede ganarse la vida;-que no la merece:-y que si es un estudiante sobresaliente de quién se puede esperar que desarrolle una buena comprensión de la Ley Sagrada y se beneficie "Darami mencionó esto en el capítulo de 'Caridad Voluntaria'" (al-Majmu' (y108), 6.190-91). Pero si las devociones religiosas de uno son lo que lo mantiene a uno demasiado ocupado para ganarse la vida, no lo considera pobre
Alguien separado de su dinero por al menos 81 km.lSO mi. es elegible para recibir zakat. (N: Esto fue en el pasado. En nuestros días es más apropiado decir que debe estar lejos de su dinero en términos de reconocimiento común (def: f4.5).) (0: La propiedad ausente de esa persona es como si no existiera, y su "pobreza" eOI). continúa hasta que el dinero está presente. Del mismo modo, alguien a quien se le debe dinero por una deuda aún no vencida y que no tiene ningún otro dinero recibe zakat cuando se distribuye (N: para que le baste) hasta que la deuda se convierta en pendiente.
Las personas cuyas necesidades se cubren con los gastos de aquellos que están obligados a sostenerlas, como sus maridos o familias, no reciben zakat (N: por pobreza) (0: aunque está permitido que un tercero dé zakat a tal dependiente en virtud de la autoridad del dependiente). pertenecer a alguna categoría distinta de los pobres o los que carecen de dinero (def: a continuación), como cuando la persona pertenece a una categoría como los viajeros que necesitan dinero (h8.18) o aquellos cuyos corazones deben reconciliarse (h8.14))
AQUELLOS QUE FALTAN DE DINERO La segunda categoría son las personas que carecen de dinero, es decir, alguien que tiene algo para gastar para sus necesidades pero no es suficiente, como cuando necesita cinco dirhams, pero sólo tiene tres o cuatro. Las consideraciones aplicables a la persona pobre también se aplican a alguien con poco dinero (0: es decir, que se le da zakat si no puede ganarse la vida con un trabajo que le conviene (def: h8.8(b)), o si puede ganarse la vida pero el logro del conocimiento de la Ley Sagrada le impide hacerlo; aunque si es capaz de ganarse la vida pero sus devociones adicionales se lo impiden, entonces no podrá tomar zakat)
CUÁNTO SE DA A LOS POBRES A una persona que es pobre o le falta dinero se le da la cantidad necesaria de herramientas y materiales (0: si tiene un oficio, como herramientas de carpintero) con el que pueda ganarse la vida o una propiedad con las que puede comerciar (0: si es comerciante), cada uno según las exigencias de su profesión. Esta cantidad varía dependiendo de si, por ejemplo, es joyero, pañero, tendero u otro. Si el destinatario no tiene comercio (0: es decir, no puede realizar ningún trabajo, ya sea por un salario, en el comercio u otro), entonces se le da suficiente zakat para satisfacer sus necesidades desde el presente hasta el final de su probable esperanza de vida (0: basado en (N : la esperanza de vida promedio de alguien como él en) esa localidad). Otra posición es que a esa persona se le da lo suficiente para solo un año. Estas medidas son obligatorias cuando hay abundantes fondos de zakat disponibles, ya sea que los distribuya el imán o el propietario. Pero si no hay mucho zakat disponible (0: es decir, si el propietario o imán distribuye fondos que son demasiado pequeños para que le duren a la persona pobre su probable esperanza de vida o incluso un año), se distribuye tal cual, un octavo a cada categoría
TRABAJADORES DEL ZAKAT La tercera categoría está formada por los trabajadores del zakat, los agentes antes mencionados (h8.6) enviados por el imán. Estos incluyen a la persona que lo cobra, el empleado (0: registra lo que dan los propietarios), la persona que une a los beneficiarios con los destinatarios y el que lo distribuye a los destinatarios. Los trabajadores del zakat reciben una octava parte de los fondos del zakat. Si esta cantidad es mayor de lo que le permitiría contratar a alguien para que hiciera su trabajo, entonces devolverá el exceso para distribuirlo entre las otras categorías de destinatarios. Pero si es menor (N: que el costo de contratar a alguien), entonces se toma suficiente de los fondos del zakat para compensar la diferencia. Todo esto se aplica sólo si el imán (A: califa) está distribuyendo el zakat (0: y no ha asignado una tarifa). a los trabajadores del zakat del fondo común musulmán (bayt aI-mal)). Si el dueño de la propiedad distribuye el zakat (0: o si el imán ha asignado a los trabajadores una tarifa del fondo común), entonces los fondos del zakat se dividen únicamente entre las otras categorías de beneficiarios
AQUELLOS CUYOS CORAZONES DEBEN SER RECONCILIADOS La cuarta categoría son aquellos cuyos corazones deben ser reconciliados. Si no son musulmanes, no reciben zakat, pero si son musulmanes, entonces tal vez se lo den (0: para que su certeza pueda aumentar, o si son conversos recientes al Islam y están alienados de sus parientes). incluyen: (1) los personajes principales de un pueblo (0: con intenciones islámicas débiles) cuyo Islam se puede esperar que mejore, o cuyos pares se puede esperar que entren al Islam; (2) o los jefes de un pueblo que cobra zakat para nosotros de los musulmanes que viven cerca de aquellos que se niegan a pagarlo, o que luchan contra un enemigo por nosotros a un costo y problema considerables para ellos mismos. mosE COMPRANDO SU LIBERTA
La quinta categoría son los esclavos que compran su libertad a sus dueños. Se les da lo suficiente para hacerlo si no tienen los medios
La sexta categoría son aquellos que tienen deudas (0: y son de tres tipos): (1) Una persona que contrae deudas para resolver problemas (0: entre dos personas, partidos, o tribus) que involucran derramamiento de sangre (0: como cuando hay ha habido un asesinato pero no se sabe quién es el asesino y han surgido problemas entre las dos partes) o para resolver problemas relacionados con la propiedad (0: como asumir los gastos cuando surgen problemas por ello) se le da zakat incluso si es rico.( 2) Una persona que contrae deudas para mantenerse a sí mismo o a sus dependientes recibe zakat si es pobre, pero no si es rico. Si contrae una deuda (0: por algo lícito) pero la gasta en algo ilícito y luego se arrepiente (0: y se siente sincero en esto, y se sabe que la razón original fue algo lícito), entonces se le otorgazakat.(3 ) (0: Y un tercer tipo, no mencionado por el autor, que (n: dadas las personas P, Q y R) es cuando R contrae una deuda garantizando (daman,def: k15) a P que Q pagará a P ( n: lo que Q le debe). Si R descubre que ni él ni Q pueden pagar, entonces R recibe zakat (n: porque se ha endeudado para garantizar la deuda de Q), incluso si la razón por la que R aceptó garantizar a Q no fue caridad. (N: pero era más bien que Q le devolvería el dinero).)TIIOSE LUCHA POR ALLA
La séptima categoría son aquellos que luchan por Alá, es decir, personas involucradas en operaciones militares islámicas a quienes no se les ha asignado ningún salario en la lista del ejército (0: pero que son voluntarios para la yihad sin remuneración). Se les da suficiente dinero para la operación, incluso si son ricos; de armas, monturas, ropa y gastos (0: por la duración del viaje, ida y vuelta, y el tiempo que pasan allí, incluso si es prolongado. Aunque aquí no se ha mencionado nada del gasto que implica mantener a las familias de dichas personas durante este período, parece claro que también se les debe dar)
TRA YELLERS QUE NECESITAN DINERO La octava categoría es el viajero que necesita dinero, es decir, aquel que pasa entre nosotros (0: es decir, a través de una ciudad en tierras musulmanas donde se recoge el zakat), o cuyo viaje no fue emprendido con el propósito de desobedecer a Allah. Si tal Si una persona está necesitada, se le da lo suficiente para cubrir sus gastos personales y su transporte, incluso si posee dinero en casa
PAGAR EL ZAKAT A LOS DESTINATARIOS Una persona que califica como miembro de dos o más de las categorías anteriores solo recibe zakat para una de ellas
Cuando las (N: ocho) categorías de destinatarios existen en la ciudad donde se recauda el zakat, es ilegal e inválido dárselo a destinatarios en otro lugar (0: como debe pagarse a los presentes si el propietario distribuye su propio zakat. Las otras escuelas de jurisprudencia lo permiten en otros lugares). Pero si el imán (A: califa) está distribuyendo el zakat, puede dárselo a destinatarios en un lugar diferente. Si la propiedad del dador del zakat está en el desierto, o ninguna de las ocho categorías de beneficiarios elegibles del zakat existe en su propia ciudad, entonces el El zakat debería distribuirse en la ciudad más cercana
Cada categoría de beneficiarios debe recibir una parte igual, un octavo del total (dis:h8.7(n:))(A: aunque se puede dar a varios individuos dentro de una categoría particular más o menos), excepto los trabajadores del zakat, que reciben sólo su salario adeudado (def: h8.13). Si una de las categorías no existe en la ciudad de uno, su octavo se distribuye entre las otras categorías de manera que cada una de ellas reciba un séptimo. Si no existen dos categorías de destinatarios en la ciudad, luego, cada una de las categorías restantes recibe una sexta parte del zakat, y así sucesivamente (0: de modo que si solo hubiera una categoría en la ciudad, se le pagaría todo el zakat). Es obligatorio dar zakat a cada miembro individual de una categoría. si el propietario distribuye el zakat y las personas son un número limitado y conocido, o si el imán distribuye el zakat y es posible repartirlo persona por persona e incluirlos a todos debido a la abundancia de fondos. Si el propietario distribuye el zakat y los destinatarios en cada categoría no hay un número limitado y conocido, entonces el número mínimo permitido para que él dé en una categoría es tres personas, excepto para la categoría de trabajadores del zakat, en la que una sola persona es suficiente
Se recomienda dar el zakat de e a familiares distintos de aquellos a quienes uno está obligado a mantener (def: mI2.1)
Se recomienda distribuir el zakat a los destinatarios en proporción a sus necesidades, dando a alguien que necesita 100 dirhams, por ejemplo, la mitad de lo que se le da a alguien que necesita 200
No está permitido dar zakat a un no musulmán o a alguien a quien uno está obligado a mantener (def: m12.1), como una esposa o un miembro de la familia
No es válido dar zakat a una persona pobre con la condición de que se lo devuelva para pagar una deuda que tiene, o decirle al destinatario: "Por la presente gano el zakat que me debes, así que quédatelo para ti". Pero está permitido: (1) que el dador pague su zakat (0: a una persona pobre que le debe dinero) cuando la intención del dador es que el receptor le devuelva el dinero; (2) que el dador del zakat le diga el pobre, "Págame el dinero que me debes para que te lo pueda dar como zakat";(3) o que el pobre le diga a su acreedor, "Dame (0: zakat) para que pueda pagarlo volver a ti (0: para que la deuda te baje)"; aunque no es obligatorio cumplir estas promesas (0: es decir, los resultados aludidos en (2) y (3) anteriores)
Todas las normas anteriores relativas al zakat (h8.2-25) se aplican al zakat de 'Eid al-Fitr (def:h7) (0: en detalles, al otorgarlo a los destinatarios que lo merecen (N: las ocho categorías descritas en esta sección) , y en darlo por adelantado). Está permitido que un grupo de personas junte su zakatof 'Eid al-Fitr, lo mezcle y lo distribuya colectivamente, o que uno de ellos lo distribuya con el permiso de los demás. (0: El autor menciona esto para informar a la gente que cualquiera puede distribuir su zakat de 'Eid al-Fitr a todas las categorías de destinatarios, sin importar cuán pequeño sea).
Se recomienda en todo momento dar caridad voluntaria; especialmente durante el Ramadán, antes de orar por algo que uno necesita (0: cuando hay un eclipse, enfermedad o viaje) y en todos los momentos y lugares nobles (0: por ejemplo, momentos como los primeros diez días de Dhul Hijja o los días de 'Eid, y lugares como La Meca o Medina)
Es superior dar caridad a los justos (O: es decir, aquellos que dan a Allah y a Sus siervos lo que les corresponde), a los parientes (A: que es mejor que dar a los justos), incluso a aquellos que son enemigos (A: y esto es mejor que dar a los amigos entre ellos), y dar de lo mejor de la riqueza de uno (0: es decir, lo que es lícito, que es mejor que dar lo que es de una fuente dudosa, o dar lo que es de mala calidad, cualquiera de los cuales es ofensivo para dar como caridad. Es ilegal dar propiedad que ha sido obtenida ilegalmente (N: si uno conoce a su legítimo dueño. Si no, debe darla como caridad (A: o impuestos (def: p32)) para quitarla de su posesión))
Es ilegal dar como caridad dinero necesario para mantener a los dependientes o para pagar una deuda actualmente vencida (0: porque mantener a los dependientes o pagar una deuda actual es obligatorio, y los actos obligatorios tienen prioridad sobre los recomendados)
Se recomienda donar en caridad todo lo que uno posee en exceso (0: de los gastos personales y de aquellos a quienes está obligado a sustentar), siempre que se tenga paciencia con la pobreza resultante. (0: Pero si uno no puede ser paciente, es ofensivo regalar lo que excede a sus necesidades.
Es ofensivo pedir cualquier cosa además del paraíso con las palabras "Por el bien [lit. "Por el rostro (0: es decir, entidad)"] de Allah", aunque si alguien lo hace, es ofensivo no dárselo
Es ilegal recordarle a un destinatario la caridad que se le ha dado (mann, dis: p36), y elimina la recompensa
(0: Está permitido dar caridad a una persona que no la necesita, o a un pariente del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz). Es ofensivo que una persona que no la necesita acepte caridad, y es preferible que la evite. Es ilegal que esa persona lo acepte si finge estar necesitado, y es ilegal que pida caridad. Está permitido dar caridad a un no musulmán (n: pero no el zakat, como arriba en h8.24). }
(0: El mes del ayuno es el mejor de los meses, y es una de las características distintivas de esta Comunidad (Umma); es decir, tal como se practica ahora, un hecho que no contradice la palabra de Allah Altísimo, "El ayuno está prescrito para tú, como fue prescrito para quienes te precedieron" (Corán 2:183), la semejanza se interpreta como una referencia al ayuno sin otra calificación, no a su cantidad y tiempo. El ayuno de Ramadán es uno de los pilares del Islam (def: u2) por consenso académico ( ijma'). Bujari y Muslim relatan que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "El Islam se basa en cinco elementos: testificar que no hay más dios que Allah y que Muhammad es el mensajero de Allah, realizar la oración, dar zakat, hacer la peregrinación a la Casa [Kaaba] y el ayuno de Ramadán."
El ayuno de Ramadán es obligatorio para:(a) todo musulmán (0: hombre o mujer) que:(b) haya alcanzado la pubertad;(c) esté cuerdo;(d) sea capaz de soportar el ayuno;(e) y si es mujer, no está en periodo de menstruación o sangrado posparto (nifas)
AQUELLOS QUE NO ESTÁN OBLIGADOS AL AYUNO DE RAMADÁN Los siguientes no están obligados a ayunar: (1) (no (a) arriba) un no musulmán (0: significa que no le pedimos que lo haga, ni sería válido si lo hiciera (N: aunque es castigado en la próxima vida por no hacerlo));(2) (no (b)) un niño; (3) (no (c)) alguien loco; (4) o (no (d)) alguien a quien el ayuno lo agota por su avanzada edad o por tener una enfermedad de la que es poco probable que se recupere. Ninguno de los mencionados anteriormente está obligado a ayunar o a recuperar los días de ayuno perdidos, aunque alguien que pierde un ayuno debido al punto (4) anterior debe dar 0,51 litros de comida (def: h7.6(A:)) por cada día de ayuno que se salte
No están obligados a ayunar, aunque sí están obligados a recuperar los días de ayuno obligatorios perdidos (A: recuperar, según nuestra escuela, lo que significa que se ayuna un solo día por cada día de ayuno obligatorio perdido): (1) aquellos que enfermo (N: la enfermedad que permite no ayunar es aquella en la que el ayuno empeoraría, retrasaría la recuperación o causaría un daño considerable; la misma dispensa se aplica a alguien que necesita tomar durante el día un medicamento que rompe el ayuno y que no puede retrasar su toma hasta la noche) ;(2) aquellos que viajan (def: i1.7);(3) una persona que ha abandonado el Islam (murtadd,def: 08);(4) o una mujer que está en su período de menstruación o sangrado posparto.Si la persona enferma o el viajero se encargan de ayunar, es válido, aunque el ayuno de alguien que ha abandonado el Islam, o una mujer en período de menstruación o sangrado posparto no es válido. Cuando no se ayuna en un día de Ramadán, si no es musulmán Si un niño se convierte en musulmán, una persona demente recupera la cordura o un niño alcanza la pubertad, se recomienda, aunque no es obligatorio, que ayune el resto del día y recupere el ayuno más tarde. Un niño que llega a la pubertad mientras ayuna en un día de Ramadán está obligado a ayunar el resto del día y se le recomienda recuperarlo. A una mujer cuyo período termina durante un día de Ramadán se le recomienda ayunar el resto del día y está obligada a recuperarlo. el ayuno (0: y los días de ayuno anteriores al que se perdió durante su período o sangrado posparto)
Si el testimonio de un testigo (0: que se ha visto la luna nueva durante la noche anterior) se hace durante un día (N: que inicialmente era) incierto si era el primero de Ramadán, entonces es obligatorio (0: por personas) ayunar el resto del día y recuperarlo más tarde
A un niño de siete años se le ordena ayunar y atten es golpeado por no ayunar (N: con las reservas mencionadas en f1.2)
El hambre o la sed excesivas, es decir, que pueden causar muerte o enfermedad, son excusas legítimas para no ayunar, incluso cuando ocurren en un día en que ya se ha comenzado a ayunar, tan pronto como el ayuno se convierte en una dificultad
Está permitido no ayunar durante un viaje, incluso cuando la intención de ayunar se haya hecho la noche anterior, siempre que el viaje sea de al menos 81 km.10 millas. de ida, y sale de la ciudad (def: f1S.6) antes del amanecer. Si uno sale después del amanecer, no tiene derecho a omitir el ayuno. Es preferible que los viajeros no ayunen si el ayuno les perjudicaría, aunque si no, entonces ayunar es mejor
Una mujer que está amamantando a un bebé o está embarazada y teme daño a ella o a su hijo puede omitir el ayuno y recuperarlo más tarde, aunque si lo omite por temor (A: de daño) solo para el niño (0: no para ella misma) entonces debe dar 0,51 litros de comida (def: h7.6(A:)) en caridad por cada día perdido, como expiación (A: además de recuperar cada día)
OBSERVAR LA LUNA NUEVA El ayuno de Ramadán sólo es obligatorio cuando se avista la luna nueva de Ramadán (0: es decir, independientemente de la persona que la ve, aunque para aquellos que no la ven, sólo se vuelve obligatorio cuando el avistamiento es establecido por el testimonio de un testigo recto ( definición: O24.4)). Si está demasiado nublado para verlo, entonces (n: el mes lunar anterior de) Sha'ban se supone que dura treinta días, después de los cuales la gente comienza a ayunar en Ramadán. Si la luna nueva se ve durante el día (0: antes del mediodía del último de los treinta días), se considera perteneciente a la noche siguiente (0: y la regla para ese día no cambia). Si la luna se ve en una ciudad pero no otro, entonces si los dos están cerca (0: es decir, en la misma región), la norma (n: que ha llegado el nuevo mes) es válida para ambos. Pero si los dos no están cerca, entonces no (0: es decir, las personas alejadas del lugar donde se vio no están obligadas a ayunar), no cerca, significado en diferentes regiones, como el Hijaz, Irak y Egipto
El testimonio de un solo testigo (N: que se ha visto la luna nueva) es suficiente para establecer que ha llegado el mes de Ramadán, siempre que el testigo sea erguido (def: O24.4), varón y responsable de los deberes del Islam (0 : que excluye a los niños que han alcanzado la edad de discernimiento pero no la pubertad)
Si una persona sabe, mediante cálculos de los movimientos lunares o de las posiciones de las estrellas, que el día siguiente es Ramadán, el ayuno no es obligatorio (0: para él o el público), aunque sólo está permitido para él
Si es difícil saber qué mes es, para alguien encarcelado o similar (0: como alguien que está retenido en un lugar oscuro y no puede distinguir el día de la noche, o alguien que no sabe cuándo ha llegado el Ramadán debido a que está en una tierra sin habitantes). o personas que saben cuándo es), entonces esa persona está obligada a contar el Ramadán lo mejor que pueda y ayunarlo. Tal ayuno es válido si se desconoce si el mes de ayuno realmente coincidió con Ramadán, o si coincidió con él, o si el mes de ayuno ocurrió después de él, aunque si el mes de ayuno fue antes de Ramadán, no es válido
LAS CONDICIONES DE UN AYUNO VÁLIDO Las condiciones de un ayuno válido son: (a) la intención; (b) y abstenerse de cosas que rompan el ayuno. TIm INTENCIÓ
Uno debe tener la intención de ayunar cada día que ayuna. Si el ayuno previsto es obligatorio, entonces la intención debe: (a) ser específica (0: en cuanto a que el ayuno sea para Ramadán, un voto, una expiación o lo que sea); (b) y realizarse en la noche anterior al amanecer. (n: Para Hanafis. la intención de un día de Ramadán (pero no un repaso) es válida si se hace antes de la mitad del camino entre el verdadero amanecer y el atardecer del día en sí (al-Hadiyya al-'Ala'iyya (y4), 171).) La forma óptima es tener la intención (0: en el corazón) de ayunar al día siguiente como cumplimiento actual de la obligación del Ramadán en el año actual para Allah el Más Alto (0: el ayuno y el Ramadán se consideran unánimemente como parte integral de la intención, aunque los eruditos difieren en cuanto a la obligatoriedad de considerarlo como un cumplimiento actual, una obligación o para Allah el Más Alto)
La intención de uno es válida si en la noche anterior a un día de incertidumbre (N: en cuanto a si será el primer día de Ramadán), alguien en quien uno confía pero que no tiene todas las calificaciones de un testigo aceptable (def: i1.1O) le informa que ha He visto la luna nueva y, basándose en esta información, uno tiene la intención de ayunar al día siguiente para cumplir con la obligación del Ramadán, y el día siguiente resulta ser Ramadán. Pero el ayuno no es válido si se hace la intención sin que nadie le haya informado de la aparición de la luna nueva, ya sea que la intención sea firme o indecisa, como cuando se pretende que si el día siguiente es Ramadán ayunará, pero si no, ayunará. no
El ayuno de uno es válido si en la noche anterior al 30 de Ramadán, uno tiene la intención de que si el día siguiente es de Ramadán, ayunará, pero si no, no lo hará, y entonces el día siguiente es de Ramadán (0: ya que ya es Ramadán, y la presunción inicial es que seguirá siéndolo (dis: e7.6(A:)))
Los ayunos no obligatorios son válidos con sólo hacer la intención de ayunar antes del mediodía (0: sin necesidad de especificar el tipo de ayuno)
COSAS QUE INVALIDAN EL AYUNO Cada una de las siguientes cosas invalida el ayuno del día cuando uno sabe que son ilegales (A: durante un ayuno obligatorio) y recuerda que está ayunando (A: pero de todos modos los hace deliberadamente); y obligan a ambos a recuperar el ayuno -día más tarde y ayunar el resto de ese día:(1) comer;(2) beber (N: y fumar (A: aunque no si hay algo de humo en el aire que uno inhala sin querer));(3) tomar rapé (0: por la nariz hasta llegar a los senos nasales, norma igualmente aplicable a los preparados de aceite o agua); (4) óvulos (0: vaginales o anales); (5) verter (0: agua, aceite, u otro) en los oídos hasta llegar al tímpano. ;(6) insertar un dedo u otra cosa en el ano o la vagina más allá del área expuesta cuando uno se pone en cuclillas (0: para hacer sus necesidades); (7) cualquier cosa que entre en la cavidad del cuerpo, ya sea apuñalada en ella (0: como un cuchillo o lanzada que lo penetra) o si medicamento (N: aunque las inyecciones intramusculares o intravenosas de medicamento no rompen el ayuno); (8) vómito (N: si es deliberado y uno es capaz de prevenirlo, aunque si las náuseas lo superan, el vómito sí no romper el ayuno);(9) relaciones sexuales (0: si son deliberadas, incluso si no hay orgasmo), u orgasmo por acariciar una región genital o por masturbación (0: no importa si dicho orgasmo se produce por medios ilegales, como la propia mano ( dis: w37), o ya sea por medios legales, como la mano de la esposa); (10) usar tanta agua para enjuagar la nariz y la boca (0: en la ablución (wudu) o el baño purificador (ghusl)) que algunos alcanzan el estómago (0: es decir, si algo llega a la cavidad corporal por usar abundante agua, rompe el ayuno, aunque si un poco de agua se desliza hacia abajo cuando no se ha usado mucha, no lo rompe); (11) tragar saliva que ha salido de la boca , como cuando se enhebra una aguja y se humedece el extremo del hilo, y luego se vuelve a humedecer, tragando un poco de la saliva con la que se había mojado previamente el hilo; (12) tragar saliva que ha sido cualitativamente alterada, como cuando se enhebra una aguja y se moja al final, y algo de tinte del hilo queda en la boca y se traga (R: por eso las personas que usan pasta de dientes deben tener cuidado de eliminarla de la boca antes del amanecer en los días de ayuno); (13) tragar saliva que se ha vuelto impura por el contacto con la suciedad (najasa), como cuando la boca está ensangrentada y escupe la saliva hasta que queda clara e incolora, pero descuida lavarse la boca (0: antes de tragar la saliva, lo que rompe el ayuno porque la boca todavía está afectada por la impureza (n: y es necesario agua para purificarla, como en e14.1O));(14) permitir que se trague la flema o la mucosidad en la parte posterior de la boca cuando uno podría haberla escupido (n: aunque en la escuela Hanafi esto no rompe el ayuno, incluso si es intencional (alHadiyyaal-'Ala'iyya (y4), 180));(15) o continuar haciendo el amor, aunque sea por un momento, después de que haya llegado el amanecer
EL CRITERIO PARA LAS COSAS QUE INVALIDAN EL AYUNO El criterio para determinar si algo invalida el ayuno es (N: si se incluye en alguno de los tres encabezados): (1) una sustancia, aunque no sea mucha, que llega a la cavidad del cuerpo a través de un conducto abierto (0: sustancia excluyendo olores y abierto excluyendo cualquier otra cosa, como la absorción a través de los poros). (N: La introducción deliberada de cualquier cosa que no sea aire o saliva en la cavidad corporal rompe el ayuno, aunque si la persona que ayuna lo hace distraídamente o bajo compulsión, no lo rompe); (2) relaciones sexuales (0: es decir, insertar la cabeza del pene en la vagina); (3) o el orgasmo, ya sea como resultado de caricias (0: como besos, contacto, acostarse entre los muslos del otro, u otra cosa), o debido a la masturbación; siempre que uno sea consciente de que estos actos son ilegales y que uno recuerde que está ayunando (N: y siempre que se hagan de forma deliberada y voluntaria)
LA EXPIACIÓN POR VICIAR UN DÍA DE AYUNO POR RELACIONES SEXUALES Además de compensar el ayuno, una expiación es obligatoria para los días de ayuno de Ramadán que (A: deliberadamente) están viciados por relaciones sexuales. (0: La ocasión legal de la ofensa es el día particular de ayuno, de modo que si se cometiera en dos días separados, serían necesarias dos expiaciones separadas, aunque si se cometiera dos veces en un día solo habría una expiación.) La expiación consiste en liberar a un esclavo musulmán sano (dis: k32), o si Si no es posible, entonces ayunar los días de dos meses consecutivos. (R: En nuestra escuela la expiación es sólo para las relaciones sexuales, aunque los Hanafish sostienen que es obligatorio forzar el ayuno también por otras razones.) Si esto no es posible, entonces la expiación es alimentar a sesenta desafortunados (N: 0,51 litros de comida (def. :h7.6(A:)) a cada desafortunado). Si uno no puede hacer esto, la expiación queda como una obligación no cumplida para la persona en cuestión. La mujer a la que se le hace el amor no está obligada a expiarla
COSAS QUE NO ROMPEN EL AYUNO El ayuno sigue siendo válido si alguna de las cosas que lo rompen se hace distraídamente (0: no recordar el ayuno), por ignorancia (0: que hacer las cosas que rompen el ayuno es ilegal. Ya sea por un nuevo musulmán, o haber nacido y criado lejos de los eruditos islámicos), o bajo obligación. Tampoco se rompe por: (1) vómitos involuntarios; (2) tener un sueño húmedo o un orgasmo como resultado de pensar o mirar algo (R: a menos que los dos últimos normalmente causen un orgasmo, en cuyo caso uno ha roto el ayuno al no evitarlo). ellos);(3) algo de agua llega a la cavidad del cuerpo como resultado del enjuague de la boca o la nariz, (dis: i1.18(1O)), siempre que no se haya usado mucha agua;(4) saliva que transporta hacia abajo algunas partículas de comida de entre los dientes, siempre que esto sea después de haberlos limpiado entre ellos (0: después de comer, usando un palillo o similar entre ellos), si no se puede escupirlos; (5) recoger saliva en la boca y tragarla, llevando la saliva lo más adelante posible como la lengua (0: pero no a los labios) y luego tragarla, o toser la flema de la garganta y escupirla; (6) la llegada del amanecer cuando hay comida en la boca que se escupe; (7) la llegada de amanece cuando se hace el amor y se desconecta inmediatamente;(8) o cuando se duerme todo el día o se ha perdido el conocimiento, siempre que se recupere el conocimiento al menos durante un momento del día
COMER O BEBER CUANDO NO ESTÁ SEGURO DE LA HORA DEL AMANECER O DEL ATARDECER Reponer el día de ayuno es obligatorio si uno come, pensando que es de noche, pero luego descubre que es de día; o come, suponiendo (N: pero incierto) que el sol se ha puesto, y la pregunta (0: en cuanto a si uno comió antes o después del atardecer) continúa y permanece sin resolver (dis: e7.6(A:)). inventar un día de ayuno en el que se comió bajo la presunción de que aún no había amanecido, y la pregunta (0; en cuanto a cuál fue el caso) queda sin resolver (A: ya que la certeza inicial era que era de noche)
ACTOS INVOLUNTARIOS QUE INVALIDAN EL día de Ayuno se invalidan por: (1) locura, aunque sea por un momento; (2) estar inconsciente todo el día; (3) o la aparición de flujo menstrual o postnatal. (N: La persona loca no es obligados a recuperar el ayuno de ese día, mientras que los demás sí lo están.
MEDIDAS RECOMENDADAS EN EL AYUNO Se recomienda una comida antes del amanecer, aunque sea ligera o esté compuesta únicamente de agua (0: y el horario para la misma comienza a partir de media noche). Es mejor retrasarlo justo antes del amanecer, siempre y cuando uno no perciba la llegada del amanecer mientras todavía come (0: aunque cuando uno no sabe cuándo es el amanecer, no es la sunna retrasarlo de esa manera)
Es mejor apresurarse a romper el ayuno cuando uno esté seguro de que el sol se ha puesto. Se debe partir con un número impar de dátiles, aunque si no se tiene ninguno lo mejor es agua. Se recomienda decir después de hacerlo: "¡Oh Allah, porque Tú ayunaste! Y gracias a Tu generosidad he roto el ayuno"
Se recomienda en Ramadán:(1) ser especialmente generoso (0: en dar caridad);(2) mejorar las relaciones con la familia y los parientes;(3) recitar mucho el Corán;(4) pasar períodos de retiro espiritual( i'tikaf, def: i3) en la mezquita, especialmente durante los últimos diez días de Ramadán; (5) romper el ayuno de otros después del atardecer, aunque sólo sea con agua (0: debido al hadiz relatado por Tirmidhi que el Profeta ( Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Quien rompe el ayuno de otro gana la misma recompensa que aquel que ayunó sin disminuir en lo más mínimo la recompensa de este último");(6) y si se encuentra en un estado de impureza ritual importante, Ganaba), para realizar el Baño purificador (ghusl) antes del amanecer
Se recomienda evitar: (1) la calumnia (def: r2.2), la mentira y el lenguaje soez (N: que siempre son ilícitos, pero aún peores cuando se ayuna); (2) los placeres de los sentidos (0: es decir, aquellos que no rompa el ayuno, como oler plantas aromáticas o mirarlas, debido a la gratificación que esto implica, lo cual es incompatible con la sabiduría del ayuno, aunque están permitidos cuando no se ayuna) (A: y si bien se recomienda no usar perfume durante un día de ayuno ,no está de más usarlo la noche anterior);(3) y sangrías medicinales (N: o donación de sangre) o ventosas (0: ya que éstas, como el ayuno, debilitan a la persona y podrían tener un efecto debilitante sinérgico). Si alguien abusa de uno mientras ayuna, se le debe decir: "Estoy ayunando"
COSAS QUE SON ILEGALES U OFENSIVAS DURANTE EL AYUNO Es ilegal besar (0: o abrazar, o acariciar con la mano) en los días de ayuno a aquellos a quienes excita sexualmente
Es ilegal no comer ni beber nada (wisal) entre los días de ayuno, aunque no es ilegal si se bebe un poco de agua, aunque sea un trago, antes del amanecer
Es ofensivo durante el ayuno probar la comida o usar un palillo de dientes (def: e3) después del mediodía
No es ofensivo durante el ayuno delinearse los ojos con kohl (def: e4.l(4)) o bañarse
Es ofensivo (dis: w38) que cualquier persona (0: esté ayunando o no) guarde silencio todo el día hasta la noche (0: cuando no es necesario) (A: necesidad, incluida la necesidad de restringir la lengua para hablar inútilmente (dis: rl .l))
RECUPERAR LOS DÍAS DE AYUNO PERDIDOS Se recomienda a alguien obligado a recuperar algunos días de ayuno del Ramadán que lo haga de forma consecutiva e inmediata. No está permitido que una persona con algunos días de ayuno del Ramadán no realizados retrase su recuperación hasta el siguiente Ramadán, a menos que haya una excusa (N: por demora). Si uno se retrasa hasta el próximo Ramadán, debe pagar 0,51 litros de comida (def: h7.6(A:)) (N: a los pobres) por cada día de ayuno perdido, además de compensarlo. Si se retrasa la recuperación de un día de ayuno hasta que llegue un segundo Ramadán, entonces se debe pagar el doble de esta cantidad por cada día. Y así sucesivamente: cada año que pasa un día de ayuno no cumplido se añaden 0,51 litros a pagar por ese día. (0: Pero si la excusa para no realizarlos persiste, como un viaje o una enfermedad, entonces está permitido retrasar su realización mientras la excusa esté presente, incluso si dura años. No estamos obligados a pagar la multa. (N: por el responsable familiar) con 0,51 litros de comida (N: o puede ayunar por él (A: en lugar de pagar cada día)). (0: En cuanto a alguien que muere después de dos caídas del Ramadán en sus días de ayuno perdidos, cada ayuno se paga con 1,02 litros (n: el doble de lo anterior) de alimentos (N: o el miembro de la familia puede ayunar un día y pagar 0,51 litros por cada día (R: Es decir, el miembro de la familia puede ayunar en lugar del difunto por el incumplimiento inicial del día de ayuno, aunque no puede ayunar en lugar de pagar los 0,51 litros de comida por cada año que se retrasó el día de ayuno antes de la muerte del difunto). , porque esta es la expiación legal por la demora). En cuanto a alguien que murió antes de que su excusa (n: por no ayunar) dejara de existir, nada de nada es obligatorio para él).)
Se recomienda ayunar: (1) en seis días del mes de Shawwal, y que sean los seis días consecutivos inmediatamente después de 'Eid al-Fitr (0: ser consecutivos e inmediatamente después de 'Eid son dos sunnas separadas), aunque está permitido ayunarlos de forma no consecutiva; (2) los días 9 y 10 de Muharram; (3) en los días de luna llena (literalmente "blancos") de cada mes lunar, que son el decimotercer y los dos días siguientes; (4) los lunes y los jueves; (5) en los primeros nueve días de Dhul Hijja; (6) durante los meses inviolables, que son cuatro: Dhul Qa'da, Dhul Hijja, Muharram y Rajab; (7) (n: y cada dos días, un ayuno descrito por el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) como "el ayuno más querido por Allah" (Riyad al-salihin (y107), 466)). Los mejores días de ayuno, después del Ramadán, son los de Muharram, luego Rajab, luego Sha'ban. (0: En general, el mejor mes para ayunar, después del Ramadán y los meses inviolables, es Sha'ban (A: no hay objeción a ayunar un mes completo o sólo parte de uno).) Se recomienda ayunar el Día de' Arafa (0:9 Dhul Hijja), a menos que uno sea un peregrino presente en 'Arafa (def: j8), cuando es mejor no ayunar. No es ofensivo que una persona así ayune, aunque es mejor que no lo haga
AYUNOS QUE SON OFENSIVOS O ILEGALES Es ofensivo ayunar todos los días del año (0: además de los dos 'Eids y los tres días siguientes al' Eid al-Adha (n: estos son ilegales para ayunar (dis: abajo) en lugar de ofensivos)) si esto daña a uno (0: en cuerpo o mente) o hace que uno no haga algo que debería hacer (0: para uno mismo o para otros, incluso si es simplemente recomendado). Si no, entonces no es ofensivo
Es ilegal y no es válido ayunar (ya sea voluntariamente, como voto o como compensación) en los dos 'Eids o en los tres días siguientes a 'Eid al-Adha
También es ilegal e inválido ayunar en un día de incertidumbre (N: en cuanto a si es el primer día de Ramadán), lo que significa que el 30 de Sha'ban, alguien que no tiene las calificaciones necesarias de testigo (def: i1.10) menciona haber visto la luna nueva de Ramadán. De lo contrario (0: cuando nadie ha mencionado haberlo visto, o cuando un testigo aceptable lo ha hecho), entonces no se considera un día de incertidumbre. Ayunar en un día de incertidumbre no es válido como día de Ramadán, aunque puede cumplir válidamente un voto o un maquillaje rápido. El ayuno voluntario en ese día sólo es válido cuando uno habría hecho puño de todos modos porque cae en un día en el que uno habitualmente ayuna, o cuando uno ha estado ayunando todos los días desde antes de mediados de Sha'ban. Si ninguno de estos es el caso, entonces es ilegal e inválido ayunar en él. Es ilegal ayunar durante los días posteriores a mediados de Sha'ban, a menos que uno haya ayunado de todos modos porque caen en días en los que uno habitualmente ayuna, o a menos que uno haya estado ayunando cada uno. día desde antes de mediados de Sha'ban
(Nawawi: (n: con comentario de Muhammad Shirbini Khatib)) Es ofensivo señalar los viernes o sábados «Shirbini:) o los domingos para el ayuno, es decir, señalar uno de los días antes mencionados cuando no coinciden con los días en los que normalmente se ayuna. El ayuno de alguien que normalmente ayuna cada dos días y cuyo ayuno coincide con uno de estos días o con un día de incertidumbre no es ofensivo, debido al hadiz relatado por Muslim: "No elijas el viernes para ayunar a menos que coincida con un ayuno de tú realizas, "días similares son análogos a los viernes en este sentido) (Mughni al-muhtaj ila ma'rifa ma'anialfaz al-Minhaj (y73), 1.447))
Una vez iniciado, es ilegal interrumpir un día de ayuno obligatorio o una oración obligatoria, ya sea actual, repuesta o prometida; aunque si no es obligatoria (0: ya sea totalmente supererogatoria o vinculada con un evento o tiempo particular), entonces se puede interrumpirlo (0: pero es ofensivo hacerlo si no hay excusa).
Es sunna, en cualquier momento, hacer un retiro espiritual (i'tibf) en la mezquita
LAYLAT AL-QADR El retiro espiritual (i'tikaf) se recomienda especialmente en Ramadán, particularmente en los últimos días del mismo, buscando Laylat al-Qadr (literalmente, "la Noche del Decreto Divino") (0: que es, como dice Allah Altísimo, "mejor que mil meses" (Corán 97:3), lo que significa que las obras espirituales en él son mejores que las obras de mil meses Jacking Laylatai-QadI Indicando su excelencia, el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Él. quien reza en Laylat al-Qadr con fe y expectativa de su recompensa será perdonado de sus pecados anteriores"). Laylat al-Qadr podría ser en cualquier noche de Ramadán (n: o cualquier otro mes del año, según algunos (dis: w39) ). Probablemente ocurre dentro de las últimas diez noches, más probablemente en las noches impares (N: recordando que la noche de una fecha islámica es anterior al día de esa fecha), de las cuales la vigésimo primera y la vigésimo tercera son las más probables (n: aunque la mayoría de los eruditos manténgalo como el vigésimo séptimo (Mughni al-muhtaj ita ma'rifama'ani alfaz al-Minhaj (y73), 1.450)). En LaylataI-Qadr se recomienda repetir con frecuencia: "Oh Allah, a menudo eres indulgente y amas perdonar, así que perdóname"
CÓMO REALIZAR UN RETIRO ESPIRITUAL Como mínimo, el retiro espiritual (i'tikaf) consiste en: (a) permanecer, con la intención de realizar un retiro espiritual, durante más tiempo que el mínimo que pueda considerarse reposo (A: es decir, un momento); (b ) siendo musulmán, cuerdo, consciente y libre de impurezas rituales importantes (0: es decir, de menstruación, sangrado posparto e impurezas importantes (janaba)); (c) en una mezquita, incluso cuando esta estancia no sea más que entrar en la periferia y luego salir por la misma entrada (taraddud), aunque simplemente pasar por ella es insuficiente. Lo óptimo es que el 'retiro espiritual (i'tikaf) debe ir acompañado de ayuno, realizarse en la mezquita congregacional del viernes (0: debido al tamaño de la oración grupal allí, y para no tener que salir para asistir a la oración del viernes), y ser no menos de un día
PROCEDER UN RETIRO ESPIRITUAL EN MEZQUITAS PARTICULARES Si uno promete (def: JIS) hacer un retiro espiritual (i'tikaf) en: (1) al-Masjid al-Haram (n: en La Meca); (2) al·Masjid al-Aqsa (n: en Jerusalén);(3) o Masjid al-Medina; entonces el voto no puede cumplirse en otro lugar. El retiro espiritual (i'tikaf) en al-Masjid al-Haram cumple un voto de hacer un retiro espiritual en cualquiera de los otros dos (n: al -Aqsa o Medina), pero no viceversa (N: no cumplen voto de hacer retiro espiritual en al-Masjid al-Haram). El retiro espiritual en Masjid ai-Medina cumple el voto de hacerlo en al-Masjid al-Aqsa, pero no al revés. Si uno promete hacer un retiro espiritual en cualquier mezquita además de estas tres, el voto puede cumplirse en cualquier mezquita (0: ya que ninguna aparte de estas tres es superior a otra)
El retiro espiritual (i'tikaf) queda invalidado por hacer el amor y por el orgasmo como resultado del contacto
VOTOS DE PASAR UN DETERMINADO PERIODO CONSECUTIVO EN RETIRO ESPIRITUAL Si uno promete hacer un retiro espiritual por un período consecutivo, entonces está obligado a hacerlo. La consecutivaidad de dicho período no se anula al salir de la mezquita para algo necesario como comer (incluso cuando sea posible). hacerlo en la mezquita), beber (siempre que no sea posible hacerlo en la mezquita), usar el baño, atender una enfermedad, el inicio de un período menstrual, o cosas similares; aunque el retiro espiritual se interrumpe al salir de la mezquita para visitar a una persona enferma, realizar una oración fúnebre (Ganaza) o asistir a la oración del viernes Gumu'a)
Tocar a otra persona con deseo sexual es ilegal para alguien en retiro espiritual (i'tikaf)
No está permitido que una esposa haga un retiro espiritual sin el permiso de su marido.
(0: El Hajj y la 'umra son obligatorios debido a la palabra de Allah Altísimo: "La gente debe a Allah peregrinar a la Casa, quien sea capaz de encontrar un camino" (Corán, "Completa el hajj y la 'umra para Allah" (Corán 2;196), que significa "Realizar ambos completamente".
(n: Esta sección utiliza el siguiente vocabulario especial, además de algunos de los términos mencionados anteriormente en fS.1: 'Arafa: (sin. 'Arafat) el nombre de una llanura a unas trece millas al estesureste de La Meca. Hajj: la peregrinación a La Meca.lhram: el estado de consagración en el que entran los peregrinos para el hajj y la 'umra.Labbayk: una letanía que significa "Siempre a Tu servicio, oh Allah, siempre a Tu servicio". al-Masjid al-Haram: la Mezquita Sagrada en La Meca que abarca la Kaaba. Safa y Marwa: dos montículos conectados por un curso contiguo a Masjid al-Haram. 'Umra: la peregrinación menor o visita a La Meca que puede realizarse en cualquier época del año.
Tanto el hajj como la 'umra son obligatorios, aunque ninguno lo es más de una vez en la vida de una persona a menos que uno haga votos (def: JIS) más que eso
Sólo son obligatorios para alguien que: (a) es musulmán; (b) ha alcanzado la pubertad; (c) está cuerdo; (d) y es capaz (def: j1.6-10) de realizarlos
El hajj o 'umra de alguien considerado incapaz (no (d) arriba) es válido (0: es decir, si asume las dificultades, viaja y se encuentra en'Arafa (def: jS), cumple con la obligación), aunque no el de un no musulmán, o un niño menor de la edad de discriminación (fl.2) que no está acompañado por un tutor. Es válido que un niño en la edad de discriminación ingrese al estado de ihram con el permiso de su tutor (0: tutor significa la persona con disposición legal sobre la propiedad del niño). También es válido que el tutor ingrese ihramon en nombre de una persona demente o de un niño menor de la edad de discriminación, en cuyo caso el tutor hace que su cargo haga todo lo que pueda, haciéndole (0 : diciéndole que) realice el baño purificatorio (ghusl), se quite la ropa que tenga costuras y se ponga prendas para el hajj; y prohibiéndole las cosas prohibidas mientras se encuentre en estado de ihram, como perfumes y similares (def: j3.5), después de lo cual lo lleva a los diversos lugares de los ritos del hajj (0:siendo insuficiente que el guardián vaya solo), y realiza actos que el acusado no puede realizar por sí mismo, como entrar en ihram (n: para el cual el acusado, al carecer de discriminación, no puede tener una intención legalmente válida), los dos rak'as después de circunvalar la Kaaba y apedrear a Mina. (N: Pero el hajj de alguien que no ha alcanzado la pubertad no cumple con la obligación que impone el Islam, ya que aunque es válido, es supererogatorio.
QUIÉN SE CONSIDERA CAPAZ DE REALIZAR EL HAJJ Aquellos capaces de realizar el Hayy son de dos tipos: los que pueden realizar el Hayy en persona y los que pueden realizarlo enviando a alguien en su lugar
AQUELLOS CAPACES DE REALIZAR EL HAJJ EN PERSONA Las condiciones para ser considerado capaz de realizar el Hayy en persona son: (a) estar sano (0: suficiente para viajar allí sin sufrir daños graves); (b) a. poder obtener provisiones para el viaje; (c) tener suficiente dinero para pagar el agua al precio vigente en los lugares por los que viaja la gente debido al agua allí; (d) tener transporte adecuado para alguien como uno (0: aunque si uno no puede encontrar ningún , o si es más que el precio habitual (A: habitual significa que la tarifa para el hajj no es mayor que la tarifa para otro destino de distancia comparable), entonces uno no está obligado a realizar el hajj); (todo lo anterior ( 0: (b), (c) y (d) se aplican por igual al viaje de ida y vuelta)(e) para poder pagar (b), (c) y (d), ida y vuelta, con dinero uno tiene que es superior a la cantidad que uno necesita para mantener a los miembros de su familia y vestirlos mientras viaja de ida y vuelta, y obtener alojamiento para uno mismo; y eso es superior a cualquier dinero que uno debe por deudas, incluso las que aún no han vencido (0 : los eruditos coinciden en que un deudor no está obligado a realizar el hajj incluso cuando a su acreedor no le importa posponer la deuda hasta después del hajj, y que una persona no está obligada a realizar el hajj cuando alguien está dispuesto a prestarle el dinero para hacerlo (N: aunque tales el hajj de una persona sería válido, como se discutió anteriormente 01.4)));(f) y que exista una ruta que sea segura para la persona y la propiedad de los depredadores y enemigos, ya sea que estos últimos no sean musulmanes o sean bandoleros que quieran dinero, incluso cuando la cantidad es insignificante (A: incluyendo los llamados honorarios del hajj, que no están permitidos por la Ley Sagrada). Si no hay otra ruta excepto por mar, entonces uno debe tomarla si normalmente es segura, pero si no, entonces no es obligatoria. (N: Estas son las condiciones para la obligatoriedad del hajj o 'umra, lo que significa que si uno Si falta alguno de ellos, el hajj y la 'umra no son obligatorios para ese año, aunque si uno los realiza de todos modos, su desempeño cumple válidamente los ritos que impone el Islam, como se mencionó anteriormente en j 1.4.
Las condiciones anteriores se aplican igualmente a una mujer, que además requiere que alguien la acompañe para protegerla, como un marido, un pariente varón no casable (mahram, def:m6.2), o algunas (0: dos o más) mujeres confiables, incluso si no están acompañadas por ninguno de sus parientes varones no casables
Si se cumplen las condiciones anteriores, pero ya no hay tiempo para llegar a La Meca, entonces el hajj no es obligatorio. Pero si queda tiempo, es obligatorio
Se recomienda realizar el hajj lo antes posible (N: es decir, realizarlo el primer año que se pueda, y lo mismo para la 'umra). Uno tiene derecho a retrasarlo, pero si muere sin realizarlo después de haber podido hacerlo, muere en desobediencia, y es obligatorio deducir el costo del patrimonio del difunto (n: lo mismo que las deudas, como en L4.3(1 )) pagar para que alguien lo recupere (A: en lugar del difunto (dis:abajo)).MOS CAPAZ DE REALIZAR EL HAJJ ENVIANDO A ALGUIEN EN MI LUGA
El segundo tipo de poder realizar el hajj es cuando uno puede cumplirlo enviando a otro en su lugar, cuyas condiciones necesarias son: (a) que uno no puede viajar allí (0: en absoluto, o puede, pero con gran dificultad). ) debido a una enfermedad crónica o vejez; (b) y que uno tiene el dinero (n: para contratar a alguien para que vaya en su lugar) o (N: si carece de dinero) tiene a alguien que le obedece (0: aceptando realizar los ritos de hajj para uno (N: a su propio costo, como donación caritativa)), incluso si no es un miembro de la familia, en cuyo caso uno está obligado a contratar a alguien (N: en el primer caso) o darle permiso a alguien (N: en el segundo). (por ejemplo) para realizar el hajj en su lugar. También se puede pedir a alguien que realice un hajj no obligatorio para uno en tales condiciones
LA PRIORIDAD DEL HAJJ OBLIGATORIO EN CUALQUIER OTRO No está permitido que alguien que aún no ha realizado su propio Hayy obligatorio: (1) realice el Hayy por otra persona; (2) realice un Hayy no obligatorio; (3) o realizar el hajj en cumplimiento de un voto o como compensación. (N: Si realiza cualquiera de estas cosas, cuenta como su propio hajj obligatorio)
El orden de realización del hajj (0: or'umra) debe ser: (1) primero el hajj obligatorio; (2) luego un hajj de recuperación (def: j3.14:(c)) si corresponde; (3) luego un (4) y luego un hajj supererogatorio, o uno en lugar de otra persona. Si uno intenta cambiar este orden, por ejemplo, comenzando un hajj con la intención de realizar un hajj supererogatorio o un voto cuando uno aún no ha realizado el hajj obligatorio, la intención no es válida y el hajj cuenta en cambio como cumplimiento del hajj obligatorio. Lo mismo es cierto para los otros tipos (A: es decir, si uno pretende cualquiera de los tipos en el orden que acabamos de mencionar cuando existe un tipo anterior sin realizar, entonces el hajj de uno cuenta como cumplido el anterior, independientemente de la intención)
FORMAS DE REALIZAR EL HAJJ Está permitido entrar al ihram con la intención de cualquiera de las cuatro formas de realizar el Hayy, que son, en orden de superioridad: (1) Hayy antes de la 'umra (ifrad); (2) 'umra primero (tamattu'). );(3) el hajj y la 'umra simultáneamente (qiran);(4) y la intención incondicional de realizar el hajj y la 'umra (itlaq)
HAJJ ANTES DE 'UMRA (IFRAD) Hayy antes de 'umra (ifrad) significa realizar el hajj (0: es decir, ingresar al ihram para el hajj) primero (0: antes de ingresar posteriormente al ihram para la 'umra) en el sitio del ihram para las personas del propio país (def:j2 ), luego (0: después de haber completado el hajj) salir del Recinto Sagrado (Haram) y entrar al hihram para la 'umra. (0: No hay un lugar especial para el segundo ihram: si uno fuera al lugar más cercano fuera del Recinto Sagrado, sería suficiente para este ihram de la 'umra.) (N: La gente generalmente va a las Mezquitas de 'A'isha (Allah sea muy complacido con ella) en aI-Tan'im porque es dosis.
UMRA PRIMERO (TAMATTU')'Umra primero (tamattu') (N: quizás la forma más fácil y práctica de realizar el hajj en nuestros tiempos, ya que uno no tiene que permanecer en un estado de ihram durante toda la semana o más que generalmente está allí entre los 'umra inicial y hajj subsiguiente) significa realizar la 'umra primero (0: antes del hajj) mediante:(a) ingresando al ihram desde el sitio del ihram para personas del propio país;(b) durante los meses del hajj (def: j1. 19);(c) y luego (0: después de terminar la 'umra) realizar el hajj dentro del mismo año desde La Meca (0: significa intentar el hajj desde La Meca (n: ingresando al ihram allí), si uno quiere tener una matanza (n : en expiación, como en j12.6(I)), lo que alivia a uno de la necesidad de regresar al ihramsite de la gente de su país, aunque si uno regresa a ese sitio para ingresar al ihram para el hajj, entonces ya no está obligado a sacrificar y one'sihram es válido). Se recomienda ingresar al ihram para el hajj el 8Dhul Hijja si uno está realizando 'umra primero (tamattu') y tiene un animal para sacrificar. Pero si uno no tiene un animal, (0: uno entra al sihram) el 6 de DhulHijja (0: para que el ayuno (N: expiatorio de tres días) (N: en lugar del sacrificio (def: j12.6(I))) tenga lugar antes pararse en 'Arafa (R: ya que en la escuela Shafi'i, estar en ihram para el hajj es obligatorio durante estos tres días de ayuno, aunque para la escuela Hanafi, estos días pueden ayunarse antes de entrar al ihram para el hajj, después de la 'umra), por lo tanto ayunar en el sexto, séptimo y octavo, y no en el Día de 'Arafa (N: el noveno) si uno pudo ayunar el sexto, aunque si no, entonces ayunar el Día de 'Arafa es obligatorio debido a la incapacidad previa. no ayunar, es pecado y el día de ayuno retrasado es una recuperación, ya que su hora obligatoria es antes del Día de Arafa). Uno ingresa al ihram para el hajj en La Meca desde la puerta de su alojamiento. Luego uno procede en estado de ihram a al-Masjid al-Haram como lo haría un mecano (0: realizar una circunvalación de despedida (tawaf al-wada', def: jl1.2) de la Kaaba, que es deseable (mustahabb) para los no -Mequíes que salen de La Meca para ir a 'Arafa Para los mequíes, la circunvalación de despedida es obligatoria al salir de La Meca, incluso para una distancia corta)
HAJJ Y 'UMRA SIMULTÁNEAMENTE (QIRAN) Hajj y 'umra simultáneamente (qiran) significan ingresar al ihram con la intención de ambos (0: hajj y'umra) en el lugar del ihram para las personas de su país, y luego realizar solo los ritos del hajj. (0: De modo que uno no realiza una circunvalación adicional o una segunda ida entre Safa y Marwa (def: j6), sino que una vez es suficiente para cumplir con la obligación tanto del hajj como de la 'umra, porque las acciones de la 'umra se han incorporado a la acciones del hajj. El autor menciona una segunda forma de realizar el hajj y la 'umra simultáneamente (qiran) diciendo:)O la persona puede entrar al ihram primero durante la'umra y luego antes de comenzar su circunvalación (0: aunque sea solo por una sola vez). paso), incorpora en su intención para la 'umra la intención de realizar el hajj, lo que tiene lugar en los meses del hajj
SIMULTÁNEAMENTE (QIRAN) Una persona que realiza 'umra primero (tamattu') o realiza hajj y 'umra simultáneamente (qiran) está obligada a sacrificar (N: un shah (def: h2.S) o ayunar, como se menciona a continuación), aunque si la persona que realiza el hajj y la 'umra simultáneamente (qiran) vive dentro del Recinto Sagrado (Haram) o dentro de 81 km.150 mi. de él, o si la persona que realiza la 'umra primero (tamattu') regresa al sitio del ihram para que la gente de su país (N: después de su 'umra) ingrese al ihram para el hajj, o vive dentro de 81 km.1SO mi. del Recinto Sagrado, en cualquiera de estos casos no está obligado a sacrificar. Si uno (0: realizar primero 'umra (tamattu') o hajj y 'umra simultáneamente (qiran)) está obligado a sacrificar pero:(1) carece de un animal allí (0: es decir, en el Recinto Sagrado (Haram), que es el lugar de la obligación de sacrificar, carece de significado en absoluto, como cuando no hay un animal disponible que cumpla con las especificaciones de sacrificio (def: j14.2));(2) o ( 0: hay un animal, pero le falta) su precio (0: o tiene el precio pero necesita el dinero para gastos y cosas similares); (3) o descubre que se está vendiendo por más del precio normal para esa localidad y hora ;-entonces hay que ayunar tres días del hajj. (0: Para nuestra escuela es insuficiente ayunarlos antes del hajj, a diferencia de la escuela de Abu Hanifa, en la que está permitido ayunarlos antes del hajj (A: es decir, cuando se realiza primero la 'umra (tamattu'), ayunar ellos después de haber terminado la 'umra inicial y antes de entrar al ihram para el hajj).) Se recomienda que estos días sean antes del Día de 'Arafa (0: si el tiempo lo permite, como cuando uno ayuna desde 1 Dhul Hijja después de haber entrado al ihram para el hajj. Es ilegal retrasar estos días de ayuno hasta después del Día de 'Arafa), y uno debe ayunar siete días adicionales después de regresar a casa (n: hacer un total de diez días de ayuno). El tiempo para la realización actual de los tres días de ayuno termina después del Día de 'Arafa (0: Y no está permitido ayunar ninguno de ellos en 'Eidal-Adha o en los tres días siguientes al 'Eid), y si uno los retrasa así, es obligatorio reponerlos antes de los otros siete días de ayuno. por un intervalo entre los tres y siete días de ayuno igual al intervalo que los habría separado si hubieran sido una actuación actual, es decir, el tiempo que tomó el viaje (0: desde Mecca a casa) más cuatro días (0: igual al 'Eid y los tres días siguientes)
LA INTENCIÓN INCONDICIONAL DE REALIZAR EL HAJJ Y LA 'UMRA (ITLAQ) La intención incondicional de realizar el Hayy y la 'umra (itlaq) significa simplemente tener la intención de realizar ritos, sin especificar en el momento del ihram que es para el hajj, la 'umra o el hajj y 'umra simultáneamente (qiran). Después de esto, uno puede usarlo (0: el ihram, hecho incondicional por la intención) como uno desee (0: que significa realizar solo el hajj, solo 'umra o hajjand 'umra simultáneamente (qiran) ( R: aunque uno no puede usar la intención incondicional como una forma de realizar 'umra primero (tamattu') sin tener que regresar al sitio del ihram para entrar al ihram para el hajj, o para sacrificar o ayunar (def: jl.l7)))
LA ÉPOCA DEL AÑO PARA ENTRAR AL IHRAM FORHAJJ O 'UMRA No está permitido. entrar al ihram para el Hayy que no sea durante sus meses, es decir, Shawwal, Dhul Qa'da y las primeras diez noches de Dhul Hijja (A: con sus días). Si uno ingresa al ihram para el hajj durante los meses que no son del hajj, su ihram cuenta para la 'umra. Entrar al ihram para la 'umra es válido en cualquier época del año, excepto para una persona en el hajj acampada en Mina para ser lapidada (def: jl0).
Los sitios para ingresar al ihram para el hajj o'umra son los siguientes: (1) (N: las personas que van al hajj desde el avión Westby deben ingresar al ihram antes de abordarlo, o durante el vuelo antes de que pase el espacio aéreo uniforme (def: j2.3 ) con la ciudad de Rabigh, en la costa occidental de la Península Arábiga, esto generalmente se anuncia en el avión); (2) los residentes de Medina (N: o aquellos que viajan a través de Medina a La Meca) ingresan al ihram en Dhul Hulayfa; (3) los residentes de la región Siria-Palestina, Egipto y el norte de África ingresan al ihram en al-Juhfa; (4) los residentes de al-Tihama en Yemen ingresan al ihram en Yalamlam; (5) los residentes del Najd de Yemen y el Najd del Hijaz ingresa al ihram en Qarn;(6) y los residentes de Irak y Khurasan ingresan al ihram en Dhat 'Irq, preferiblemente en al-'Aqiq
Alguien en La Meca, incluso si simplemente está de paso, ingresa al ihram para el hajj en La Meca, y la for'umra debe ir (N: al menos) al lugar más cercano fuera del Recinto Sagrado (Haram), de los cuales el mejor es al-Ji'rana. luego aI-Tan'im y luego al-Hudaybiya. Alguien que resida más cerca de La Meca que el sitio del ihram de La Meca debe ingresar al ihram (0: forhajj o 'umra) en su residencia
Cuando se viene por una ruta que carece de un sitio de ihram, uno ingresa al ihram cuando está a la altura (0: a la izquierda o a la derecha) del sitio de ihram más cercano
Para alguien que reside más lejos de La Mecatán, el lugar del ihram es superior, entrar al ihram en el lugar del ihram es superior (A: que para él entrar al ihram en esta propia residencia)
LA EXPIACIÓN POR OLVIDAR ENTERIHRAM EN EL LUGAR APROPIADO Alguien que intenta realizar el hajj, la 'umra o ambos, que pasa por el lugar del ihram (0: intencionalmente, distraídamente o sin saberlo) y entra al sihram en algún lugar más cercano a La Meca, está obligado a matar (def: j12). .6(I)), aunque si regresa al sitio apropiado y entra al ihram allí antes de haber realizado un solo rito, ya no está obligado a sacrificar.
Cuando uno desea entrar al ihram, se recomienda (incluso para una mujer en menstruación) realizar el baño purificador (ghusl), con la intención de bañarse para el ihram. Si no hay mucha agua, simplemente se realiza la ablución (wudu). También se recomienda afeitarse el vello púbico, depilarse las axilas, recortarse el bigote, (0: recortarse las uñas), limpiarse la suciedad y lavarse la cabeza
MEDIDAS OBLIGATORIAS ANTES DEL IHRAM Entonces (0: si es hombre) uno: (a) se quita cualquier prenda que tenga costuras (0: quitársela es obligatorio para el forihram, que está incompleto si no se la quita antes de entrar); (b) se pone un manto blanco limpio (Ar. rida', la pieza rectangular de tela que se usa sobre los hombros y que cubre la parte superior del cuerpo de un manin ihram) y una envoltura (izar, la tela que se usa alrededor de la parte inferior del cuerpo), y sandalias (0: que no encierran el pie, sino que revelan los dedos de los pies y los talones, a diferencia de las sandalias que cubren los dedos de los pies, porque usar tales sandalias obliga a sacrificar (def: jI2.6(II)));( c) y se recomienda perfumar el cuerpo, aunque ni la ropa. Las medidas anteriores 03.1) se aplican igualmente a las mujeres, aunque las mujeres no se despojan de prendas cosidas (0: una mujer está obligada a cubrir todo su cuerpo excepto la cara y las manos, que, tanto en ihram como en oración, no se consideran desnudez). Se recomienda teñirse las manos y la cara con henna (0: medida deseable y cuyo incumplimiento no tiene consecuencias). (R: Pero las mujeres no usan perfume). Todo lo anterior se hace antes de entrar al ihram
ENTRAR EN IHRAM Uno luego reza dos rak'as, siempre que no sea un momento en el que la oración esté prohibida (def: f13), con la intención de cumplir la sunna del ihram. (0: Es sunna recitar al-Kafirun (Corán 109) en el primer rak'a, y al-Ikhlas (Corán 112) en el segundo). Luego uno se levanta para comenzar a viajar a La Meca. Tan pronto como uno comienza a viajar a En La Meca, uno ha entrado en ihram. Ihram (0: que es una integral de hajj y'umra) es la intención de entrar en la realización de los ritos (0: de hajj, 'umra o ambos (qiran)). Uno tiene la intención en su corazón de realizar el hajj para Allah Más Alto, si quiere realizar el hajj; o realizar 'umra si uno quiere; o ambos juntos si uno quiere realizarlos simultáneamente (qiran). Se recomienda pronunciar también esta intención con la lengua
CANTAR "LABBA YK" Luego se canta "Labbayk" (n: como se describe a continuación), elevando la voz (0: lo suficiente para (N: al menos) escucharse a sí mismo, siendo la elevación relativa. Durante el tiempo que uno esté en ihramone lo eleva lo suficiente para que los que están cerca lo escuchen), aunque una mujer debe bajar la voz al decirlo (0: ya que alzar la voz es ofensivo para una mujer) diciendo: "Siempre a Tu servicio, oh Allah, siempre a Tu servicio. Siempre a Tu servicio. Tu servicio, no tienes ningún socio, siempre a Tu servicio. En verdad, toda alabanza, bendiciones y dominio son Tuyos. No tienes socio" (0: diciendo esto tres veces). Luego (0: después de cantar lo anterior) se recita las Bendiciones sobre el. Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) en voz más suave, pidiendo a Allah Altísimo el paraíso (0: diciendo: "Oh Allah, te pido el paraíso y sus bendiciones", y pidiendo Su complacencia y aceptación (ridwan)) y buscando refugio en Él desde el infierno (0: diciendo: "Me refugio en Ti de Tu ira y del infierno", y pidiéndole lo que uno desea para el bien de este mundo y del próximo). Es deseable cantar "Labbayk". durante la duración del ihram, ya sea de pie, sentado, montando, caminando, acostado e incluso en un estado de impureza ritual importante (janaba), o para una mujer en la menstruación. Es particularmente deseable cuando: (1) se cambia de un estado, hora o lugar a otro, como al subir o bajar una colina, o al subir o bajar de un vehículo; (2) encontrarse con grupos de personas; (3) al acercarse al amanecer, de noche o de día; (4) después de la oración; (5) y en todas las mezquitas. No se canta "Labbayk" mientras se circunvala la Kaaba o se va entre Safa y Marwa (0: ya que estos tienen sus propias invocaciones particulares). No es deseable dejar de cantarlo para poder hablar, aunque si alguien saluda con "as-Salamu 'alaykum", se recomienda (0:pero no es obligatorio) devolverle el saludo. Cuando uno ve algo agradable (0: o desagradable )durante el ihram, se recomienda decir: "Siempre a Tu servicio, en verdad, la vida real es la vida del más allá" (0: y si uno ve algo similar mientras no está en ihram, uno dice: "Oh Allah, en verdad, el La vida real es la vida del más allá", sin decir"Labbayk"
COSAS ILEGALES MIENTRAS SE ESTÁ EN IHRAM Cinco cosas son ilegales (dis: j12.6) cuando uno ha entrado en ihram. (n: A saber:(1) prendas cosidas a hombres (dis: j3.6);(2) usar perfume (j3.7);(3) quitarse el cabello o las uñas (j3.8);(4) relaciones sexuales o juegos previos (j3.13);(5) y caza (j3.21).
PRENDAS COSIDAS EN HOMBRES Lo primero que es ilegal en ihram es usar ropa cosida como camisas, pantalones, mocasines (khuff, def: e6), cualquier otra cosa cosida (N: cosida, es decir, aquello que se usa para usar, no cualquier costura, como una capa remendada o un abrigo). están permitidos), y cualquier cosa que rodee el cuerpo como lo hacen las prendas cosidas, como (N: aquellas cosidas) al ser tejidas o afieltradas juntas y similares. Es ilegal cubrir la cabeza con cualquier cosa, cosida o sin coser, que generalmente se considera adelantada. (0: como un sombrero, tela, vendaje (N: o una manta mientras se duerme)). Está permitido mientras se está en ihram llevar una bolsa (N: cosida) o similar, o llevar una canasta (0: en la cabeza, aunque es ilegal si se pretende que sea un tocado). (R: Está permitido llevar un paraguas en la mano para protegerse del sol). No está permitido sujetar el manto metiendo parte del mismo a través de un agujero, atándolo, pasando una cuerda por un extremo y luego por el otro, o atando una cuerda a cada uno de los dos extremos (N: aunque está permitido sujetarlo con imperdibles). Está permitido atar el envolvente (0: un extremo al otro) o atar una cuerda sobre él (0: para que lo sujete firmemente, como un cordón, y también se puede usar una pretina) (N: la razón para la permisibilidad (n: de atar el fular pero no el manto) es que si el fular se cayera revelaría la desnudez, a diferencia del manto ). (n: Se permiten imperdibles para sujetar la envoltura y son útiles para hacer pliegues en la cintura (jy, fijar dos o tres pliegues de tela allí para fruncir la envoltura en la cintura y dejar más libertad de movimiento para las piernas de abajo). (A: También se puede usar un cinturón para sujetar la envoltura a la cintura.
PERFUME La segunda cosa que es ilegal después de entrar al ihram es usar perfume, como almizcle, alcanfor o azafrán, en la ropa, el cuerpo o la ropa de cama. También es ilegal oler rosas, violetas, azucenas o cualquier otra fragancia; rociar agua de rosas o agua de flores; o usar aceites perfumados (N: o jabón en barra perfumado), ya sea para olerlos o para aplicarlos en cualquier parte del cuerpo. También es ilegal: (1) aplicar aceites sin perfume como el de oliva, sésamo, etc. en la barba o cuero cabelludo, a menos que uno sea calvo (A: en cuyo caso se puede usar en la piel de la cabeza), aunque está permitido olerlos o aplicarlos en cualquier parte del cuerpo (0: excepto el cabello de la cabeza y la cara);(2 ) comer alimentos en los que se manifieste el uso de un cosmético, ya sea en el sabor, el color o el aroma, como el aroma del agua de rosas, el color del azafrán o su sabor, o el sabor del ámbar gris en grano cocido y similares;(3) o utilizar un delineador de ojos perfumado con desodorante transpirante
QUITARSE EL PELO O LAS UÑAS La tercera cosa que es ilegal durante el inihram (0: tanto para hombres como para mujeres, pero sólo si uno lo hace deliberadamente, sabiendo que es ilegal, voluntariamente y recordando que uno está inihram) es: (1) cortarse o arrancarse pelo (0: es decir, eliminarlo por cualquier medio), aunque sea sólo una parte de un solo cabello (acortándolo), ya sea de la cabeza, las axilas, el pubis, el bigote o cualquier otra parte del cuerpo (A: la expiación obligatoria de un cabello es dar O. 51 litros de comida a los pobres en La Meca, y por dos cabellos, el doble de esa cantidad. Para tres o más, es obligatoria una expiación completa (clave: j12.6(Il));(2) o recorte uñas de las manos o de los pies, incluso si sólo son parte de una (R: mi comentario anterior sobre las expiaciones también se aplica a las uñas)
LA EXPIACIÓN POR VIOLAR LAS CONDICIONES DEL IHRAMI Es necesario sacrificar a un shah (def: h2.5) (n: o realizar una de las otras alternativas mencionadas a continuación en j12.6(II)) cuando uno está inihram y uno:(1) usa perfume;(Z) usa una prenda prohibida (def: j3.6);(3) se quita tres o más pelos, uñas de las manos o de los pies (def: jlZ.6(II(1-Z)));(4) toca otra persona con deseo en zona anongenital;(5) o se aplica aceite sin perfume en el cabello(dis:j3.7)
Una persona obligada a realizar tal expiación puede cumplirla (A: en cualquier momento posterior.) de cualquiera de las siguientes maneras: (1) sacrificando a un sha (def: hZ.5) (0: y distribuyendo su carne a los pobres y a los necesitados). de dinero en el Recinto Sagrado);(Z) distribuyendo 6,09 litros de alimentos (def:h7.6) a los pobres en caridad, dando 1.015 litros a cada persona;(3) o ayunando tres días (0: aunque no consecutivos)
QUITARSE UN PELO ACCIDENTALMENTE Es ilegal durante el ihram peinarse la barba (N: o cabello) o pasar los dedos por ella si uno sabe que se va a arrancar el cabello. Cuando uno se pasa los dedos por la barba o se lava la cara y luego nota pelo en la mano, entonces si uno sabe que se lo arrancó mientras hacía esto, se debe pagar una expiación (def: jlZ.6(1l)), aunque si uno sabe que salió solo, o no sabe si salió o no , entonces nadie está obligado a expiar
Las siguientes cosas requieren la expiación (def: jlZ.6(II)), pero cuando se hacen por necesidad, no son ilegales: (1) tener que cortarse el cabello debido a enfermedad, calor o piojos; (2) tener que usar algo cosido debido al calor o frío intenso; (3) o tener que cubrirse la cabeza
RELACIONES SEXUALES O JUEGOS PREVIOS La cuarta cosa ilegal durante el ihram son las relaciones sexuales o tocar un área no genital con deseo sexual, como besar, abrazar o tocar con lujuria
Si uno tiene relaciones sexuales intencionalmente antes de terminar su 'umra, o durante el hajj antes de la liberación parcial del ihram (def: j9.13), entonces: (a) esto anula el hajj o la 'umra; (b) no obstante, es obligatorio completar el hajj o 'umra desde el punto en el que fue estropeada hasta el final; (c) es obligatorio reponerlo tan pronto como sea posible, incluso si el hajj o 'umra estropeado fue meramente supererogatorio; (d) y es obligatorio pagar la expiación (def: abajo) (0: para el hombre, no la mujer, que no necesita hacer nada, aunque es pecado si participa voluntariamente) (A: la posición más confiable es que si la mujer no estaba dispuesta, nada de lo anterior «a) (b), (c) o (d)) se aplican a ella, aunque si así lo desea, (a), (b) y (c) se aplican a ella pero no a (d))
La expiación por lo anterior U3.14) es matar (A: y distribuir a los pobres del Recinto Sagrado, inmediatamente): (1) un camello (0: es decir, un macho o una hembra que cumple con las especificaciones de sacrificio (def: j14.2)) , pero si esto no es posible (N: dentro de los días de ese hajj), entonces uno debe sacrificar: (2) una vaca, pero si no es posible, entonces: (3) siete shahs (def: h2.5), pero si no posible, entonces: (4) se estima el costo de un camello y cuánta comida (def: h7.6) se compraría, y luego se da esa cantidad de comida (N: a los pobres en La Meca), pero si no es posible, entonces: (5) se ayuna un día por cada 0,51 litros de alimento que se le habría dado si (4) se hubiera hecho. (N: Uno puede ayunar en cualquier lugar, pero no está permitido retrasarlo sin una excusa)
Una persona que realiza un hajj o 'uThra anulado por relaciones sexuales debe ingresar al ihram para realizar el hajj o la 'umra en el mismo lugar del ihram que el hajj o la 'umra original (n: anulado), aunque si uno ingresa al ihram para realizarlo en un lugar más cercano a La Meca ( N: que el sitio de ihram (dis: j2.5)), uno debe ingresar al ihram para recuperarse en el sitio (0: prescrito) (N: para aquellos del propio país)
Cuando alguien (0: en ihram que tiene la intención de recuperar un hajj anulado) está acompañado en el hajj de recuperación por la esposa con la que hizo el amor, se le recomienda separarse de ella mientras se encuentran en el lugar donde tuvieron relaciones sexuales. (N: Tal la recuperación cuenta como habría contado el hajjor 'umra original: si fuera obligatorio, cuenta como obligatorio; si es supererogatorio, como supererogatorio y si es un voto, como un voto
Si un hombre tiene relaciones sexuales después de una liberación parcial del ihram (def: j9.13), esto no anula su hajj (n: es decir, no implica j3.14(a,b,e,d)), aunque debe pagar una expiación ( 0: del tipo analizado en j12.6(1I))
Si uno tiene relaciones sexuales distraídamente (0: olvidando que está en ihram o por ignorancia de su prohibición o por haber sido forzado), entonces no está obligado a hacer nada (A: es decir, nada de j3.14(a,b,c, d)
LA PROHIBICIÓN DE CASARSE MIENTRAS ESTÁ EN IHRAMI Es ilegal casarse mientras está en ihram, o casar a alguien con otro (zawwaja, def:m3.2(a)) (0: ya sea que uno lo haga por sí mismo o a través de un agente). Si uno lo hace, el contrato matrimonial no es válido. Es ofensivo mientras se está en ihram comprometerse o servir como testigo de un contrato matrimonial
CAZA La quinta cosa que es ilegal durante el inihram es: (1) matar cualquier caza silvestre que pueda ser consumida por los musulmanes; (2) o matar la descendencia del apareamiento entre animales de caza que pueden ser consumidos por los musulmanes y animales de caza que no pueden ser consumidos por los musulmanes. Alguien en ihram está obligado a pagar la expiación (def: abajo) siempre que dicho animal muera en sus manos, sea destruido por un acto suyo o resulte herido, en cuyo caso uno debe expiar en proporción a la parte dañada
LA EXPIACIÓN POR CAZA Si el animal sacrificado tiene una contraparte doméstica, se puede realizar la expiación de cualquiera de las siguientes maneras: (1) sacrificar una cabeza de ganado doméstico que sea similar al animal salvaje que fue sacrificado (0:like significa una aproximación, no El criterio es la condición del animal, no su valor. Se expía un animal de caza que fuera, por ejemplo, grande, pequeño, sano, enfermo, gordo, delgado o defectuoso, con una cabeza de ganado de la misma descripción, teniendo en cuenta las condiciones. correspondencias. Es condición necesaria que el animal salvaje y la cabeza de ganado compartan, si el animal fuera defectuoso, el mismo tipo de defecto, como la ceguera (N: aunque está permitido, de hecho superior, pagar a uno sano por otro defectuoso o uno entero por uno al que le falta alguna parte); (2) estimar el valor de una cabeza de ganado similar y distribuir un valor igual de alimentos (def: h7.6) a los pobres; (3) o ayunar un día por cada 0,51 litros de comida (N: que se habría comprado si se hubiera hecho (2)
Si el animal sacrificado no tiene contrapartida doméstica, entonces se puede cumplir la expiación de cualquiera de las siguientes maneras: (1) distribuir a los pobres fondos iguales al valor del animal de caza, aunque si el animal fuera una paloma, se está obligado a sacrificar ashah (def: h2.5) (0: que es obligatorio para matar incluso una sola paloma); (2) comprar alimento equivalente al valor del animal y distribuirlo como caridad; (3) o ayunar un día por cada 0,51 litros de comida (N; que se habría comprado si (2)se hubiera hecho)
La prohibición de todo lo ilegal mientras se está en ihram se aplica tanto a hombres como a mujeres, excepto no usar ropa de costura (def: j3.6) y no cubrirse la cabeza, que están restringidos a los hombres. Una mujer, sin embargo, no puede cubrirse el rostro en ihram ( dis: (j12.6(11(3)))). Si quiere ocultarlo a la gente, puede colocar algo delante siempre que no le toque la cara (N: como un velo que se lleva sobre la visera de una gorra), aunque si lo toca sin su intención, no tiene consecuencias. Está permitido cuando está en ihram rascarse la cabeza o el cuerpo con las uñas, siempre y cuando esto no elimine ningún pelo. También está permitido en ihram matar piojos (N: u otros insectos dañinos para los humanos), aunque si uno mata un piojo, se recomienda expiar su muerte con dando caridad, aunque sea un solo bocado de comida.
Se recomienda cuando uno quiere ingresar a La Meca: (1) realizar el baño purificador (ghusl) fuera de la ciudad con la intención de ingresar a La Meca; (2) ingresar durante el día y desde la puerta Mu'alla de Thaniyyat Kada' ( N: un paso desde la dirección de Jedda); (3) caminar descalzo, siempre que uno no detecte algo impuro (najasa); (4) no molestar a nadie con empujones; (5) y después de entrar, proceder a al-Masjid al -Haram
CUANDO UNO VE LA KAABA POR PRIMERA VEZ Cuando uno ve la Kaaba por primera vez, se recomienda levantar las manos y decir: "Oh Allah, aumenta la nobleza, el honor, la reverencia y la dignidad de esta casa. Aumenta aquellos que realizan el hajj o la 'umra y la honran y reverencian". en honor, reverencia y piedad. Oh Allah, Tú eres la Paz, la Fuente de la Paz; Oh Señor, resucítanos después de la muerte en paz." Y luego uno le pide a Allah lo que desee en asuntos religiosos o de este mundo
Luego uno entra a al-Masiid al-Haram por la puerta de Bani Shayba (0: incluso si está fuera del camino, ya que es sunna) antes de bajar el equipaje o encontrar un lugar donde quedarse, etc. (0: como decidir descansar o comer todo esto debe posponerse hasta después de circunvalar la Kaaba). Más bien (n: por turnos), algunos de los miembros del grupo deben quedarse con el equipaje mientras otros van a la mezquita (0: circunvalar), y después de terminar; , regresan para vigilar el equipaje para que el resto pueda irse. (0: La circunvalación de llegada (tawaf alqudum) es deseable para cualquiera que ingrese a al-Masjidal-Haram, ya sea en ihram o no)
CÓMO CIRCUMAMBULAR LA KAABA Antes de circunvalar la Kaaba se procede a la Piedra Negra (diagrama: I) (0: al lado de la puerta de la Kaaba, en la esquina este), acercándose a ella. si uno puede hacerlo sin herir a otros empujándolos. Uno se enfrenta a la Piedra Negra, coloca la mano sobre ella y, sin decir palabra, besa la piedra tres veces y toca la frente tres veces. (0: Tocar, besar y colocar la frente sobre la piedra son sólo sunna para las mujeres cuando el área de circunvalación está vacía, ya sea de noche o de día)
Uno deja de cantar "Labbayk" en este punto, y no lo reanuda hasta después de haber terminado de circunvalar la Kaaba y de ir entre Safa y Marwa (def: j6). Se coloca el centro (N: del borde superior) del manto debajo del brazo derecho y sus dos extremos sobre el hombro izquierdo, de modo que el hombro derecho quede desnudo (dis: j5.13, segundo par.). Se comienza a circunvalar colocándose de frente la Kaaba con la Piedra Negra a la derecha y la esquina Yamani (diagrama: 8) a la izquierda, alejándose un poco de la piedra hacia la esquina Yamani (n: es decir, detrás de la franja negra en el pavimento de mármol, que se extiende desde la piedra , que marca el comienzo de la circunvalación). Uno debe tener la intención de realizar la circunvalación para Allah el Más Alto (0: aunque esta intención sólo es necesaria para una circunvalación supererogatoria o de salida, no para una circunvalación obligatoria o de llegada, ya que la intención de realizar la circunvalación) Los ritos de hajjor 'umra (def: j3.3) incluyen la intención de los dos últimos tipos de circunvalación). Luego uno: (1) coloca la mano sobre la Piedra Negra, luego la besa y coloca la frente sobre ella tres veces, como se mencionó. arriba (A: es decir, se hace de nuevo aquí para comenzar la circunvalación, tal como se hizo antes de la circunvalación OS.2)); (2) dice "Allahu akbar" tres veces; (3) y agrega: "Oh Allah, por fe en Ti y para afirmar Tu libro, cumplir Tu pacto y seguir la sunna de Tu profeta Muhammad (que Allah le bendiga y le dé paz)"
Luego uno se mueve hacia un lado (A: como se recomienda) la Piedra Negra con todo el cuerpo, de frente a ella. Cuando pasa la piedra, uno gira (0: de frente a ella) de modo que la Kaaba quede a su izquierda y luego procede a circunvalarla. . (0: Si uno hiciera esto (N: mantuvo la Kaaba a su izquierda mientras pasaba por la piedra) desde el principio y se olvidó de mirar la piedra, también estaría permitido)
En la puerta de la Kaaba (diagrama: 2) uno dice: "Oh Allah, en verdad esta casa es Tu casa, el santuario Tu santuario, la seguridad Tu seguridad, y esta es la estación de aquel que se refugia en Ti de la huida" (N: es decir, el Estación de Ibrahim (diagrama: 3), aunque algunos sostienen que las palabras significan "aquel que se refugia", en alusión a uno mismo)
Cuando uno llega a la esquina (diagrama: 4) junto a la abertura del Hijr (n: una pared semicircular que se encuentra separada de la Kaaba (diagrama: 5)), uno dice: "Oh Allah, me refugio en Ti de la duda, de atribuir socios tuyos, de discordias, de hipocresía, de malas costumbres y de malas fortunas en el dinero, en el cónyuge y en los hijos
Cuando incluso con el chorro de lluvia (N: llamado el Chorro de la Misericordia (Mizab al-Rahma), en la cima de la Kaaba (diagrama: 6)), uno dice: "Oh Allah, dame sombra en Tu sombra en un día en que no hay sombra". sino tuyo. Dame de beber de la copa de tu profeta Muhammad (que Allah le bendiga y le dé paz), una bebida saludable de la que nunca tendré sed"
Entre la tercera esquina (diagrama: 7) y la esquina Yamani (diagrama: 8), uno. debería decir: "Oh Allah, haz de este un hajj piadoso, un esfuerzo recompensado, un trabajo aceptado y una transacción que nunca perecerá, oh Todopoderoso e indulgente"
Cuando uno llega a la esquina de Yam ani, no la besa, sino que la toca y luego besa la mano
No se besa ninguna parte de la Kaaba (0: lo que significa que no es obligatorio, aunque si se besa alguna de sus partes no es ofensivo, sino más bien bueno) excepto la Piedra Negra. Tampoco se toca nada excepto el rincón Yamani, que es el que está antes de la Piedra Negra
Cuando uno llega a la Piedra Negra, ha completado una sola ronda (0: siempre que se hayan cumplido sus condiciones (def: j5.16)
Se da siete vueltas alrededor de la Kaaba (0: el séptimo final donde se comenzó, en la Piedra Negra. La circunvalación es incompleta mientras quede un espacio entre uno y el lugar donde se encuentra la piedra)
TROTE DURANTE LAS PRIMERAS TRES RONDAS Es sunna en las primeras tres rondas de circunvalación acelerar el paso (N: si se puede hacerlo sin dañar a los demás) (0: dar pasos cercanos, sin correr) lo que se denomina trote (ramal) (0: y lo cual es deseable sólo para hombres, no para mujeres). Tanto trotar como dejar al descubierto el hombro derecho (def: j5.3) sólo se requieren en circunvalaciones seguidas de ir entre Safa y Marwa (def: j6). Si uno desea ir entre Safa y Marwa después de la circunvalación de llegada, entonces se hacen las dos sunnas (0: ambas al trote y dejando al descubierto el hombro en este punto, pero cuando más tarde se realiza la circunvalación de salida (tawaf al-ifada, def: j9. 1O), uno no hace estas dos sunnas porque a esa circunvalación no le sigue ir entre Safa y Marwa (N: si ya ha ido entre ellas antes)). Pero si uno desea ir entre Safa y Marwa después de la circunvalación de ida (0 : que es superior), uno pospone los dos (0:sunnas de trotar y mostrar el hombro) hasta entonces. Mientras trota, uno dice: "OAltah, haz de este hajj piadoso, un esfuerzo recompensado, y perdona mis pecados". Durante las rondas de circunvalación, es sunna proceder al ritmo normal, mientras se dice: "Mi Señor, perdóname, muestra misericordia y perdona lo que Tú sabes. En verdad, Tú eres el Todopoderoso y el Más Generoso. Nuestro Señor, danos lo que es bueno en este mundo y en el otro, y nos libra del tormento del infierno. Esta súplica se recomienda especialmente en las rondas impares de la circunvalación (0: ya que son superiores. Recitar el Corán mientras se circunvala es mejor que hacer súplicas que no nos han llegado a través de hadices proféticos, aunque las súplicas de hadices son superiores a recitar el Corán durante el mismo).14 ¡Se recomienda besar la Piedra Negra si! cada ronda (0: y colocar la frente sobre ella, cada tres veces) y tocar la esquina Yamani, especialmente en las rondas impares. Si no es posible besar la Piedra Negra debido a las multitudes o porque se teme lastimar a las personas (0: o ser lastimado) al empujar, uno puede tocarlo con la mano y luego besar la mano. Si esto no es posible, se puede tocarlo con un palo (0: o algo parecido, como una bufanda) y besar el palo. Si esto también es imposible, entonces se señala (0: o la esquina Yamani) con la mano (0: y es sunnato besarse la mano)
Un detalle digno de mención aquí es que hay un contrafuerte en la base de la Kaaba que se asemeja a un saliente y un tobogán. Es parte de la Kaaba, y cuando uno besa la piedra, su cabeza está en el espacio sobre el contrafuerte. Por lo tanto, uno está obligado a mantener los pies inmóviles hasta que termina de besar la piedra y se endereza, después de lo cual continúa circunvalando. (N: Uno no puede mover los pies como parte de la circunvalación mientras la cabeza esté dentro del espacio sobre el contrafuerte, ya que anula esa ronda en particular debido a la condición (dis: j5.16(i)} de que la circunvalación se realice alrededor de la Kaaba, y no dentro de sus límites). Si al inclinarse para besar la piedra, los pies se mueven incluso un dedo hacia la Kaaba 'sdoor, y después de esto, uno continúa circunvalando, entonces esa ronda en particular no cuenta (0: ni las otras que vienen después, si uno se limita solo a esas siete, considerando la estropeada como una ronda válida. Pero si agrega una extra ronda (N: para compensar la irivalida), entonces la circunvalación es válida). Es más precautorio cuando uno se ha enderezado después de besar la piedra, retroceder hacia la izquierda hacia la esquina Yamani 05.2diagrama: 8 ) lo suficiente como para asegurarse de que uno está donde estaba antes de besar la piedra. (N: Lo mismo ocurre cuando se toca la esquina Yamani con la mano.
LAS CONDICIONES DE UNA CIRCUNAMBLACIÓN VÁLIDA Las condiciones de una circunvalación válida (0: de cualquier tipo, obligatoria o no obligatoria) son: (a) que la desnudez (def: f5.3) esté vestida, porque la ronda no es válida siempre que se muestre alguna desnudez, incluso un solo cabello de la cabeza de una mujer (0: significa que el particular alrededor en el que se mostraba no es válido, siempre que se haya hecho intencionalmente. Si sucedió sin darse cuenta y la mujer lo cubrió inmediatamente (A: inmediatamente significa después de no más de tiempo requerido para decir "Subhan Allah"), entonces no invalida esa ronda, aunque si no la cubre hasta después de que se muestra, la ronda siguiente toma el lugar de la inválida mencionada anteriormente); (b) pureza ritual (0: de impureza menor (hadath) y mayor (janaba)) (n: aunque para Hanafis. tocar a un miembro casadero del sexo opuesto (N: a pesar de ser ilegal) no anula la ablución (Maraqi al-falah sharh Nural-idah (y126), 17) y considerando la dificultad de evitarlo en un hajj contemporáneo, tomar la dispensa parece una necesidad virtual); (c) estar libre de sustancias impuras (najasa) en la persona, la ropa y el lugar donde se camina mientras se circunvala; (d) que tener lugar dentro de al-Masjid alHaram; (e) que la circunvalación de uno comprenda siete vueltas completas; (f) que comience desde la Piedra Negra. como se describió anteriormente, y que uno pase por toda la piedra con todo el cuerpo, porque si uno comienza desde otra parte de la Kaaba, entonces la ronda no cuenta hasta que uno llega a la piedra, desde donde comienza; (g) que uno mantenga la Kaaba a la izquierda y avanzar hacia la puerta (diagrama j5.2: 1-2); (h) que cada ronda esté fuera del Hijr (diagrama: 5) de modo que uno no entre por la abertura entre el Hijr y la Kaaba y luego salga por la otra abertura; (i) y que todo el cuerpo de la persona que circunvala sea exterior a todas las partes de la Kaaba. de tal manera que mientras camina alrededor de él. no se mete la mano en el espacio encima del contrafuerte, mencionado anteriormente (i5.15). lo cual viola la condición de estar completamente fuera de la Kaaba mientras uno hace su ronda
Todo lo demás, además de las condiciones anteriores, es sunna (N: no obligatorio), como trotar en las tres primeras rondas, las diversas súplicas y las demás cosas mencionadas anteriormente. DOS RAK'AS DESPUÉS DE LA CIRCUMAMBULACIÓ
Cuando uno ha terminado de circunvalar, y después de ponerse el manto sobre ambos hombros, se recomienda rezar dos rak'as por la sunna de circunvalación (0: y es mejor realizarlos) detrás de la Estación de Ibrahim 05.2 diagrama: 3). En el primer rak'a, se recita alKafirun (Corán 109), y en el segundo, al-Ikhlas (Corán 112). Después de esto, se suplica a Allah desde detrás de la estación (0: si se reza allí. De lo contrario, se puede realizar el dos rak'as (N: en orden de superioridad) en el Hijr (diagrama: 5), al-Masjid alHaram, el Recinto Sagrado, o cuando y donde uno desee rezarlos, y permanecen vigentes hasta el día en que uno muere. sunna recitar los suras en voz alta en estos dos rak'as si se realizan por la noche, y recitarlos para uno mismo si se realizan durante el día. Es deseable hacer la súplica relatada por Jabir, quien dijo que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) oró. dos rak'as detrás de la estación (N: de Ibrahim) y luego dijo: "Oh Allah, esta es Tu ciudad, y al-Masjid alHaram, y Tu casa inviolable, y Jam soy Tu esclavo, el hijo de Tu esclava y esclava. Yo He venido a Ti con muchos pecados, errores y malas acciones, y esta es la estación de aquel que se refugió en Ti del fuego; Así que perdóname, en verdad Tú eres el Indulgente y Compasivo. "Oh Allah, has llamado a Tus siervos a Tu casa inviolable, y yo he venido, pidiendo Tu misericordia y buscando lo que Te agrada, y Tú eres el Recompensador, así que perdóname y ten piedad de mí, en verdad Tú tienes poder sobre todo"). Entonces uno regresa a la Piedra Negra y la toca (0: la besa e inclina la cabeza sobre ella).
Luego se recomienda salir por la puerta Safa de al-Masjid al-Haram si se desea ir inmediatamente entre Safa y Marwa. (0: Es necesario para la validez de ir entre Safa y Marwa (N: para el hajj) antes del Día de 'Arafa que uno lo haga después de la circunvalación de su llegada (tawaf al-qudum) (N: aunque no puede hacerlo el un hajj 'umra primero (tamattu'), para el cual la circunvalación inicial y el paso entre Safa y Marwa son parte de la 'umra (dis: j12.2(c))), ni hacerlo después de una circunvalación supererogatoria o de despedida.) Uno puede posponerlo hasta después de la circunvalación de salida (tawaf al-ifada, def: j9.10) (0: que es superior)
CÓMO IR ENTRE SAFA Y MARWA Uno comienza desde Safa. Se recomienda: (1) que los hombres (0: no mujeres) suban a Safa a la altura de una persona, para poder ver la Kaaba a través de la puerta de la mezquita y mirar hacia la Kaaba; (2) decir: "La ilaha ilia Llah, Allahuakbar;' y "No hay más dios que Alá solo, sin pareja". Suyo es el dominio, Su alabanza, Él da la vida y hace morir, todo el bien está en Su mano y Él tiene poder sobre todo. No hay más dios que Alá solo, sin compañero. Él cumplió Su promesa, le dio a Su siervo la victoria. y derrotó solo a los confederados. No hay más dios que Alá. No adoramos a nadie más que a Él, haciendo nuestra religión sinceramente para Él, aunque los incrédulos sean reacios"; (3) suplicar por lo que uno desee (0: lo cual se requiere aquí porque es uno de los lugares donde se responden las oraciones. 'Umar (Allah esté bien complacido con él) solía suplicar extensamente aquí); (4) y repetir (2) y (3) una segunda y tercera vez
Luego uno desciende de Safa y camina (0: hacia Marwa) a su ritmo normal hasta tres metros del primer marcador verde suspendido de la pared izquierda. Aquí se corre (N: las mujeres caminan) hasta la mitad del camino hacia el segundo marcador verde, en cuyo punto medio se retoma el ritmo habitual hasta llegar a Marwa. Uno sube a Marwa y dice la misma invocación que se dijo en Safa. Esto es una vez. Luego uno desciende de Marwa y regresa, caminando y corriendo en los lugares apropiados, hasta llegar a Safa. Esto es dos veces. En Safa uno dice la misma invocación y súplica, y luego regresa a Marwa, que es tres veces. Uno repite el proceso hasta haber completado siete veces, terminando en Marwa
LOS ELEMENTOS OBLIGATORIOS PARA IR ENTRE SAFA Y MARWA Los elementos obligatorios (0: es decir, condiciones para la validez) de ir entre Safa y Marwa son cuatro: (a) comenzar en Safa. Si uno comienza en Marwa y camina hasta Safa, esto no cuenta y no se considera que el viaje entre ellos haya comenzado hasta que llegue a Safa; (b) recorrer toda la distancia. Sería inválido si uno descuidara incluso un solo tramo o menos de la distancia. Hay que comenzar poniendo el talón contra la pared en Safa, y terminar en Marwa poniendo los dedos de los pies contra la pared allí (N: el recorrido ahora ha sido ampliado y pavimentado para que el paso entre ellos sea completo sin tener que llegar a las paredes que se encuentran actualmente allí. Más bien, entre los dos lados de la vía pavimentada (n: los carriles de ida y vuelta) hay una vía más pequeña para pacientes en silla de ruedas, y los extremos de esta vía más pequeña representan actualmente la distancia mínima); (c) para completar siete veces : de Safa a Marwa es igual a uno, de Marwa a Safa es otro, y así sucesivamente, como se mencionó anteriormente. Si surgen dudas mientras caminan entre ellos sobre cuántas veces ha sido o mientras circunvalan la Kaaba. cuántas rondas se han hecho; entonces nadie asume que uno ha hecho la menor cantidad de seguridad número uno y completa el resto (0: aunque si surgen dudas después de terminar, una red; no haría nada); (d) y eso de ir entre Safa y Marwa tiene lugar después de la circunvalación de salida (tawaf al-ifada, def: j9.10) o después de la circunvalación de llegada, siempre que estar en 'Arafa no interfiera entre la circunvalación de llegada y el viaje entre Safa y Marwa (dis: j6.1)
LAS SUNNAS DE IR ENTRE SAFA Y MARWA Las sunnas de ir entre SAFA y MARWA. Safa y Marwa son los mencionados anteriormente (j6.2-3), tener la ablución (wudu), vestir la desnudez (def: f5.3) y decir entre Safa y Marwa: "Mi Señor, perdona, muestra misericordia". , y pasa por alto lo que sabes. En verdad, eres el más poderoso y generoso. Oh Allah, nuestro Señor, danos lo que es bueno en este mundo y en el próximo, y protégenos del tormento del infierno "Si uno recita el Corán (A). : mientras vamos entre ellos) es mejor (0: que cualquier otra cosa además de las invocaciones que nos han llegado en hadices (A: es decir, lo anterior), que son mejores aquí que recitar el Corán)
No se recomienda repetir yendo be- I .. .r-JI)p ';'X; 'iJ j6.6entre Safa y Marwa.
El 7 de Dhul Hijja se recomienda que el imán (A: es decir, el califa o su representante) dé un sermón después de la oración del mediodía (zuhr) en La Meca (0: en la Kaaba), instruyendo a los peregrinos sobre los ritos que pronto realizarán y ordenándoles para salir al día siguiente (0: mañana del ocho) a Mina
El imán sale con ellos después de la oración del amanecer (subh) el 8 de Dhul Hijja. Reza con ellos las oraciones del mediodía, media tarde, puesta del sol y al anochecer en Mina, y pasan la noche y rezan allí la siguiente oración del amanecer. Cuando sale el sol sobre la montaña en Mina que se llama Thabir, se dirigen a 'Arafa. Pasar la noche y permanecer en Mina durante este tiempo es una sunna (0: y no forma parte de los ritos del hajj. Si uno no pasa la noche en Minaat todo, o ir allí, no conlleva ninguna consecuencia) que mucha gente ya no hace, sino que llega a 'Arafa al final de la noche con velas encendidas. Este encendido de velas es una innovación vergonzosa (0: como lo es su llegada allí uno o dos días antes del 9 de Dhul Hijja, un error que contraviene la sunna y por el cual se pierden muchas otras sunnas)
Es sunna en el camino a 'Arafa decir: "Oh Allah, a Ti me acudo, buscando Tu noble rostro. Perdóname mis pecados, haz que mi Hajj sea piadoso, muéstrame misericordia y no me decepciones"; y cantan mucho "Labbayk", invocaciones (dhikr), súplicas y bendiciones para el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz). Namira (N: el sitio de una gran mezquita) justo antes de 'Arafa, se detienen y no entres inmediatamente en'Arafa. Cuando llega el momento de la oración del mediodía, es sunna que el imán dé dos sermones antes de la oración y luego ore, uniendo las oraciones del mediodía y de media tarde. Esto también es una asunna que pocos siguen.
Luego entran en 'Arafa después del sunnabath (ghusl) para estar en 'Arafa, cantando "Labbayk" con humildad y humildad
LOS SUNNAS DE PERMANECER EN 'ARAFA Se recomienda permanecer expuesto al sol (0: y no tomar sombra debajo de una tienda de campaña, paraguas u otro, a menos que haya una excusa como daño por exposición) mirando hacia la dirección de la oración (qibla) con el corazón. completamente atento y no ocupado con asuntos de este mundo, y cantando mucho "Labbayk", recitando las bendiciones para el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), pidiendo perdón a Allah, suplicando y llorando, porque aquí se derraman lágrimas y se anulan los errores. La mayor parte de nuestras palabras deberían ser: "No hay más dios que Alá solo, sin compañero. Suyo es el dominio, Suya la alabanza y Él tiene poder sobre todo". Y uno debe orar por su familia, sus amigos y todos los musulmanes
Se recomienda pararse (0: si es posible sin lastimar a nadie) junto a las grandes rocas redondas que se encuentran en la base de la colina llamada Jabal alRahma (literalmente, "Monte de la Misericordia"). En cuanto a escalar Jabal al-Rahma, que se encuentra en el centro de 'Arafa, no tiene ningún mérito hacerlo (0: arriba del tema de estar en otras partes de 'Arafa). Estar de pie es válido en cualquier lugar de toda la extensa llanura, y este acantilado es simplemente una parte de él, igual que cualquier otro, aunque estar de pie junto a las rocas de abajo es mejor (A: como lo hizo el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz)). Es mejor estar montado y no ayunar. Es mejor que las mujeres se sienten al borde de la multitud (0: no en el medio, porque los hombres no deben mezclarse al azar con las mujeres)
LOS ELEMENTOS OBLIGATORIOS PARA PERMANECER EN 'ARAFA Los elementos obligatorios para permanecer en 'Arafa son: (a) estar presente (0: mientras esté en ihram) en alguna parte de 'Arafa; (b) mientras esté cuerdo y en plena posesión de sus facultades;( c) en algún momento entre la oración del mediodía (zuhr) del 9 de Dhul Hijja y el amanecer del día siguiente. (0: Es sunna permanecer en 'Arafa hasta el atardecer para incluir tanto la noche como el día). Cualquiera que esté presente y cuerdo durante cualquier momento de este tiempo, incluso si simplemente pasa por un momento, ha realizado el hajj (0: como el El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "La peregrinación es 'Arafa", lo que significa que la mayor parte es 'Arafa). Alguien que no está parado en 'Arafa o que lo pasa inconsciente se ha perdido el hajj y se libera del ihram. realizando therites de 'umra; es decir, circunvalando, yendo entre Safa y Marwa, y cortándose el cabello, y así queda liberado de su ihram. Tal persona está obligada a completar el hajjand para sacrificar al igual que aquellos que realizan un hajj 'umrafirst (tamattu'). (definición: j12.6(I)).
Cuando el sol se pone el 9 de Dhul Hijja, los que realizan el hajj salen a Muzdelifa, ocupados con la invocación (dhikr), cantando "Labbayk", avanzando con tranquilidad y dignidad, sin empujar ni herir a otros (aunque si el camino está despejado es deseable darse prisa). y se unen a las oraciones del atardecer y del anochecer en el momento de la oración del anochecer (,isha) en Muzdelifa. (0: Es necesario haber hecho la intención de unirse a las oraciones durante el tiempo de la oración del atardecer). Cuando llegan a Muzdelifa, se detienen, rezan y pasan la noche allí (0: lo cual es mejor y óptimo. Si no se puede pasar la noche, entonces la obligación de estar presente en Muzdelifa se puede cumplir viniendo allí, aunque sea por un breve momento, durante la segunda mitad de la noche, ya que pasar la noche significa simplemente estar presente allí durante la segunda mitad de la noche, no pasar la noche en realidad. , a diferencia de pasar la noche en Mina (dis: j10.4), que debe ser la mayor parte de la noche si alguien deja de pasar la noche en Muzdelifa en el sentido mencionado, no regresa allí antes del amanecer y no tiene. excusa (N: de las que se dan a continuación), entonces está obligado a sacrificar como se hace para un hajj 'umra primero (tamattu') (def: j12.6 (I)). mismas razones que justifican no pasar la noche en Mina (def: jI0.to), entonces no está obligado a sacrificar. Otras excusas válidas para no pasar la noche en Muzdelifa incluyen: (1) estar ocupado de pie en 'Arafa por no haber llegado allí hasta después del atardecer, ya que es más importante que Muzdelifa; (2) o salir de 'Arafa después de mediados de la noche a La Meca para realizar la (A: obligatoria) circunvalación de ida (tawaf al-ifada), faltando Muzdelifa por estar ocupado con ella, ya que también es más importante que Muzdelifa. En cualquiera de estos dos casos, uno no tiene al matadero (A: por haber faltado a Muzdelifa)). Por la mañana, los peregrinos rezan la oración del alba a la primera hora. También recogen siete guijarros, ni uno partido en siete (0: que es ofensivo), para tirarlos el lugar de lapidación (AI. jamra, el espacio redondo cerrado con un pilar en el medio) en Mina, y es mejor que sean del tamaño de un frijol extranjero (N: es decir, aproximadamente del tamaño de una huella digital)
PARADA EN AL-MASH'AR AL-HARAM Después de la oración del amanecer, es sunna detenerse en una colina al final de Muzdelifa (0: en dirección a Mina) llamada al-Mash'ar al-Haram (literalmente, "el Hito del Santuario"). "), que se recomienda escalar si es posible. (R: Otros sostienen que aI-Mash'araI-Haram se refiere a todo Muzdelifa.) Es deseable mirar hacia la dirección de la oración (qibla), cantar mucho "Labbayk", súplica e invocación (dhikr), y decir "Oh Allah, así como nos has llevado a estar en él y nos has mostrado a él, así también, danos éxito en Tu recuerdo, como nos has guiado. Perdónanos y muéstranos la misericordia que nos has prometido al decir (y Tu palabra es la verdad):" 'Y cuando salgas de 'Arafa, recuerda a Allah en al-Mash'ar al-Haram. Recuérdalo, porque Él te ha guiado aunque estabas extraviado. Y luego salid de donde sale la gente y buscad el perdón de Allah. En verdad, Allah es indulgente y compasivo' (Corán 2:198-99). "Señor nuestro, danos lo bueno en este mundo y en el próximo, y guárdanos del tormento del infierno"
Cuando el día aclara considerablemente, los peregrinos se dirigen a Mina con gravedad y tranquilidad antes de que salga el sol
LIBERACIÓN DEL IHRAM: LA LAPIDACIÓN INICIAL EN MINA Cuando los peregrinos llegan al valle de Muhassir cerca de Mina, es sunna acelerar el paso a una distancia de un tiro de piedra. Luego toman el camino intermedio que conduce a (N: uno de los tres lugares de lapidación llamado) Jamrat al-'Aqaba. Lo apedrean tal como están cuando llegan (0: es decir, si van a caballo, lo apedrean montado, y si a pie, lo apedrean a pie) con las siete piedras que recogieron de Muzdelifa. Se pueden recoger en cualquier lugar, no necesariamente en Muzdelifa, aunque es ofensivo recogerlos en los propios lugares de lapidación, letrinas (0: u otros lugares impuros) o alrededor de mezquitas (0: lo cual no es sólo ofensivo sino más bien ilegal si se recogen en lugares incluido en la dotación (waqf, def:k30) para la mezquita)
Cuando uno comienza a apedrear Jamrat al'Aqaba, deja de cantar "Labbayk" y no lo reanuda después (0: ya que su tiempo ha terminado, que era el período de ihram, y apedrear a Jamrat al-'Aqaba es el primer paso para liberarse del ihram). ).La forma (0: óptima) de apedrear lamrat al'Aqaba es pararse en el medio del valle después de que salga el sol, de modo que 'Arafa quede a la derecha, Meca a la izquierda, y el lugar de lapidación delante de uno, y arrojar las piedras una por una (0: ya que tirarlas de dos en dos o todas a la vez cuenta como haber tirado una piedra) con la mano derecha, diciendo"Allahu akbar" con cada piedra, levantando los brazos lo suficientemente alto al lanzar (0: si es hombre, aunque no si es mujer) que se ve en la axila, y finalmente arrojar las piedras (0: significa lo suficientemente duras como para considerarlas arrojadas), no simplemente quitarlas del pulgar con el dedo índice. (n: Las condiciones mínimas para la validez de la lapidación se dan en j10.8.
Cuando se termina la lapidación (N: Jamrat al-'Aqaba), se sacrifica un animal de sacrificio voluntario (hady) conducido al hajj o uno debido en razón del hajj (dis: j12.6); u otro animal de sacrificio (udhiya,def: j14).LIBERACIÓN DEL IHRAM: CORTAR EL PEL
Luego, a los hombres se les afeita toda la cabeza, lo cual es óptimo, aunque uno puede limitarse a (0: quitarse (A: por cualquier medio)) tres pelos de la misma (0: es decir, de la cabeza, no de otra cosa como la barba o el bigote), o Se puede simplemente acortarlo, para lo cual lo óptimo es mojar un poco menos de dos centímetros de todo el cabello. .En cuanto a las mujeres, lo óptimo es que se acorten el pelo de esta última manera (0: es ofensivo para una mujer afeitarse la cabeza)
Mientras se corta el cabello, es mejor: (1) mirar en la dirección de la oración (qibJa); (2) decir "Allahu akbar" (0: es decir, "Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar, walillahi l- hamd");(3) que la persona afeitada comience por la derecha;(4) y luego entierre el cabello (0: medida recomendada para cualquier parte separada de un ser vivo)
Cortarse el cabello es una parte integral sin la cual el hajj permanece inconcluso (0: y que no puede compensarse con una simple matanza), y una persona permanece en ihram hasta que finaliza. Alguien sin pelo puede simplemente pasarse una navaja por la cabeza (0: lo cual es recomendable, no obligatorio, porque es un rito cuya condición es la existencia de un sitio determinado, como también ocurre con el lavado de manos (n: para ablución) cuando la mano ha sido amputado (A: es decir, no es necesario hacerlo si el sitio no existe). Después de cortar el cabello, es sunna decir: "Oh Allah, por cada cabello, concédeme una buena acción, anula una mala, y subanme un título. Perdónenme a mí, a los que se afeitan el pelo, a los que se lo acortan y a todos los musulmanes")
LIBERACIÓN DEL IHRAM: LA CIRCUNAMBLACIÓN DE ida (TAWAF AL-IFADA) El mismo día (A: 10 Dhul Hijja) se entra en La Meca y se realiza la circunvalación de ida (tawaf al-ifada), que es una integral sin la cual el hajj queda inconcluso (0: expresión del autor "sin la cual el hajj permanece inconcluso", lo que significa que no puede compensarse con una simple matanza, aunque el momento en que puede realizarse es en cualquier momento posterior, según nuestra escuela. Los Hanafis sostienen que debe realizarse antes del atardecer del 12 de Dhul Hijja , y si el sol se pone y el aceite no lo ha realizado, esto obliga a uno a matar), y uno permanece en ihram hasta que lo haga. Sus características obligatorias son las áreas descritas anteriormente (dis: j5.16). Después, uno reza dos rak'as (0: con la intención de la sunna de circunvalación (def: j5.I8))
Entonces, si ya se ha ido entre Safa y Marwa después de la circunvalación de llegada (dis: j6.1), no se repite, aunque si aún no lo ha hecho hay que hacerlo, ya que ir entre Safa y Marwa también es integral sin el cual el hajj está inconcluso, y uno permanece en ihram (0: legalmente, con respecto a las relaciones con las mujeres (dis: j9.13)) hasta que se realiza
LIBERACIÓN DEL IHRAM: DISPOSICIONES GENERALES El mejor orden para realizar: (1) lapidar a Jamrat al-'Aqaba; (2) cortar el cabello; (3) y la circunvalación de salida (tawaf al-ifada); es (1) , (2) y (3) (0: y la sunna es hacer las tres en este día), aunque es válido hacerlo en algún otro orden. El tiempo para estas tres comienza a mitad de la noche (A: entre puesta del sol del 9 de Dhul Hijja y amanecer del décimo) en 'Eid al-Adha (0:aunque es mejor que la lapidación tenga lugar después del amanecer). El tiempo (0: preferido) para lapidar Jamratal-'Aqaba finaliza al final del día del 'Eid (0: al atardecer. En cuanto al tiempo permitido, dura hasta el final de los tres días posteriores al 'Eid. Thebest El tiempo para apedrear en 'Eid al-Adha termina al mediodía. Así, la lapidación tiene tres tiempos: el mejor, el preferido y el meramente permitido), mientras que el tiempo para cortarse el cabello y la circunvalación de salida dura indefinidamente, aunque sean años.
La liberación del ihram en el hajj se produce en dos etapas, parcial (lit. "primera") y completa ("segunda"). La liberación parcial del ihram ocurre cuando cualquiera de los tres ritos de lapidación, corte de cabello y circunvalación de salida. se realizan, ya sea corte de cabello y lapidación, corte de cabello y circunvalación, o lapidación y circunvalación. Hacer dos de ellos logra la liberación parcial del ihram, haciendo permisibles todas las cosas que fueron declaradas ilegales por el ihram (def: j3.S) excepto aquellas relacionadas con las mujeres, como las relaciones sexuales, casarse o tocar con deseo. La liberación completa del ihram ocurre cuando todas Se han realizado tres ritos, y esto hace permisible todo lo que sea ilegal por el ihram (0: aunque uno todavía tiene que apedrear en los tres lugares de lapidación y pasar la noche en Mina durante los días siguientes al 'Eid (Ayam al-Tashriq)).
Cuando se termina con la circunvalación de ida (tawaf al-ifada) e ir entre Safa y Marwa (0: es decir, hacer esta última si uno no la había realizado previamente después de la circunvalación de llegada (dis: j6.1)), uno está obligado a regresar a Mina (0: pasar la noche allí y piedra en los días siguientes al 'Eid (Ayam al-Tashriq). Es deseable llegar antes del mediodía para realizar allí la oración del mediodía como lo hizo el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz)), y uno pasa la noche allí. Uno recoge veintiún guijarros de Mina en los días posteriores al 'Eid (el primero de los cuales es el segundo día del 'Eid), teniendo cuidado de evitar los tres lugares mencionados anteriormente (dis: j9.4(fin ))
Después de que haya llegado el momento de la oración del mediodía (0: el 11 de Dhul Hijja, el primer día después del 'Eid), se apedrea con los guijarros antes de realizar la oración del mediodía. (N: Es bueno mencionar algunas normas sobre la lapidación que permiten uno para evitar la aglomeración en Mina en un hajj contemporáneo. El tiempo de lapidación en cada uno de los tres días que siguen al 'Eid (Ayam al-Tashriq) comienza al mediodía de ese día y termina al atardecer del tercer día después del 'Eid. significa que se puede posponer toda la lapidación hasta la tarde del tercer día, habiendo permanecido en Mina hasta entonces. Pero en tal caso, el orden correcto sigue siendo obligatorio: se debe comenzar por la lapidación con la intención de realizarla durante el primer día. comenzando en el primer lugar de apedreamiento (Jamrat al-Kubra), luego en el segundo sitio (Jamrat al-Wusta), y luego en el tercero (Jamrat al-'Aqaba). Luego se apedrea con la intención de realizarlo durante el segundo día, el primero. el sitio de lapidación primero, luego el segundo, luego el tercero y luego una piedra para el tercer día, observando el mismo orden.
LA SECUENCIA APROPIADA PARA LA LAPIDACIÓN El primer sitio que se apedrea (0; llamado Jamratal-Kubra) es el más cercano a la mezquita de al-Khayf. Uno (A: óptimamente) camina hasta él, manteniéndolo a la izquierda y mirando en la dirección de la oración ( qibla), la apedrea guijarro a guijarro como se mencionó anteriormente en 09.5), y se aleja de la dirección de la oración para evitar las piedras de los demás, después de lo cual se coloca el lugar de lapidación detrás de uno y nuevamente se gira hacia la dirección de la oración, para suplicar e invocar a Allah humildemente e implorante por el mayor tiempo posible. tanto tiempo como se necesita para recitar al-Baqara (Corán 2) (N; aproximadamente una hora). Luego se procede al segundo sitio (0: llamado Jamrat al-Wusta), se repite el procedimiento de lapidación y, cuando termina, se suplica (0: e invoca a Allah el Más Alto) durante el tiempo que sea necesario para recitar al-Baqara. Luego uno va al tercer sitio, que es Jamrat al-'Aqaba, que previamente fue apedreado con siete guijarros en 'Eid al-Adha, y lo apedrea como lo hizo en ese momento. tiempo (dis: j9.5), enfrentándolo con la dirección de oración (qibla) hacia la izquierda, aunque cuando termina, uno no se queda allí
EL SEGUNDO DÍA DESPUÉS DEL 'EIDOne está obligado a pasar la noche en Mina (A: esa tarde, después del atardecer del 11 de Dhul Hijja). Al día siguiente, el segundo día después del'Eid (A: es decir, el 12 de Dhul Hijja), uno Recoge veintiún guijarros, y después de que llega la hora de la oración del mediodía, se apedrean los tres lugares de apedreamiento como se describe anteriormente, siete guijarros en cada g.jte. No está permitido apedrear cada uno de los días posteriores al 'Eid hasta que llegue la hora de la oración del mediodía. La secuencia correcta de lapidación de los lugares es obligatoria: el más cercano a la mezquita de al-Khayf primero, el del medio segundo y Jamrat al'Aqaba tercero.
Se recomienda tomar un baño (ghusl) todos los días para la lapidación. PERMISIBILIDAD DE SALIR DE LA MINA EL SEGUNDO DÍ
Después de la lapidación, el segundo día después del 'Eid, se recomienda que el imán dé un sermón informando a la gente sobre la permisibilidad de salir temprano (A: en el segundo día en lugar del tercero) (0: lo cual está permitido siempre que:(a) la salida tiene lugar después de que haya llegado la hora de la oración del mediodía; (b) después de haber apedreado los tres lugares de lapidación; (c) que la salida es desde Mina misma, ya que no está permitido salir directamente desde Jamratal-'Aqaba, en vista de la posición que no es parte de Mina; (d) que uno tiene la intención de irse mientras está dentro de los límites de Mina; (e) y que uno se va antes del atardecer). Luego el imán se despide de ellos
Entonces uno tiene la opción de salir temprano el segundo día después del 'Eid, o esperar (A: hasta haber colocado el tercer día). Si uno desea salir temprano, puede hacerlo, siempre que la salida de Mina se produzca antes del atardecer. Si el sol se pone y uno todavía está en Mina, no está permitido salir temprano, y uno está obligado a pasar la noche allí y apedrear los sitios al día siguiente. Si uno no desea salir temprano, pasa la noche en Mina, recogiendo veinte -un guijarro y apedrear los lugares al día siguiente de iniciado el tiempo de oración del mediodía, como ya se ha dicho
CONDICIONES PARA LA VALIDEZ DE LA LAPIDACIÓN (0): Habiendo mencionado las condiciones para la lapidación en varias sentencias anteriores, es bueno enumerar las siete juntas: (a) que se utilicen siete guijarros; (b) que se arrojen uno por uno; (c) que la acción de uno puede denominarse arrojar, no simplemente poner los guijarros en el lugar de lanzamiento; (d) que lo que se arroja sea alguna forma de piedra; (e) que se haga con la mano, ya que un arco o un pie serían inadecuados; (f ) que apunte al lugar de lanzamiento; (g) que esté seguro de que la piedra lo alcanza, incluso si vuelve a caer, porque si uno duda de que la piedra lo haya alcanzado, entonces esa piedra no cuenta; (las siete condiciones anteriores son válidas para tanto para 'Eid al Adha (dis: j9.5) como para los días posteriores al 'Eid, aunque los días posteriores al 'Eid requieren dos condiciones adicionales: (h) que la lapidación se realice después de que llegue la hora de la oración del mediodía; (i ) y que apedrea los tres sitios en la secuencia adecuada (dis: j10.3).
Entonces uno (0: que (n: permaneció en Mina y) fue apedreado el tercer día después del 'Eid) se va (0: después de la lapidación. Ninguna de las condiciones para salir temprano (def: j 10.6) es necesaria para salir en este punto)
EXCUSAS VÁLIDAS PARA NO PASAR LA NOCHE EN MINA(0: Si existe una excusa aceptable para no pasar la noche en Mina, entonces no hacerlo no conlleva ninguna consecuencia. Las excusas incluyen:(1) tener bienes que se teme perder si se pasa la noche; (2) temer por la propia persona o los fondos de uno; (3) tener una persona enferma con alguien que requiere cuidados; (4) tener una enfermedad que hace que pasar la noche sea una dificultad; (5) o una excusa similar. Las personas en tales circunstancias no no tener que pasar la noche, y puede salir el segundo día después del 'Eid, incluso después de la puesta del sol. Estas excusas, que permiten a uno no pasar la noche en Mina, también permiten no pasar la noche en Muzdelifa, en relación con las cuales se han propuesto algunas otras excusas. mencionado anteriormente (dis: j9.1 (1-2)).
Su recomendó (N: después de salir de Mina) pasar la noche en al-Muhassab, que está junto a la montaña cerca del cementerio de La Meca, ya que el hajj ya está terminado
Si uno desea realizar la 'umra, puede hacerlo (0: es decir, ingresar al ihram) desde cualquier punto fuera del Recinto Sagrado (Haram), como se menciona a continuación en la descripción de la 'umra (def: jI2)
LA CIRCUMBULACIÓN DE DESPEDIDA Cuando uno quiere regresar a casa, llega a La Meca y realiza la circunvalación de despedida (tawaf al-wada') (0: como es obligatorio. Es desobediencia a Allah partir sin la circunvalación de despedida, y uno debe regresar a La Meca para realizarla si todavía está dentro de 81 km.l50 millas de él, si está más lejos de esto, uno no está obligado a regresar, pero debe sacrificar (def: j12.6(l)) (N: es decir, si uno va por la posición en la que se encuentra la circunvalación de despedida. obligatorio, aunque la matanza es sunna si uno sigue la posición (A: la posición más débil en la escuela Shafi'i) de que la circunvalación de despedida es meramente sunna). Las integrales y condiciones de la circunvalación de despedida son las mismas que las de la circunvalación obligatoria (def: j5. 16). La circunvalación de despedida no es sólo para quienes realizan el hajj o la 'umra, sino que es obligatoria (A: es decir, obligatoria para) cualquiera que abandone La Meca a una distancia considerable, sin importar si tiene intención de regresar o no)
Después de la circunvalación de despedida, uno reza dos rak'as (0: una sunna en nuestra escuela) y se para en el lugar entre la Piedra Negra y la puerta de la Kaaba, y suplica: "Oh Allah, la casa es Tu casa, el sirviente Tu sirviente y Hijo de tus dos siervos, me has llevado sobre una criatura a la que me has sometido, llevándome a tu ciudad y mostrándome tu gracia para que pueda cumplir tus ritos. Si estás complacido conmigo, que lo esté más, y si no, que te bendiga. Ahora, antes de que mi residencia y el lugar donde soy visitado se alejen de Tu casa, ahora es el momento de partir si Tú me lo permites, que no busco más que a Ti y a Tu casa, y no soy contrario a Ti ni a Tu casa. , dame buena salud en el cuerpo y protégeme en mi religión. Haz que mis afiliados salgan bien y dame el sustento de la obediencia a Ti mientras me dejes vivir, dame lo mejor de este mundo y del próximo, porque verdaderamente, Tú tienes poder sobre. todo." Uno bendice al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), y luego se aleja normalmente (0: dándole la espalda a la Kaaba) sin retroceder (0: mirándola, como lo hace mucha gente, lo cual es ofensivo porque es una innovación reprensible). (bid'a,def: w29.3)))
Entonces uno se prepara inmediatamente para partir. Si uno se detiene (0: durante mucho tiempo), o se involucra en algo no relacionado con el viaje (0: como ir de compras, pagar una deuda, visitar a un amigo o a un enfermo, etc.), entonces la circunvalación de despedida es inválido (R: aunque tales cosas no lo anulan en la escuela Hanafi) y es obligatorio repetirlo. Pero si la actividad de uno tiene que ver con viajar, como por ejemplo preparar el equipaje o comprar provisiones para el viaje y cosas similares (0: como una cuerda con la que atar el equipaje), entonces está permitido
Una mujer en su período mensual puede salir sin una circunvalación de despedida, y no necesita ser sacrificada en expiación (0: aunque es sunna que ella llegue a la puerta de la mezquita y diga la súplica mencionada anteriormente 011.3). MEDIDAS RECOMENDADAS PARA LAS MANGUERA
PERMANECER EN LA MECA Se recomienda hacer gran parte de: (1) pedorming 'umra (0: todo el tiempo que uno está en La Meca, especialmente en Ramadán); (2) mirar la Kaaba (0: como se dice que Allah el Más Alto envía ciento veinte misericordias día y noche sobre la Casa Noble, sesenta para los que circunvalan, cuarenta para los que allí oran y veinte para los que la miran); (3) beber el agua del Pozo de Zamzam para cualquier intención que se desee, religiosa o mundana ( 0: como dijo el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz): "El agua de Zarnzam es para cualquier cosa que se beba". Es sunna mirar hacia la Kaaba mientras se bebe, respirar tres veces y decir "al-Hamdu lillah". y "Bismillah" cada vez que uno bebe), bebiendo hasta saciarse; (4) y visitando los lugares nobles de La Meca (0: que son muchos, como el lugar de nacimiento del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) y el de 'Ali (Allah esté complacido con él)
Es ilegal tomar el más mínimo trozo de tierra del Recinto Sagrado o sus piedras, o tomar tazas o cántaros hechos con el barro del Recinto Sagrado de Medina.
La 'umra consiste en entrar al ihram como se hace para el hajj (def: j3) (0: parecido al hajjin, la obligatoriedad de la intención cuando uno entra al ihram, en la sunna de bañarse (ghusl) para ello, y en la necesidad de despojarse de ropa cosida antes o después de la intención). Si uno es de La Meca (N: o un residente temporal (dis: j2.2)), debe ir (n: ingresar al ihram desde al menos tan lejos) el lugar más cercano fuera del Recinto Sagrado. Si uno es de afuera ( 0: significa un extraño que viaja hacia La Meca), luego uno ingresa al ihram en el sitio del ihram (0: por cuál se pasa, es decir, los sitios del hajj ihram (def: j2.1)), como se mencionó anteriormente. Todas las cosas ilegales mientras se está en ihram para el hajj (def: j3.5) son ilegales mientras se está en ihram para la 'umra. Luego uno ingresa a La Meca y realiza la circunvalación (def: j5.16) de la 'umra, aunque la circunvalación de llegada (tawaf al- qudum) no es requerido por la Ley Sagrada (0; en absoluto, ya que uno está realizando una circunvalación obligatoria). Luego uno va entre Safa y Marwa (j6), y finalmente se afeita la cabeza o acorta el cabello (def: j9.7) ( 0: siendo preferible el primero para hombres y el segundo para mujeres). Cuando se ha hecho esto, uno queda liberado del ihram de'umra
LAS INTEGRALES DE HAJJ Y 'UMRA Las integrales de 'umra son:(a) ihram (def: j3);(b) circunvalación (def: j5.16);(c) ir entre Safa y Marwa (def:j6.4) ;(d) afeitarse o acortarse el cabello (def: j9. 7);(0: y realizarlos en el orden dado, que es una quinta integral)
Las integrales del hajj son estas cuatro (n: (a), (b), (c) y (d) anteriores) más la posición en 'Arafa(def: j8.4). Los otros requisitos del hajj (wajibat, dis: c2.1(A:)) son: (a) entrar al ihram en el lugar apropiado (def: j2.1-2); (b) apedrear los lugares de apedreamiento en Mina (def:j9.4, JIO); (c) pasar la noche en Muzdelifa (def: j9.1)(N: otra posición es que esto es sunna y no obligatorio); (d) pasar las noches después del 'Eid en Mina (def: j10.1,4,7 );(e) y la circunvalación de despedida (def:j1l.2). Todo lo demás además de lo anterior es sunna
EL INCUMPLIMIENTO DE UNA CARACTERÍSTICA OBLIGATORIA DE HAJJ O 'UMRA Alguien que no realiza una integral (N: de hajj o 'umra) permanece en ihram hasta que lo realiza. Alguien que no realiza alguna otra característica obligatoria de ellos debe sacrificar en expiación (def: j12.6(I)) (0: si no regresa y lo realiza antes de que termine su tiempo, como en casos tales como: (1) regresar para ingresar al ihram en el sitio apropiado antes de comenzar a circunvalar (dis:j2.5), aunque si uno regresa después de haber comenzado a circunvalar, no elimina la obligación de sacrificar; 09.1), lo que requiere el sacrificio si uno no regresa antes del amanecer, aunque hacerlo después del amanecer no elimina la obligación de sacrificar; (3) o no gastar la mayor parte de la noche en Mina, si uno no regresa a ella antes de que haya pasado la mayor parte del tiempo, aunque si lo hace (n: regresa mientras queda la mayor parte), entonces no necesita matar. Y lo mismo para los demás requisitos). Alguien que no practica una sunna no está obligado a hacer nada
SER IMPEDIDO POR OTROS DE COMPLETAR LAS INTEGRALES DEL HAJJ O'UMRA DESPUÉS DE HABER ENTRADO AL IHRAMAlguien a quien un enemigo (0: no musulmán o musulmán) le impide ingresar a La Meca (0: y cumplir con las integrales (A: del hajj o 'umra, incluido el impedimento de realizar la circunvalación obligatoria) (tawaf al-ifada) o ir entre Safa y Marwa) cuando no hay una ruta alternativa, se libera del ihram con la intención de liberarse, afeitándose la cabeza y sacrificando un animal en el lugar donde se le ha impedido, si hay un animal disponible. (0: como cuando no se puede encontrar un animal en absoluto, o encontrar uno por más del precio actual de animales similares en ese lugar y momento), se da el valor del animal en alimento (A: trigo) (0: como caridad a los pobres y faltos de dinero en el Recinto Sagrado (N: o lugar donde se impide)); o si no se puede (0: dar comida), se ayuna un solo día por cada 0,51 litros de comida (A: trigo) que se le hubiera dado. si se hubiera hecho esto último (0: ayunar los días donde uno quiera. Cuando el ayuno es la única opción posible, uno es inmediatamente liberado del ihram después de afeitarse la cabeza con la intención de liberarse). Si tal hajj o 'umra hubiera sido supererogatorio, uno no está obligado a recuperarlo
UN RESUMEN COMPLETO DE LAS EXPIACIONES RELACIONADAS CON HAJJ Y 'UMRA (n: Muhammad 'Abdullah Jurdani distingue entre cuatro categorías de expiaciones relacionadas con el Hayy y la 'umra. (I) La primera categoría consiste en alternativas en un orden de precedencia fijo y una cantidad predeterminada (dam tartib wa taqdir), lo que significa que uno debe sacrificar a un sha (def: h2.5) que cumpla con las especificaciones de sacrificio (def: jI4.2), distribuir su carne a los pobres y a los que tienen poco dinero (def: h8.11) en el Recinto Sagrado; o si no puede sacrificar (N: por falta de dinero (def: j1.17(2)) mientras está en el hajj, incluso si uno tiene suficiente dinero en casa), entonces debe ayunar tres días durante el hajj y siete más en casa, haciendo diez días (N: Si esta expiación es por algo que debería haberse realizado después de estar en 'Arafa (n: (4), (5), (6), o (9) a continuación), los tres días "durante el. El hajj" puede ayunarse después de la liberación del ihram mientras aún se está en La Meca, o si uno no lo hace mientras está allí (A: así es obligatorio), se convierten en un ayuno de recuperación que debe realizarse antes de los otros siete ayunos en casa (A: por un intervalo igual a los días del viaje de regreso a casa).)Hay nueve cosas que requieren este tipo de expiación:(1) realizar un hajj 'umra primero (tamattu') (def: j1.15,17);(2) realizar el hajj y la 'umra simultáneamente (qiran, def: j1.16,17);(3) no pararse en 'Arafa (def: j8.4);(4) no ser lapidado (def: j10.8) en el momento de la lapidación sitios de Mina en los tres días posteriores al 'Eid, cuyo tiempo termina al atardecer del tercer día (dis: j10.2(N:)) si uno no sale temprano (def: j10.6);(5) perderse las tres noches en Mina después del 'Eid (def: j10.1A,7), aunque si uno sólo falta una noche, se distribuye 0,51 litros de trigo a los pobres del Recinto Sagrado, y si son dos noches, entonces se duplica esta cantidad. cantidad;(6) no pasar la noche en Muzdelifa (def: j9.1, segundo par.);(7) no entrar al ihram en el sitio apropiado (dis: j2.5);(8) romper el voto (def : jI8.5);(9) o no realizar la circunvalación de despedida (tawaf al-wada', def:jI1.2).(II) La segunda categoría consiste en expiaciones en las que uno es libre de elegir una de tres alternativas predeterminadas ( dam takhyir wa taqdir), a saber: matar y distribuir a un sha como se describe anteriormente (I); ayunar tres días, aunque no consecutivos, cuando se quiera; o dar 1.015 litros de trigo a cada uno de los seis pobres o escasos de dinero en el Recinto Sagrado. Hay ocho cosas que necesitan este tipo de expiación: (1) eliminación de tres pelos (dis: j3.8) a la vez tiempo y lugar, lo que significa que el intervalo entre la eliminación de cada uno no se considera largo (dis: f4.5), y uno ha permanecido en el mismo lugar, aunque si su eliminación no se produce en un solo momento y lugar, se debe pagar O litros de trigo para los pobres o ayunar un día por cada cabello, incluso si su número excede de tres; (2) recortar tres uñas en un momento y lugar, con las mismas reglas y restricciones que acabamos de mencionar; (3) hombres que usan prendas cosidas o se cubren la cabeza (dis: j3.6), o mujeres cubriéndose la cara (dis: j3.24);(4) usando aceite (def: j3.7(1));(5) usando aroma 03.7);(6) juegos previos sexuales (n: otro que el coito) (dis: j3.l3);(7) tener relaciones sexuales por segunda vez después de haber estropeado el propio hajj(dis: j3.14) con una relación sexual inicial;(8) o tener relaciones sexuales entre la liberación parcial y total (def: j9.13) de ihram. (III) La tercera categoría consiste en expiaciones en un orden de prioridad fijo de alternativas que involucran sustitutos basados en estimaciones (dam tartib wa ta'dil). Es necesario por dos cosas. (1) La primera es que otra persona le impida completar todas las integrales del hajj o 'umra (def: j12.5), en cuyo caso uno debe liberarse del ihramby, sacrificando y distribuyendo un shah como se describió anteriormente ( 1); o si no se puede sacrificar, se estima su valor, se compra comida por esa cantidad y se la distribuye a los pobres del Recinto Sagrado (N: o lugar en el que se está impedido); orifunable para dar comida, uno ayuna un día por cada 0,51 litros de trigo que se le habrían dado si hubiera podido hacerlo. (2) El segundo es haber estropeado el hajj o 'umra mediante relaciones sexuales (def: j3.14), en en cuyo caso uno debe sacrificar un camello, o si no puede, debe realizar la alternativa de la que sea capaz, de las mencionadas en j3.IS.(IV) La cuarta categoría implica elegir entre alternativas que consisten en sustitutos basados en estimaciones (dam takhyirwa ta' dil). Es necesario por dos cosas. (I) La primera es matar un animal de caza mientras se está en ihram. donde si hay un animal doméstico de valor similar (lit. "parecido"), uno puede elegir entre las alternativas mencionadas en j3.22, aunque si no lo hay, entonces las mencionadas en j3.23. (2) La segunda es destruir un árbol del Recinto Sagrado, donde. si es grande en relación con otros árboles de su especie, se sacrifica y distribuye una vaca, y si es pequeño, se sacrifica una oveja. En cualquier caso, se puede elegir entre sacrificarlo y distribuir su carne a los pobres del Recinto Sagrado, estimar su costo y comprar trigo para distribuirlo a los pobres del Recinto Sagrado, o ayunar un día por cada 0,51 litros de trigo que se hubieran gastado. comprado si se hubiera hecho esto último. (Mufid 'awam ai-Muslim in rna yajibu 'alayhim min ahkam ai-din (y67), 230-38))(N: A lo largo de lo anterior, siempre que uno esté obligado a sacrificar un animal, es Está permitido encargar (wakala, def: k17) a otra persona que lo haga mediante contratos escritos fácilmente disponibles en un hajj moderno, simplemente pagando una cantidad de dinero y firmando el acuerdo. Luego sacrifican por uno temprano en la mañana del 'Eid y distribuir la carne a los destinatarios que lo merecen. En segundo lugar, dar comida o trigo a los pobres, siempre que se mencione en relación con las expiaciones, significa darles el tipo de alimento que es válido para el zakat de'Eid al-Fitr (def: h7.6). ), y los comentarios hechos en esa sección acerca de que la escuela Hanafi permite otras cosas además del trigo se aplican igualmente aquí.) (n: En la escuela Hanafi, la matanza debe tener lugar en el Recinto Sagrado, aunque se puede distribuir tanto la carne como otras expiaciones en cualquier lugar (al -Lubab fi sharh al-Kitab (y88),1.212,1.224).)
Se recomienda cuando uno haya terminado el hajj visitar la tumba del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) (n: en Medina). (0: Uno debe entrar a su mezquita con el pie derecho primero, como en cualquier mezquita, y decir la conocida súplica: "En el nombre de Allah, alabado sea Allah. Oh Allah, bendice a nuestro señor Muhammad, a su gente y a sus Compañeros, y dales paz. Oh Allah, ábreme las puertas de Tu misericordia."
CÓMO VISITAR LA TUMBA DEL PROFETA Se recomienda rezar dos rak'as para saludar a su mezquita, y luego acercarse a la noble y honorable tumba y pararse en la cabecera de ella, de espaldas a la dirección de la oración (qibla). Uno inclina la cabeza y recuerda el respeto y la humildad, luego saluda al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) y lo bendice con voz normal (0: diciendo: "La paz sea contigo, bMensajero de Allah. La paz sea contigo. 0 Profeta de Allah. La paz sea con vosotros, 0 Elegido de Allah. La paz sea con vosotros, 0 Mejor de la Creación de Allah. La paz sea con vosotros, 0 Amado de Allah"), después de lo cual uno suplica a Allah por lo que desee. Luego se da medio metro a la derecha para saludar a Abu Bakr, y nuevamente a la derecha para saludar a 'Umar (Allah esté complacido con ellos). Luego se recomienda regresar al lugar original y suplicar mucho a Allah, recurriendo a Allah a través del Profeta (tawassul,def: w40) (0: con respecto a los objetivos y metas de uno, ya que él es el mayor intermediario, en la intercesión y otros cosas), e invocar bendiciones sobre él (que Allah le bendiga y le dé paz), después de lo cual se suplica junto al púlpito (minbar) y en el Rawda (N: que es el espacio designado por los pilares blancos entre la cámara que contiene. la tumba noble y el púlpito)
Es ilegal circunvalar la tumba. Es ofensivo empujar la pared alrededor de la tumba con la espalda o el frente, besarla o tocarla (0: con la mano). La conducta adecuada aquí es alejarse de ella como lo haría si estuviera presente durante su vida. (Que Allah le bendiga y le dé paz). Esto es lo correcto, y lo que los eruditos han dicho y en lo que están de acuerdo Uno no debe dejarse engañar por lo que hacen algunas personas comunes en su ignorancia de los modales adecuados, ya que es una innovación reprensible (bid'a, def: w29.3)). Una de las innovaciones más vergonzosas es el consumo de dátiles en Rawda
Se recomienda visitar al-Baqi' (0: el cementerio de Medina. Es conveniente ir a él todos los días, porque allí están enterradas las esposas del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz). Algunos de sus hijos, los de su padre. hermano 'Abbas, nuestro señor fiel 'Uthman ibn 'Affan, el sucesor del Mensajero de Allah (Allah le bendiga y le dé paz), varios de sus Compañeros (Sahaba) y el Imam Malik, fundador de la escuela de jurisprudencia Maliki, la bienaventuranza y el beneficio de Allah sea con todos ellos)
Cuando uno desea viajar. uno se despide de la mezquita rezando dos rak'as y de la noble tumba con una visita y una súplica. Y Alá sabe más.
(0: Los sacrificios son el ganado sacrificado en adoración a Allah Altísimo entre 'Eid aIAdha y el último de los tres días siguientes. Son una hospitalidad general de Allah para los creyentes (A: a quienes se distribuye la carne. Es ilegal dar cualquier de ello a los no musulmanes).
Los sacrificios de Eid al-Adha son una sunna confirmada (def: c4.1) (N: que se considera obligatorio en la escuela Hanifi) (0: siendo sunna para aquellos que pueden sacrificar, aunque no es requerido por la persona pobre que no puede hacerlo). para alguien que tiene la intención de sacrificarse, no cortarse el cabello ni recortarse las uñas en 10Dhul Hijja hasta que mate (0: estos son ofensivos hasta que lo haga). El tiempo para la matanza comienza cuando es lo suficientemente largo después de la sumisión para haber realizado la oración del 'Eid (def: f19) con sus dos sermones (A: es decir, unos cuarenta minutos) (0: incluso si uno no asiste) y termina en (A: sunseton) el último de los tres días siguientes al 'Eid
ESPECIFICACIONES DE LOS ANIMALES DEL SACRIFICIO Sólo se pueden sacrificar camellos, vacas, ovejas o cabras. En la etapa más joven, los camellos deben tener más de cinco años completos, el ganado vacuno y caprino más de dos años completos y las ovejas más de un año completo. Un solo camello o vaca cumple la sunna durante siete (A: hombres y sus familias), aunque sea un shah (def: h2 .S) sólo lo cumple para uno. Es mejor matar a un solo sha que tener una parte en el sacrificio de un camello. El mejor animal para sacrificar es un camello, luego una vaca, luego una oveja y luego una cabra. El mejor tipo de shah (h2.S) para sacrificar es el blanco, luego el leonado, luego el negro y el blanco, y luego uno negro. Es condición necesaria que un animal sacrificado esté libre de defectos que disminuyan (A: la calidad de) su carne. No es válido sacrificar: .(1) un animal cojo (0: que tiene un problema evidente para caminar que le impide ir a pastar y por lo tanto lo debilita); (2) un animal ciego o tuerto (0: cuyo defecto es manifiesto, como esto disminuye su capacidad de pastar); (3) un animal enfermo (0: cuya dolencia es manifiesta); (aunque si estos defectos son leves, el animal será suficiente. Tampoco es válido sacrificar un animal que esté:)(4) trastornado por desnutrición o demente; (5) sarnoso o escabroso (0: incluso cuando no es obvio); (6) con una oreja cortada o un pedazo separado, aunque no sea mucho (0: o nacido sin oreja); (7) o le falta una parte considerable del anca o porción similar que contenga carne (0: aunque no si es una pequeña cantidad). Está permitido sacrificar un animal con una hendidura en la oreja (0: una medida de identificación que no disminuir la carne) o uno con parte o la totalidad de un cuerno roto
TENER OTRO SACRIFICIO PARA UNO Es mejor sacrificar (def: j17.4) el animal uno mismo (0: si uno puede sacrificar bien. Si no, entonces es obligatorio que alguien que pueda sacrificar adecuadamente lo haga por uno). Si no se puede sacrificar bien, se recomienda estar presente cuando se realice
LA INTENCIÓN La intención de sacrificar debe hacerse en el momento del sacrificio. (0: Basta que la persona que le realiza otra matanza haga la intención cuando autoriza al otro a hacerlo.
DISTRIBUCIÓN DE LA CARNE Se recomienda que un tercio del animal sacrificado se coma, un tercio se regale (0: aunque sea a musulmanes ricos) y un tercio se entregue en caridad (0: crudo, no cocido). Es obligatorio regalar parte de la carne (0: cruda) como caridad, incluso si no es mucha (0: es suficiente dársela a un musulmán), y la piel se da como caridad o se usa en casa. No está permitido vender la piel o carne (0: todo lo anterior se aplica a la sunna o sacrificios voluntarios). No está permitido que una persona que ha jurado (def: jI8) un sacrificio coma nada del animal sacrificado.
(0: Léxicamente, 'aqiqa significa el pelo de la cabeza de un bebé al nacer. En la Ley Sagrada, significa el animal sacrificado cuando se corta el pelo del bebé, lo cual es una sunna confirmada (def: c4.I).
Se recomienda que cualquier persona a quien se le dé un niño se afeite el cabello al séptimo día siguiente (0: significa cualquier recién nacido, ya sea hombre o mujer; una niña también debe afeitarse el cabello) y regale como caridad oro o plata igual al peso de el cabello. También se recomienda (N: cuando el bebé nace por primera vez) dar el llamado a la oración (adhan, def:f3.6) en su oído derecho y el caD para comenzar (iqama) en su izquierdo
EL SACRIFICIO Si el bebé es varón, se recomienda sacrificar a dos shahs (def: h2.S) que cumplan con las especificaciones del Sacrificio del 'Eid (def: j14.2), mientras que si el bebé es mujer, se recomienda sacrificar a uno. (0: El La persona llamada al sacrificio por un recién nacido es la que está obligada a sustentar al niño (dis: mI2.I).) Después del sacrificio, el shah se cocina (0: como en cualquier fiesta) en salsa dulce, pero ninguno de sus huesos se rompe ( R: se corta por las articulaciones), y se recomienda distribuir la carne entre los pobres
DAR NOMBRES Es sunna darle al niño un buen nombre, como Muhammad o 'Abd aI-Rahman. (0: Es deseable ponerle nombre a un niño incluso si muere antes de ser nombrado.) (A: Es sunna que un nuevo musulmán tome un buen nombre como el anterior, o uno de los nombres de los profetas (def: u3.S) ( Allah los bendiga y les dé paz). )(0: Esta sección es una explicación de lo que es lícito (halal) e ilícito (haram), cuyo conocimiento se encuentra entre las preocupaciones más importantes de la religión, ya que conocerlo es personalmente obligatorio para todo musulmán. )EVITAR ALIMENTOS DOBLESj16.1 (n: El traductor ha añadido aquí el siguiente hadiz y su comentario). Anas (que Allah esté complacido con él) relata que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) encontró una fecha en su camino, y dijo: "Pero por temor a que fuera caridad, lo habría comido". (Riyad al-salihin (yI07), 277)(Muhammad ibn 'Allan Bakri:) El hadiz muestra que cuando una persona duda de que algo esté permitido, debe no lo hagas. Surge la pregunta: ¿Es obligatorio o recomendable abstenerse de hacerlo en tal caso?, a lo que nuestro Imam responde explícitamente que es lo último, porque inicialmente se supone que una cosa es permisible y fundamentalmente no reprochable, siempre que exista alguna razón previa para considerarla ilegal. No se sabe que se han eliminado las dudas. Por ejemplo, cuando uno duda de que se haya cumplido una de las condiciones para un sacrificio válido (def: j 17 .2-4), condiciones que hacen que (N: un trozo de carne en particular) sea legal, se supone que sigue siendo ilegal (N: ya que inicialmente el animal estaba vivo, un estado en el que es ilegal comer, mientras que sólo se vuelve lícito mediante un procedimiento específico, es decir, el sacrificio islámico), de modo que la carne no se vuelve lícita excepto mediante la certeza (A: que ha sido sacrificada. El caso de las carnes es excepcional en esto, ya que la mayoría de los demás alimentos están inicialmente permitidos, y se supone que permanecen así a menos que uno esté seguro de que ha ocurrido algo que los ha hecho ilegales). En casos de duda, sólo se toman en consideración las posibilidades probables, ya que parece probable (n: en lo anterior hadiz) que las fechas para la caridad estaban presentes en ese momento. En cuanto a posibilidades remotas, tomarlas en consideración sólo conduce a un extremismo reprochable y a un alejamiento de cómo eran los primeros musulmanes, ya que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) recibió algo de queso y una capa (A: por miembros de una tribu árabe no musulmana). y se comió el uno y se puso el otro sin considerar si habrían mezclado el primero con carne de cerdo, o si la lana provenía de un animal sacrificado o no sacrificado. Si uno tomara en consideración tales posibilidades, no encontraría nada lícito sobre la faz de la tierra. Por eso nuestros colegas dicen: "La certeza total de que algo es lícito sólo es concebible cuando el agua de lluvia cae del cielo a la mano" (Dalil al-falihin It'turuqRiyad al-salihin (y25), 5.37-38). ES ILEGAL COMERj16.2 Está permitido comer oryx, cebra, hiena, zorro, conejo, puercoespín, daman (n: un tejón sirio), ciervo, avestruz o caballo.j16.3 Es ilegal comer:(1 ) (N: cualquier forma de productos porcinos); (2) gatos o animales pequeños repugnantes que se arrastran o caminan por el suelo, como hormigas, moscas y similares (0: repugnante se usa aquí para excluir animales inofensivos como el jerbo, la langosta, y el erizo, que son pequeños animales rastreros, pero que se reconocen como sanos y puros); (3) animales depredadores que cazan con colmillos o colmillos, como el león, el lince, el leopardo, el lobo, el oso, los simios, etc. (0: incluidos el elefante y la comadreja); (4) los que cazan con garras, como el halcón, el halcón, el milano o el cuervo, excepto el cuervo de corral, que puede comerse; (5) o la descendencia de un animal permitido para comer y otro no está permitido comer, como el amule (0: que es un cruce entre uno que se come, el caballo, y uno que no se come, el burro).j16.4 Está permitido comer cualquier juego acuático (sayd al-bahr), excepto ranas y cocodrilos. .OTRAS SUSTANCIAS ILEGALES PARA COMERj16.5 Es ilegal comer cualquier cosa dañina, como veneno, vidrio o tierra. (R: Si se ha demostrado que algo es dañino, es ilegal consumirlo, mientras que si se sospecha que es dañino, es un delito. Iveto.) (n: w41 analiza fumar cigarrillos.) j16.6 Es ilegal comer cualquier cosa impura (najasa, def: e14.1) (0: ya sea impuro en sí mismo, o por estar afectado por algo impuro, como es el caso de (N: contaminado) leche, vinagre o miel). También es ilegal comer sustancias que sean puras, pero generalmente se considera repulsivo, como saliva o esperma. j16.7 Si se le obliga a comer de un animal muerto no sacrificado (0: por miedo a perder la vida o por temor a que una enfermedad empeore), entonces uno puede comer lo suficiente (0: el mínimo necesario) para evitar la destrucción (0: significa suficiente para evitar que la vida termine. No se puede comer hasta saciarse de un animal muerto a menos que se crea que limitarse al mínimo de supervivencia conlleva consecuencias peligrosas, en cuyo caso es obligatorio aliviar el hambre). Si las circunstancias obligan a elegir entre un animal muerto y algún alimento permitido perteneciente a otra persona (0: que no está presente), está obligado a comer del animal muerto.
No está permitido comer ningún animal (0: que a los musulmanes se les permite comer) hasta que haya sido sacrificado adecuadamente, las únicas excepciones son el pescado (def: j16,4) y las langostas, que están permitidos comer incluso cuando mueren sin sacrificar
Es ilegal comer carne sacrificada por un zoroástrico, alguien que ha abandonado el Islam (murtadd,def: 08), o un adorador de ídolos (0: incluidos aquellos (zanadiqa) con convicciones corruptas sobre principios de fe que son bien conocidos como esenciales partes del Islam (def: libros u y v),) o cristianos de las tribus árabes del desierto (0: cuyo resultado es que es una condición necesaria que el matador sea de un pueblo cuyas mujeres se nos permite casarnos, ya sean musulmanas, judíos o cristianos)
Está permitido sacrificar con cualquier cosa que tenga filo; pero no un diente, hueso o garra, sean humanos o no, adheridos al cuerpo o no
La condición necesaria para sacrificar cualquier animal que esté dentro de la capacidad de sacrificio (0: domesticado o salvaje) es cortar tanto la tráquea como la garganta (0: tráquea que significa el canal de respiración, y garganta que significa el canal de comida y bebida que se encuentra debajo de la tráquea. Para la validez del sacrificio no es necesario cortar las arterias carótidas, que son dos vasos sanguíneos a los lados del cuello que abarcan la tráquea. Si el matadero se olvida de cortar alguna parte de la tráquea o de la garganta y el animal muere, se considera muerto sin sacrificar. animal, como es un animal al que no le queda más que movimiento puramente reflejo cuando se termina de cortar una parte de la tráquea o la garganta que antes se había perdido. Si el matador corta desde la parte posterior del cuello hasta cortar la tráquea y la garganta, es pecado por el exceso de dolor que causa (. R: aunque es un sacrificio válido, cortar las cabezas de los pollos con un hacha es ofensivo, aunque la carne es legal). El matadero debe cortar con rapidez y no tomarse el tiempo de tener que cortar dos o más veces. Si lo hace, y no queda vida en el animal en el segundo golpe, entonces el animal (A: ha muerto sin ser sacrificado y) no está permitido comerlo. Lo determinante es si queda vida en el animal cuando se aplica el cuchillo al inicio del último golpe (A: el que logra cortar tanto la tráquea como la garganta), ya sea el segundo o el tercero)
Se recomienda al sacrificar:(1) girar el animal hacia la dirección de la oración (qibla);(2) afilar el cuchillo;(3) cortar rápidamente (0: incluso más rápido que lo obligatorio, de modo que no sean necesarios dos o más golpes, como se mencionó anteriormente); (4) mencionar el nombre de Allah (0: por la gracia espiritual en él, decir "Bismillah", como issunna) (A: esto es obligatorio en la escuela Hanafi); (5) bendecir al Profeta ( Allah le bendiga y le dé paz);(6) y cortar los grandes vasos sanguíneos (0: a cada lado del cuello)
Se recomienda sacrificar camellos introduciendo el cuchillo (0: en el hueco de la base del cuello (A: entre las dos clavículas) encima del pecho para cortarlos (A: tráquea y garganta) en esta concavidad, ya que es más fácil. que degollar, ya que acelera la salida del espíritu del cuerpo al pasar por alto la longitud del cuello, siendo la forma preferible de sacrificar cualquier animal con un cuello largo, como un pato, ganso, avestruz o jirafa), con el camello. de pie, con una pata delantera vendada
Se recomienda sacrificar otros camellos (0: como vacas, ovejas, cabras o caballos (A: sacando el cuchillo) a través de la garganta en la parte superior del cuello) después de colocarlos sobre su lado izquierdo. (0: sacrificarlos esta forma sólo es necesaria para permitir al matadero sujetar fácilmente el cuchillo con la mano derecha y la cabeza del animal con la izquierda. También es sunna atar las patas del animal, excepto la trasera derecha, para que el animal no se sacuda durante el sacrificio. y hacer que el matadero falle su objetivo. La pata trasera derecha se deja libre para apaciguar al animal dándole algo para moverse)
Es condición necesaria que el matador no levante la mano del cuchillo mientras sacrifica (0: mientras lo pasa por el cuello). Si lo levanta antes de cortar por completo tanto la tráquea como la garganta, y luego vuelve a cortarlas, no es lícito que el animal comer
CAZA En cuanto a la caza, es lícito comer un animal de caza siempre que se le golpee con una flecha (A: o, según la escuela Maliki, se le dispare con un rifle o una escopeta) o se le derribe con un animal de caza entrenado (A: como un halcón o un perro). ) (0: pero sólo si está entrenado), y muere antes de que uno pueda matarlo (0: es decir, siempre que uno no lo alcance cuando aún le queda vida además del movimiento reflejo. Si uno lo alcanza mientras está vivo o con vida queda, entonces uno debe sacrificarlo apropiadamente), siempre que el cazador no sea ciego, sea de un pueblo cuyo alimento sacrificado los musulmanes puedan comer (def: j17.2), y siempre que el animal no muera por ser golpeado por el mero peso de la flecha. , sino que muere por su filo (0: significa que golpea al animal primero de punta, hiriéndolo). Si la presa fue derribada por un animal de caza entrenado, es condición necesaria que el animal no haya comido nada de la presa. Si la presa Si un animal muere al ser golpeado por el peso del animal de caza entrenado (A: como cetrero), entonces es lícito comer la presa
No es legal comer un animal de caza si: (1) una flecha lo golpea y luego cae al agua (0: debido a la probabilidad de que haya muerto ahogado (N: si eso es probable) en lugar de haber sido disparado); (2) es derribado sobre un pico del cual luego cae (0: por la probabilidad de que haya muerto por la caída); (3) o si desaparece después de haber sido herido y es encontrado muerto (0: porque pudo haber muerto por alguna otra razón que estar herido (N: aunque si es evidente que murió por la herida, es lícito comer))
Un camello u otro (0: animal doméstico como una vaca, oveja, cabra o caballo) que se extravía y no se puede recuperar, o que cae en un pozo y no se puede sacar, se le puede permitir comer disparándole (0: debido a la imposibilidad de sacrificarlo), no importa dónde se golpee su cuerpo (N: siempre que se lo hiera mortalmente). Y Allah sabe más.
(0: Léxicamente, la palabra voto significa cualquier promesa. Se define legalmente como hacer obligatorio algún acto de adoración que originalmente no era obligatorio en la Ley Sagrada, como una oración supererogatoria o un ayuno, y similares. Hay una diferencia de opinión entre los eruditos sobre si un voto en sí mismo es un acto de adoración o si es ofensivo. La posición más fuerte es que es un acto de adoración cuando se hace para realizar un acto piadoso (A: ya que Alá el Más Alto describe a los piadosos como "cumpliendo sus votos" (Corán 76:7)) , porque es un discurso íntimo con Allah el Más Alto; aunque es ofensivo en el fragor de una discusión.) (A: La ventaja de un voto es que uno puede obtener la recompensa de un acto obligatorio al cumplirlo. Su inconveniente es que, a diferencia de los juramentos rotos). , que puede ser expiado (dis: 020), no hay forma de levantar la acción prometida: sigue siendo obligatoria a menos que uno esté físicamente incapaz (N: en cuyo caso se realiza una alternativa (n: por ejemplo, dar comida en lugar de ayunar) si hay un mal Sagrado Ley). Por esta razón, muchos musulmanes piadosos y eruditos evitan hacer votos.
Un voto (0: realizar algún acto piadoso) sólo es válido: (a) si lo hace un musulmán que es legalmente responsable (mukallaf, def: c8.1); (b) cuando se trata de algún acto de adoración (A: es decir, para los Shafi'is, cualquier acto recomendado, aunque para la escuela Hanafi sólo puede ser un acto que sea similar en especie a una forma obligatoria de adoración (n: como la oración, el ayuno o el hajj));(c) y es expresado en palabras como "Por la presente debo a Allah realizar tal y cual cosa" o "Por la presente estoy obligado a hacer tal y cual cosa". (0; Un voto de hacer algo que es meramente permisible, como pararse, sentarse, comer o dormir, no es legalmente válido porque estos no son actos de adoración; la razón es el hadiz relatado por Bujari que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) pasó junto a un hombre que estaba parado al sol sin buscar sombra, sobre quien preguntó y le dijeron que era Abu Isra'il, quien había prometido permanecer de pie mientras ayunaba sin sentarse, tomar sombra o hablar, a lo que respondió: "Pasa junto a él y haz que se siente a la sombra y hable, pero déjalo terminar el ayuno". autor significa actos que son supererogatorios y no obligatorios, ya que un juramento de realizar un acto obligatorio es inválido ya sea que implique la realización de algo, como una oración o un ayuno obligatorio, o el incumplimiento de algo, como el voto de abstenerse de vino o fornicación y similares. Para empezar, tales votos no son válidos, ya que Alá los ha hecho obligatorios y "obligarse a cumplirlos" no tiene sentido. Los actos obligatorios que no son válidos para votar se limitan a los personalmente obligatorios. En cuanto a la obligación comunitaria (def: c3.2), un voto de tal acto obliga a cumplirlo, porque es un acto de adoración no originalmente obligatorio en la ley, es decir, no solicitado inicialmente por ninguna persona en particular.
DISPOSICIONES GENERALES SOBRE LOS VOTO Un voto válido de realizar un acto de culto hace que el acto sea obligatorio
Uno debe cumplir un voto que ha condicionado a que ocurra algún evento, como decir: "Si Allah sana a mi amigo enfermo, estoy obligado a hacer tal o cual cosa" (0: ayuno, oración o caridad), lo cual Se vuelve obligatorio si el enfermo recupera su salud
Si alguien hace un voto a modo de argumento y enojado, diciendo, por ejemplo: "Si hablo con Zayd, estoy obligado a hacer tal o cual cosa", entonces si habla con Zayd, puede elegir entre hacer lo que ha prometido, o bien pagar la expiación por un juramento roto (def: 020)
Si uno promete realizar el hajj montando pero en lugar de hacerlo a pie, o promete realizarlo a pie pero luego lo hace montando, esto cumple el voto, aunque uno está obligado a sacrificar (0: como se hace para un primer hajj 'umra (tamattu'). (def:jI2.6(1)). (N: Debido a que el voto de caminar o montar a caballo se ha convertido en uno de los elementos obligatorios del shajj de uno, la expiación por su incumplimiento es como otros actos obligatorios del hajj no realizados, y si dicha persona carece de un shah (def: h2.5) o carece de dinero para ello, puede ayunar. En cuanto a una persona que promete hacer algo no relacionado con el hajjand descubre que no puede cumplirlo, realiza una alternativa válida si existe una en la Ley Sagrada (dis: j18.0(A:)). Si no hay una alternativa válida en la Ley Sagrada, él sigue siendo responsable de realizar el acto prometido. (0: Si uno no cumple un voto por no poder o por olvido, no es pecado , pero hay que sacrificar, obligación que la incapacidad o el olvido no levanta. En resumen, el pecado (A: de no cumplir el voto) sólo existe cuando uno es capaz de cumplirlo, no cuando es incapaz, aunque no cumpla un voto. debido a incapacidad debe sacrificar a un sha que cumpla con las especificaciones de sacrificio (def:j14.2).
Si uno promete ir a la Kaaba, Masjid al-Medina o al-Masjid al-Aqsa (n: en Jerusalén), entonces está obligado a hacerlo. Si uno promete ir a la Kaaba, entonces debe realizar el hajj o la 'umra (porque el hajj y la 'umra son lo que fundamentalmente está previsto en la Ley Saered al ir al Recinto Sagrado, y el voto se interpreta de acuerdo con esta convención de la Ley). como un voto de realizar el hajj o la 'umra). Si uno promete ir a Masjida I-Medina o al-Masjid al-Aqsa, entonces debe realizar la oración o pasar un período de retiro espiritual (i'tikaf, def: i3) en la mezquita (0: es decir, uno tiene derecho a elegir entre oración o retiro espiritual). Si uno promete ir a otra mezquita, el voto no obliga a hacerlo (dis: i3.4(end))(0: ya que viajar a otras mezquitas no es un acto de adoración ( N: es decir, si está destinado a sí mismo, aunque si uno lo pretende para realizar la oración o para un retiro espiritual allí, es un acto de adoración
)).Si uno promete ayunar durante todo un automóvil en particular, no tiene que recuperar los días que no haya ayunado en los dos 'Eids o en los tres días siguientes al' Eid al-Adha (dis: i2.3), o los días ayuno durante el Ramadán, o los días que una mujer falta durante su período mensual o sangrado posparto
Alguien que promete realizar la oración (A: pero no especifica cuánto) debe rezar dosrak'as
(O: La base legal para la venta, antes del consenso académico (ijma'), son versos coránicos como la palabra de Allah Altísimo, "Allah ha hecho lícita la venta", (Corán La más confiable de las dos posiciones reportadas por nuestro Imam (Allah Que el Altísimo esté complacido con él) es que este versículo tiene un significado general, refiriéndose a todas las ventas excepto aquellas específicamente excluidas por otra evidencia, ya que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) prohibió varias ventas pero no explicó las permitidas. no hacerlo, demostrando que la presunción inicial para la validez de una venta es que es legal. Esto también lo confirman hadices como aquel en el que se le preguntó al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) qué tipo de ganancia era mejor, y él respondió: "El trabajo de la mano de un hombre y toda venta piadosa", es decir, ventas libres de trampas y engaños. Hakim relató este hadiz, que clasificó como rigurosamente autenticado (sahih). Léxicamente, venta significa realizar una transacción por algo más: en Sagrado. Ley significa intercambiar un artículo de propiedad por otro bien de una manera particular. Sus integrales son seis:(a) el vendedor;(b) el comprador;(c) el precio;(d) el artículo comprado;(e) la oferta hablada;(f) y la aceptación hablada.)(N: Venta (bahía), dondequiera que se utilice en las resoluciones siguientes, se refiere tanto al intercambio de bienes por dinero como al intercambio de otros bienes (n: es decir, trueque).
Una venta no es válida a menos que exista una oferta hablada (0: por parte del vendedor) y una aceptación hablada (0: por parte del comprador). Oferta significa la declaración del vendedor o su agente (wakil, def: k17) "Te lo vendo" o "Lo hago tuyo". Aceptación significa la declaración del comprador o de su agente "lo compro" o "tomo posesión de ello" o "acepto". (A: En cuanto a mu'atah, que es darle el precio al vendedor y tomar la mercancía sin hablar, como cuando se compra algo cuyo costo es bien conocido, señala Bajuri, "Nawawi y un grupo de académicos han adoptado la posición de que las ventas realizadas por él [A: mU'atah] son válidas para todas las transacciones que la gente considera ventas, ya que el factor determinante en ellas es la aceptación de ambas partes, y no existe un texto primario claramente autenticado que estipule que se hable, por lo que el reconocimiento común ['urf, def: f4.5] es el criterio final [A: en cuanto a lo que constituye legalmente una aceptación]" (Hashiya al-Shaykh Ibrahim alBajuri(y5), 1.355) .)(N: La categoría de mu'atah también incluye las ventas realizadas por medio de máquinas expendedoras (A: siempre que quede claro lo que se está comprando antes de poner el dinero en la máquina).) Está permitido que la aceptación del comprador preceda a la oferta. , como cuando dice: "Lo compro por tanto" y el vendedor responde: "Te lo vendo". También está permitido decir: "Sélltame por tal o cual cantidad", y que el vendedor responda: "Te lo vendo". Todas estas son expresiones inequívocas. Las ventas también pueden verse afectadas, si existe la intención, por expresiones equívocas como "Tómalo por tal y tal cantidad" o "Lo considero tuyo por tal y tal cantidad", con lo que se pretende una transacción con el comprador, quien luego acepta. Si con tales expresiones no se pretende realizar una transacción, entonces la venta no es nada (0: sino palabras vacías, y el comprador está obligado a devolver la mercancía a su propietario si todavía existe, o a reponerla si se agotó mientras estaba en su poder). es obligatorio (0: para la validez del contrato de compraventa que se cumplan otras condiciones, entre ellas): (a) que el intervalo entre la oferta y su aceptación no sea superior a lo habitual (0: el criterio es si da la impresión de que se es reacio a aceptar, no simplemente un breve intervalo. Otras condiciones incluyen: (b) que la conversación ajena al acuerdo por cualquiera de las dos partes no intervenga entre la oferta y la aceptación, incluso si es insignificante, ya que da la impresión de no aceptación; (c) que el La oferta y su aceptación corresponden, porque si el precio ofrecido es mil y el comprador "acepta" por quinientos, la transacción es inválida; (d) que ni la oferta ni la aceptación se condicionan (ta'liq) a un evento ajeno al acuerdo. , como decir: "Te lo vendo si mi padre muere"; (e) y que la venta no esté sujeta a estipulaciones de tiempo (ta'qit), como decir: "Te lo vendo por un período de un mes". ;-porque tanto (d) como (e) vician la intención necesaria). El gesto de un mudo es tan vinculante como las palabras de un hablante
EL COMPRADOR Y VENDEDOR Las condiciones que deben existir en el comprador y vendedor son: (a) haber alcanzado la pubertad (A: ImamAhmad permite la compra y venta de artículos menores por parte de niños, incluso antes de que hayan alcanzado la edad de discriminación (def: f1.2) y sin el permiso de su tutor); (b) cordura; (c) que no se suspenda la disposición sobre la propiedad (def: k13); (d) y que no se obligue injustamente a realizar la venta. (0: El acuerdo de alguien obligado injustamente a vender su propiedad es inválido debido a la falta de consentimiento, aunque es válido si se le obliga justamente, como cuando se le ordena vender su propiedad para pagar una deuda.) (e) Si se está redactando un Corán comprado para alguien, es obligatorio que la persona sea musulmana. (0: Lo mismo se aplica a los libros de hadices y a los libros que contienen las palabras y los hechos de los primeros musulmanes. "Corán" en este contexto significa cualquier obra que contenga algo del Corán, aunque sea una pequeña cantidad.) (R: Esta norma se aplica a cualquier libro religioso, incluso al Tabaqat de Sha'rani (n: una colección de reseñas biográficas de musulmanes), aunque la escuela Hanafi permite a los no musulmanes comprar o recibir el Corán y otros libros islámicos. libros.) (f) Es una condición que alguien que compre armas sea de un pueblo que no esté en guerra con los musulmanes
LA OPCIÓN DE CANCELAR UNA VENTA EN EL MOMENTO DEL ACUERDO Cuando se efectúa una venta, tanto el comprador como el vendedor tienen la opción de cancelar en el momento del acuerdo (khiyar al-majlis), es decir, el derecho a anular el acuerdo en cualquier momento antes de (0: físicamente) se separan, o ambos renuncian al derecho de cancelar, o hasta que uno de ellos cancele la venta. (0: La opción de cancelar al momento del acuerdo existe en toda venta, y durante su duración, se suspende la propiedad de los artículos intercambiados. (definición: k1.5).
ESTIPULACIÓN DE UN PERIODO DE CANCELACIÓN Tanto el comprador como el vendedor tienen derecho a estipular un período de opción de cancelación, intervalo durante el cual cualquiera de las partes podrá cancelar el contrato, de hasta tres días (0: siempre que los días sean consecutivos. La opción de período de cancelación no es válida si las dos partes estipulan un plazo indeterminado, o lo dejan abierto estipulando simplemente "una opción de cancelación" (A: aunque el comprador tiene derecho a devolver el artículo por defectos (dis: kS) independientemente de lo que estipulen), o cuando el plazo sea determinado con certeza, pero exceda de tres días). La opción de cancelar puede darse (A: dependiendo de lo que acuerden comprador y vendedor) a ambas partes, o sólo a una de ellas (0: y a la otra no, o pueden darle la opción a un tercero, ya que la necesidad de ello pudiera surgir. En cualquier caso, tanto el comprador como el vendedor deberán aceptar las condiciones). Pero tal período no puede estipularse para transacciones en las que es ilegal separarse de la empresa antes de tomar posesión de los bienes intercambiados (0; por una o ambas partes), como es el caso en el intercambio de tipos de alimentos y dinero en los que se obtienen ganancias usurarias (riba, dis). : k3.1-2) está presente, o en la compra por adelantado (salam, dis: k9.2(a))
Si la opción de cancelar se le da solo al vendedor, entonces la mercancía se considera de su propiedad durante este período (0: lo que significa que es dueño de las ganancias obtenidas por la propiedad y sus incrementos como su leche, huevos o frutas, y está obligado a cubrir su mantenimiento y otros gastos). Si la opción de cancelar se le da solo al comprador, entonces la mercancía se considera de su propiedad durante este período CO: y los incrementos y gastos anteriores son de él). Si la opción de cancelar se le da tanto al comprador como al vendedor, entonces la propiedad de la mercancía durante este período se suspende, es decir, si se concreta la transacción, se establece que era del comprador (0: desde que se celebró por primera vez el contrato, con sus incrementos y gastos), pero si se cancela la transacción, se establece que pertenecía al vendedor (0: significa que nunca salió de su propiedad).
(N: Aquí las cosas se refieren tanto a la mercancía como a su precio)
Deben existir cinco condiciones en cualquier artículo objeto de transacción. Debe: (a) ser puro (0: en sí mismo, o si está afectado por suciedad, debe poder ser purificado mediante lavado); (b) ser útil; (c) ser entregable (0: por el vendedor al comprador, es decir que el comprador puede tomar posesión de él); (d) ser propiedad del vendedor o de la persona a quien el vendedor ha sido autorizado a representar; (e) y ser determinadamente conocida (ma'lum)(0: por el comprador y el vendedor, en cuanto a qué cosa en particular es, cuánto es y de qué tipo es, para proteger contra el azar o el riesgo (gharar), debido al hadiz relatado por Muslim de que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) prohibió la transacción de cualquier cosa que implique azar o riesgo). (n: w42 analiza la compra y venta de pólizas de seguro)
PUREZA No es válido realizar transacciones con algo que es impuro en sí mismo (najasa, def: e14.1), como un perro, o algo afectado con inmundicia que no puede ser purificado (0: mediante lavado), como leche o manteca, aunque si puede serlo, como una prenda, entonces puede ser objeto de transacción
UTILIDAD Es inválido realizar transacciones con algo que no es útil (0: ya sea que el motivo de nulidad sea la bajeza del artículo o la pequeñez de la cantidad que se trata), como por ejemplo alimañas, un solo grano de trigo o instrumentos musicales ilegales (dis: r40) (0 : como la mandolina o la flauta, ya que no existe ningún beneficio legal en ellas)
ENTREGABILIDAD No es válido realizar transacciones con algo que no se puede entregar, como un pájaro en vuelo o algo que un tercero le ha quitado indebidamente, aunque si uno vende este último a un comprador que puede recuperarlo del tercero, la venta es válida; mientras que si el comprador no puede quitárselo, entonces tiene la opción de declarar vinculante la venta o cancelarla. No es válido realizar transacciones con la mitad particular de un objeto completo, como una vasija, una espada o una prenda (0: ya que el comprador no puede tomar posesión de esa parte sin romper o cortar el artículo, lo que implica menoscabo y pérdida de la propiedad), o parte de cualquier cosa cuyo valor disminuye por el corte o la rotura, aunque si no disminuye su valor, como con un rollo de tela pesada, tales porciones pueden venderse
ENAJENACIÓN LEGAL DE LA PROPIEDAD No es válido que el dueño de una cosa que ha sido puesta en garantía (def: kll) la venda sin el permiso de la persona a quien se le ha dado la garantía. Tampoco es válido vender una propiedad ajena. a menos que el vendedor sea el tutor del propietario (def: k13.2) o un representante autorizado (def:k17)
SER DETERMINADAMENTE CONOCIDO No es válido vender propiedad no determinadamente identificada como “una de estas dos prendas” (0: ya que “una de ellas” no es una identificación. Lo mismo ocurre con decir “te vendo una de estas ovejas”. No hace ninguna diferencia si todos los objetos son de igual o diferente valor). No es válido realizar una transacción con una cosa en particular que no está a la vista (0: significa que no ha sido vista ni por el comprador ni por el vendedor o por uno de ellos), como decir: "Yo "Te vendo la túnica de Mervia que tengo bajo la manga", o "el caballo negro que está en el establo". Pero si el comprador lo ha visto antes y el artículo es algo que generalmente no cambia dentro del tiempo transcurrido desde la última vez que fue visto, entonces dichas ventas son válidas. Está permitido vender algo como un montón de trigo que está a la vista cuando su peso se desconoce, o vender algo por un montón de plata que se ve cuando se desconoce el peso de la plata, porque basta ver. La compra y venta de un ciego no es válida. Debe encargar a otro que compre y venda por él (A: aunque las escuelas Hanafi, Maliki y Hanbali le permiten comprar y vender por sí mismo). Es válido que una persona ciega compre por adelantado (def: k9) o que otra persona le compre por adelantado, siempre que el pago sea remitido y retenido por la persona. comprado por adelantado
(0: La palabra riba léxicamente significa incremento. En Ley Sagrada es (N: de dos tipos, siendo el primero ganancia usurera (rib a) en la venta, que es) un acuerdo por una recompensa específica cuya equivalencia con la mercancía se desconoce (def: k3.1(a)) según las normas de la Ley al momento de la transacción, o en el que se retrasa el intercambio de los dos bienes negociados, o uno de ellos se retrasa (N: El segundo tipo se refiere a préstamos, y consiste en cualquiera. préstamo mediante el cual el prestamista obtiene algún beneficio (dis: k10.5).) La base de su ilegalidad, antes del consenso académico (ijma', def: b7), son versos coránicos como: "Alá permite el comercio pero prohíbe las ganancias usureras" (Corán 2:275), y, "Temed a Allah y abandonad lo que queda de la usura, si sois creyentes" (Corán 2:278), y hadices como el relatado por Muslim, "El Mensajero de Allah (Allah le bendiga y le dé paz) Maldice a quien coma ganancias usureras (riba), alimente a otro con ellas, escriba un acuerdo que las involucre o actúe como testigo de ello". Otro hadiz, en al-Mustadrak (n: por Hakim), relata que el Profeta (que Allah le bendiga) y darle paz) dijo: "Las ganancias usureras son de setenta tipos, la menor de las cuales es tan mala como que un hombre se case con su madre." (n: w43 analiza el interés en tierras enemigas (dar al-harb).
La ganancia no es ilegal excepto en ciertos intercambios que involucran (0: humanos) alimentos, oro y plata (A: u otro dinero) (N: lo cual es la norma para ganancias usureras en ventas. En cuanto a ganancias usureras o intereses de préstamos, es ilegal para cualquier tipo de propiedad). El factor determinante en la prohibición de ganancias usureras en los alimentos es que sean comestibles, y en el oro y la plata, que sean el valor de las cosas. Cuando un alimento se vende por otro del mismo tipo, como el trigo intercambiado por trigo (0; o cuando el oro se intercambia por oro), tres condiciones son obligatorias: (a) equivalencia exacta en la cantidad (def: k3.5)(0: que debe asegurarse, esta estipulación excluye los intercambios de productos alimenticios, oro o plata en los que se desconocen las cantidades , porque tales ventas no son válidas incluso si las dos cantidades negociadas posteriormente resultan iguales, debido al desconocimiento de su equivalencia en el momento de la transacción, ya que su ignorancia es lo mismo que la no equivalencia real); (b) que las propiedades negociadas estén en los respectivos posesión del comprador y del vendedor antes de que se separen; (c) e inmediatez (N: tal que el acuerdo no mencione ningún retraso en el intercambio, incluso si es breve)
Cuando se venden alimentos por alimentos de otra clase, como trigo por cebada (0: o cuando se vende oro por plata), sólo dos condiciones son obligatorias: a) que el intercambio sea inmediato; b) y que las propiedades intercambiadas se realicen en el mismo orden. posesión respectiva del comprador y del vendedor antes de que se separen. Si se cumplen estas dos condiciones, las dos mercancías intercambiadas pueden diferir en cantidad
TRANSACCIONES CON ORO Y PLATA Cuando se cambia oro por oro, o plata por plata, las condiciones k3.1(a,b,c) son obligatorias. Si se cambia oro por plata, sus cantidades pueden diferir, pero las condiciones k3 .2( a,b) son obligatorias
Cuando los alimentos se venden por oro o plata, la transacción es incondicionalmente válida (0: significa que ninguna de las condiciones anteriores es necesaria)
La equivalencia en cantidad para las mercancías habitualmente vendidas por volumen se calcula según el volumen (0: incluso si los pesos difieren), y para los artículos habitualmente vendidos por peso según el peso. Por lo tanto, no es válido vender una libra de trigo por una libra de trigo cuando hay una diferencia entre el volumen de ambos, aunque es válido vender un bushel de trigo por un bushel de trigo incluso cuando sus pesos difieren. a la costumbre prevaleciente en el Hiyaz durante la época del Mensajero de Allah (Allah le bendiga y le dé paz). Si esto se desconoce, entonces según la costumbre del pueblo donde se realice la transacción. Si el producto alimenticio es de un tipo que no se intercambia habitualmente ni por peso ni por volumen, y no está en estado de almacenamiento seco, como pepinos, membrillos o cidras, entonces no podrá comercializarse por su propio tipo. La equivalencia en cantidad no se aplica a los productos alimenticios hasta que se completan, es decir, para las frutas, en el estado de almacenamiento seco. No es válido intercambiar dátiles frescos por dátiles frescos, dátiles frescos por dátiles secos, uvas frescas por uvas frescas o uvas frescas por pasas. Los tipos de dátiles y uvas que no se venden como dátiles secos y pasas no podrán intercambiarse por su propia especie. Tampoco es válido (A:por desconocimiento de su equivalencia) intercambiar:(1) harina por harina (0: cuando sean del mismo tipo);(2) harina por trigo;(3) pan por pan (0: cuando sean de la misma especie);(2) harina por trigo;(3) pan por pan (0: cuando sean de del mismo tipo);(4) alimento puro para uno mixto;(5) alimento cocido para el crudo, o cocido para otro alimento cocido, a menos que la cocción sea muy ligera, como separar la miel (0: del panal) o la grasa de la leche (0 : de leche). No está permitido cambiar (N: por ejemplo) una medida de dátiles más un dirham por dos dirhams, ni por dos medidas de dátiles, ni por una medida de dátiles y un dirham. Tampoco está permitido cambiar una medida de dátiles y un vestido por dos medidas, ni un dirham y un vestido por dos dirhams. No es válido negociar carne por un animal vivo (0; incluso cuando los dos no sean de la misma especie de animal).
(0: Las transacciones prohibidas pueden ser inválidas, como suele ocurrir con las prohibidas, pues la prohibición generalmente conlleva nulidad; o no, de modo que la transacción es válida a pesar de estar prohibida (dis: c5.2).
No es válido vender la descendencia de una descendencia (A: esperada), como decir: "Cuando mi camella dé a luz, y su descendencia a su vez dé a luz a un camello, por la presente te vendo ese camello" (0: es decir, la descendencia de la descendencia. La razón de nulidad es que se trata de una transacción de un artículo que no se posee, no se conoce ni se puede entregar). Tampoco es válido vender algo por un precio cuyo pago se difiere a un tiempo similar al anterior (0: es decir. , hasta el momento en que nazca la descendencia de una descendencia, porque se desconoce la fecha del pago)
VENTAS O O No es válido realizar una transacción cuyos términos incluyan dos posibles acuerdos diferentes (A: sin especificar cuál se ha acordado), como decir: "Te vendo esto por mil en efectivo o dos mil en pago diferido" (0 : que no es válido porque se desconoce el precio), o como decir: "Te vendo mi túnica por mil, siempre que me vendas tu espada por quinientos" (0: que no es válido debido a la estipulación no válida (dis: a continuación))
VENTAS CON ESTIPULACIONES EXTRAÑAS No es válido realizar una transacción que incluya una estipulación inválida (A: como una condición extraña al acuerdo original que aumenta su precio) (0: porque el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) prohibió las transacciones con tales condiciones, como estipular un préstamo o una segunda transacción), diciendo, por ejemplo, "por la presente te la vendo [n: por mil] siempre que me prestes cien" (0: o "siempre que me vendas tu casa por tales y tal precio" (A: o "siempre que no se lo vendas a Fulano de tal"). Su invalidez se debe a que se consideran como precio tanto las mil como la segunda oferta que las acompaña. Estipular esto invalida la transacción, y pagar este "precio" es nula, no siendo conocida de manera determinada (def: k2.1(e))). (R: El factor invalidante es la estipulación de una segunda transacción, no el mero hecho de que acompañe a la primera transacción, ya que está permitido unir dos transacciones, como se analiza en k4.12 a continuación.
VENTAS CON ESTIPULACIONES VÁLIDAS Los siguientes tipos de condiciones no invalidan las transacciones que las estipulan: (1) una condición para posponer el pago, aunque esto requiere que se especifique la fecha de pago; (2) una condición para que la garantía (def: kll) se presente como garantía (N: para el pago del precio o para la entrega de la mercancía); (3) una condición de que un individuo en particular garantizará (def: k15) el pago; (4) u otras condiciones (0: del vendedor, del comprador, o de ambos ) que requiere el trato, como la opción de devolver la mercancía si está defectuosa, etc. Es válido que el vendedor estipule que está libre de responsabilidad por los defectos de la mercancía. Al hacerlo, no se hace responsable de los daños internos de un animal. defectos que no conoce, aunque sigue siendo responsable de todos los demás tipos de defectos. (0: Las condiciones para esta sentencia son que el defecto sea interno, se encuentre en un animal, sea desconocido para el vendedor y que exista en el momento del acuerdo.
PAGAR DEPÓSITOS NO REEMBOLSABLES No es válido pagar un depósito no reembolsable por el precio de un artículo, como pagar un dirham por una mercancía, basándose en que si el comprador decide quedárselo, el dirham es parte del precio, pero si no lo hace, entonces el vendedor se queda con el dirham de forma gratuita. (R: La escuela del Imam Ahmad permite depósitos no reembolsables)
SUBBAJAR EL ACUERDO DE OTRO Es ilegal subestimar el trato de un hermano (A: o de un no musulmán, ya que no hay diferencia entre musulmanes y no musulmanes en las decisiones relativas a los tratos comerciales) que ha hecho con un cliente, después de que hayan fijado el precio (0: es decir, a alguien que ha aceptado algo con la intención de comprarlo por tal o cual precio: "Devuélvelo a su dueño y te venderé uno mejor por el mismo precio o menos", o decirle al vendedor: "Tómalo". Devuélvelo y te pagaré más por ello". La restricción anterior después de haber fijado el precio excluye a alguien que anda por ahí aceptando ofertas de aquellos que las están aumentando, como lo hacen los subastadores, lo cual no es ilegal). También es ilegal rebajar un precio del hermano (0; es decir, durante la opción de cancelar en el momento del acuerdo (def: k1.3), o durante un período de opción de cancelación estipulado (def; k1.4}) diciéndole al comprador: "Cancelar el trato y te vendo uno más barato." (0; Esto también se aplica a otros contratos, como alquilar o prestar el uso de algo.
SUBIR UNA OFERTA POR MERCANCÍA Es ilegal subir el precio de una mercancía que a uno no le interesa realmente para engañar a otro postor
VENTA DE UVAS A UN ENÓLOGO Es ilegal vender uvas a alguien que haga vino con ellas: (0; Como las uvas en esto es la venta de dátiles, pan, trigo o cebada, siempre que se sepa que esto (A; es decir, bebida alcohólica) resultará, o piensa que así será, o si uno simplemente lo imagina, entonces la transacción es simplemente ofensiva (N: Pensar (zann) significa creer que es probable, duda (shakk) significa que uno está indeciso e imaginar (wahm) significa simplemente considerarlo. posible). ilegal porque no es una causa, aunque es ilegal alquilar un edificio a alguien que pretende abrir un bar, por ejemplo). Tirmidhi relata que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) maldice a quien bebe vino y se lo da a beber a otros, lo vende, lo compra, lo prensa para otro, lo transporta, lo recibe o se come su precio.
Si uno realiza cualquiera de las transacciones ilegales anteriores (k4.6-9), el acuerdo es válido (dis:c5.2). UNA VENTA VÁLIDA COMBINADA CON CUALQUIER VENTA TOD
Si uno combina algo válido para vender con algo no válido para vender en una transacción, como vender la propia prenda junto con la de otra persona sin su permiso, o vender vino y vinagre, entonces la transacción es válida para la parte del precio que cubre la venta válida ( 0: no importa si la persona sabía cuál era el caso, o si no lo sabía y creyó que la venta estaba permitida, pensando en ese momento, por ejemplo, que el vino era vinagre) y es inválido por la parte del precio que no era válida (A: y la parte debe ser reembolsada al comprador). El comprador tiene la opción de cancelar todo el acuerdo si, en el momento en que se cerró el trato, no sabía que incluía algo inadmisible
UNIR DOS TIPOS DE TRANSACCIONES EN UN SOLO CONTRATOEs válido unir dos contratos de diferente tipo (0: por ejemplo, una compraventa con un contrato de alquiler) como decir: "Te vendo mi caballo y te alquilo mi casa por un año por tal o cual cantidad". " (0: aunque no es necesario que sean de distinta naturaleza, ya que la sentencia se aplica también a dos contratos del mismo tipo, como por ejemplo una sociedad (def: k16) vinculada a la financiación de una empresa de participación en los beneficios (qirad, def: k22)), o como decir: "Me caso contigo, hija mía, y te vendo su casa [N: como su representante, las ganancias son suyas] por tal o cual cantidad", y el precio se considera distribuido proporcionalmente entre las dos transacciones
(0: El criterio de defecto se basa en algo que se espera que exista (n: en la mercancía), ya sea que esta expectativa resulte de: (1) estipulaciones acordadas (dis: k4.4(4)); (2) la costumbre nivel de calidad (dis: f4.5) para mercancías de su tipo; (3) o engaño total por parte del vendedor. El autor no menciona (1) en esta sección, sino que se limita a (2) y (3 ).
Quien tenga conocimiento de un defecto en el artículo (0: lo vende) está obligado a comunicarlo. Si no lo hace, ha engañado (0: el comprador, lo cual está prohibido por la declaración del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), "Quien nos engaña no es uno de nosotros"), aunque la transacción es válida (A: siempre que el comprador lo acepta, como se comenta más adelante)
DEVOLUCIÓN DE MERCANCÍA DEFECTUOSA Cuando un comprador nota un defecto en la mercancía que existía cuando el vendedor la tenía, tiene derecho a devolverla (0: aunque si está contento con aceptar el defecto, no tiene que devolverla. También puede devolverla cuando el el defecto ocurrió después de la venta pero antes de la entrega de la mercancía, ya que la mercancía es responsabilidad del vendedor durante este período)
El criterio (0: de defecto) es: (a) cualquier defecto que disminuya el artículo o su valor en un grado que impida un propósito válido; (b) siempre que tal imperfección no exista habitualmente en mercancías similares. (0: El primero La restricción excluye cosas tales como la amputación de un dedo sobrante o un corte menor en el muslo o corvejón del animal que no tiene consecuencias y no obvia su propósito, en cuyo caso no hay opción de devolverlo. La última restricción excluye defectos que generalmente no están ausentes en mercancías similares, como la falta. dientes en animales mayores no existe opción de devolución de dicha mercancía, incluso si el valor disminuye)
Si el comprador nota un defecto en la mercancía después de haberla destruido (0: ya sea físicamente, como un animal sacrificado, una prenda gastada o un alimento consumido; o ya sea legalmente terminada, al no estar permitido ya transferir de persona a persona, como cuando a un sitio se le ha hecho una dotación (waqf, def: k30))), entonces una compensación (A: del vendedor al comprador) es obligatoria. (0: El comprador tiene derecho a ella por la imposibilidad de devolver el artículo por su ya no existir. Se entiende por compensación una parte del precio del artículo cuya relación con el precio total es la misma que la relación del valor que el defecto disminuyó con el valor total del artículo si no hubiera tenido defecto (N: La diferencia entre precio y valor es que el valor es cuánto dinero vale un artículo en el mercado, mientras que el precio es lo que especifica el acuerdo de compraventa, ya sea mayor o menor que el valor. ) El valor en tal caso se fija en el valor más bajo (A: para artículos de este tipo corrientes en el mercado) entre el momento en que se realizó el trato y el momento en que el comprador tomó posesión del mismo.) El comprador ya no tiene derecho a reclamar una compensación por tal un defecto si (0: nota el defecto después) ya no es propietario del artículo por haberlo vendido o dispuesto de otro modo. Pero si dicho artículo vuelve a estar en posesión del comprador después de esto (0: es decir, después de haber dejado su propiedad, ya sea como regalo o devuelto (A: de un "comprador posterior) porque estaba defectuoso, o debido a un trato cancelado, o él lo vuelve a comprar), entonces tiene derecho a devolverlo (A: a la persona que se lo vendió originalmente)
Si se produce un defecto adicional en un artículo (0: distinto del defecto mencionado anteriormente (A: que existía antes de que el comprador recibiera el artículo)) mientras está en posesión del comprador, entonces el comprador solo tiene derecho a recibir una compensación (0 : del vendedor, para compensar el defecto original) y no tiene derecho a (A: insistir en que el vendedor acepte) la devolución (A: del artículo para un reembolso completo). Pero si el vendedor original está dispuesto a aceptarlo de vuelta con el (0 : nuevo) defecto, (A: reembolsar el precio original), entonces el comprador no tiene derecho a (A; conservar el artículo y) exigir una compensación (0: por el defecto original. Más bien, se le dice al comprador: "O lo devuelves o de lo contrario conténtate con ella tal como está y no obtendrás nada"; porque el daño al vendedor original que es lo que impide (A: siendo obligatorio para él aceptar) su devolución ya no existe si el vendedor se contenta con recuperarla, y la mercancía es como si el defecto adicional nunca hubiera ocurrido. Su acuerdo se implementa si el comprador y el vendedor acuerdan: (1) que el vendedor lo recupere con (A: el vendedor reembolsa el precio original y el comprador le otorga) una compensación por el nuevo defecto adicional; (2) o quedándose el comprador con la mercancía, y pagándole el vendedor una indemnización por el defecto original; ya que cualquiera de estas opciones podría satisfacer los intereses de ambas partes. Si el comprador y el vendedor no están de acuerdo sobre cuál de estas dos opciones debe implementarse, la decisión pasa a quien solicite la opción (2), ya sea el comprador o el vendedor, ya que confirma el contrato original)
Si el nuevo defecto que se produce mientras el artículo está en posesión del comprador es el único medio para revelar el defecto anterior, como romper y abrir una sandía o huevos (A: estropeados), etc., entonces el nuevo defecto no impide (A: la obligación del vendedor de aceptar) su devolución. Pero si el nuevo daño excede el alcance necesario para revelar el defecto original, entonces el vendedor ya no está obligado a aceptarlo de nuevo
Es condición necesaria para (A: casos donde el comprador busca un reembolso por algo que es) devolver (0: debido a un defecto) que el comprador lo devuelva inmediatamente al notar el defecto (0: y su opción de devolverlo se cancela si se demora sin una excusa). En su camino de regreso al vendedor, debe tener dos testigos que afirmen que está cancelando el acuerdo (R: si el vendedor no está disponible en ese momento, el comprador aún puede demostrar que fue a devolverlo de inmediato). Si el defecto se nota mientras uno está orando, comiendo, usando el baño o durante la noche (A: si la noche presenta un problema para devolverlo), entonces uno tiene derecho a retrasar la devolución hasta que el obstáculo que le impide hacerlo ya no esté presente. , siempre que uno deje de utilizarlo y beneficiarse de él. Si el comprador retrasa la devolución cuando es capaz de hacerlo, entonces el vendedor ya no está obligado a aceptar la devolución del artículo para obtener un reembolso, o ya no está obligado (A: en casos como k5.5 arriba) a compensar al comprador por el defecto original (0: porque el retraso da la impresión de que el comprador está satisfecho con el defecto)
(R: El término murabaha se aplica a las ventas en las que el vendedor establece el precio en términos de "el precio original más tal o cual cantidad como ganancia", ya sea que por precio original se refiera a la cantidad que pagó originalmente por todo el lote, o ya sea que se refiera a la proporción de ese precio representado por el porcentaje del lote que ahora está vendiendo.) El vendedor en murabaha (0: significa un acuerdo donde el precio consiste en el precio original más el incremento) está obligado a informar al comprador de cualquier defecto que haya ocurrido en la mercancía mientras estaba en su posesión, como por ejemplo diciendo: "Lo compré por diez [0: o "lo compré por cien y te lo vendo al precio por el que lo compré, más el beneficio de un dirham por cada diez"] pero tal defecto le ocurrió mientras lo tenía. él." (0: También está obligado a decir, por ejemplo, "Tal o cual defecto apareció en él que era del dueño anterior, y lo acepté".) El vendedor en murabaha también está obligado a explicar cuánto tiempo se le dio para pagar el precio original (A: dado que aplazar el pago generalmente aumenta el precio, y simplemente indicar dicho precio elevado sin mencionar que se aplazó le daría al nuevo comprador una impresión falsa). (0: El autor debería haber mencionado (A: que decirle al posible comprador lo anterior La información también es obligatoria en las ventas de descuento (A: en un lote de bienes o en una porción de ellos), como cuando el vendedor le dice a alguien: "Te lo vendo por el precio que lo compré, menos uno de cada once". a acuerdos establecidos en términos de "Te lo vendo al mismo precio por el que se hizo el trato original. ")
No está permitido (0: o válido) vender el fruto solo de un árbol (A: sin el árbol, mientras todavía está en él) antes de que esté maduro, a menos que el acuerdo estipule la recolección inmediata del fruto. Pero tal venta es válida sin restricción si se hace después de que el fruto esté maduro, es decir, que los frutos que no cambian de color, sean aptos para el consumo; y para los frutos cuyo color cambia, comenzar a tomar el color de la madurez. Si se venden juntos el árbol y el fruto, se permite la venta sin estipular que se recoja el fruto
El grano, cuando está verde, está sujeto a las mismas reglas que la fruta antes de madurar: no puede venderse (0: ni sería válida la venta) a menos que el acuerdo estipule la cosecha inmediata, aunque no hay restricciones a las ventas realizadas después de que el grano esté sólido y firme.
No está permitido vender el grano cuando todavía está con la cáscara, ni vender nueces, almendras o habas verdes cuando están con la cáscara. (R: Cuando los últimos tres estén secos, se pueden vender con cáscara).
La mercancía es responsabilidad del vendedor antes de que el comprador haya tomado posesión de la misma (def: k7.3). Si dicha mercancía es destruida (Art.talifa, para ser rematada o agotada) por sí misma o mediante un acto del vendedor, entonces el contrato se cancela y no se debe ningún pago por ella. Si el comprador destruye tal mercancía, debe pagar su precio, y se considera que su destrucción se ha apoderado de ella. Si un tercero destruye dicha mercancía, el trato no se cancela sino que al comprador se le da la opción de: (1) cancelar el acuerdo y hacer el valor (def: kS.4(N:)) (0: de lo que tercero destruido) una deuda que el tercero tiene con el vendedor; (2) o efectuar el trato, pagando al vendedor el precio (0: si acepta realizar el trato) y haciendo que el tercero sea responsable de pagar el valor (0: al comprador )
Cuando uno compra algo, no está permitido (0: o válido) venderlo hasta que se haya tomado posesión de ello. (0: La invalidez de la venta. También se aplica a todas las transacciones en las que se dispone del mismo (A: como alquilarlo, regalarlo, etc.). También es inválido que el vendedor disponga del precio de cualquier forma antes de que haya sido adquirido. recibido del comprador, a menos que la nueva transacción sea con el mismo comprador e involucre el mismo (A: artículo, que es el) precio). Pero si el precio es una obligación financiera (N: es decir, una cantidad de dinero, sin especificar cuál Si se trata de determinadas piezas de dinero), el vendedor puede pedir un tipo de pago diferente, siempre que no haya aceptado ya el pago, como cuando vende algo por dirhams, pero luego acepta oro, una prenda de vestir o cualquier otra cosa en lugar de ellos
Tomar posesión significa: (1) para cosas transportables como trigo o cebada, que sean transportadas (N: por el comprador o su representante) (0: es decir, cuando traslada la mercancía a un lugar que no pertenece al vendedor, como la calle o la casa del comprador); (2) para cosas hechas a mano, como ropa o libro, que se tomen en mano; (3) y para otras cosas, como una casa o un terreno, que se entreguen (0 : es decir, el vendedor le da al comprador control sobre ellos, por ejemplo entregándole la llave o sacando las pertenencias de otros de la propiedad).
Cuando dos partes acuerdan la validez de una transacción pero no están de acuerdo con sus términos y no hay pruebas, cada una hace un juramento (dis: k8.2) afirmando su versión de los hechos. Tal desacuerdo podría ser: (1) el vendedor dice que lo vendió por pago inmediato, mientras que el comprador afirma que el pago debía diferirse; (2) el vendedor afirma que lo vendió por diez, mientras que el comprador sostiene que fueron cinco; (3) ) el vendedor dice que lo vendió al comprador con la condición de que exista una opción de cancelar el período (def: k1.4), mientras que el comprador afirma que no se estipuló tal opción; o disputas similares
(N: Hacer un juramento (def: olS) es un medio para defender su caso cuando no hay pruebas, es decir, no hay testigos. Cuando las sentencias mencionan, por ejemplo, que "se cree la palabra de Fulano" o "fulano de tal" "Se acepta su palabra", significa que se acepta su palabra cuando presta juramento en los casos en que no hay prueba presentada por ninguna de las dos partes. Si hay prueba, ya sea del demandante o del demandado, se le da prioridad al juramento.
En el juramento para tales casos, el vendedor jura primero, diciendo, por ejemplo: "Por Allah, no te lo vendí por tal o cual cantidad, sino por tal o cual cantidad". Entonces el comprador jura: "Por Allah, no lo compré por tal o cual cosa, sino que lo compré por tal o cual cosa". Consiste en un juramento (A: de cada parte) que une la negación de la pretensión del otro con la afirmación de la propia, y en el que se recomienda que la negación preceda a la afirmación
Cuando el comprador y el vendedor han jurado, pero posteriormente llegan a una solución que ambos aceptan, el acuerdo no se cancela. Pero si no pueden llegar a un acuerdo, lo cancelan, o uno de ellos lo cancela, o lo hace el magistrado islámico (0: para poner fin al problema entre ellos. Cuando se cancela el acuerdo, cada uno devuelve lo que ha aceptado del otro)
Si el comprador o el vendedor testifica que un determinado acuerdo no es válido, pero la otra parte dice que es válido, entonces se acepta la palabra de cualquiera de ellos que afirme que es válida si hace un juramento (dis: k8.2). al vendedor con una mercancía que quiere devolver por un defecto, pero el vendedor dice que no es la que le vendió, entonces se acepta la palabra del vendedor (0: cuando jura). Si el comprador y el vendedor no están de acuerdo sobre una defecto en un artículo que pudo haber ocurrido mientras estaba en posesión del comprador, pero cada parte afirma que el defecto ocurrió mientras estaba en posesión de la otra, entonces se acepta la palabra del vendedor (0: cuando jura).
Comprar por adelantado significa la venta de la mercancía descrita que está bajo la obligación (A: del vendedor) (A: de entregarla al comprador en un momento determinado)
LAS CONDICIONES PARA LA VALIDEZ DE LA COMPRA ANTICIPADA Además de las condiciones para las ventas válidas (def: k1.1-2, k2.1), se deben cumplir otras condiciones (0: siete de ellas) para que la compra anticipada sea válida: (a) que el precio de la mercancía se reciba cuando se celebre por primera vez el acuerdo. Basta con ver el precio que se acepta, incluso cuando se desconoce su monto exacto; (b) que la mercancía comprada por adelantado sea una obligación financiera (dayn) (0: adeudada por el vendedor (N: significa que comprar por adelantado no es válido para artículos individuales particulares ('ayn) (A: es decir, "éste" y ningún otro)) que el vendedor entregará cuando llegue el momento). Su entrega podrá ser a partir del presente, o podrá ser posterior mediante aplazamiento (0: indicando claramente si es inmediato o aplazado) hasta una fecha determinada (0: cuya especificidad es condición necesaria para la validez del aplazamiento del pago). No está permitido decir: "Te adelanto estos dirhams por ese caballo en particular" (0: lo cual no es válido debido a la condición de que la mercancía comprada por adelantado sea una obligación financiera (dayn), lo que el caballo antes mencionado no lo es, sino más bien un artículo individual en particular Cayn);(c) que se estipule claramente el lugar donde se entregará la mercancía (A: aunque esto es sólo una condición) en los casos en que el comprador paga por ella en un lugar donde no puede ser entregada, como el desierto; o donde se pueda entregar la mercancía, pero transportarla hasta allí implica considerable dificultad; (d) que la mercancía comprada con antelación sea determinadamente conocida por su volumen, peso, cantidad o yardas en términos de una medida familiar. No es válido que alguien diga "el peso de esta piedra" o "la capacidad de esta canasta", si se desconoce el peso (0: de la piedra) o la capacidad de la canasta; (e) que la mercancía esté dentro del poder del vendedor para entregarla (def: k2.4) cuando llegue el momento de la entrega; (f) que la mercancía no esté generalmente sujeta a indisponibilidad. Si es algo raro (como una gran cantidad de los primeros frutos de la temporada de un tipo particular de producto) o algo que normalmente no está a salvo de la falta de disponibilidad, como "el fruto de esta palmera datilera en particular", entonces su venta por adelantado no está permitida; (g) que aquellas características de la mercancía sobre las cuales el comprador y el vendedor podrían tener propósitos opuestos estén expresamente delineadas mediante especificaciones claras. No está permitido (0: comprar cosas por adelantado que no puedan definirse mediante criterios claros, como) joyas o compuestos como pasteles de carne (0: compuestos de trigo, carne y agua, todos los cuales son esperados pero no delineables en términos de mínimo o cantidades máximas), perfume ghaliya (0: compuesto de almizcle, ámbar gris, áloe y alcanfor) o zapatillas (0: compuesto de capas exteriores e interiores y relleno), ni artículos cuya parte superior difiera aleatoriamente de su parte inferior, como una lámpara o una jarra (0 : cuya parte superior a veces es más ancha que la inferior, o viceversa) (N: aunque la escuela Hanafi permite tales acuerdos, llamándolos hechos por encargo (istisna'), que, según ellos, incluye todo lo que se compra habitualmente de esta manera. Afirman la voluntad del comprador. opción de cancelar el contrato cuando vea la mercancía, y es obligatorio que el artículo esté descrito con mucha precisión), ni algo sustancialmente procesado y alterado por el fuego (A: que significa calor), como pan o carne asada, ya que lo describe (A: Le. cuánta cocción se necesita) es imposible de manera precisa
Al comprador no le está permitido vender algo que ha comprado por adelantado hasta que lo haya recibido
No está permitido llevar algún otro tipo de mercancía en lugar de la cosa comprada por adelantado (A: es decir, cuando el comprador exige el sustituto antes de la entrega de la original vencida, aunque pueden acordarlo después). Si el vendedor entrega la mercadería especificada, o mejor (0: de lo especificado), el comprador debe aceptarla (0: ya que es evidente que el vendedor no pudo encontrar la manera de cumplir con su obligación sino por este medio. Si el vendedor entrega mercadería inferior a lo que fue especificado, entonces el comprador podrá aceptarlo, ya que con ello se abstiene voluntariamente de exigir lo que le corresponde, pero no está obligado a hacerlo, por la pérdida que en él se encuentra).
(R: Un préstamo significa ayuda financiera reembolsable. No se refiere a prestar un artículo en particular ('ayn) para que alguien lo use y luego lo devuelva después de usarlo, lo que se denomina 'ariyya (def: kI9).
Se recomienda prestar (0: significa dar algo al prestatario sobre la base de que devolverá algo igual)
Un préstamo se efectúa mediante una oferta y aceptación habladas (def: kl.I), como decir "te presto esto" o "te lo adelanto"
Está permitido dar como préstamo personal cualquier artículo que pueda comprarse por adelantado (def:k9.2(b,d,e,f,g)) y nada más (A: aunque esta restricción no se aplica al préstamo para uso( 'ariyya, dis: k10.O(A:)))
No está permitido que el prestamista imponga como condición que el préstamo se reembolse en una fecha determinada (N; aunque para la escuela Maliki, estipular que el reembolso es obligatorio en una fecha determinada es válido y legalmente vinculante)
No está permitido que el prestamista imponga alguna condición que le permita beneficiarse del préstamo, como por ejemplo que el prestatario deba devolver una cantidad superior a lo prestado, o como decir "con la condición de que me vendas tu caballo por tal y tal cantidad,"porque éstas son ganancias usureras (riba). Pero es lícito al prestatario devolver más de lo prestado sin que esto haya sido estipulado
Está permitido que el contrato de préstamo incluya la condición de garantía (0: significa que el receptor debe dar al prestamista algo como garantía (def: kI1) por lo que pide prestado) o la condición de garante (0: tal que el receptor trae a alguien para garantizar que el préstamo será reembolsado (def: klS))
El destinatario de un préstamo está obligado a devolver la misma cantidad de lo prestado, aunque está permitido que el prestamista acepte algo distinto de la (A: tipo de) cosa prestada. Si el prestamista concede un préstamo al destinatario y luego se reúne con él en otra ciudad y le pide que se lo devuelva, el destinatario debe devolverlo si se trata de oro o plata y similares, aunque si el bien prestado era algo difícil de transportar, como el trigo o la cebada, entonces el El destinatario no está obligado a devolverlo (A: en especie), sino que simplemente está obligado a devolver su valor
(0: En la Ley Sagrada, la garantía es una propiedad vendible puesta como garantía de una obligación financiera para cubrir el monto si resulta imposible de pagar)
La constitución de garantía sólo es válida cuando la realiza alguien con plena disposición sobre sus propios bienes, como garantía de una obligación financiera (dayn, dis: k9.2(b)) actualmente vencida, como por ejemplo el precio (0: adeudado por la mercancía después de su entrega), o un préstamo personal, o para una obligación financiera que actualmente vence (N: como el precio de algo) durante el período de opción de cancelación (def: kl.4). (0: El hecho de que la garantía sea garantía para una obligación financiera es una restricción a su validez, y para una que actualmente vence es otra. No es válido ofrecer garantía para un artículo individual particular ('ayn) o el uso de un artículo, ya que (A : la obligación de entregar) un artículo en particular no es una obligación financiera (dayn), ya que el mismo artículo no se puede obtener vendiendo la garantía). La prestación de garantía no es válida en los casos en que la obligación financiera aún no vence, como la garantía aceptada ( 0: por un prestamista) como garantía de un préstamo que hará (0: en el futuro). Es necesario (0: para la validez de la garantía) que haya una oferta hablada (0: por la persona que pone la garantía ) y aceptación verbal (0: de la persona que lo acepta, al igual que es necesario para las ventas, las condiciones mencionadas en relación con las ventas (k1.1) se aplican aquí por igual). El acuerdo no es legalmente vinculante hasta que se haya tomado posesión de la garantía con el permiso de la persona que lo presenta, que tiene derecho a cancelar el acuerdo (A: en cualquier momento) antes de que la garantía haya sido tomada en posesión (def: k7.3). Cuando el acuerdo se haya realizado, si las dos partes (A: la garantía dador y receptor) acuerdan que la garantía debe conservarse con cualquiera de ellos, o con un tercero, así se hace. Si no (0: si no están de acuerdo), el magistrado islámico lo mantiene con una persona recta (def: O24.4) (0: para poner fin al desacuerdo. Pero el magistrado no tiene derecho a colocarlo con ninguna de las dos partes sin el permiso del otro)
DISPOSICIONES GENERALES RELATIVAS A LA GARANTÍA La garantía debe ser un artículo que esté permitido vender (def: k2.1). Ninguna parte de la garantía podrá separarse del resto hasta que la obligación financiera haya sido pagada por completo. La persona que puso la garantía no tiene derecho disponer de él de cualquier manera que infrinja el derecho de la persona que lo ha recibido como garantía (0: como transferir su propiedad a otro) vendiéndolo o regalándolo (0: o poniéndolo como garantía para otra persona), o disponer de él de cualquier manera que disminuya su valor, como usarlo (o: una prenda puesta que se depreciaría con el uso), aunque puede usarlo de manera que no perjudique (0: los intereses de la persona que lo ha recibido) como montarlo, o vivir (0: en una casa que se ha puesto en garantía)
.Un artículo puesto en garantía de una obligación financiera no podrá (A: al mismo tiempo) ser puesto en garantía de una segunda obligación financiera, incluso cuando la segunda obligación sea con la misma persona que ha aceptado el artículo (A: para la primera)
Los gastos de mantenimiento de un artículo puesto en garantía (0: como forraje para el ganado o el salario de una persona que riega los árboles) son responsabilidad de la persona que lo puso, y puede verse obligado a pagarlos para proteger los derechos de la persona. recibirlo (0: para que no se destruya). La persona que lo pone tiene derecho a los incrementos que produzca (0: que sean separables de él), como leche o fruta
Si el. un artículo se destruye estando en posesión de la persona que lo recibió como garantía sin negligencia de su parte (A: es decir, tomó las precauciones normales para artículos similares), entonces no está obligado a pagar nada por su pérdida. Pero si se destruye por su negligencia , entonces está obligado a pagar el valor del artículo a la persona que lo puso, aunque su destrucción no elimina ninguna de las obligaciones financieras originales para las cuales se puso la garantía destruida. (0: Cuando la garantía ha sido destruida y las dos partes están en desacuerdo,) la última palabra sobre cuánto valía el artículo (A: cuando no hay pruebas (dis: k8.2) pertenece a la persona que lo recibió como garantía (0: siempre que jure cuánto era). Pero la última palabra sobre si la garantía ha sido devuelta (A: a su propietario una vez pagada su obligación financiera) pertenece a la persona que la puso (A: cuando la haya). no hay pruebas y jura)
El beneficio de la garantía es que el artículo se vende (A: por quien lo puso) cuando hay que pagar el importe adeudado. Si la persona que lo puso se niega (0: vender el artículo cuando la persona que lo recibió como garantía se lo pide), entonces el magistrado islámico le obliga a pagar la obligación original o vender el artículo. (0: Se le da opción entre las dos alternativas.) Si continúa negándose (0: vender), entonces el magistrado islámico lo vende por él. (0: Si la persona que lo puso está ausente, esto se demuestra mediante prueba al magistrado, quien lo vende por él y le da a la persona que aceptó la garantía lo que le corresponde. Si no hay un magistrado islámico y no hay pruebas (A: que hay un obligación financiera para la cual se ha puesto la garantía), entonces la persona que la aceptó como garantía tiene derecho a venderla él mismo.)
(0: La quiebra se produce cuando el magistrado islámico declara en quiebra a un deudor (N: declarándolo así y) prohibiéndole disponer de sus bienes (N: de modo que si se dispone de ellos, su disposición no se efectúa).
Cuando a alguien obligado a pagar una deuda corriente se le pide que la pague, y él afirma que no puede (0: mientras sus acreedores lo niegan), entonces, si se sabe que tiene bienes vendibles, se le mantiene bajo arresto hasta que presente pruebas. que no puede pagar. Si no (0: es decir, si no se sabe que tiene bienes vendibles), entonces hace un juramento (0: que no hay bienes), y (0: cuando se establece que no puede pagar, ya sea mediante pruebas, o a través de su juramento) es liberado (0: y se le da tiempo) hasta que sus circunstancias le permitan pagar (0: y sus acreedores no pueden seguir con él, debido a la palabra de Alá: "Si hay alguien en dificultades, que tenga un respiro hasta las cosas son más fáciles" (Corá
2:280)).Pero si tiene propiedades vendibles (0: tales como bienes raíces, muebles para el hogar o ganado) y se niega a pagar su deuda, entonces el magistrado islámico las vende por él y paga su deuda. Si el producto de la venta es insuficiente para cubrir la deuda, y su acreedor solicita al magistrado que se le suspenda el comercio de su propiedad, entonces se hace (0: obligatoriamente, si se solicita). Cuando la persona es suspendida, su disposición sobre sus propios bienes vendibles no es jurídicamente vinculante ni eficaz, y el magistrado paga los gastos de la persona y los de su familia (0: a quienes está obligado a sustentar (def: mI2.I)) con cargo a esta (0: suspendida) propiedad si no puede ganar lo suficiente para pagar sus gastos. Luego (0: después de que la persona ha sido suspendida) el magistrado vende la propiedad de la manera más rentable y divide el producto de acuerdo con el porcentaje de la deuda total que se adeuda. a cada acreedor
Si a uno de los acreedores se le debe dinero por una deuda que aún no ha vencido, no tiene derecho a recibir el pago del producto. (N: Más bien, si el quebrado no accede a pagarle a la persona inmediatamente, el magistrado se queda con la parte de esta persona hasta que venza la deuda (A: y luego le paga).
Si uno de los acreedores ha aceptado un artículo de la propiedad del quebrado como garantía de él para una deuda, se le pagará el importe que se le debe por la venta de la garantía (0: y si el dinero de su venta excede lo que se le debía, se distribuye entre los demás acreedores)
Si uno de los acreedores encuentra la mercancía que vendió al quebrado, podrá elegir entre venderla y dividir las ganancias con los demás acreedores, o cancelar el trato y recuperar la mercancía, siempre que nada le impida recuperarla. como estar sujeto a preferencia por parte de un copropietario (shuf'a, def: k21), o que la persona en quiebra lo haya puesto en garantía a otra persona, o que la mercancía esté mezclada con mercancía mejor que ella, o alguna objeción similar
La persona en quiebra puede conservar para sí y sus dependientes un conjunto de ropa adecuado y alimentos suficientes para el día en que se divida su propiedad vendible. (N: Si el quebrado gana lo suficiente para mantenerse a sí mismo y a sus dependientes, se le deja como está. Si no, entonces recibe el apoyo del fondo común musulmán (bayt al-mal), como todos los pobres. Si no hay un fondo común , debe ser apoyado por todos los musulmanes.)
(0) La suspensión es de dos tipos: (1) La primera ha sido establecida en la Sagrada Ley por interés ajeno, como la suspensión de una persona quebrada en interés de sus acreedores, o la suspensión de quien pone la garantía para negociar en ella. , en interés de quien la ha aceptado. (2) La segunda ha sido establecida en la Sagrada Ley en interés de la persona suspendida, que es el tipo de suspensión a que se refiere nuestro autor a continuación.
No está permitido que un niño o una persona demente disponga de sus propios bienes (N: y hacerlo se considera legalmente inválido) (0: para protegerlos de la pérdida. El hecho de que una persona sea un niño, hombre o mujer, incluso si en el La edad de discriminación (def: n.2), niega la eficacia legal de todo lo que dice, así como su autoridad legal sobre los demás, tanto con respecto a transacciones como la venta, como con respecto a la religión, como que su Islam no es válido. dado que requiere plena capacidad de responsabilidad legal (taklif, dis: cB.1) y este estado continúa hasta que alcanza la pubertad, la locura niega de manera similar la eficacia legal de cualquier cosa que diga la persona demente, así como su autoridad legal sobre los demás. Su Islam no es válido. ni su abandono del Islam (def: oB), ni sus tratos, como se mencionó anteriormente). (A: También suspendido de tratos comerciales está la persona temeraria (safih), es decir, un derrochador que es crónicamente descuidado con su dinero. En las escuelas de Shafi'i y Ahmad, esta clase también incluye a aquellos que son descuidados con sus obligaciones religiosas, ya que también se les considera demasiado tontos para negociar con su propia propiedad.
Un tutor conduce los asuntos del encargado, siendo el tutor: (1) el padre del encargado; (2) el padre del padre, si el padre ha fallecido; (0: es una condición necesaria que sean rectos (def: O24.4 ), al menos exteriormente, aunque no necesitan ser musulmanes a menos que el niño sea musulmán)(3) si ninguno de los dos está vivo, entonces la persona designada por el testamento del tutor (wasiyya, def:L3) para tomar la custodia del cargo;(4) o si nadie ha sido designado por testamento, entonces el magistrado islámico o su representante
DISPONIBILIDAD POR PARTE DEL TUTOR DE LOS BIENES DE SU ENCARGADO El tutor se ocupa de los bienes de su encomendado para obtener la mejor ventaja financiera de éste (0; y tiene derecho a venderlos para las necesidades que surjan, como cuando no tiene suficiente para cubrir los gastos y la ropa de su encomendado)
Si el tutor afirma haber gastado los bienes de su pupilo para cubrir los gastos del mismo, o afirma que los bienes han sido destruidos (0;por obra de Dios (A: y no por su negligencia)), entonces se acepta su palabra (0: sobre ello sin tener que hacer un juramento). Pero si el tutor afirma haber entregado la propiedad a su cargo (0: es decir, al niño que ha alcanzado la madurez o al loco que ha recuperado la cordura), entonces su palabra no es aceptada (0: por la facilidad con la que podría haber establecido legalmente que entregó los bienes a su cargo al momento de hacerlo, si no obtuvo testigos que observaran la entrega de los bienes, incurre en negligencia por no hacerlos testigos)
La suspensión de tratos termina (0: sin decisión del juez) cuando un niño alcanza la pubertad y la madurez mental, lo que significa que: (a) es físicamente maduro; (b) muestra sinceridad religiosa; (c) y es competente para manejar su propia propiedad. (0: Para una persona demente, la suspensión termina cuando recupera su cordura, muestra sinceridad religiosa y muestra competencia en el manejo de su propiedad. Sinceridad religiosa significa que una persona realiza actos de obediencia y evita la desobediencia y lo ilegal. Competencia en el manejo de la propiedad significa que uno no No desperdiciarlo perdiéndolo, por ejemplo, comprando algo escandalosamente caro. Ambos rasgos «b) y (c)) son los criterios de madurez según el Imam Shafi'i, a diferencia de Abu Hanifa y Malik, quienes tienen esa competencia en el manejo de propiedades. es suficiente.
No se le entrega ningún cargo a sus bienes hasta que su competencia para manejarlos haya sido probada antes de la pubertad de una manera apropiada para él. (0: Así, se prueba al hijo de un comerciante para lograr un trato en una transacción, habiéndosele dado dinero para hacerlo, aunque en realidad no se cierra el trato, lo cual es realizado por el tutor. Se prueba al hijo de un granjero en la agricultura y en la gestión de los gastos relacionados con ella. Un examen También se hace de la religión del acusado, observando si realiza actos de adoración, evita actos de desobediencia, evita lo ilícito y desconfía de las cosas que son dudosas (dis: j16, 1). Es necesario que esta prueba se repita una o más veces. .
Si la persona suspendida llega a la pubertad o recupera su cordura pero es corrupta en su religión o incompetente en transacciones financieras, entonces su suspensión continúa y no se le permite comerciar con su propiedad mediante la venta o cualquier otra cosa, con o sin el permiso de su tutor, aunque si el tutor le permite casarse, el. El matrimonio es válido. Si la persona suspendida llega a la pubertad con sinceridad religiosa y competencia financiera, pero posteriormente desperdicia su riqueza, entonces es nuevamente suspendida por el magistrado islámico, no por el tutor. Pero si la persona se corrompe moralmente (A: después de haber alcanzado la pubertad), no se le resuspende (N: siempre que su corrupción no implique gastar dinero en algo ilícito, aunque si lo hace, se le suspende de comerciar)
La pubertad se aplica a una persona después del primer sueño húmedo, o al cumplir quince (0: lunares) años, o cuando una niña tiene su primer período menstrual o embarazo.
(0: En la Ley Sagrada, una transferencia es un acuerdo que traslada una deuda de la responsabilidad de una persona a la de otra). (n: Dadas tres personas, X (al-muhtal), Y(al-muhil) y Z (al-muhal ' alayhi) (A: donde X presta a Y un dirham, y Z ya le debe a Y un dirham, por lo que Y transfiere el derecho a cobrar la antigua deuda (que Z le debe) a X, en lugar de pagar a X la nueva deuda. Dichas transferencias tienen seis integrales :(a) Y;(b) X;(c) Z;(d) la deuda de Y con X;(e) la deuda de Z con Y;(f) la oferta hablada de Y y la aceptación hablada de X)
Es condición necesaria para la validez de transferir una deuda que Y desee hacerlo y que X acepte. No es necesario que Z lo desee. (0: El acuerdo también requiere una forma, que es la oferta hablada y la aceptación (def:k1.1), es decir, la oferta de Y y la aceptación de X.
Tal transferencia no es válida a menos que Z tenga una deuda con Y y Y tenga una deuda con X. Una transferencia es válida respecto de una deuda legalmente vinculante (0: adeudada a X) para otra deuda legalmente vinculante (0: Z debe a Y), siempre que:(a ) que X e Y saben qué se está transfiriendo (A: oro, plata o trigo, por ejemplo) y para qué; (b) que X e Y saben que las dos deudas son de tipo homogéneo (A: como dinero por dinero, o trigo para el trigo) y en cantidad (0: aunque si Y le debe cinco a X, y Z le debe diez a Y, e Y transfiere (A: el derecho a cobrar) cinco a X, entonces esto es válido); (c) y que X y Y saber si las deudas están vencidas actualmente o serán pagaderas en el futuro (R: las dos deudas pueden diferir en este aspecto si ambas partes están de acuerdo)
(0: La validez de una transferencia no se ve afectada por la existencia de una garantía (def: k 11) o de un garante (def: klS) como garantía de una de las deudas, pero la ocurrencia de la transferencia elimina (A: cualquier forma de) garantía, el garante queda liberado de toda responsabilidad y la garantía ya no es garantía). k14,4 A través de una transferencia válida, Y ya no tiene una deuda con X, Z ya no tiene una deuda con Y y la deuda contraída con X pasa a ser responsabilidad de Z. Si X no puede cobrar la deuda de Z porque Z está en quiebra o niega la existencia de la deuda o por alguna otra razón (0: como la muerte de Z), entonces Xi no tiene derecho a volver a Y (A: para cobrarla) (N : sino más bien es como si X hubiera aceptado por la deuda una remuneración que posteriormente fue destruida en su poder).
(0: Garantizar léxicamente significa asegurar la implementación, y en Ley Sagrada significa asegurar una obligación financiera que es de otro o asegurar la aparición de una persona en particular cuya presencia es requerida). (n: Dadas tres personas, P (al-madmunlahu), Q (al- madmun 'anhu), y R (al-damin)(A: donde P presta a Q un dirham, y R garantiza a P que Q lo reembolsará o que él, R, lo reembolsará. Dichas garantías tienen cinco integrales: (a) R;(b) P;(c) Q;(d) la deuda cubierta;(e) y la forma del acuerdo).)GARANTIZACIÓN DEL FINANCIERO DE OTR
Es una condición necesaria para la validez de la garantía de pago que R tenga pleno derecho a administrar su propia propiedad. No es válido para un niño, alguien loco o una persona temeraria (def:k13.1(A:)), aunque sí es válido para alguien suspendido por quiebra
Es una condición para la validez de la garantía que R conozca P, aunque no es necesario que P esté de acuerdo con ello. No es necesario que Q esté de acuerdo o que R sepa Q
Es necesario que la deuda garantizada sea una obligación financiera (dayn, dis: k9.2(b)) que sea existente (0: ya que no es válido garantizar una deuda antes de que exista, como por ejemplo "gastos de mañana") y que sea determinadamente conocida. (0: en términos de cantidad, tipo y descripción)
Es necesario que R haga la garantía en palabras (O: o su equivalente escrito, con la intención) que impliquen que la está efectuando, tales como "Garantizaré su deuda con: ese Fulano de tal le debe]", o "Cubriré eso", o cosas similares. (0: Son expresiones explícitas en el sentido de que mencionan la obligación financiera garantizada. Cuando no se menciona, la expresión es alusiva, lo cual es válido siempre que la obligación financiera sea la que se pretende y el hablante sepa de cuánto es. En caso contrario, las expresiones alusivas no son válidas. .) No es válido basar la implementación de la garantía en una condición como decir: "Cuando llegue el Ramadán, por la presente lo garantizo". (0: No es válido sujetarlo a estipulaciones de tiempo, como decir: "Garantizo lo que Fulano de Tal debe durante un mes, después del cual ya no lo garantizo. "
Cuando un vendedor ha aceptado el precio de algo, es válido (0: para alguien) garantizar al comprador la devolución de su dinero si la mercancía resulta ser de otro o estar defectuosa. (0: También es válido que alguien garantice al vendedor que la mercancía será devuelta si el precio pagado por ella resulta pertenecer a otra persona que no sea el comprador.
P tiene derecho a cobrar la deuda garantizada a R y Q (0: pidiendo a ambos más el importe total, o a uno de ellos parte y el otro el resto). Si otro garante garantiza la deuda a R (0: diciendo (A: a P), "Garantizo la deuda de Q [A: a usted] por R"), entonces P tiene derecho a cobrarla de todos (A: de Q, R y el nuevo garante)
Si P solicita el pago a R, entonces R tiene derecho a pedirle a Q que pague la deuda, siempre que Q haya dado su permiso a R antes de que R se lo garantice
Si P cancela la deuda que Q le debe, entonces R también está libre de la obligación de pagar a P. Pero si P cancela la obligación de R de cubrir la deuda de Q, entonces Q no queda por tanto libre de la deuda que tiene con P
Si R paga la deuda de Q a P, entonces R puede cobrarla de Q, siempre que Q haya dado su permiso a R antes de que R se lo garantice. Pero si Q no hubiera (0: dado su permiso a R para garantizar), entonces R i, ahora no tiene derecho a cobrarlo de Q. sin importar si R lo pagó con el permiso de Q o sin él
No es válido garantizar la entrega de artículos particulares Cayn) (A: ya que no son obligaciones financieras (dis: k9.2(b)), como algo tomado indebidamente, o artículos prestados para su uso (0; es decir, "garantizar" que serán devuelto a su propietario)
GARANTIZAR LA COMPARECENCIA DE OTRO Está permitido que R garantice que Q comparecerá en persona (0: ante el tribunal) siempre que: (a) que Q deba algo a alguien o sea susceptible de ser castigado por un delito contra otra persona, como cuando la otra persona tiene derecho a tomar represalias (def: 01--(3) contra Q, o cuando Q ha acusado a alguien de adulterio sin pruebas (def: 013); (b) y que Q le da permiso a R para garantizar su apariencia. No es válido garantizar la apariencia de Q si ( no (a) arriba) El crimen de Q es contra Allah Altísimo (0: como beber, adulterio o robo)
Si R garantiza la aparición de Q pero no especifica cuándo, se le exige que produzca Q de inmediato. Pero si R estipula un tiempo determinado, entonces debe hacerlo en ese momento. Si Q desaparece y se desconoce su paradero, no se requiere que R produzca Q hasta que sepa dónde está Q. (A: Cuando R sabe dónde está Q, entonces ) A R se le da tiempo para viajar hasta donde está Q y regresar. Si R no trae a Q, entonces R queda arrestado, aunque no es responsable de las obligaciones financieras de Q (Ai incumplidas). Si Q muere, la garantía se anula, aunque si se le pide a R que presente el cuerpo de Q antes del entierro para verificar su identidad, está obligado a si es posible
La sociedad es válida con cualquiera que tenga pleno derecho a disponer de sus propios bienes
SOCIEDAD COOPERATIVA Hay cuatro tipos de sociedad (dis: k16.9) de los cuales sólo uno, la sociedad cooperativa, es válido. Consiste en que cada uno de los dos (A: o más) socios aporte capital, que debe ser dinero o un bien fungible que normalmente se negocia medida por medida (mithli, def:k20.3(I))(0: a diferencia de bienes tasados y vendidos como piezas particulares de mercancía (mutaqawwim), que no pueden formar la base de una asociación porque es imposible mezclar la parte de cada socio con la del otro (dis: abajo))
Es condición para la validez de una sociedad cooperativa que las dos partes del capital aportadas por los socios estén mezcladas de tal manera que sea imposible distinguirlas
Es una condición necesaria que cada socio dé al otro su permiso para manejar el capital (0: que han puesto en común). Cada socio debe negociar de una manera que obtenga la mejor ventaja y la máxima seguridad de su capital común. Así, ninguno de los socios puede viajar con él (0: es decir, el capital compartido, por el peligro de viajar) ni venderlo mediante pago aplazado (N: a menos que el otro socio le dé permiso, en cuyo caso (A: cualquiera de) están permitidos)
No es necesario que las dos partes del capital aportado por los socios sean iguales en cantidad. Tanto las ganancias como las pérdidas se dividen entre los dos socios en proporción al porcentaje del capital compartido que cada uno aportó (0: incluso si hay diferencia en la cantidad de trabajo que hace cada uno). Si se estipula lo contrario, la sociedad no es válida (0: como por ejemplo estipular que el socio que aportó cien, por ejemplo, reciba dos tercios, mientras que el socio que aportó doscientos recibirá un tercio; o estipular que cada uno reciba una parte igual , a pesar de haber aportado cantidades desiguales). (N: Esto es en la escuela Shafi'i. Los Hallafis y Hanbalis sostienen que está permitido que la distribución de ganancias sea desproporcionada (A: a la cantidad de capital que cada uno invierte), correspondiente a la cantidad desproporcionada de trabajo que cada uno pone en la empresa (A : o cualquier otra división de las ganancias que ambos acuerden).
Si el socio A prohíbe al socio B manejar el capital compartido, entonces B no tiene derecho a manejarlo, aunque A todavía tiene derecho a (0: manejar ambas acciones, una de las cuales es suya por propiedad y la otra con permiso de su socio) hasta que B se lo prohíba. para manejarlo
Cada socio tiene derecho a cancelar la sociedad cuando quiera (0: y también se cancela por muerte o locura de uno o ambos socios)
Los siguientes tipos de asociaciones no son válidos: (1) asociación manual (sharika al-abdan), como la asociación de dos porteadores u otros trabajadores que acuerdan dividir sus ganancias entre ellos (N: aunque este tipo de asociación es válida en Maliki, H" II1
(n: Dadas las personas X (al-muwakkil) e Y (alwakil) (A: donde X le da a Y un artículo para vender por él. Esta sección trata de encargar a otros que lleven a cabo tales solicitudes, que tienen cuatro integrales: (a) X; (b) Y; (c) el acto que se encarga (almuwakkalfihi); (d) y las palabras mediante las cuales X encarga a Y que lo realice).
Es una condición necesaria que tanto X como Y tengan pleno derecho a realizar el acto que se les encarga, aunque está permitido encargar a un niño que deje entrar gente a su casa o que lleve un regalo a alguien
COSAS QUE UNO PUEDE ENCARGAR A OTROS A DOX puede encargar a Y: (1) celebrar contratos en nombre de X (0; como una venta, un regalo, una garantía, celebrar un contrato matrimonial, garantizar un pago o transferir una deuda); (2) cancelar contratos en nombre de X (0: como cancelar una venta o devolver mercancía defectuosa); (3) llevar a cabo el divorcio de X; (4) hacer reclamos (A: por demanda contra otros, como abogado), hacer): (5) para asegurar el cumplimiento de créditos establecidos (0: de quien los debe a X, después de que hayan sido establecidos mediante prueba);(6) o tomar. posesión de algo que se puede tomar libremente, como caza silvestre, pastos o agua (0: transfiriéndolos desde una tierra de la que X puede tomarlos, ya que ésta es una forma de obtener propiedad al igual que lo es la venta)
No está permitido que Y asuma obligaciones de adoración que X le debe a Allah Altísimo, excepto: (1) distribuir el zakat a los destinatarios que lo merecen (0: o dar comida o limosna como expiación o caridad voluntaria); (2) realizar el hajj (0 : o 'umra, que otro puede realizar en nombre de un inválido o de una persona fallecida); (3) y sacrificios de matanza (dis: j12.6 (fin), j14,3)
Está permitido encargar a Y el cumplimiento de una obligación (0: hacia Allah) que consiste en infligir una pena legal prescrita (hadd) (0:como las penas por los delitos de acusar a otro de adulterio sin pruebas (def: 013), adulterio, o beber), pero no está permitido encargar a Y que establezca que tal obligación existe (0: por ejemplo, cuando X le dice a Y: "Te encargo que afirmes [A: en el tribunal, cuando Y presenta el testimonio de X] que Fulano de tal ha cometido adulterio" o "que Fulano de Tal ha bebido vino")
Es una condición necesaria para la validez del encargo de Y por parte de X que haya: (a) una propuesta hablada (0: indicando el deseo de X de que Y se encargue de algún asunto por él) que no restrinja (A: el hecho de que haya un) comisión al dar condiciones bajo las cuales la comisión entra en vigor (0: como decir, "Si viene fulano de tal, por la presente te encargo", lo cual no es válido) (A: sino que una comisión válida debe ser) como decir, "Te encargo, " o "Véndeme esta prenda"; (b) y una aceptación (0: por Y. ya sea) de palabra o de hecho, es decir, por Y simplemente haciendo lo que se le ha pedido. No es necesario que su aceptación se produzca de forma inmediata
Cuando X encarga válidamente a Y hacer algo, X puede incluir estipulaciones sobre cómo debe llevarse a cabo, como decir: "Te encargo, pero no lo vendas hasta después de un mes". (R: El fallo anterior prohíbe estipulaciones que restringen el hecho de que Y sea encargado, mientras que aquí X ya ha encargado a Y y sus estipulaciones simplemente rigen cómo debe hacerlo Yi.) (0: Una comisión temporal, como decir: "Te encargo por un mes". también es válido.
Y no puede encargar a otro que realice lo que X ha encargado a Y a menos que X le dé permiso a Y para encargar a otro, o Y no pueda realizar la tarea (0: porque no puede hacerlo, o no le conviene) o sea incapaz de realizarla porque es demasiado mucho (A: para que lo realice una sola persona)
EL PODER DISCRECIONAL DEL AGENTE no tiene derecho a vender un artículo (A: ha sido encargado de venderlo) a sí mismo o a su hijo menor de edad, ni (0: es válido) a venderlo: (1) por menos del precio actual de artículos similares; (2) para pago diferido; (3) o para otro tipo de dinero que no sea el utilizado localmente; aunque Y puede hacer esto (0: (1), (2) o (3)) si X le concede permiso para hacerlo
La venta por parte de Y del artículo encargado no es válida cuando X especifica el tipo de fondos que desea como precio, pero Y lo vende por un tipo diferente, como cuando X dice: "Véndelo por mil dirhams", pero Y lo vende por Pero la venta de Y es válida si X especifica la cantidad que quiere y Y lo vende por más, siempre que el tipo de fondos sea el mismo, como cuando X dice: "Véndelo por mil", pero Y lo vende por dos mil, a menos que. X lo ha prohibido específicamente (0: en cuyo caso la venta no sería válida, ya que contraviene la comisión de X)
Si X encarga a Y "comprar tal o cual cosa por cien", pero Y compra una cosa que vale cien por menos de cien, entonces la compra es válida. Pero si Y compra uno por doscientos que vale doscientos (A: cuando X le ha encargado comprar uno por cien), entonces la compra no es válida. Si X le dice a Y, "Compra una oveja con este dinar", (0: y lo describe en tipo y así sucesivamente, ya que sin tal descripción, la comisión no sería válida), pero Y compra dos ovejas (A: con ese dinar) de cada una vale un dinar, entonces la compra es válida y ambas ovejas pertenecen a X, aunque si cada una de las ovejas no vale un dinar, entonces la compra no es válida
Cuando X encarga a Y la venta de algo a una persona determinada, no está permitido (0: o válido) que Y se lo venda a otra
Cuando X le dice a Y: "Compra esta prenda [A: en particular]", e Y la compra y X descubre que está defectuosa, entonces Y puede devolverla para obtener un reembolso (0: y lo mismo puede hacer X, ya que es su propietario). Pero cuando X simplemente le dice a Y que "compre una prenda" (0: sin más restricciones), entonces no está permitido que Y compre una prenda defectuosa (0: porque se entiende que la falta de más restricciones significa estar libre de defectos, y si Y compra uno defectuoso, la compra no es válida)
Es una condición necesaria que la cosa que se está encargando a Y sea determinadamente conocida (0: por X e Y) en algunos aspectos. Por lo tanto, si X dice: "Te encargo que vendas mi propiedad y lleves a cabo el divorcio de mis esposas", su comisión es válida, aunque si simplemente encarga a Y que "se encargue de todo, grande o pequeño", o de "todos mis asuntos", es no válido
La responsabilidad de Y en una comisión es la de alguien a quien se le ha dado un fideicomiso (0: ya que él representa a X, y su posesión del artículo es como la de X), lo que significa que si la propiedad de (0: X) se destruye sin negligencia mientras está en posesión de Y, Y no tiene que pagar por ello. (0: Pero cuando Y es culpable y negligente, como cuando usa el artículo él mismo o lo guarda en un lugar que carece de las precauciones normales para salvaguardar artículos similares, entonces debe pagar por su pérdida, como ocurre con cualquier fideicomiso)
La palabra de Y (dis: kS.2) se acepta sobre la de X cuando hay una disputa: (1) sobre la destrucción del artículo encargado; (2) sobre si el artículo fue devuelto o no a X; (3) o si Y traicionó su confianza
Tanto X como Y pueden cancelar la comisión en cualquier momento. Si X releva a Y de su comisión, pero Y no se entera de ello y la ejecuta, entonces lo que ha hecho no es legalmente vinculante ni efectivo (0: porque no tenía derecho a manejar el asunto)
La comisión se cancela cuando X o Y muere, pierde la cordura o pierde el conocimiento (Ar.ughmiya 'alayhi, es decir, por algo que no sea quedarse dormido)
(n: Dadas las personas P (al-mudi') y Q (alwadi')(A: donde P deposita un artículo en Q para su custodia hasta el momento en que P quiera recuperarlo. Dichos depósitos tienen cuatro integrales: (a) el artículo ( al-wadi'a);(b) el acuerdo verbal ;:J.;(c) P;(d) y Q).)(0: Lo apropiado de mencionar los depósitos para su custodia después de haber discutido la puesta en servicio de otros es claro, es decir, que tanto el La persona encargada y la persona en quien se deposita algo son portadores de un fideicomiso y no pagan por la pérdida o destrucción del artículo a su cuidado a menos que la destrucción sea el resultado de su mala conducta (A: o negligencia al tomar precauciones normales)
Los depósitos para custodia sólo son válidos cuando tanto P como Q tienen pleno derecho a manejar sus propios bienes. Por lo tanto, si un niño o una persona temeraria (def: k13.1(A:)) deposita algo para custodia con un adulto, no debe aceptarlo. . Si lo hace, entonces es responsable de ello (0: y debe cubrir el costo si se destruye) y no está libre de responsabilidad hasta que lo devuelva al tutor del niño. No está libre de responsabilidad si simplemente lo devuelve al tutor del niño. niño. Si un adulto deposita algo para su custodia con un niño (A: u otra persona sin plena disposición sobre sus asuntos), entonces el niño no es responsable si el artículo se destruye por negligencia o de otra manera (0: como cuando le sucede un acto fortuito), aunque si el niño destruye el artículo y es financieramente responsable de ello
Es ilegal que Q acepte un depósito para su custodia cuando no puede protegerlo. Es ofensivo para él aceptarlo si es capaz de protegerlo pero no puede confiar en sí mismo y teme traicionar su responsabilidad. Pero si puede confiar en sí mismo, es deseable y digno de alabanza que lo acepte
Si Q acepta un depósito para su custodia, está obligado a guardarlo en un lugar que cumpla con las especificaciones normales para la salvaguarda de artículos similares (A: para su ciudad y época) (0: que varía según la naturaleza del artículo depositado, ya que cada cosa tiene las precauciones adecuadas a salvaguardarlo (dis:o14.3)
Si Q planea viajar o teme morir, debe devolver el artículo depositado a P. Si Q no puede encontrar a P o a alguien encargado por P (A: para administrar los asuntos de P), entonces debe entregárselo al magistrado islámico (A: para conservarlo durante mucho tiempo). PAG). Si no hay ninguno, Q lo deja con una persona de confianza (0: y no está obligado a retrasar su viaje), aunque si deposita el artículo en una persona de confianza cuando hay un magistrado islámico, sigue siendo financieramente responsable del mismo. Si Q falla tomar las medidas anteriores (A: devolverlo al propietario o a la siguiente persona más apropiada disponible) y muere sin haber previsto en su testamento la devolución del artículo, o viaja con él, entonces es financieramente responsable de ello. a menos que muera repentinamente, o se produzcan saqueos o incendios en la ciudad, y viaje con ella por no poder dársela a ninguna de las personas anteriores
Siempre que P solicita el artículo depositado, Q está obligado a devolverlo permitiendo que P lo tome (es decir, renunciando a su posesión, aunque esto no significa que tenga que transportarlo a P)
Q es financieramente responsable del artículo depositado si: (1) sin excusa, demora en permitir que P lo tome; (2) deposita el artículo para su custodia en manos de un tercero, sin haber tenido que viajar y cuando no era necesario; (3) mezcla la propiedad depositada con su propia propiedad o con alguna otra propiedad de P, de manera que la propiedad depositada ya no se distingue de aquello con lo que se ha mezclado (0: a diferencia de cuando la propiedad depositada se puede distinguir fácilmente y no se ha depreciado como resultado de la mezcla). );(4) saca el artículo del lugar de custodia para usarlo, incluso si no lo usó (0:porque simplemente sacarlo con tal intención es una traición a su confianza);(5) no guárdelo en un lugar que cumpla con las especificaciones normales para salvaguardar artículos similares; (6) o si P le ha dicho: "Guárdelo en tal y en un lugar particular para salvaguardar", pero en lugar de ello lo coloca en un lugar diferente, menos protegido (0: que el un P indicado), incluso cuando este segundo lugar cumple con las especificaciones normales para resguardar artículos similares (0: aunque si Q lo pone en un lugar diferente con protección igual o superior al lugar que P ha indicado, Q no es responsable de ello)
Cualquiera de las partes podrá cancelar el acuerdo de depósito por custodia en cualquier momento. El acuerdo también se anula cuando cualquiera de las partes muere, pierde la cordura o pierde el conocimiento (Ar. ughmiya'alayhi, es decir, por otra causa que no sea quedarse dormido)
La responsabilidad de Q al aceptar un depósito para su custodia es la de alguien a quien se le ha otorgado un fideicomiso (0: lo que significa que sus reclamos cuando presta juramento (N: y ninguna de las partes tiene pruebas (dis: k8.2)) son aceptados, ya que es un fideicomisario). Su palabra se acepta sobre la de P cuando hay disputas sobre: (1) si el depósito para custodia se realizó realmente (0: cuando P afirma que así fue); (2) si el artículo fue devuelto a P; (3) o si y cómo el artículo fue destruido (0: cuando Q afirma que así fue). Así, si Q dice: "No depositaste nada conmigo", o "Te lo devolví", o "Fue destruido sin negligencia de mi parte", entonces su palabra es aceptado cuando jura
Es una condición necesaria para la validez de un depósito para custodia que P lo establezca con palabras como "Te lo encomiendo para que lo conserves" o "Te lo encomiendo para que lo protejas". No es necesario que Q dé una respuesta hablada a esto, pero es suficiente que simplemente acepte el artículo.
(n: Dadas las personas A (al-mu'ir) y B (almusta'ir)(A: donde A le presta a B un artículo para usarlo y devolverlo después de su uso. Esta sección analiza dichos préstamos, que tienen cuatro integrales: (a) el artículo (al-'ariyya);(b) el acuerdo verbal;(c) A;(d) y B).
El hecho de que A preste un artículo para que B lo use es válido si A posee plena disposición sobre su propia propiedad y tiene el derecho legítimo al uso del artículo, incluso si sólo lo alquila (n: aunque no si alguien más le ha prestado el artículo sin darle permiso para volver a prestarlo). esto, como en k19.8)
Está permitido prestar cualquier cosa de la que pueda beneficiarse mientras el artículo en sí aún permanezca (0: de modo que B obtenga algún uso del artículo, como suele ser el caso, o bien gane materialmente con él, como cuando pide prestada una oveja para obtener leche o su descendencia esperada, o toma prestado un árbol para obtener su fruto. No es válido prestar algo sin beneficio legal, como un instrumento musical (dis:r40), o cosas como comestibles, que no existen en sí mismas después de su uso, ya que su uso consiste únicamente en. su consumo). (R: Este último sería un préstamo (qard, def: k10) reembolsable en especie y, por lo tanto, no se incluiría en los préstamos para uso)
Es necesario para la validez del préstamo de algo para su uso que A o B expresen el acuerdo con palabras. (0: El préstamo no es válido excepto que A o B lo indiquen, como cuando B le dice a A: "Préstame tal o cual cosa", y luego se lo da. La acción por sí sola, entre A y B, es insuficiente.
B podrá entonces utilizar el artículo según el permiso otorgado. Él puede: (1) hacer lo que A le ha dado permiso para hacer; (2) o hacer el equivalente (0: con respecto al desgaste del artículo en cuestión) o algo menos, aunque no si A le ha prohibido a B hacer algo más que lo que le ha dado específicamente permiso para hacerlo. Si A le dice a B: "Planta trigo" (A: en tierra prestada), entonces está permitido que B plante cebada, aunque no al revés (0: ya que el trigo es más duro en el suelo que la cebada). ), mientras que si A simplemente permite que B plante, sin más restricciones, entonces B puede plantar lo que desee
Cuando A permite a B plantar un huerto o construir edificios en una propiedad que le presta a B, pero luego quiere recuperar el terreno, entonces: (l) si A había estipulado que B tendría que eliminar los árboles o los edificios, entonces B los elimina (0: obligatoriamente, realizando lo que se estipuló, porque si B no quiere, entonces A puede eliminarlos); (2) pero si A no había estipulado esto, entonces si B desea. puede eliminarlos, aunque si B no lo hace (0: sino que prefiere mantenerlos allí), entonces A tiene la opción de dejarlos en el terreno en alquiler (0: tromB para el terreno) o eliminarlos (0: los árboles). o edificios) y estando obligado a pagar a B una compensación por la pérdida de valor (O: de los árboles (A: o edificios)) causada por la remoción. A tiene derecho a recuperar el artículo prestado en cualquier momento que desee
B es financieramente responsable del artículo prestado (N: incluso si es destruido por un caso fortuito). Si se destruye mientras B lo está usando para algo distinto a lo que le dio permiso para hacer con él, incluso si no es por negligencia de B, entonces B es responsable ante A por el valor del artículo (A: al precio de mercado vigente para artículos similares el) el día de su destrucción (0: y puede reemplazarlo o pagar a A por él). Pero si el artículo prestado se desgasta por ser usado en la forma en que A dio permiso para usarlo, entonces B no es financieramente responsable de él (N: como cuando B toma prestada una prenda para usar que se desgasta solo con el uso)
B es responsable de las medidas que conlleva la devolución del artículo a A
B no puede prestar (0: el artículo que le prestó) a un tercero (0: sin permiso).
(0: Tomar la propiedad de otro es una enormidad (dis: p20), la base escritural para su prohibición son versos coránicos como la palabra de Allah Altísimo, "No consuman la propiedad de otros mediante la falsedad" (Corán 2:188).)(n : Dadas las personas X e Y (A: donde X toma un artículo que pertenece a Y. Esta sección presenta los detalles de la obligación de X (dis: p77 .3) de restaurar Y su propiedad).
Tomar injustamente (ghasb) significa apropiarse de lo que es el derecho de otro (0: incluso si esto consiste en el derecho a usar algo, como obligar a alguien sentado en una mezquita o en un mercado a levantarse de su lugar) injustamente
Cuando X toma indebidamente algo de valor de Y, incluso si el valor es insignificante, está obligado a devolverlo a menos que esto implique la destrucción de la vida o de la propiedad legítima, como cuando X toma una tabla y la clava sobre una gotera en el casco de un barco en el mar. es decir, llevar la propiedad de otros o personas o animales dignos (N: significa aquellos que no están obligados a matar (def: e12.8(0: )))
Si el artículo tomado se destruye mientras está en posesión de X o X mismo lo destruye, entonces: (1) si era fungible (mithli, un bien homogéneo negociado por peso o medida, una cantidad igual del cual precisamente reemplaza a otro), entonces X es financieramente responsable de sustituirlo por una cantidad igual, fungible, es decir, aquello que se mide en volumen o peso, y que puede venderse válidamente por adelantado (def:k9.2(b,d,f,g)) como grano, oro o plata, y así sucesivamente, mientras que no fungible (mutaqawwim, mercancías tasadas y comercializadas como piezas particulares de mercancía) significa todo lo demás, como ganado y artículos de composición heterogénea, como pasteles de carne, etc.; (2) si el artículo fuera fungible (mithli ) pero ya no es posible para X obtener una cantidad igual para devolverla a Y. entonces X debe a Y su valor, que se calcula en su valor de mercado más alto entre el momento en que X se apoderó de él y el momento de su posterior indisponibilidad; (3) pero si el artículo no era fungible (mutaqawwim), X le debe a Y su mayor valor de mercado durante el intervalo entre que X lo toma y el momento de su destrucción. (N: Lo anterior se aplica cuando X se ha apropiado de un artículo físico o mercancía ('ayn). En cuanto a cuando indebidamente se ha apropiado del uso de algo, la obligación consiste en devolver Y el coste del alquiler de un artículo similar por un período similar de tiempo.
La palabra de X (0: siempre que haga un juramento (N: y ninguna de las partes tenga pruebas (dis: k8.2))) se acepta sobre la de Y cuando hay una disputa sobre el valor del artículo destruido (0: cuando ambos están de acuerdo en que ha sido destruido) o sobre su destrucción (A: sobre cuándo ocurrió, por ejemplo). Pero la palabra de Y se acepta sobre la de X cuando hay una disputa sobre si X devolvió o no el artículo a Y
Si el bien devuelto por X sufre una disminución material o su valor se ha depreciado debido a algún nuevo defecto, o ambos, entonces X está obligado a pagar a Y una compensación por la pérdida de valor (0: aunque sigue obligado a devolver el resto). Pero si el artículo ha disminuido en valor únicamente porque su precio de mercado ahora es menor, entonces Xi no está obligado a pagar nada
Si el artículo posee una utilidad (0: es decir, una utilidad rentable, como la tiene una casa), entonces X le debe a Y su alquiler por el período en que X lo tuvo, sin importar si lo usó o no
Cualquiera que obtenga de X el artículo sustraído indebidamente, o posteriormente lo obtenga de la persona que lo obtuvo de X, y así sucesivamente. hacia abajo, es financieramente responsable (def: k20.2-6) ante Y por ello, sin importar si dicha persona sabe que se lo ha apropiado indebidamente o no
(N: Dadas las personas X, Y y Z, donde X ha tomado indebidamente algo de Y, y luego Z lo obtiene de X. Esta sentencia describe la compensación debida a Y cuando el artículo ha sido dañado o destruido en posesión de Z). tiene derecho a exigir la restauración o el pago por la pérdida o depreciación del artículo a X o Z. La obligación de cubrir esto se convierte en la propia responsabilidad financiera de Z, lo que significa que si Y le pide una compensación a Z, Z a su vez no puede exigírsela a X; aunque si Y se lo pide a X, X puede a su vez exigírselo a Z, en los siguientes casos: (1) cuando Z lo obtuvo sabiendo que se lo había apropiado indebidamente; (2) cuando Z lo obtuvo sin saber que se lo había apropiado indebidamente, pero los medios por los cuales Z lo obtuvo lo habrían hecho financieramente responsable de su destrucción de todos modos, como cuando el propio Z se lo apropió indebidamente o lo tomó prestado para su uso (def: k19) de X. (0: Zi también es financieramente responsable si se lo compró a X);(3) o cuando Z lo obtuvo sin saber que había sido tomado indebidamente, y los medios por los cuales lo obtuvo de X no lo habrían hecho responsable de su destrucción excepto por el hecho de que él mismo precipitó su destrucción (A: como cuando X lo deposita en manos de Z para su custodia y Zlo destruye).
(n: Dado P. 0, y R (A: donde P y 0 poseen cada uno parte de algún bien inmueble divisible, y P vende su parte a R, un tercero. En tal caso, 0 puede obligar legalmente a R a vender la parte a él por derecho de preferencia (N: cuyo propósito es evitar el daño a 0 que resultaría si R fuera posteriormente al magistrado islámico y exigiera que la propiedad se dividiera para distinguir su propiedad de la de O)).
La preferencia sólo es jurídicamente vinculante: (a) sobre una parte del bien inmueble (A: que pertenecía a P y 0) que puede dividirse sin pérdida de valor; (b) cuando P ha vendido su parte (A: a R) como compensación. En tal caso, Q puede evitar que se venda a R comprando la acción de R por el precio que P y Ragreed. Si hay varios copropietarios en lugar de Q, cada uno compra una parte de la acción proporcional al porcentaje de la propiedad total que poseen respectivamente. (A: Si hay desacuerdo entre las partes sobre por cuánto P se la vendió a R, y no hay pruebas, entonces) R es quien debe decir (A: cuando jura (def: kS.2)) a cuánto asciende el precio de la pieza. era
Es una condición necesaria para la venta preventiva que Q la efectúe con palabras como "Por la presente me apropio de esta propiedad mediante preferencia". También es necesario que Q le dé a R el precio, que R acepte dejar que Q lo pague más tarde, o que el magistrado islámico regla que Q puede comprar la propiedad por preferencia; en cualquiera de los cuales Q toma posesión de él. Si R pagó a P con algo fungible (mithli,def: k20.3(1)), entonces Q debe pagarle a R una cantidad igual. Si R pagó con algo no fungible, entonces Q debe pagar su valor (A: en el mercado) el día de la venta
No hay preferencia si: (1) la propiedad está dividida (N: ya, por hitos o similares); (2) el edificio y los árboles del terreno se venden por separado; (3) la propiedad no se puede dividir sin eliminar su utilidad. (no k21.1(a)), como una cisterna o un pasillo estrecho; (4) R lo adquirió sin pagar un precio por ello, como cuando se lo entregaron como regalo; (5) o si R compró con un precio cuya cantidad no se conocía (A: como por ejemplo "para este montón de plata que ves")
Si el edificio y los árboles se han vendido con el terreno (A: por un precio), entonces Q también los toma como parte del terreno del que se apropia
La preferencia debe ocurrir inmediatamente (A: cuando Q se entera de que P ha vendido la propiedad a R). Cuando Q se entera, debe adelantarse inmediatamente (def: f4.5). Si se retrasa sin excusa, ya no tiene derecho a adelantarse, a menos que R haya comprado la propiedad a P para un pago pospuesto, en cuyo caso Q tiene la opción de comprarla de inmediato o esperar hasta que venza el pago y luego comprarla. Si Q se entera de la venta mientras está enfermo o detenido, debe encargar a alguien (def: k17) que se apodere de él. Si no lo hace, pierde el derecho de apropiación, a menos que no haya podido encargar a alguien, o la persona que le informó de la venta fuera un niño o alguien poco confiable, o se le informó en un viaje y luego comenzó a regresar para apropiarse; en todos los casos hc aún puede adelantarse
Si R ha construido o plantado árboles (A: antes de que Q pudiera proceder), entonces Q tiene la opción de pagar a R el valor de los nuevos edificios (A: o árboles) y tomar posesión de ellos, o eliminarlos y pagar a R por la pérdida de ellos. valor (A: a ellos como resultado de haber sido eliminado). Si R ha regalado la parte de la propiedad (A: que le compró a P), la convirtió en una donación caritativa (waqf, def: k30), la vendió o devuelve a P debido a un defecto, entonces Q puede anular cualquiera de estas transacciones que R haya realizado. Q también tiene derecho a quitarle la propiedad a la persona que se la compró a R, pagándole a esta persona la cantidad por la cual la compró
Si Q muere (A: antes de que pueda adelantarse), sus herederos pueden adelantarse. Si algunos de ellos se niegan a hacerlo, el resto de los herederos aún pueden prevalecer sobre toda la porción, o pueden renunciar al derecho de prevalecer sobre cualquier parte.
(n: Dadas las personas X (al-malik) e Y (al'ami!) (A: donde X le da a Y una suma de dinero para que Y haga negocios con ella, sobre la base de que X se llevará un porcentaje de las ganancias. Tales empresas tienen seis integrales: (a) X; (b) Y; (c) el trabajo realizado por Y; (d) la ganancia (n: dividida entre ellos en un porcentaje dado); (e) la forma hablada; (f) y la capital de riesgo (n: que es aportado por X)).
Financiar una empresa de participación en los beneficios (qirad) significa que X le da a Y dinero para comerciar y que los beneficios se compartirán entre ellos. (0: No es válido financiar una empresa de este tipo sobre la base de que un tercero obtenga parte de las ganancias). Sólo es válido cuando ambas partes tienen pleno derecho a administrar su propia propiedad. También requiere que haya: (a) una propuesta hablada (0: por X, como "Te financio" o "Te comprometo" o "Toma estos dirhams [N: como préstamo comercial]"); (b) una aceptación (0: por Y en palabras. No es suficiente que se ponga a trabajar sin decir nada); y que el capital invertido sea: (c) dinero (literalmente "oro o plata" (A: el dinero ocupa su lugar en estas normas) );(d) de monto conocido;(e) físicamente existente (A: es decir, puede ser visto y manejado, no simplemente una deuda u obligación financiera a cobrar);(f) entregado a Y (0: no es válido para financiara empresa de participación en los beneficios con la condición de que los fondos estén en manos de alguien que no sea Y, como por ejemplo X reteniéndolos y pagando por lo que Y compra, ya que Y podría no encontrar a X cuando lo necesite); (g) (A: y que Y reciba la fondos) a cambio de (A: X recibe) una fracción conocida de la ganancia total, como la mitad o un tercio. Financiar una empresa de participación en las ganancias no es válido cuando: (1) (no (c) arriba) el capital aportado consiste en productos básicos; (2) (no (f)) X posee los fondos; (3) (no (g)) se estipula que X o Y tendrán derecho específico a las ganancias de una determinada parte del negocio (0: como decir: "Tú obtienes las ganancias de la ropa y yo obtengo las ganancias del ganado"); (4) (no (g)) se garantiza que X o Y (N: por ejemplo) diez dirhams de la ganancia ( 0: ya que no podrán ganar más de diez, en cuyo caso el segundo socio no se llevaría nada) (A: más bien deberán especificar el porcentaje que se llevará cada uno);(5) (no (g)) se estipula que uno de tendrán derecho a todas las ganancias; (6) o (no (f)) se estipula que X trabaja con Y en el negocio
La función de Y es realizar negocios y asuntos relacionados teniendo en cuenta su mejor ventaja financiera y con circunspección. Y no puede vender con pérdida, vender con pago diferido, viajar con el capital, etc., sin el permiso de X
El acuerdo entre X e Y queda anulado siempre que X estipula (0: algo que no es obligatorio para Y en tales empresas, como por ejemplo) que Y compre trigo, lo muele y lo hornee; que compro hilo, lo tejo y lo vendo; que Y no comercie excepto con tal o cual bien escaso; o que Y trate exclusivamente con Fulano de Tal
Cuando dicho acuerdo no es válido, las transacciones que Y ha realizado son válidas y Y recibe el salario habitual para dicho trabajo, a menos que X haya estipulado: "Recibo todas las ganancias", en cuyo caso se queda con todo y Y no obtiene nada ( 0: ya que trabajó sin esperar nada)
Cuando X o Y cancelan el acuerdo, pierden la cordura o pierden el conocimiento (Ar.ughmiya 'alayhi, es decir, por algo que no sea quedarse dormido), entonces el acuerdo se anula e Y se ve obligado a liquidar las tenencias (A: volviéndolas a convertir en fondos). )
(A: Cuando ninguna de las partes tiene pruebas,) La espada de Y (0: si jura (dis: kS.2)) se acepta sobre la de X cuando hay disputas:(1) sobre la cantidad de capital aportado originalmente;(2) como a si el capital fue restituido o no a X; (3) a la destrucción de las propiedades; (4) o a si Y traicionó su confianza
Si X e Y discuten sobre qué parte de la ganancia se estipuló (0: como parte de Y, como cuando, por ejemplo, Y dice: "Tú estipulaste la mitad para mí", y X responde: "Por el contrario, fue un tercio"), entonces cada parte hace un juramento que respalda su propio reclamo (0: y cuando han jurado, X obtiene todas las ganancias e Y recibe el salario habitual por el trabajo que realizó)
Y no posee su parte de las ganancias hasta la división final de la empresa. (0: Su posesión del mismo sólo se finaliza mediante la división de las ganancias cuando se liquidan las participaciones y se rescinde el contrato.)
(n: Aparcería significa cultivar la tierra de alguien para obtener una parte de la cosecha. En la escuela Shafi'i, no está permitido ni es válido excepto en franjas de tierra entre arboledas bajo ciertas condiciones, tales como: (a) que el propietario de la tierra proporcione el semilla; (b) que sea inviable separar el trabajo de los árboles del trabajo de la tierra; (c) y que el aparcero también trabaje actualmente los árboles, según el acuerdo anterior (k23). Esta sección se ha dejado en árabe a continuación, y las normas de Hanafischool, que permite la aparcería, han sido añadidos por el traductor.
(Ahmad Quduri:) Abu Hanifa (que Allah tenga piedad de él) sostiene que la aparcería, para un tercio o un cuarto de la cosecha (o cualquier cosa menos o más), es inválida, aunque Abu Yusuf y Muhammad (A: los colegas de Abu Hanifa) sostienen La aparcería, a juicio de estos dos últimos, es de cuatro tipos (A: tres de ellos válidos y uno inválido). (n: Dadas las personas X e Y, y las cuatro variables agrícolas: tierra, semilla, trabajo y bueyes (es decir, los medios para arar):)(1) X proporciona la tierra y las semillas, e Y proporciona la mano de obra y los bueyes; lo cual es permisible; (2) X proporciona la tierra e Y proporciona la mano de obra, los bueyes y las semillas; lo cual es permisible; (3) X proporciona la tierra, los bueyes y las semillas, e Y proporciona la mano de obra; lo cual es permisible; (4) o X proporciona la tierra y los bueyes, e Y proporciona la semilla y la mano de obra; lo cual no es válido. Un acuerdo de aparcería sólo es válido si el período del acuerdo está determinado de manera especificada (lit. "conocido"), y requiere que la producción total se divida entre los socios (A: no un número específico de bushels a uno, por ejemplo). Por ejemplo, o con la condición de que el producto de una parte de la tierra pertenezca a uno de ellos y el producto de otra parte pertenezca a la otra) (alLubabfi sharh al-Kitab (y88), 2.228-30).
(n: Dadas las personas P y Q, donde Q alquila un animal de carga a P, o contrata a P como guía. El título de esta sección, Ijara, tiene el doble significado de alquilar un artículo y contratar los servicios de una persona). (0: Léxicamente, alquiler es un nombre para la tarifa de alquiler. En Ley Sagrada significa tomar posesión de una utilidad o servicio para el pago bajo ciertas condiciones. Tiene cuatro integrales: (a) la forma hablada; (b) la tarifa: (c) la. utilidad o servicio; (d) y las personas que celebran el acuerdo.
Un contrato de alquiler sólo es válido entre dos personas con derecho a realizar ventas (def: k1.2). Requiere tanto una oferta hablada, como "Te alquilo esto" o "su uso"; y una aceptación hablada. (0: El acuerdo también debe especificar el monto del alquiler)
Hay dos tipos de acuerdos de alquiler: (1) alquilar utilidades o servicios anticipados descritos de antemano y bajo obligación de entrega (ijara dhimma); (2) o alquilar el uso o los servicios de una cosa o individuo identificado que está presente (ijara'ayn). de algo anticipado (ijaradhimma) consiste en Q decir, por ejemplo: "Te estoy alquilando un animal de carga de tal o cual descripción", o "te estoy contratando para que me confecciones una prenda" o "para que me proporciones transporte a La Meca". "El alquiler de algo identificado y presente (ijara 'ayn) consiste en que Q diga, por ejemplo: "Te alquilo este animal" o "Te contrato para que me cosas esta prenda en particular"
Es una condición necesaria para un alquiler válido de algo anticipado (ijara dhimma) que se pague la tarifa por ello en el momento en que se realiza el acuerdo
Las condiciones necesarias para un alquiler válido de algo identificado y presente (ijara 'ayn) son: (a) que el artículo (o la persona cuyos servicios) se alquila sea un individuo particular (0: significa visible al ojo, como en las ventas); (b) que el artículo (o el servicio de la persona) está dentro del poder de P para entregarlo de modo que Q pueda utilizarlo según lo previsto (0: dentro del poder de uno para entregar, incluyendo tanto la propiedad real de un artículo como la posesión del derecho a usarlo, de modo que si Q lo está alquilando a P, Q puede a su vez alquilarlo a un tercero); (c) que Q tiene derecho a utilizar el artículo (o servicios de la persona contratada) tan pronto como se realiza el trato; (d) que la empresa de servicios públicos por el cual se alquila el artículo no implica la destrucción del artículo; (e) y que el acuerdo especifica un período de alquiler que el artículo alquilado probablemente durará más, incluso si son cien años, como en el caso de un terreno. Por lo tanto, el alquiler de algo identificado y presente(ijara 'ayn) no es válido cuando consiste en:(1) (no-(a) arriba) contratar los servicios de"uno de estos dos sirvientes";(2) (no-(a)) contratar a alguien ausente (A:del lugar donde se celebra el acuerdo);(3) (no-(b)) alquilar tierras para uso agrícola cuando la tierra está sin agua y las precipitaciones del área son insuficientes para los cultivos;(4) (no-( c)) Arrendar algo (A: que ya está alquilando a Q) a un tercero para el año siguiente al actual, aunque Q podrá alquilarlo para el año siguiente (0: dado que su período de alquiler no ha vencido y los dos períodos están contiguos);(5) (no (d)) cera para combustible; (6) (no (e)) o alquilar un artículo que probablemente no dure, por ejemplo, más de un año, por un período más largo que ese
(0: Adicionales) condiciones para el alquiler de algo identificado y presente en relación con su uso o servicio) son que su utilidad sea: (a) permisible en la Ley Sagrada; (b) de algún valor; (c) determinadamente conocida (0: en cuanto a cuál (una es, su cantidad y su utilidad, lo que significa que tanto P como Q saben estas cosas), como decir: "Te alquilo esta tierra para cultivar", o "para construir", o "[A: Te alquilo este animal de carga] para transportar tal o cual cantidad de hierro", o "de algodón"; (d) durante un período conocido (0: tanto para P como para Q); (e) y por una tarifa conocida (0: para ambos P y Q, en tipo y cantidad), incluso cuando sea meramente visto en grandes cantidades, o cuando consista en el uso de alguna otra utilidad o servicio. Así, el alquiler de algo identificado y presente (ijara 'ayn) no es válido cuando la utilidad para el cual se contrata o alquila consiste en: (1) (no (a) arriba) tocar una flauta; (2) (no (a)) transportar vino, excepto para verterlo; (3) (no (b)) el grito de un vendedor ambulante que no requiere ningún esfuerzo, incluso si aumenta la demanda de la mercancía; (4) (no (c)) llevar tal o cual cantidad (0: en un animal de carga) cuando la naturaleza de la carga no se especifica;(5) (no (d)) alquilarse por "un dirhamper mes" cuando el período total (A: de ocupación, por ejemplo) no se especifica (A: aunque se puede renovar un contrato de alquiler válido cada mes, y en tal caso el arrendador tiene derecho a solicitarlo por adelantado);(6) o (no (e) contratar a alguien por el "honorario" de proporcionarle comida y ropa
Los detalles de la utilidad (N: como su duración precisa) podrían no llegar a ser conocidos de manera determinada excepto a través del paso del tiempo, como cuando se alquila una casa o se contrata a una nodriza. En tales casos se debe preestimar el tiempo (A: cuando se realiza el acuerdo, como condición para su validez). De manera similar, la utilidad o servicio puede no llegar a ser conocido de manera determinada excepto a través del trabajo mismo, como cuando se contrata a alguien para realizar el hajj en lugar de uno (dis: .il.10) o cosas similares, en cuyo caso se debe preestimar la cantidad de trabajo involucrado. requiere que tanto el tiempo como el trabajo se conozcan de manera determinada, como es el caso de la sastrería; construir o enseñar a alguien el Corán, entonces la utilidad se preestima (A: es decir, se establece en el contrato de alquiler) con respecto a una de estas dos variables únicamente. No es válido estimar la utilidad con respecto a ambos, como cuando Q dice: "[0: te contrato para] confeccionar esta prenda para las horas de luz de hoy" (0: ya que el trabajo involucrado puede tomar más o menos tiempo)
Las cosas necesarias que Q requiere para utilizar el artículo, como la llave (A: de una casa), o las riendas, la cincha o la silla (A: de cantidad), son responsabilidad de P proporcionarlas. Cosas que simplemente realzan o mejoran el utilidad para la cual Q ha alquilado el artículo son responsabilidad de Q
Q tiene derecho al uso normal del artículo para obtener la utilidad para la cual lo ha alquilado o una utilidad equivalente (A: conducirlo en una dirección diferente, por ejemplo, la misma distancia que la pactada y en las mismas condiciones). Si Q viaja más lejos que el destino acordado, entonces estará obligado a pagar la tarifa de alquiler acordada, más el monto habitualmente pagado por una distancia comparable al exceso
Está permitido (0: sólo cuando se alquila algo identificado y presente (ijara 'ayn)) que Q pague por adelantado o difiera el pago para el futuro. Si ninguna de las partes declara si se pagará por adelantado o en el futuro, entonces se pagará por adelantado. Al alquilar servicios o servicios públicos anticipados (ijara dhimma), está permitido dejar que Q use los servicios públicos antes del período acordado, o retrasar su uso hasta después del período
(0: Al alquilar algo identificado y presente (ijara 'ayn)), si el artículo que se alquila se destruye, el acuerdo se cancela posteriormente (0: con respecto al futuro, ya que el artículo a utilizar ya no está disponible en ese momento, a diferencia del período que ha ocurrido después de la entrega del artículo, por lo cual Q debe pagar una proporción adecuada de la tarifa acordada, con base en el valor actual de mercado de servicios públicos o servicios similares). (0: Al alquilar un servicio o servicio público identificado y presente (ijara 'ayn),) Si ocurre un defecto (0: en el artículo que se alquila, y el defecto obviamente implica una discrepancia en el precio del alquiler), entonces Q tiene la opción de cancelar el acuerdo (0: a menos que P se comprometa inmediatamente a corregir o reparar el defecto, ya que si lo hace, Q no tiene derecho a cancelarlo). Pero si el contrato de alquiler se refiere a una utilidad o servicio previsto (ijara dhimma) (0: y el artículo alquilado ha sido destruido después de su entrega), entonces el contrato no queda anulado y Q no puede cancelarlo, sino que sólo tiene derecho a pedir a P que reemplace el artículo. para que Q pueda obtener la utilidad prevista
Si el material que Q ha contratado a P para que trabaje (A: por ejemplo, cuando Q contrata a P para confeccionar una prenda a partir del material que Q le ha dado) se destruye en posesión de P sin su negligencia, entonces P no está obligado a pagar por su pérdida. Si Q ha alquilado un artículo de P y se arruina en posesión de Q sin su negligencia, entonces Q no está obligado a pagar por su pérdida
Si P o Q mueren mientras el contrato de alquiler está vigente, no se cancela. (0: Más bien, si P ha muerto, Q termina de usar el artículo, mientras que si Q ha muerto, entonces los herederos de Q terminan de utilizarlo. Si, ninguna de las partes tiene derecho a cancelar el acuerdo en tal caso cuando el artículo en sí aún exista.) (A: La muerte Hanafischool considera que la decisión de cualquiera de las partes anula el acuerdo1.
Una vez finalizado el periodo de alquiler, Q deberá devolver el artículo alquilado y se hará cargo de las medidas (A: y de los gastos) que suponga su devolución
Cuando P o Q estipulan un determinado período de alquiler o un uso específico para el artículo, entonces cuando P haya entregado el artículo a Q, y transcurran los períodos estipulados, o transcurra un período suficiente para que se haya obtenido del artículo la utilidad estipulada (0: incluso si de hecho no se ha obtenido), entonces se debe pagar la tarifa de alquiler (0: de Q, que alquiló el artículo según tales estipulaciones), y el artículo debe devolverse. (0: Esta norma se aplica tanto al alquiler de algo identificado y presente (ijara 'ayn) como al alquiler de algo previsto (ijara dhimma).
En un acuerdo inválido, Q le debe a P la cantidad que normalmente se paga por el alquiler de servicios públicos similares, adeudada cuando le habría debido a P la tarifa acordada si el acuerdo hubiera sido válido.
(n: Dadas las personas X e Y, donde X ofrece a Ya dirham para realizar un determinado trabajo)
Cuando X dice "bajaré un dirham a quien me construya un muro" (A: o haga una oferta similar), esto se denomina salario laboral. Está permitido que (A: los detalles de) tal trabajo sean desconocidos, aunque no el monto del salario. Quien luego construya el muro para X tiene derecho a la cantidad indicada, incluso si son un grupo de personas
Quien trabaja cuando no se le ha estipulado ningún salario, no merece nada. Si X le da a Ya una prenda para que la limpie, diciendo: "Lávala", pero no menciona un salario, e Y la lava, entonces Y no merece nada (N: a menos que sea un uso bien conocido y habitual que Y deba recibir una tarifa, como cuando Y es barbero o plancha ropa y similares). Si Y dice: "Tú estipulaste un salario para mí", pero X lo niega, entonces se acepta la palabra de X (A: cuando no hay pruebas (dis: k8.2)) (0 : si hace un juramento)
Tanto X como Ya tienen derecho a cancelar su contrato (0: antes de que termine el trabajo), pero si X lo cancela después de que Y haya comenzado a trabajar, entonces X está obligado a pagar a Y una porción adecuada del salario acordado (0: de modo que si el trabajo es medio hecho, entonces X le debe a Y la mitad de la cantidad, y así sucesivamente). De lo contrario (0: si X lo cancela antes de que Y haya comenzado, o si Y lo cancela él mismo después de haber comenzado), Y no recibe nada.
(n: Dado Z, que encuentra un artículo tirado en el suelo y lo recoge.
Cuando un adulto responsable encuentra un artículo perdido y encontrado, está permitido tomarlo (o dejarlo)
Si puede confiar en sí mismo para tomar las medidas adecuadas para dichos artículos (dis: a continuación), se recomienda que los recoja, aunque si no puede confiar en sí mismo para no traicionar la confianza (A: simplemente apropiándose del artículo sin decírselo a nadie), entonces Es ofensivo para él tomarlo
Se recomienda que el buscador determine el tipo, descripción. y cantidad del artículo que ha encontrado, su envase y el cordón con que estaba atado (0: siendo preferible que conste por escrito para no olvidarlo), y que tenga testigos que den fe de haberlo encontrado
Se permite recoger los siguientes dos tipos de artículos para su custodia (def: k27.5), pero es ilegal recogerlos como objetos perdidos y encontrados (A; anunciarse y luego apropiarse (def: k27.6)), y si Al hacer esto último, Z es financieramente responsable del artículo: (1) algo perdido y encontrado dentro del Recinto Sagrado de La Meca (Haram); (2) o un animal que no está amenazado por pequeños depredadores, como un eamel o un caballo perdido y encontrado en un campo abierto. En otros casos, está permitido que Z recoja el artículo, ya sea para su custodia o para anunciarlo y luego apropiarse
Si Z recoge el artículo para su custodia, no está obligado a anunciar haberlo encontrado, y permanece bajo su cuidado como un fideicomiso (def: k17.14) del que nunca tendrá derecho a disponer de ninguna manera hasta que encuentre a su propietario, en en cuyo caso se lo entrega. Si Z desea entregárselo al magistrado islámico, este último debe aceptarlo. Si Z recoge el artículo dentro del Recinto Sagrado de La Meca (Haram) para su custodia, está obligado a anunciar que lo ha encontrado ( n: como !a continuación)
. Si Z recoge un artículo con la intención de apropiarse de él si no puede encontrar al propietario, entonces está obligado a anunciar su hallazgo durante un año (0: completo) en las puertas de las mezquitas, en los mercados y en los alrededores donde lo encontró. , en la forma habitual para anunciar tales cosas. Al principio del período debe publicarlo por la mañana y por la noche, luego una vez al día, luego una vez a la semana, luego una vez al mes, de manera que el primer anuncio no se olvide y que se dé cuenta de que el los avisos posteriores son repeticiones del mismo (0: y esto es lo que se entiende por la forma habitual mencionada anteriormente). Z debería mencionar algunas de las características del artículo en el anuncio, pero no todas (A: para que un posible reclamante pueda demostrar la propiedad describiéndolo en detalle) (0: porque si Z las divulga todas (A: y un pretendiente lo toma), entonces Z es financieramente responsable de su pérdida (A: si el verdadero propietario aparece y el pretendiente no puede ser encontrado)). Si el objeto perdido y encontrado no es algo importante, es decir, algo que probablemente no cause mucho arrepentimiento y que probablemente no será buscado después de su pérdida. pérdida, entonces no es obligatorio anunciarlo durante todo un año, aunque hay que anunciarlo el tiempo suficiente para que su propietario probablemente haya dejado de preocuparse por ello (N: y este último es el criterio para anunciar la mayoría de las cosas perdidas y encontradas, que no necesitan ser anunciadas). anunciado durante todo un año)
Cuando Z anuncia un artículo perdido y encontrado durante un año, éste no entra en su posesión hasta que decide apropiárselo con una declaración formal al efecto (0: y no por la mera intención. La declaración consiste en decir: "Tomo posesión de ello, " o similares). Z toma posesión de él cuando decide hacerlo (0: pronunciando las palabras anteriores). Si se destruye antes de que decida apropiarse de él, Z no es financieramente responsable de su pérdida
Si Z se ha apropiado del artículo (N: lo que entra así en su responsabilidad financiera), y un día aparece el propietario, entonces el propietario tiene derecho a tomar: (1) el artículo en sí, si todavía existe; (2) una cantidad igual (0: si era fungible(mithli, def: k20.3(1)));(3) su valor de mercado (0: ifi! era I10nfungible(mutaqawwim), donde el valor de mercado se refiere al precio vigente para artículos similares el día en que Z se apropió formalmente (4) o, si el artículo todavía existe pero ha ocurrido algún defecto en él, entonces el propietario lo recupera con una compensación adecuada (def:k5.4) (0: por el nuevo defecto que ocurrió mientras lo tenía)
Es ofensivo que una persona corrupta (def:O24.3) recoja un artículo perdido y encontrado. Si lo hace, se le quita el artículo y se deposita en manos de alguien digno de confianza, y se envía a una persona confiable para que supervise la publicidad del hallazgo por parte de la persona corrupta (def: k27.6), después de lo cual la persona corrupta puede apropiárselo
En los casos en que no sea posible guardar el artículo, como cuando se trata de una sandía o similar, Z puede optar por comérselo o venderlo (A: en cualquier caso cubrirá el costo si el propietario aparece posteriormente), después de lo cual anunciará su hallazgo durante un año ( 0: si es algo mayor, o menos de un año (dis: k27.6, segundo par.) si es menor). Si es posible conservar el artículo, como cuando consta de dátiles (A: que se conservan por secado), entonces si al propietario le conviene venderlo, Z lo vende, mientras que si al propietario le conviene secarlo, entonces Z lo seca. (0: En tal caso, si Z quiere simplemente donar el costo del secado al propietario, lo hace. En caso contrario, vende parte del lote para cubrir el costo del secado del resto, en interés del propietario. La diferencia entre esto y un animal encontrado, del cual se vende todo, es que el mantenimiento de un animal requiere gastos repetidos que pueden sumar más de lo que vale.)
(0: Es decir, un niño encontrado abandonado sin nadie que lo cuide. La base bíblica para estas normas es la palabra de Alá: "Haced el bien" (Corán 22:77), y "Cooperad unos con otros en [obras de] piedad". y temeridad de Dios" (Corán 5:2).
Recoger a un niño expósito es una obligación comunitaria (def: c3.2). Un niño que se encuentra (N: en un pueblo musulmán) se considera musulmán, así como si se encuentra en un pueblo no musulmán si en él hay un solo musulmán, incluso si niega que el niño sea suyo (N: porque la religión de alguien cuya religión es Se considera desconocida la de la gente de su propia ciudad, y en este caso se trata de dos religiones, dando prioridad al Islam, que siempre supera y nunca es superado. Además, considerar al niño musulmán es motivo de su propia felicidad y felicidad. salvación, ya que será criado en el Islam)
Si se encuentra dinero con el niño o debajo de su cabeza, le pertenece
Si el buscador es un residente, digno de confianza y musulmán, entonces el niño permanece con él y está obligado a tener testigos que den fe de haber encontrado al niño y de todo lo que se encontró con él (0: como ropa o dinero). El buscador gasta el dinero. encontrado con el niño para sus propios gastos con el permiso del magistrado islámico. Si no hay un magistrado islámico, entonces quien lo encuentra lo gasta de todos modos, pero tiene testigos que atestiguan el monto de los gastos. Si no se encuentra dinero con el niño, entonces sus gastos son pagados por el fondo común musulmán. Si no hay dinero en el fondo común musulmán (N: o no hay fondo común musulmán), entonces el que lo encuentra puede pedir prestado dinero para cubrir sus gastos como una obligación financiera que el niño debe pagar más tarde. Si el que lo encuentra es una persona corrupta (def:O24. 3(A:)) o un no musulmán, entonces si el niño es considerado musulmán (dis: k28.1), se lo separa de quien lo encuentra. Si dos personas encuentran al niño y no están de acuerdo sobre con quién debe quedarse, entonces el Se da preferencia a quien es residente y rico
(R: La adopción es ilegal en el Islam cuando significa darle a un niño su propio nombre, una parte de la división de su patrimonio (irth, def: L1.0), etc. Pero cuando significa simplemente darle al niño un hogar y otras ventajas proporcionadas por la vida familiar hasta que crezca, entonces es un acto caritativo recompensado por Allah (y Allah sabe mejor)
(0: La base escritural para las competiciones y carreras que implican premios en metálico es la palabra de Allah el Más Alto: "Y prepara contra ellos todas las fuerzas y líneas de caballos que puedas" (Corán 8:60). Muslim relata de 'Uqba ibn 'Amir que el Profeta (Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Fuerza significa puntería", repitiendo esto tres veces)
Se permiten carreras con premio en metálico para el ganador entre caballos, mulas, burros, camellos o elefantes, siempre que los animales concursantes sean de la misma especie, aunque no está permitido, por ejemplo, una carrera de este tipo entre un camello y un caballo. Es condición necesaria para tal carrera que los participantes sepan qué animales montarán, el monto del premio y la distancia a correr
El dinero del premio podrá ser aportado por ambos concursantes, por uno solo o por un tercero. Si el dinero del premio lo pone cualquiera de los concursantes o un tercero, entonces la carrera es incondicionalmente permisible y el ganador se lleva todo (N: independientemente de si fue él quien puso el dinero o si fue la otra persona). El dinero del premio lo aportan ambos concursantes, entonces es una condición necesaria que un tercer jinete entre al concurso con una montura igual a la de ellos (A: en velocidad, resistencia, etc.), y que no aporte dinero (N: para que pueda distinguirse del juego. Si los tres ponen el dinero, entonces es necesario que haya un cuarto concursante con ellos que no pague, y pronto). (R: De manera similar, las apuestas de un solo lado, como decir: "Te daré diez dinares si lo que has dicho resulta ser correcto", son legales cuando la otra parte no apuesta nada.) Aquí, el ganador se lo lleva todo. Si dos corredores terminan juntos, se dividen el premio
COMPETENCIAS DE PUNTERÍA CON PREMIO EN DINERO También está permitido competir por premios en metálico en competencias de habilidad en tiro con arco, lanzamiento de lanza u otras armas militares, cuando el premio lo ponen ambos contendientes, ya sea uno o un tercero, aunque si lo ponen ambos, será Es necesario que un tercer tirador participe en el concurso, como se mencionó anteriormente (A: es decir, uno comparable a los demás en puntería, que no aporta nada). Es una condición necesaria para la validez de dicho concurso que se especifiquen los siguientes detalles antes del concurso: (a) quién disparará; (b) el número de tiros por combate, cuántos tiros se necesitan para ganar y el criterio para un acierto (A: es decir, en tiro con arco, si la flecha debe pegarse o si simplemente debe dejar una marca) ;(c) la distancia: al objetivo;(d) y cuál de los contendientes debe comenzar
No está permitido realizar concursos por premios en metálico que involucren pájaros, carreras a pie o lucha libre (0; ya que no son armamento o equipo militar)
REGLAS RELATIVAS A LOS JUEGOS (N: En cuanto a los juegos: (1) todo juego jugado por dos o más personas que dependa de la suerte, las conjeturas y las adivinanzas es ilegal, sin importar si se estipula dinero o no; (2) pagar premios en metálico en cada juego que fomente y las asistencias a luchar por Allah (jihad, def: 09) están permitidas si los términos de la competencia se ajustan a las reglas discutidas anteriormente en esta sección (k29.1-4); (3) todos los juegos que no sean de los dos tipos anteriores están permitidos si no hay dinero. pagado allí; (4) y cualquiera de las cosas antes mencionadas que están permitidas se vuelven ilegales si impiden que uno realice un deber religioso o de este mundo.)*k30,0 ESTABLECIMIENTO DE UNA DOTACIÓN (WAQF)(0: Léxicamente, waqf significa ser retenido, InSagrado Según la ley, se refiere a la retención de cualquier propiedad de la que se pueda beneficiar mientras la propiedad en sí aún permanezca, suspendiendo su disposición; con los ingresos financieros destinados a algún gasto permisible. La base escritural para esto es el hadiz relatado por Muslim que el Profeta. (Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Cuando un ser humano muere, su trabajo llega a su fin, excepto por tres cosas: la caridad continua, el conocimiento beneficiado o un hijo piadoso que reza por él", de lo que los estudiosos entienden la continuidad. caridad significa una donación (waqf).)(n: Dadas las personas P (al-waqif) y Q (almawquf'alayhi) (A: cuando P posee, por ejemplo, un edificio de apartamentos al que hace una donación (waqf), el cuyo alquiler pasará en adelante a Q, y P estipula que Q debe supervisar el mantenimiento del edificio. Esta sección trata sobre dichas dotaciones).}k30.1 Establecer una donación es un acto de adoración.k30.2 Establecer una donación no es válido a menos que se cumplan las siguientes condiciones: (a) que P tenga pleno derecho a administrar su propia propiedad (0: pleno derecho administrar su propia propiedad, incluidos los no musulmanes, cuya dotación es legalmente válida, incluso si es para una mezquita); (b) que la dotación se refiere a un artículo particular identificado ('ayn) (0: no es válido hacer el mero "derecho a usar algo" una dotación, porque no es un artículo en particular); (c) que el artículo tenga un uso (0: lícito); (d) que permanezca existente (0: por un período en el que sería factible alquilarlo o alquilarlo), como bienes inmuebles o un animal (0: o ropa, armas, Corán o libros. No está permitido hacer una donación de algo que no pueda utilizarse excepto agotándolo, como alimentos);(e ) que el beneficiario sea alguna parte en particular (0: como los pobres, por ejemplo) además de él mismo, ya sea que la donación sea un acto de adoración, como cuando el beneficiario son las mezquitas (0: o las escuelas islámicas), los familiares de uno o el bien general; o si es meramente permisible, como una donación que beneficie a los ricos o a los súbditos judíos y cristianos del estado islámico; (f) y que la donación se establezca formalmente mediante palabras que la efectúen, como "lo convierto en una donación" o "lo restrinjo". [0: tal y cual cosa para beneficiar a Fulano de tal]", o "Doy [A: tal y cual] como caridad no vendible". Alto (0: ni P ni Q) (N: significa que aunque todo es el propiedad de Alá, el artículo ahora se separa de su propiedad metafórica humana), mientras que Q posee las ganancias de él y sus utilidades (0: y todos los beneficios que provienen de él después de que se haya hecho la dotación, como la renta, el fruto de los árboles o La descendencia Q puede disponer de ellos como lo haría un propietario, ya que este es el propósito de la dotación. Puede utilizar la dotación personalmente o a través de otro prestándola para su uso o alquilándola. k30.4 Los intereses de la dotación (O:. es decir, sus inquietudes, estado, mantenimiento (N: y supervisi/m)) son atendidos por quien P estipula, ya sea él mismo o Q o un tercero. Si P no estipula (0: que alguien en particular lo cuide), entonces la responsabilidad pertenece a la autoridad islámica (N: por sí misma o a través de la persona que él designe para hacerlo).k30.S El producto de la donación (0: como el producto de una dotación de superficie cultivada o la renta de una dotación de propiedad) se enajenan según lo estipulado por P, en términos de (A: por ejemplo): (1) proporcionalidad de las acciones (0: entre destinatarios en cuanto a la cantidad que cada uno recibe, tal como se haya estipulado el doble para los hombres que para las mujeres, o viceversa, o partes iguales para cada uno); (2) precedencia (0: en algunos reciben el producto antes que otros cuando son un grupo, a través de una condición que determina quién merece recibirlo); (3 ) inclusión (0: de (A: todos) los destinatarios, como diciendo: "Hago de esto una donación para mis hijos y sus hijos", donde la palabra y implica que a cada persona se le debe dar una parte); (4) prioridad (0: como decir: "Hago esta donación en beneficio de los eruditos islámicos, sin restricciones, y después [R: si no hay más para dar una parte] a los pobres", o "Hago esta donación en beneficio de los eruditos islámicos". Zayd, y luego 'Amr", donde si uno muere, el siguiente recibe su parte); (5) u otras condiciones (0: como que las ganancias vayan a aquellos más estrechamente relacionados con P (N: de su descendencia), y luego los menos estrechamente relacionados).k30.6 (n: Los siguientes son ejemplos de invalidez de establecer una dotación debido a la falta de una de las condiciones mencionadas en k30.2 arriba.) Una dotación no es válida cuando consiste en: (1) (no -k30.2(b)) una deuda (N: que alguien le debe a P);(2) (no-(b)) "Una de estas dos casas";(3) (no-(d)) comida;( 4) (no-(d)) albahaca dulce (A: que se solía untar en el suelo como ambientador) (0: ya que se deteriora rápidamente) (N: es decir, si se arranca de raíz, aunque si está creciendo, es válido para convertirlo en una dotación);(5) (no-(e)) cuando su beneficiario no está identificado por P, o es desconocido (0: ya que la dotación no puede implementarse. Por lo tanto, es inválido si P estipula "quien dice Zayd" como beneficiario), o es el propio P (0: incluyendo P estipular que el producto de la dotación se utilice para pagar sus deudas, o cuando P come de su producto, o utiliza la dotación para su beneficio propio, cualquiera de los cuales invalida la dotación);(6) (no (c)) cuando las ganancias se destinan a un uso ilícito, como la construcción de una iglesia (dis:011.5(7)) (0: o la compra de lámparas para un Rafi'i dice: "Lo mismo se aplica a una donación para imprimir la Torá o el Nuevo Testamento, que no es válida porque los judíos y los cristianos han alterado los textos e interpolado material espurio, no es así. estar permitido ocuparse de imprimir sus escrituras porque hacerlo es participar en su desobediencia a Allah"); (7) (no-(f)) cuando el principio o el final de la investidura en vigor están sujetos a condiciones tales como decir: "Hago una dotación a partir del primero del mes siguiente", o "por un año", o "siempre que tenga derecho a venderlo" (0: o "con la condición de que pueda recuperarlo cuando lo desee");(8) o (no-(e)) cuando (n: P estipula, como orden de prioridad de los beneficiarios, "0, luego R", y)o no es un beneficiario elegible -como por ejemplo P que se estipula a sí mismo como el primer beneficiario- pero R es un destinatario elegible, como cuando P estipula (A: después de sí mismo)"y luego el POOL"k30.7 Si P designa a un destinatario particular (0:o grupo de destinatarios), es una condición necesaria para la validez de la dotación que el destinatario acepte él. Si lo rechaza, esto invalida la dotación.k30.8 Si P designa a una persona en particular (literalmente, "Zayd") como beneficiario de una dotación, pero no estipula a nadie después de él, entonces la dotación es válida, y después de que la persona en particular se haya ido, su Los beneficiarios son los familiares pobres de P
(n: Como cuando X le da un regalo a Y.)
Se recomienda regalar. Es superior dar regalos a los familiares que a los que no son parientes. Al dar regalos a los hijos, se recomienda darle a cada niño la misma cantidad que los demás
El obsequio solo es válido bajo las siguientes condiciones: (a) que X tenga pleno derecho a administrar su propia propiedad; (b) que el obsequio sea algo permisible para vender (def: k2.1); (c) que X lo entregue con palabras habladas que lo haga efectivo; (d) y que Y lo acepte con una respuesta hablada
Y no es dueño del regalo hasta que toma posesión (def: k7.3), antes de lo cual X puede recuperarlo. No es válido que Y tome posesión del regalo sin el permiso de X. En los casos en los que X le da a Y un artículo que ya está en posesión de Y (0: como cuando Y lo tiene como fideicomiso para su custodia, o lo ha tomado prestado), o X ha puesto el artículo como garantía para Y, y ahora simplemente le da a Y el artículo, entonces es necesario que Y obtenga el permiso de X para tomar posesión del regalo, y que transcurra suficiente tiempo para que Y alcance el regalo (0: si está lejos) y tome posesión de él. Una vez que Y ha tomado posesión del regalo, X ya no está tiene derecho a recuperarlo. Una excepción a esto es cuando uno hace un regalo a su hijo, o a su descendiente, en cuyo caso uno puede retirar el regalo, a menos que el receptor lo haya vendido mientras tanto y el artículo le haya sido devuelto posteriormente (0: por venta o regalo), en cuyo caso ya no se podrá retirar
Si X le da algo a Y y estipula que Y le dará algo determinado a cambio, esto es válido, pero es una venta (A: no un regalo). Si X estipula que Y le dé algo a cambio que no se conoce con certeza, entonces el regalo no es válido. Si X no estipula que se le dará nada a cambio, entonces Y no tiene ninguna obligación para con él.
(n: Esta sección, que comienza con "Liberar a un esclavo es un acto de adoración", trata de un sistema de propiedad que el Islam no inventó pero encontró plenamente establecido y que no era posible abolir instantáneamente, por lo que más bien alentó su eliminación, con Cerró todas las vías para obtener nuevos esclavos excepto la captura de prisioneros de guerra, cuyos soldados el califa tenía la opción de esclavizar o no; alentó la liberación de esclavos mediante la tremenda recompensa de Alá Altísimo y ayudó materialmente a comprar esclavos; su libertad proporcionándoles el dinero para hacerlo de los fondos del zakat (dis: h8.15). Al igual que las referencias anteriores a los esclavos, las siguientes cuatro secciones no se han traducido porque el tema ya no es actual, a diferencia de los tiempos de nuestro autor Ibn Naqib, cuyo autor. Los gobernantes, los mamelucos de Egipto, eran ellos mismos esclavos que pertenecían legalmente al Estado islámico, un hecho suficiente para mostrar la falacia de entender la esclavitud en el medio islámico en términos de la institución que existía en los Estados Unidos del siglo XIX y en otras partes de Occidente (dis: w13). .
(n: Las secciones Ll, L2 y L3 se han movido aquí de su lugar original al final del último libro. Tratan de legados, es decir, disposición testamentaria de la propiedad de uno (wasiyya), como decir: "Lego tal o cual a Soand -so"; mientras que las secciones L4 a LlO forman el contenido original del libro L y tratan de la división del patrimonio (irth).)(A: La diferencia entre legados (wasiyya) y división del patrimonio (irth) es que un legado es el acto de un persona viva dispone de su propia propiedad, incluso si se realiza después de su muerte, mientras que la división del patrimonio ocurre después de su muerte de acuerdo con las reglas coránicas de herencia. Debido a que un legado es el acto de una persona viva con su propio dinero, es legalmente válido. que un musulmán legue hasta un tercio de sus bienes a un no musulmán (dis: L3.13(1))) y de manera similar es válido que un no musulmán legue sus bienes a un musulmán. Nawawi dice: "Un legado es legalmente válido de cualquier persona libre y legalmente responsable, incluso si no es musulmana" (Mughni al-muhtaj ita ma'rifa ma'ani alfaz al-Minhaj (y73), 3.39). Pero es inválido e ilegal. que un no musulmán herede propiedades mediante división patrimonial de un musulmán (dis: L5.2), o viceversa. El factor determinante en la permisibilidad de que un musulmán y un no musulmán hereden entre sí es si la propiedad proviene de un legado (wasiyya) hecho por el difunto antes de su muerte, en cuyo caso está permitido, o si proviene de una división del patrimonio. (irth) hecho después de la muerte del difunto según los Coranicrules de herencia. en cuyo caso la diferencia entre sus respectivas religiones lo impide. (0: Nuestro autor sólo menciona los legados en este punto (n: al final del libro k, como se mencionó anteriormente) antes de la división del patrimonio debido al hecho de que una persona primero hace legados y luego muere. , y luego el estado se divide. La base escritural para la validez de los legados, antes del consenso de los eruditos, es la palabra de Allah Altísimo, "... después de cualquier legado que se haya hecho y después de cualquier deuda" (Corán). 4:12).)(n: Dadas las personas X (al-musi), Y (al-wasiyy) y Z (al-musa lahu) (A: donde X ha previsto en su testamento que Z reciba un legado (wasiyya) de una suma de dinero, y X nombra a Y como su albacea para asegurarse de que esto se haga).
Un legado hecho por X es válido si es legalmente responsable (mukallaf, def: eS.1), incluso si es un derrochador
La discusión se divide en dos partes (n: a saber, la sección L2, sobre el nombramiento de X como albacea, y la sección L3, sobre el legado en sí).
(0: Designar un albacea significa que X ponga a Y a cargo de su propiedad y de sus hijos pequeños, de sus legados, de pagar sus deudas o de cobrar sus propiedades de otros. La forma verbal es: "Nombro a Fulano de Tal para ejecutar tal o cual un legado". . "
Las condiciones necesarias para la validez de que X designe a Y como albacea de su legado son que Y sea: (a) legalmente responsable (mukallaf, def: c8, 1); (b) íntegro (def: O24.4) (0: es decir, la rectitud del Islam, ya que no es válido bajo ninguna circunstancia que Y sea no musulmán si X es musulmán); (c) y que Y tiene el conocimiento y la capacidad para realizar adecuadamente el legado
Los siguientes ejemplos en los que X designa a Yas como albacea de su legado son legalmente válidos: (1) cuando X nombra a Y como su albacea en un momento en que Y no es legalmente elegible para serlo, pero en el momento de la muerte de X, Y es elegible (0 : cumpliendo todas las condiciones anteriores (L2.I)); (2) cuando X nombra a un grupo de dos o más personas como sus albaceas (0: y si lo hace, entonces si no estipula que cada uno de ellos debe administrar su respectivo rol , sino que dice que deben administrar el legado colectivamente, o no dice nada, entonces deben cooperar y no administrar el trabajo, el mantenimiento y los tratos como individuos separados. Cooperar en tal caso significa que sus actos proceden de la decisión del grupo, y así es. no significa, por ejemplo, que cuando compran algo deben realizar la transacción todos juntos, sino que si todos están de acuerdo en permitir algo, basta con que uno de ellos se haga cargo del asunto y lo lleve a cabo);(3) cuando X designa (. n: por ejemplo,) W, y luego después de él, Y (N: o viceversa) (0: diciendo, "nombro a W como albacea hasta que venga Y, pero cuando llegue Y, él es el albacea", o "hago Somos albacea por un año, y cuando ha transcurrido, entonces Y es albacea");(4) o cuando X designa a Y como albacea. autorizándolo a nombrar a su vez a quien haya hecho como albacea del legado (0: si la persona cumple condiciones (L2.1))
El hecho de que X designe a Y como albacea de su legado no es legalmente efectivo hasta que Y acepte esta responsabilidad después de la muerte de X, incluso si esta aceptación no es inmediatamente después. Tanto X como Ya tienen derecho a cancelar el nombramiento de Y como albacea del legado cuando lo deseen (0: a menos que ( R: después de la muerte de X) Y siente que es casi seguro que la propiedad se perderá porque un malhechor se apropiará de ella, en cuyo caso Y no podrá retirarse como albacea, lo que significa que es ilegal para él hacerlo en tal caso, si Y se retira. por elección propia, no queda libre de tener que ejecutar el legado, aunque no está obligado a continuar en él sin remuneración, sino que lo hace mediante una remuneración.
No es legalmente válido nombrar un albacea a menos que el legado consista en alguna buena obra o acto piadoso como pagar una deuda, compensar un hajj (dis: j1.9), velar por el bienestar de los hijos, etc. (0: excluyendo acciones que no son disposiciones de propiedad, como casar a los niños) (A: y excluyendo actos de desobediencia como los mencionados anteriormente en k30.6(6))
Cuando el padre de X todavía está vivo y es apto para la tutela (def: m13.2), X no puede nombrar a Y para velar por el bienestar de sus hijos.
X puede dedicar un tercio o menos de sus recursos financieros a legados, pero no más de esto, entendiéndose por tercio un tercio de sus bienes tal como estaban en el momento de su muerte (0: ni antes ni después). (A: Si hay no hay herederos myslim, o si los herederos musulmanes existentes no merecen todo el patrimonio, como cuando el único heredero elegible para la división del patrimonio es un marido o una mujer (dis: L6.3-4), entonces la escuela Hanafi permite disponer de más de un tercio de la propiedad de uno en legados (dis: w44), más de un tercio significa todo lo que excede lo que los herederos elegibles merecen por división del patrimonio (irth). (n: La norma en la escuela Shafi'i es que tal exceso no puede ser se dispone en legados, sino que se entrega al fondo común musulmán (bayt aim-mal) si existe, como se menciona a continuación (U.3(0:) y L9.1).
Si los herederos de X (def: lA.4) no son pobres, se recomienda que X dedique un tercio completo a legados, pero si no (0: es decir, si sus herederos no son ricos, como cuando no tienen dinero en todos, o tienen algo, pero no lo suficiente para sus gastos, y los otros dos tercios (A: del patrimonio que constituye sus partes obligatorias) que merecen son insuficientes), entonces no se recomienda que X dedique un tercio completo a legados
Si X testa más de un tercio en legados, entonces sus disposiciones no son válidas respecto de la porción que excede un tercio cuando no tiene a nadie (0: en particular) para heredar legalmente el resto (A: quien, si existiera, podría dar permiso para el exceso, como se analiza a continuación). (0: En los casos en los que no hay herederos, el pueblo musulmán tiene mejor derecho sobre la propiedad de X, y nadie puede renunciar a este derecho). Tampoco son válidos los legados de X que excedan un tercio cuando tiene un heredero, pero el heredero se niega a autorizar el exceso. , aunque si el heredero (N: o grupo de herederos por unanimidad) lo permite, tal legado es válido. No es válido que el heredero autorice el exceso o se niegue a hacerlo hasta después de la muerte de X
Los gastos caritativos realizados por X en su testamento (0: como una donación (waqf, def: k30), una donación, etc.) se consideran parte del tercio legable
Los legados relativos a gastos obligatorios se consideran también del tercio legable, siempre que X haya estipulado que proceden de él. (0: Aunque si el legado de un tercio no cubre estos (A: a pesar de que X haya estipulado que provienen de él), entonces el exceso se paga con los dos tercios restantes. Los gastos obligatorios incluyen cosas tales como pagar deudas, compensar el hajj (dis: jl.9), el pago del zakat (A: por cualquier año en el que el difunto no lo pagó), las expiaciones y el cumplimiento de los votos que habrían sido vinculantes si X hubiera estado bien.) Pero si X no hubiera estipulado (0: que estos gastos obligatorios vinieran del tercio legable), proceden directamente de los otros dos tercios
Las actuales disposiciones caritativas de bienes realizadas por X durante su vida, como establecer una donación (waqf, k30), dar un obsequio u otros, se consideran gastos personales de su propio dinero (0: y podría gastarlo todo sin ninguna objeción). si se hizo mientras se encontraba en buen estado de salud. Pero si X hace tales disposiciones actuales bajo cualquiera de las siguientes circunstancias, cuando están relacionadas con su muerte, entonces se considera que las disposiciones provienen del tercio admisible: (1) en la enfermedad final que provocó la muerte de X; (2) en el caso militar. combate;(3) mientras viaja en mares agitados en una tormenta;(4) como petición final antes de ser asesinado;(5) o (0: si es mujer) X muere al dar a luz, o después antes de la separación de la placenta.En caso contrario. (0: es decir, si la disposición caritativa actual no se hizo bajo ninguna de las circunstancias anteriores, o lo fue, pero la circunstancia no estuvo relacionada con la muerte de X), entonces la disposición no se toma del tercio legable
(N: Distinguimos entre las disposiciones actuales mencionadas anteriormente (n: como obsequios, dotaciones y donaciones) y entre legados al señalar que las disposiciones actuales son efectivas antes de la muerte de X, mientras que los legados son efectivos después. Las disposiciones actuales normalmente se implementan incluso si X utiliza todo su dinero, mientras que los legados, a menos que los herederos de X acuerden por unanimidad permitir lo contrario, se limitan a un tercio del patrimonio. Una excepción a permitir que las disposiciones actuales asciendan a la cantidad que desee de la propiedad de X es cuando se efectúan durante su muerte por enfermedad. (n: u otra circunstancia L3.6), en cuyo caso se limitan a un tercio del patrimonio, al igual que los legados.) Si un tercio del patrimonio no cubre el costo de las disposiciones (N: actuales) que X hizo durante su enfermedad (N: final), entonces (0: si se han dado en algún orden) se implementan primero, luego segundo, luego tercero, y así sucesivamente. (N: Por lo tanto, si durante su enfermedad de muerte, X dijo a sus tres amigos P, Q y R, "le doy a P un regalo de 100 dinares, a Q 100 dinares y a R 100 dinares", pero resulta que el patrimonio total de X es sólo de 600 dinares, entonces sus regalos a P y Q son válido, pero retiramos su regalo a R, que no es válido porque excede los 200 dinares, es decir, un tercio de los 600 dinares que constituyen todo el patrimonio. Esto es lo que significa implementarlas en orden.
La tercera parte legable del patrimonio. se divide (0: proporcionalmente (N: si las participaciones varían))entre todos los destinatarios X designa cuando:(1) (N: en casos de muerte enfermedad disposiciones vigentes.como regalos) X no las indicó en ningún orden particular (N : como por ejemplo diciendo (n: en una situación como la del ejemplo anterior) a P, Q y R, "Les doy cien dinares a cada uno", en cuyo caso el tercio capaz de legar se divide entre ellos);(2) o (N: en los casos en que X haya hecho legados explícitamente) el tercio legable no cubrirá todos los legados, ya sean hechos por separado o no. (N: Todo lo anterior (L3.6-8) sólo es válido si los herederos no están de acuerdo permitir más de un tercio del patrimonio para legados o disposiciones corrientes, ya que si se acuerdan por unanimidad, puede exceder del tercio, aunque se tome todo el patrimonio.
Los legados hechos a individuos no específicos, como los pobres, son efectivos cuando X muere. (0: Son dueños del inmueble sin que el hecho de ser propietario dependa de que lo acepten.
Cuando X lega algo a Z, a un individuo particular, la propiedad del artículo legado queda suspendida, es decir, si Za lo acepta después de la muerte de X, incluso si ha pasado algún tiempo, entonces Z lo posee desde el momento en que murió X; pero si Z se niega a aceptarlo, entonces X es heredero de él. Si Z lo acepta, pero luego lo rechaza antes de haber tomado posesión de él (def: k7.3), este cancela su propiedad sobre él, aunque si se niega después de haber tomado posesión de él, no cancela su propiedad (0: ya que su negativa no tiene sentido en tal caso)
Está permitido sujetar la implementación de un legado a una condición, ya sea que la condición sea algo que ocurra antes de la muerte de X (0: como su dicho: "Si Z entra en la casa de Fulano de tal, le lego tal o cual cosa de mi propiedad". ,") o después de (0: como su dicho, "Si Zenters la casa de Fulano de Tal después de mi muerte, le lego tal o cual de mi propiedad"). COSAS QUE PUEDEN SER LEGADAS "!;f". Y.\.
Está permitido legar cualquiera de los siguientes: (1) el derecho a utilizar algo (0: sin legar la cosa real); (2) cosas particulares; (3) algo que aún no existe, como "lo que este árbol dará"; (4) algo no determinado (0: ya sea algo desconocido (A: como "el contenido de esta caja"), o algo desconocido en cantidad); (5) algo que no se puede entregar (no k2.4); (6 ) algo que no se posee actualmente (0: en el momento en que se hace el legado, pero que X posee en el momento de su muerte); (7) o algo impuro (najasa, def: e14.1) que tiene un uso lícito, como un (0: perro de caza adiestrado), o aceite contaminado con impureza; aunque no algo impuro que no tenga uso lícito, como el vino o los cerdos
AQUELLOS A QUIENES LOS LEGADOS SON VÁLIDOS Está permitido que X legue algo a Z incluso si Z es: (1) un no musulmán en guerra con musulmanes (A: y con mejor derecho aún cuando Z es un no musulmán común);(2) un súbdito judío o cristiano del estado islámico; (3) un apóstata del Islam; (4) la persona que mata a X; (5) el heredero de X (def: L4.4), siempre que los otros herederos de X le permitan recibirlo (0; aunque si no lo hacen, entonces el legado no se lleva a cabo); (6) o a una persona aún no nacida, en cuyo caso el legado se paga a la persona (0: es decir, tutor) que sabe de la existencia del no nacido en el momento en que X hace el legado. , siempre que el niño nazca vivo dentro de los seis meses siguientes al hecho del legado, o nazca vivo más de seis meses y menos de cuatro años después del hecho del legado, tiempo durante el cual la madre no haya tenido marido (0: de quien el embarazo podría haber resultado)
CANCELAR SUS LEGADOS Si X hace un legado de algún artículo pero luego cambia de opinión, su retirada es válida, anulando su legado. El hecho de que X haga cualquiera de las siguientes acciones también se considera recuperarlo (A: y cancela el legado): (1) la pérdida de propiedad (0: del artículo legado) por parte de X, como por venta o donación; (2) el hecho de que X someta el artículo a la pérdida de propiedad poniéndola en garantía, ofreciéndola en venta o haciendo otro legado que estipule su venta; (3) o cuando cambie el nombre de la cosa, como cuando se muele trigo para hacer harina, se hace masa con harina, se teje ñame para hacer tela, o cuando X mezcle un artículo en particular con otros bienes
Si Z muere antes que X, entonces el legado que X le ha hecho no es válido. Si Z muere después de X pero antes de que Z acepte el legado, entonces los herederos de Z pueden aceptarlo o rechazarlo.
(0: La división de bienes se refiere a la parte asignada a cada heredero por la Ley Sagrada. La base escritural para la división de bienes, antes del consenso de los eruditos, consiste en los versos coránicos sobre la herencia (Corán 4:11-12, 4:176) y hadices. como el relatado por Bujari y Muslim de que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Dad las partes obligatorias de la herencia a quienes las merezcan, y el resto pertenece al varón más cercano al difunto". El conocimiento de la división de bienes proviene de hadices como el de Ibn Mas'ud (que Allah esté complacido con él) de que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Aprende la división de bienes y enséñala a la gente, porque soy alguien que te será quitado, y este conocimiento te será quitado y las calamidades sobrevendrán, hasta que un día dos hombres no estén de acuerdo sobre el reparto obligatorio y no encuentren a nadie que juzgue entre ellos."
(n: Para resolver un problema de división de patrimonio, se debe: (a) determinar el monto del patrimonio del difunto después de deducir los gastos L4.2-3; (b) hacer una lista que muestre cuáles de los herederos del difunto mencionados en IAA existen;( c) eliminar de la lista a los herederos con preventivos L5 .1--4; (d) en una hoja de papel, copiar el párrafo introductorio entre paréntesis ("N:resumen de la participación de --") para cada heredero elegible. que existe, como por ejemplo:(1) esposo (dis: L6.3);(2) esposa (L6A);(3) padre (L6.5);(4) madre (L6.6);(5) hija (L6.7); (como se menciona en L6.8, las acciones de los miembros de la familia mencionados anteriormente no son eliminadas por nadie, aunque las acciones de aquellos nombrados a continuación pueden eliminarse por la existencia de otros herederos determinados)(6) hijo hija (L6.9);(7) hermana completa (L6.1O);(8) media hermana del mismo padre (L6.1l);(9) abuelo (solo el padre del padre) (L6.13);(10 ) abuela (L6.18);(11) medio hermano o media hermana de la misma madre (L6.20);(12) y luego los demás (hijos, etc.) mencionados en L6.22;(e) lea la sección L7 y tachar de la lista de herederos aquellos cuyas acciones son eliminadas por los demás herederos existentes; (f) si existen herederos universales (def: UO.S), ver cuál de ellos elimina las acciones de los demás herederos universales, como en LIO. 6;(g) haga una tabla de los herederos restantes (después de (e) y (f) arriba) como las tablas que se muestran en L6.6, donde se escribe el tipo de heredero, la fracción que cada uno merece (con el heredero universal recibiendo el resto, si lo hubiere), y luego en la parte superior se escribe el total de participaciones (siendo este el denominador común de las fracciones), después de lo cual se calcula las participaciones que van a cada una; (h) si las fracciones (de aquellas además del heredero universal) suman a más de uno (Le. el patrimonio total), entonces uno debe ajustar esto como se muestra en L8.2; (i) pero si las fracciones suman menos que el patrimonio total y no hay un heredero universal para heredar el resto, entonces uno debe redistribuir las acciones como descrito en L9.1-2. Uno puede practicar y probar su habilidad en la división de bienes leyendo la presente sección y resolviendo los problemas descritos en las tablas, aunque para resolver todos los problemas uno debe tener (o memorizar) una hoja de trabajo completa que contenga toda la información. mencionado en (d), (h) y (i) arriba, más las reglas relativas a los herederos universales analizadas en L10.l--4. Finalmente, es mejor comprobar las respuestas con un erudito islámico, preferiblemente un maestro de quien recibir instrucción, ya que esta es una materia que es más fácil de aprender de sus maestros que de los libros)
GASTOS DEDUCIDOS DEL PATRIMONIO ANTES DE LA DIVISIÓN DEL PATRIMONIO Lo primero (0: obligatoriamente) que se deduce de la propiedad de X son los gastos de preparación de su cuerpo (0: tales como el costo del agua para lavarlo, los honorarios del lavandero, el costo del sudario y del perfume que se le coloca, los portadores del féretro ' honorarios, etc.) y de apresurarlo. Estos gastos se deducen antes de que se paguen las deudas de X, se cumplan sus legados o se divida su patrimonio, a menos que exista una obligación financiera vencida sobre la propiedad misma, como por ejemplo: (1) cuando hay zakat (A: adeudado desde cualquier año en que X no lo pagó antes su muerte);(2) cuando parte de la propiedad ha sido puesta en garantía (dis: kl1.2);(3) o cuando X muere en quiebra con mercancías anteriores impagas entre sus propiedades (A: que deben ser devueltas al vendedor antes pagar otros gastos de la propiedad de X)
Después de pagar lo anterior, se toman las siguientes medidas (A: y la secuencia dada es obligatoria): (1) se pagan las deudas de X (N: aunque si un gobierno cobra impuestos sobre el patrimonio no islámicos, estos se deducen de la parte principal del patrimonio ( A:antes de deudas o legados, como lo sería cualquier otra pérdida));(2) luego se realizan los legados de X (def: 1.1-3) (0: de un tercio de lo que queda después de las deudas);(3) y luego el resto de X la propiedad se divide entre los herederos de su división patrimonial
Los herederos varones de HEIRSX consisten en: (1) el hijo de X; (2) el hijo del hijo de .x:, el hijo del hijo del hijo, y en adelante; (3) el padre de X; (4) el padre del padre de X (A: el término abuelo en todo el libro de herencia se refiere únicamente a este abuelo paterno), el padre del padre de X, y en adelante; (5) el hermano completo de X, o el medio hermano del padre o la madre de X; (6) el hijo del hermano completo de X, o hijo de X' medio hermano del mismo padre; (7) el hermano completo del padre de X, o el medio hermano del padre del mismo padre; (8) el hijo del hermano completo del padre de X o del medio hermano del padre del mismo padre; (9) y el marido de X. Las herederas femeninas de X son :(1) la hija de X;(2) la hija del hijo de X, la hija del hijo del hijo, la hija del hijo del hijo, y así sucesivamente;(3) la madre de X;(4) la abuela de X (ya sea la madre del padre o de la madre de X), bisabuela, y en adelante; (5) hermana completa o media hermana de X del mismo padre o madre; (6) y esposa de X
MIEMBROS DE LA FAMILIA EXTENDIDA QUE NORMALMENTE NO HEREDAN Los siguientes miembros de la familia extendida no pueden heredar del patrimonio de X (excepto bajo las condiciones discutidas en L10.8): (1) los hijos de la hija de X (0: hombre o mujer); (2) los hijos del hermano de la madre de X; (3 ) los hijos de la hermana de X, los hijos o hijas de los hijos de la hija de X, o los hijos o hijas de los hijos de la hermana de X; (4) las hijas del hermano de X (0: ya sea hermano completo o medio hermano de cualquiera de los padres); (5) las hijas del hermano del padre de X ( 0: si son hijas de hermano completo o medio hermano del mismo padre;(6) medio hermano del padre de X de la misma madre;(7) padre de la madre de X;(8) hermano o hermana de la madre de X;(9) hermana del padre de X;( 10) o cualquier persona relacionada con X a través de uno de los anteriores.
(0: Preventivo significa que si alguien es un heredero de división patrimonial (def: U.4) pero existe en él una de las siguientes características, entonces no puede heredar.) (A: Al calcular la división patrimonial, un heredero que no es elegible por un preventivo se considera inexistente. Dicha persona no es heredera y, como tal, es elegible para un legado (def:L1.0) si X le testa uno. (n: Dado X, el fallecido; y Z, su heredero)
El primer preventivo es matar. Quien mate a X no podrá heredar de él, sin importar si el asesinato fue: (1) lícito, como en represalia (def: 03) o imponiendo una pena penal; (2) sin derecho legítimo; (3) accidental; (4) intencional. ;(5) directo (0: como Z dispara mientras caza y el disparo alcanza a X);(6) o cuando Z es un factor causal en la muerte de X, como testificar sobre un acto de X que exige represalias contra X, o como cavar un pozo en el que cae X. En resumen, quien tenga algo que ver con la muerte de X, no importa cómo, no puede heredar de él
La segunda prevención es no ser musulmán: un musulmán no puede heredar de un no musulmán, y un no musulmán no puede heredar de un musulmán (dis: Ll.O)
La tercera prevención es la esclavitud
La cuarta es la incertidumbre sobre quién murió primero, como cuando X y Z se ahogan o ambos mueren en el derrumbe de un edificio, y no se sabe quién murió antes que el otro. En tal caso ninguno de los dos podrá heredar del otro.
Las seis partes obligatorias mencionadas en el Corán (Corán 4:11-12) son la mitad, un cuarto, un octavo, dos tercios, un tercio y un sexto
Van a diez categorías: (1) el marido de X; (2) la esposa de X; (3) el padre de X; (4) la madre de X; (5) las hijas de X; (6) las hijas del hijo de X, o las hijas del hijo del hijo de X, hijo del hijo, y sucesivamente;(7) las hermanas de X;(8) el padre del padre de X;(9) la madre o la madre del padre de X;(10) los medio hermanos o medias hermanas de X de la misma madre
(N: Resumen de la parte del marido X,S:-1/2 si no hay descendiente heredero.-1/4 si hay descendiente heredero.-La parte del marido no es eliminada por nadie.)El marido de X:(1 ) recibe la mitad del patrimonio cuando X no tiene hijos que puedan heredar (0: incluso si el hijo es de un marido diferente) (N: la palabra hijo (AT.walad) que incluye tanto hombres como mujeres (A: de todas las edades)), y el hijo de X no tiene ningún hijo que pueda heredar; (2) pero recibe una cuarta parte del patrimonio cuando X tiene un hijo que puede heredar (0: ya sea de X por este marido o por otro marido, y sea hombre o mujer), o cuando el hijo de X tiene un niño que puede heredar
(N: Un resumen de la parte de la esposa de X:-1/4 si no hay descendiente heredero.-1/8 si hay un descendiente heredero.-La parte de la esposa no es eliminada por nadie.)Esposa de X:(1) recibe una cuarta parte del patrimonio cuando X no tiene hijos que heredar (0: incluso si es de una esposa diferente) y el hijo de X no tiene hijos que heredar; (2) pero recibe un octavo del patrimonio cuando X tiene un hijo que heredar, o el hijo de X tiene un hijo que heredar (0: si el hijo de X es de ella o de otra esposa). Si hay dos, tres o cuatro esposas, reciben conjuntamente un cuarto o un octavo (0: lo que significa que la parte correspondiente a una esposa se da a dos o más (A: dividir entre ellos))
(N: Un resumen de la parte del padre de X:-1/6 si hay un descendiente heredero.-Heredero universal (def: LIO.5) si no hay un descendiente heredero varón.-La parte del padre no es eliminada por nadie.)El padre de X :(1) recibe una sexta parte del patrimonio cuando X tiene un hijo que heredar, o cuando el hijo de X tiene un hijo que hereda (0: o cuando X tiene una hija o el hijo de X tiene una hija, que puede heredar (N: aunque de tal manera caso, el padre toma (A: el sexto más) el resto del patrimonio como heredero universal (n: como se analiza a continuación)));(2) pero es heredero universal (0: por sí mismo, lo que significa que toma todo el patrimonio si hay (no hay otros que tengan una parte obligatoria; o si hay otros, recibe el resto del patrimonio después de que hayan recibido sus partes) cuando X no tiene hijo para heredar y el hijo de X no tiene hijo para heredar
(N:Un resumen de la parte de la madre de X:- 1/6 si hay un descendiente heredero, o si hay dos o más hermanos de X.- 1/3 del resto después de deducir la parte del marido o la mujer de X en los casos en que son herederos tanto el padre de X como el marido o la mujer, pero no hay descendiente heredero.- 1/3 de la herencia cuando no existe ninguno de los herederos antes mencionados.- La parte de la madre no es eliminada por nadie.)La madre de X:(1) recibe una - un tercio del patrimonio cuando se dan las tres condiciones siguientes: (a) X no tiene ningún hijo (varón o hembra) que pueda heredar, ni tampoco el hijo de X; (b) X no tiene dos o más hermanos o hermanas, ya sean hermanos o hermanas, o medio hermanos o hermanas de cualquiera de los padres; (c) y los herederos no incluyen al marido de X y a los dos padres de X, o a la esposa de X y a sus dos padres (A: de los cuales la madre de X es uno); (2) ella recibe una sexta parte del patrimonio cuando (no (a) arriba) X tiene un hijo que puede heredar, o cuando (no (b)) X tiene dos o más hermanos o hermanas; (3) y ella recibe un tercio del resto después de deducir el parte del esposo o esposa de X cuando: (no (c) arriba) los herederos incluyen al esposo de X y sus dos padres, en cuyo caso ella recibe un tercio del resto después de que el esposo de X reciba su parte de la mitad, lo que significa que ella recibe una sexta parte del patrimonio, ya que es un tercio del resto, y el padre de X recibe el resto: participa: *6esposo en 3madre 116 1padre heredero universal 2(*denominador común de 112 y 1/6)-o (no (c) arriba) cuando los herederos incluyen a la esposa de X y a sus dos padres, en cuyo caso ella recibe un tercio del resto después de que la esposa de X reciba su parte de un cuarto, lo que significa que la madre recibe un cuarto del patrimonio, ya que es un tercio del resto, y el padre recibeel resto: comparte: 4esposa 114 1madre 114 1padre heredero universal
(N: Un resumen de la parte de la hija de X:-]/2 si no hay otros hijos o hijas de X (n: si son hermanos o hermanas plenos o medios hermanos de ella).-2/3 para que ella comparta equitativamente (si no hay hijos) con otras hijas, si las hay. Ella es coheredera universal (def: L10.3) con el(los) hijo(s) de X, si existen, lo que significa que constituyen conjuntamente el heredero universal, dividiendo esta parte de modo que cada varón reciba el doble de la cantidad. de cada mujer (A: ya que los hombres están obligados a apoyar a las mujeres en el Islam (dis: mIl) y no al revés).-La parte de la hija no es eliminada por nadie.)(1) La hija de venta de X (0: que no tiene co-universal heredero, como su hermano, y sin otra persona a su nivel, como su hermana, recibe la mitad de la herencia. (2) Dos o más hijas reciben conjuntamente dos tercios
(N: Es importante recordar para las personas nombradas en las siguientes sentencias que la parte de cualquiera de ellas que esté emparentada con X a través de un heredero heredero queda eliminada por la existencia de ese heredero (dis: L7.4-6), excepto la mitad de X. hermano de la misma madre, cuya parte no es eliminada por la existencia de la madre.
(N: Un resumen de la parte de la hija del hijo de X: - Su parte se elimina si el hijo de X existe (n: un ejemplo de la regla anterior). - 112 si X no tiene hija, hijo de hijo o cualquier otra hija de un hijo .-2/3 para que ella comparta en partes iguales con las otras hijas del hijo(s) de X, si X no tiene hija(s) o hijos de su hijo).-116 cuando hay una única hija (def: L6. 7(1 )).-Es coheredera universal (def: LlD.3) con el(los) hijo(s) de X (A: en ausencia de la hija de X,dividiendo esta parte de manera que cada varón reciba el doble de la parte de cada mujer). -Su parte se elimina cuando X tiene dos o más hijas. )Cuando existe la única hija de X (def:L6.7(1)), la(s) hija(s) del hijo de X (A, si hay más de una, comparten) recibe una sexta parte del patrimonio, que con la parte de la única hija de la mitad, son dos tercios eN: que es el máximo que puede ir a la categoría de hijas)
(N: Un resumen de la parte de la hermana completa de X:-112 si no hay otros hermanos o hermanas completos.-2/3 para que ella comparta equitativamente con otras hermanas completas.-Ella es heredera co-universal (def: LlD. 3) con hermano(s) completo(s), si lo hay, cada varón recibe el doble de la parte de cada mujer.-Ella es heredera universal a través de la(s) hija(s) de X)(def: UDA).-Su parte se elimina si existe el padre de X o el hijo de X)( ). 1) La única hermana de X (N: significa que no existen otros hermanos o hermanas de pleno derecho) recibe la mitad del patrimonio. (2) Dos o más de esas hermanas (N: cuando no hay hermanos de pleno derecho) reciben conjuntamente dos tercios. (n: L6.12 analiza la(s) hermana(s) de X con las hijas de X
(N: Un resumen de la parte de la media hermana de X del mismo padre: -1/2 en ausencia del hermano completo, la hermana completa, la otra media hermana del mismo padre y el medio hermano del mismo padre de X.-2/3 para que ella comparta en partes iguales con otros medios hermanas) del mismo padre, cuando no hay hermanos o hermanas completos, ni medios hermanos del mismo padre.-1/6 cuando existe la única hermana completa de X.--Ella es heredera universal por Las hijas de X o las hijas del hijo de X (def: UOA), siempre que no haya hermanos o hermanas plenos, o medios hermanos del mismo padre. Ella es heredera couniversal (def: UO.3) con el medio hermano(s) de X de el mismo padre, recibiendo el varón el doble de la parte de cada mujer. Su parte se elimina si existe el padre o el hijo de X. )(1) La única media hermana de X del mismo padre recibe la mitad del patrimonio. (2) Dos o más de estas medias hermanas paternas reciben conjuntamente dos tercios. (3) Cuando dicha media hermana, o dos o más, existe con La única hermana completa de X, entonces la(s) media hermana(s) (A: conjuntamente, si son más de una) recibe un sexto, que, con la mitad que va a la hermana completa, hace dos tercios
La(s) hermana(s) completa(s) de X es heredera universal a través de la(s) hija(s) de X (def: UOA). Si X no tiene hermanas completas, las medias hermanas de X del mismo padre son herederas universales del patrimonio a través de la(s) hija(s) de X(UOA). Un ejemplo de lo primero es cuando los herederos son hija y hermana completa de X. La hija recibe la mitad (dis: L6.7(1)), y la hermana recibe el resto (A: como heredera universal): comparte: 2 hija 1/2 1 hermana completa heredera universal 1 Otro ejemplo es cuando hay dos hijas de X, una hermana y una media hermana paterna, en cuyo caso las dos hijas reciben conjuntamente dos tercios (dis: L6.7(2)), y la hermana completa recibe el resto (A: como heredera universal), mientras que la parte de la media hermana paterna es eliminada (A: por herencia universal de la hermana completa): acciones: 32 hijas 2/3 2 hermana completa heredera universal 1 media hermana eliminada
(N: resumen de la parte del abuelo (del padre del padre) de X:-Su parte se elimina si el padre de X existe.-1/6 si X tiene un descendiente varón heredero.-Es heredero universal en ausencia tanto del padre de X como de cualquier heredar descendiente masculino.- Si el hermano(s) o la hermana(s) de X existen, entonces: (1) cuando no hay otro heredero que tenga una parte obligatoria, entonces el abuelo recibe lo que de las dos alternativas siguientes rinda el máximo:-1/ 3 del patrimonio;- o dividir el patrimonio con el(los) hermano(s) o hermana(s) de X como si fuera uno de ellos, recibiendo el varón el doble de la parte de la mujer. Si sólo existe la(s) hermana(s) de X, entonces ella se convierte en. heredero couniversal (def:LID.3) con él; (2) pero cuando hay uno o más herederos que tienen una parte obligatoria además del hermano(s) o hermana(s), entonces el abuelo recibe cualquiera de los tres siguientes alternativas rinde el máximo: - 1/6 del patrimonio; - 1/3 del resto después de que el (los) heredero (s) (no hermano o hermana) reciba su parte; - o dividir el patrimonio con el (los) hermano (s) o hermana (s) de X como si fuera uno de ellos, recibiendo el macho el doble que la hembra. Si sólo existen las hermanas de X, entonces ella se convierte en coheredera universal (LID.3) con él.) En cuanto al abuelo, a veces los hermanos o hermanas de X existen con él y otras no. Cuando no existen, entonces el abuelo recibe una sexta parte de la herencia si existe el hijo de X o el hijo del hijo (0: o las hijas de X o las hijas del hijo) (N: pero en tal caso toma el sexto más el resto como heredero universal); mientras que el abuelo es el heredero universal (def: Ll0.5) en ausencia del hijo de X o del hijo del hijo (N: o hija o hija del hijo). Cuando existen hermanos o hermanas (medio paterno o pleno) de X, a veces hay otros herederos herederos (dis: L6.15) y a veces no (L6.l4)
Cuando (además del hermano(s) o hermana(s) de X) los cosobrevivientes del abuelo no incluyen otros herederos hereditarios, el abuelo divide el patrimonio con los hermanos (A: y hermanas) como si fuera uno de ellos, y (si sólo hay hermanas ) es coheredero universal (def: LlG.3) con las hermanas. Pero tal división sólo se efectúa cuando no da como resultado que menos de un tercio del patrimonio vaya al abuelo. Si el resultado fuera menos de un tercio para él, entonces su parte obligatoria es un tercio de la herencia, y los hermanos o hermanas dividen el resto entre ellos, recibiendo los varones la parte de dos mujeres. Esto se ilustra con los siguientes ejemplos (A: en cada uno de los cuales el abuelo recibe al menos un tercio): (1) El abuelo de X y una hermana: comparten: 3 abuelo 2 hermana 1 (2) abuelo y dos hermanas: comparten: 4 abuelo 2 hermana 1 hermana 1 ( 3) abuelo y tres hermanas: comparte: Sabuelo 2 hermana 1 hermana 1 hermana 1 (4) abuelo y cuatro hermanas: comparte: 6 abuelo 2 hermana 1 hermana 1 hermana 1 hermana 1 (5) abuelo y un hermano: comparte: 2 abuelo 1 hermano 1 (6) abuelo y dos hermanos: comparte: 3 ir y padre 1 hermano 1 hermano 1 (7) abuelo, hermano y hermana: comparte: 5 abuelo 2 hermano 2 hermana 1 (8) abuelo, hermano y dos hermanas: comparte: 6 abuelo 2 hermano 2 hermana 1 hermana 1 En cada uno de los ejemplos anteriores, el El abuelo divide la propiedad con ellos, recibiendo el macho la parte de dos hembras
Cuando (además de los hermanos o hermanas de X) los cosobrevivientes del abuelo incluyen a otro heredero heredero, entonces el heredero recibe su parte y el abuelo recibe la cantidad máxima de tres posibilidades: (a) división (A: significa dividirla con los hermanos o hermanas como en los ejemplos anteriores );(b) un tercio del resto (A: tomando un tercio de lo que queda después de que el heredero (no hermano/hermana) haya tomado su parte);(c) o una sexta parte del patrimonio (A: tal como está el patrimonio antes de que el heredero antes mencionado haya recibido su parte). Esta decisión puede ilustrarse con (n: los siguientes cuatro ejemplos): (1) El marido, el abuelo y el hermano de X, donde la división es mejor para el abuelo. Muestre por qué la división «a) arriba) es mejor, podemos comparar las tres posibilidades «a), (b) y (c)) para este ejemplo: (a) división:acciones: 4marido 1/2 (dis: L6.3(l)) 2abuelo 1hermano 1(b) tercio del resto (después de la parte del marido):acciones: 6marido 1/2 3abuelo 1/3 resto 1hermano universal 2(c) sexto del patrimonio:acciones: 6marido 1/2 3abuelo 1/6 patrimonio 1hermano universal 2El La comparación revela que la división, que le da al abuelo 1/4, es mejor que las otras alternativas, que sólo le dan 1/6, por lo que la división es la alternativa que debe implementarse. (2) Las dos hijas, los dos hermanos y el abuelo de X, donde le conviene más la sexta parte de la herencia. (n: Comparación:( a) división:acciones: 9hija 2/3 (dis: L6.7(2)) 3hija 2/3 (dis: L6.7(2)) 3abuelo 1hermano 1hermano 1(b) tercio del resto (después de la parte de las hijas):acciones: 9hija 2/3 3hija 2/3 3abuelo 1/3 restante 1hermano universal 1hermano universal 1(c) sexta parte del patrimonio:acciones: 12hija 2/3 4hija 2/3 4abuelo 1/6 patrimonio 2hermano universal 1hermano universal 1La comparación revela que una sexta parte del patrimonio es mejor que las otras alternativas, que sólo le dan 1/9, por lo que la primera es la alternativa que debe implementarse.)(3) La esposa de X, sus tres hermanos y su nieto- padre, donde un tercio del resto es mejor para él. (n: Comparación:(a) división:§partes: Esposa 1/4 (dis: L6.4(1)) 4abuelo 3división de hermanos 3división de hermanos 3división de hermanos 3(b) tercio del resto (después de la parte de la esposa):partes: 12esposa 1/4 3abuelo 1/3 resto 3hermano universal 2hermano universal 2hermano universal 2( c) sexta parte del patrimonio:acciones: 36esposa 1/4 9abuelo 1/6 patrimonio 6hermano universal 7hermano universal 7hermano universal 7La comparación revela que un tercio del resto,que le da al abuelo 1/4, es mejor para él que la división con los hermanos (que le da 3/16), o una sexta parte de la herencia, por lo que debe recibir un tercio del resto.)(4) Las dos hijas, la madre, el abuelo de X ,y hermanos, donde una sexta parte del patrimonio es mejor para él. (n: Comparación:(a) división:acciones: 6hija [ 2/3 (dis: L6.7(2)) 2hija [ 2/3 (dis: L6.7(2)) 2madre 1/6 (dis: L6 .6(2)) 1división de abuelo 1división de hermanos 1(b) tercio del resto (después de las partes de las hijas y la madre): partes: 18hija 2/3 6hija 2/3 6madre 1/6 3abuelo 1/3 resto 1hermanos universal 2( c) sexto del patrimonio:acciones: 6hija 2/3 2hija 2/3 2madre 1/6 1abuelo 1/6 1(En este caso, no hay nadie que pueda eliminar las acciones de los herederos anteriores, quienes han agotado el patrimonio de manera que que no queda nada que heredar al heredero universal (los hermanos) (dis:L10.5):)hermanos eliminados 0La comparación muestra que para el abuelo es mejor una sexta parte de la herencia que un tercio del resto, lo que le daría 1116, o división con los hermanos, lo que le daría 1112 o menos, por lo que debe recibir una sexta parte de la herencia.
Si tanto los hermanos de X como los medio hermanos del mismo padre existen con el abuelo, los hermanos suman el número de acciones de los medio hermanos con sus propias acciones para calcular las suyas frente a las del abuelo, pero luego los hermanos reciben tanto sus propias acciones como las de los medio hermanos. (R: Estos últimos son eliminados (dis: L7.3) por los hermanos, pero inicialmente se consideran una dispensa para los hermanos). Esto puede ilustrarse con el siguiente ejemplo, en el que están el abuelo, el hermano y el medio hermano de X. del mismo padre. (división inicial) abuelo 1 hermano 1 medio hermano 1 comparte: 3 división pero luego, debido a que el hermano elimina la parte del medio hermano, comparte: 3 abuelo 1 hermano 2 medio hermano eliminado o y esta es la división real, en un segundo caso similar, si hay una hermana, un medio hermano del mismo padre y un abuelo, entonces (A: la parte del medio hermano se computa con la parte de la hermana versus la del abuelo, y) su porción del patrimonio se eleva a la mitad (A: que es la máximo que puede recibir, como en L6,10(1)) de la cantidad (n: aditiva), y el resto va al medio hermano (A: dado que el abuelo ya tiene su parte, y ella no puede recibir más de su parte obligatoria de la mitad), (n: Para ilustrar, primero hacemos una división simple, los hombres reciben la parte de dos mujeres: partes: 5 abuelo 2 hermana 1 medio hermano 2 Luego, como en el caso anterior, le damos la parte del medio hermano a la hermana, ya que no hay nadie para eliminar su porción total de la mitad (dis:L6,10(1)).acciones: 5abuelo 2hermana 3medio hermano 0Pero como esto le da a la hermana más que su porción máxima de la mitad, el excedente se devuelve al medio hermano , y esta es la división final. Aquí, para una nueva división conveniente, multiplicamos las partes del caso por dos: (2 X 5) partes: 10 abuelo 4 hermana 5 medio hermano 1 que es la división real)
Cuando hay una hermana (0: hermana completa o media hermana del mismo padre) y abuelo, la hermana normalmente no recibe una parte obligatoria particular (0: ya que es coheredera universal (def: L10.3) con el abuelo), excepto en el siguiente caso (Ar .. al-akdariyya, literalmente "el más turbio") en el que están el marido, la madre, el abuelo y la hermana de X. comparte: 6marido 1/2 (dis: L6.3(1)) 3madre 113 {dis: L6.6(1}) 2abuelo 116 (dis: L6.15(c)) 1Pero en este punto, el patrimonio se ha agotado, a pesar de que la hermana merece su parte de la mitad, y no se puede eliminar: hermana 1/2 (dis: L6.10(l)) 3 entonces redividimos el patrimonio sumando las tres acciones que merece la hermana a las seis acciones de la división inicial, que se convierten en nueve (A: siendo este procedimiento un ajuste (,punzón, def: L8.l) por no poder darles a todos partes completas, una que distribuya proporcionalmente el déficit a todos los receptores).(6 + 3 =) partes: 9esposo 3madre 2abuelo 1hermana 3Pero esto da como resultado que el abuelo reciba menos que si debían dividir el patrimonio restante con la hermana (n: lo cual es inadmisible debido a la norma L6.15), por lo que el abuelo y la hermana suman sus partes (igual a cuatro) y las dividen, recibiendo el hombre la porción de dos mujeres. (n: Aquí, para una redivisión conveniente, multiplicamos las partes del caso por tres: (3 x 9 =) partes: 27 esposo 9 madre 6 abuelo 8 hermana 4 y esta es la división real.
(N: Un resumen de la parte de la abuela de X (ya sea madre del padre de X o madre de la madre, o, si ambos existen, comparten la parte):-1/6 si la madre de X no existe.-Se elimina su parte si la de X la madre existe. Su parte se elimina por la existencia del padre de X si X desciende de ella a través del padre. (1) La abuela (o bisabuela) de X obtiene una sexta parte del patrimonio cuando: ella es A, E, y así sucesivamente, hasta esa línea (n: en el cuadro de arriba); -ella es C, G, y así sucesivamente, hasta esa línea; -o cuando ella es H, y así sucesivamente, hasta esa línea.(2 ) Si hay dos abuelas/bisabuelas en el mismo nivel (A: nivel II, por ejemplo), juntas obtienen una sexta parte para compartir entre ellas, como cuando existen tanto C como A, o cuando existen tanto G como H. (3) Si una de las dos abuelas/bisabuelas supervivientes está más cerca (A: en un nivel más cercano) de X, entonces: (a) si la más cercana de las dos está del lado materno de X (n: a la izquierda del gráfico), entonces elimina la parte del más alejado de los dos. Por ejemplo, la existencia de A elimina la parte de G; (b) pero si el más cercano de los dos está del lado del padre (n: la derecha del gráfico), no elimina la parte del que está del lado de la madre. más lejos de X. Más bien, ambos reciben conjuntamente el sexto para dividirlo entre ellos. Por ejemplo, C no elimina a E
En cuanto a la bisabuela F, ella no hereda, ya que es un miembro de la familia extendida que no puede heredar (A: está emparentada con X a B, que no puede heredar (dis: L4.5(7.10)))
(N: Un resumen de la parte del medio hermano o hermana de X de la misma madre:-116 si solo hay uno de ellos, cuando no existe ninguno de los antepasados varones herederos de X (A: padre en adelante)!ni tampoco descendientes herederos. -113 si son dos o más, a repartir entre ellos, pero que se divide de manera que hombres y mujeres reciban partes iguales.-Su parte se elimina por la existencia de cualquiera de los ascendientes varones herederos o de los descendientes herederos )(1) de X. hermano o hermana de la misma madre recibe un sexto si está solo. (2) Cuando son dos o más, reciben conjuntamente un tercio. Esta cantidad se divide en partes iguales entre hombres y mujeres por igual
Para resumir todo lo anterior: (1) La mitad del patrimonio es parte obligatoria de cinco tipos de heredero: - el marido de X, en determinadas circunstancias (dis:L6.3(1)); - la (única) hija de X ( L6.7(1));-la hija del hijo de X (L6.9(N:));-la (única) hermana completa de X (L6.10(1));-y la (única) media hermana de X del mismo padre (L6.11 (1)). (2) Una cuarta parte del patrimonio es parte obligatoria de dos tipos de heredero:-el marido de X, en determinadas circunstancias (L6.3(2));-y la esposa de X (L6. 4(1)).(3) Una octava parte del patrimonio es la participación obligatoria de la esposa de X, bajo ciertas circunstancias (L6.4(2)).(4) Dos tercios del patrimonio es la participación obligatoria de cuatro tipos de heredero:-dos o más de las hijas de X (L6.7(2));-dos o más de las hijas del hijo de X (L6.9(N:));-dos o más de las hermanas completas de X (L6.10(2) ));-y dos o más medias hermanas de X del mismo padre (L6.11(2)).(5) Un tercio del patrimonio es parte obligatoria de:-la madre de X, bajo ciertas circunstancias (L6.6( 1));-dos o más de los medios hermanos o hermanas de X de la misma madre (L6.20(2));-y puede ser la parte del abuelo cuando existen hermanos de X (L6.14, segundo paL).(6 ) Una sexta parte del patrimonio es el. participación obligatoria de siete tipos de heredero:-padre de X (L6.5(1));-abuelo de X (L6.13(N:) y L6.15(c));-madre de X (L6.6(N:) );-la abuela de X (L6.18(1));--una o más hijas del hijo de X cuando la hija de X también existe (L6.9);--una o más de las medias hermanas de X del mismo padre cuando la única de X también existe una hermana completa (L6.1l(3)); -y el único medio hermano de X de la misma madr
(L6.20(1)).(N: Un resumen de las acciones de los otros herederos:(1) el hijo de X es heredero universal.(2) El hijo del hijo de X:-es eliminado por el hijo de X;-y es heredero universal en la ausencia del hijo de X.(3) El hermano pleno de X:-es eliminado por la existencia de un descendiente varón heredero;-es eliminado por el padre de X;-y es heredero universal en ausencia tanto de un descendiente varón heredero como de un padre.(4) El medio hermano de X por el mismo padre:-es eliminado por cualquier descendiente varón heredero;--es eliminado por el padre de X;-es eliminado por el hermano completo de X;-y es heredero universal en ausencia de todos estos.(5) El hijo del hermano completo de X es el mismo que el hermano completo de X «3) arriba), pero eliminado por él. (6) El hijo del medio hermano de X con el mismo padre es el mismo que (5) arriba, pero eliminado por él. (7) El hermano del padre de X:-es eliminado por cualquiera de los siguientes: padre, abuelo, hermanos y sus hijos de X;-y es heredero universal en ausencia de todos ellos.(8) El hijo del hermano del padre de X es el mismo que ( 7) arriba, pero eliminado por él.)
La parte del medio hermano de X procedente de la misma madre se elimina por la existencia de cuatro tipos de heredero:-el descendiente-heredero de X (hombre o mujer);-el descendiente (hombre o mujer) del hijo de X;-el padre de X;-o el abuelo de X
La parte del hermano completo de X se elimina por tres:-el hijo de X;-el hijo del hijo de X;-o el padre de X
La parte del medio hermano de X del mismo padre se elimina por cuatro:-hijo de X;-hijo del hijo de X;-padre de X;-o hermano completo de X
La parte del hijo del hijo de X es eliminada por el hijo de X, y también por el hijo del hijo de X, y sucesivamente: cada uno es eliminado por la existencia de un hijo más cercano a X (A: significa menos generaciones de X, incluso si el que es más cercano a otro de los hijos de X)
La abuela o bisabuela de X no hereda si existe la madre de X
Ni el abuelo de X (A: es decir, el padre del padre) ni la abuela o bisabuela por parte del padre pueden heredar cuando el padre de X existe
Cuando las hijas de X reciben dos tercios completos del patrimonio (dis: L6.7(2)), entonces las hijas del hijo de X no heredan, a menos que se conviertan en herederas couniversales (def: L10.3) por la existencia de un varón que sea a la misma distancia (A:número de generaciones) de X que ellos, o por alguien que está más lejos de X que ellos. Cuando son coherederos universales, el varón recibe la parte de dos mujeres. Por ejemplo, si hay dos hijas y una hija del hijo de X, las dos hijas toman dos tercios y la hija del hijo recibe. nada. Pero si también existe con ella el hijo del hijo de X, o el hijo del hijo de su hijo, entonces ella (A: como coheredera universal (def: L10.3) con él) obtiene el resto del patrimonio con él, recibiendo el varón la parte de dos hembras (N: y a ese macho se le apoda hermano bendito (akh mubarak))
De manera similar, cuando las hermanas completas de X reciben dos tercios del patrimonio (dis: L6.1O(2)), entonces las medias hermanas de X del mismo padre no heredan, a menos que tengan un hermano que las haga coherederas universales, recibiendo el varón la herencia. proporción de dos mujeres
Alguien que no hereda para empezar (N: debido a la existencia de un preventivo (def:i5)) no puede eliminar la parte de nadie (A: tal persona es como si no existiera en el cálculo de la división del patrimonio)
Alguien que puede heredar, pero cuya parte ha sido eliminada por otro, no puede eliminar la parte de nadie, aunque la existencia de tal persona pueda disminuir la parte de alguien, como cuando existen medios hermanos de X de la misma madre, y el padre y la madre de X. En un caso, los medio hermanos no heredan (dis:L6.20(N:)), pero su existencia disminuye la participación de la madre de un tercio a un sexto (dis:L6.6(2)).
(R: El ajuste ('punzón) se utiliza en los casos en que el patrimonio no es suficiente, para dar a todos sus partes completas y distribuir proporcionalmente el déficit a todos los herederos de manera equitativa.
Siempre que las acciones que merece el heredero exceden el número de acciones disponibles, el número de acciones se incrementa adicionalmente hasta alcanzar el número necesario. Un ejemplo es el caso (al-mubahala) en el que están el marido, la madre y la hermana completa de X: acciones: 6 marido 1/2 ( dis: L6.3(1)) 3hermana 1/2 (dis: L6.10(1)) 3pero en este punto, el patrimonio se ha utilizado a pesar de que la madre merece su parte de un tercio y nadie puede elimínelo: madre 1/3 (dis: L6.6(1)) 2 entonces redividimos el patrimonio sumando la porción de la madre (n: dos acciones) como ajuste: (6 + 2 =) acciones: 8 esposo 3 hermana 3 madre 2 y esta es la división real. (n: L6.17 proporciona otro ejemplo de ajuste.)
(n: esta sección se ha movido aquí desde su lugar original después de L10.7 a continuación)
Si X no tiene (A: heredero universal) parientes (def: L10.5), entonces (A: el resto de) su patrimonio va al fondo común musulmán (bayt aI-mal) como herencia para los musulmanes, siempre que el gobernante islámico sea justo. Si el gobernante islámico no es justo (A: o no existe), entonces (A: el exceso) se redistribuye entre los herederos herederos en proporción a sus partes relativas, excepto el marido o la mujer de X, que no puede recibir nada de lo cantidad redistribuida
(N: Siguen tres ilustraciones de redistribución:(1) La hermana y la abuela de X: comparte: 6hermana 1/2 (dis: L6.10(1)) 3abuela 1/6 (dis: L6.18(1)) 1Pero en En este punto, las acciones obligatorias son menores que el patrimonio, por lo que redistribuimos el exceso de patrimonio en proporción a las respectivas acciones de los herederos reduciendo las acciones del caso a cuatro, que es el número de acciones de los herederos existentes: (3 + 1 = ) comparte: 4 hermana 3 abuela 1 y esta es la solución, y es como redistribuimos en los casos que lo requieren, cuando no hay marido ni mujer entre los herederos. En cuanto a cuando hay marido o mujer, los ejemplos siguientes ilustran la división. .(2) Esposa de X, medio hermano de la misma madre y abuela: comparte: 12 esposa 1/4 (dis: L6.4(1))) 3 medio hermano 116 (dis: L6.20(1)) 2 abuela 1/6 (dis: L6.18{1)) 2Pero aquí, las partes obligatorias son todavía menos que el patrimonio, en el que hay cinco partes restantes: exceso 5Entonces, excluyendo a la esposa como se mencionó anteriormente (L9.1 (fin)), dividimos el exceso entre el medio hermano y la abuela en proporción a sus respectivas acciones, es decir, dos a dos, lo que significa una división mitad y mitad de las cinco acciones sobrantes. Para una división conveniente de estas cinco acciones, primero multiplicamos las acciones totales del caso. por dos:(12 x 2=) partes: 24esposa 6medio hermano 4abuela 4exceso ------ 10y luego dividimos las diez partes sobrantes entre el medio hermano y la abuela, mientras que la esposa recibe solo su parte original (dis: L9. 1 (fin)):y esta es la solución.(3) La esposa, la madre y el medio hermano de X de la misma madre:comparte: 12esposa 1/4 (dis: L6.4(1)) 3madre 1/3 (dis : L6.6(1)) 4medio hermano 1/6 (dis: L6.20(1)) 2Pero las partes obligatorias son todavía menos que el patrimonio, en el que hay tres partes restantes: Entonces, excluyendo a la esposa, como antes, dividimos el exceso entre la madre y el medio hermano en proporción a sus respectivas acciones, es decir, cuatro a dos, lo que significa una división de dos a uno de las tres acciones sobrantes:acciones:y esta es la solución.)
(R: Un heredero universal ('asaba) es alguien que toma el patrimonio restante, si lo hay, después de que los herederos que merecen las partes obligatorias los hayan tomado. Cuando no hay tales herederos, el heredero universal se queda con todo. Hay tres tipos de heredero universal: (1) heredero universal por sí mismo ('asaba bi nafsihi); (2) heredero couniversal Casaba bi ghayrihi); (3) y heredero universal mediante la existencia de otro Casaba ma'aghayrihi).)(n: Los tres siguientes el traductor ha agregado entradas de definición a esta sección)
HEREDERO UNIVERSAL POR UNO MISMO (Hasanayn Muhammad Makhluf:) El heredero universal por uno mismo es el pariente masculino de X que no está relacionado con X a través de una mujer, ya sea porque: (1) no hay nadie entre él y X, como es el caso del padre o el hijo de X. ;(2) o porque hay alguien entre él y X, pero no una mujer, como el abuelo de X (el padre del padre de X), el hijo del hijo de X, el hermano completo de X o el medio hermano de X del mismo padre
COHEREDERO UNIVERSAL El coheredero universal es cualquier mujer merecedora de una parte obligatoria que necesita de otra persona para convertirse en heredera universal y con quien participa de esta parte universal. Es una clase limitada a cuatro tipos de mujeres, aquellas cuya parte es sola es la mitad, y si hay más de uno es dos tercios. Ellos son: (1) la hija de X; (2) la hija del hijo de X; (3) la hermana completa de X; (4) y la media hermana de X del mismo padre. Siempre que existe un varón con uno de estos cuatro, es heredero universal por sí mismo (def : LIO.2), de la misma generación que ella y de la misma fuerza (N: es decir, ambos son hermanos o medios hermanos), ella se convierte en coheredera universal con él y hereda por la parte universal, no por su parte obligatoria. Dividen la parte universal para que el varón reciba la parte de dos mujeres. HEREDERO UNIVERSAL POR MEDIO DE LA EXISTENCI
DE OTRO El heredero universal por existencia de otro es cualquier mujer merecedora de una parte obligatoria que requiere que otra persona se convierta en heredera universal, pero con quien no comparte esta parte universal. Estas son sólo dos personas de entre las que merecen partes obligatorias: (1) X hermana;(2) y media hermana de X del mismo padre; siempre que el hermano de X, que formaría un coheredero universal (def: LIO.3) con ellos (A: en cuyo caso no sería heredero universal a través de otro) no exista , y siempre que cualquiera de las dos mujeres anteriores exista con la(s) hija(s) de X o la(s) hija(s) del hijo, y sucesivamente (A: estas son las personas necesarias para convertirlas en heredera universal a través de otra) (al-Mawarithfialshari'aal-Islamiyya (y80), 99.102.103)
El heredero universal es la persona que toma toda la herencia si no hay otro heredero, o toma algo que exceda de las porciones obligatorias que se dan a los herederos, cuando también existen. Si no hay nada que exceda de las cuotas obligatorias de los herederos, entonces el heredero universal no recibe nada
Su orden (A: siendo estos los herederos universales por sí mismos (def: LIO.2)) en cercanía a X (A: tal que la existencia de alguien en el primero de la lista elimina la herencia universal de cualquiera que lo siga) es: (1) el hijo de X; (2) el hijo del hijo de X; (3) el hijo del hijo de X, y sucesivamente, sin importar cuántas generaciones; (4) el padre de X; (5) el padre del padre de X; (6) el padre del padre de X, y en adelante, sin importar cuántas generaciones;(7) el hermano completo de X;(8) el medio hermano de X del mismo padre;(9) el hijo del hermano completo de X;(10) el hijo del medio hermano de X del mismo padre;( 11) el hermano del padre de X;(12) el hijo del hermano del padre de X, hijo de este hijo, y en adelante;(13) el hermano del padre del padre de X;(14) y luego el hijo de (13), este hijo de hijo, andon abajo
Cuando no hay un heredero universal y ningún heredero hereda una porción obligatoria a la que se pueda redistribuir el patrimonio excedente (dis: L9.1), entonces el patrimonio se divide entre los miembros de la familia extendida (def: lA,S) de manera que cada uno de ellos toma el lugar de la persona a través de la cual están relacionados con X. Por ejemplo: (1) el hijo de la hija de X toma la parte de la hija de X; (2) el hijo de la hermana de X toma la parte de la hermana de X; (3) las hijas de los hermanos de X toman la parte de los hermanos; (4) las hijas del hermano del padre de X toman la parte de este último; (5) el padre de la madre de X toma su parte; (6) el hermano o hermana de la madre de X toma su parte; (7) y el medio hermano o hermana del padre de X de la misma madre toma la parte del padre
Ningún heredero universal puede heredar (A: una acción universal) cuando hay un heredero universal que está más cerca de X que él
Nadie constituye heredero couniversal (def: L10.3) con su hermana excepto: (I) el hijo de X (N: con la hija de X); (2) el hijo del hijo de X (N: con la hija del hijo de X); (3 ) y el hermano de X (A: con la hermana de X). Cada uno de ellos constituye un heredero couniversal con su hermana, recibiendo el varón la posición de dos mujeres
(N: Además de ser coheredero universal con la hija del hijo de X «2) arriba),) el hijo del hijo de X (N: o hijo del hijo de X, y en adelante) es (n: también) coheredero universal con las hijas de su padre' s hermano que son de la misma generación que él, y aquellas de las hermanas de su padre y las hijas del hermano(s) del padre de su padre que están por encima de él (N: de una generación más cercana a X), siempre que (A: aquellos más cercanos a X que él) no tiene acciones obligatorias. (N: Porque si lo hacen, entonces toman su parte y no son coherederos universales con él. Esto puede ilustrarse con el siguiente ejemplo: (1) el esposo, la hija, la hija del hijo de X, la hija del hijo del hijo y el hijo del hijo del hijo: comparte: 12marido 1/4 (dis: L6.3(2)) 3hija 1/2 (dis: L6.7(1)) 6hija del hijo 1/6 (dis: L6.9) 2hija del hijo del hijo 1hijo del hijo del hijo universal 1Pero Si en el caso anterior hubiera dos hijas de X, tendríamos que dividir el patrimonio de la siguiente manera: partes: 12 marido 32 hijas 2/3 (dis: L6.7(2))) 8 Aquí, la hija del hijo no tiene obligación de la parte que viene, ya que las dos hijas han tomado los dos tercios completos, por lo que la hija del hijo (dis: texto arriba) es heredera couniversal con la hija del hijo del hijo y el hijo del hijo del hijo: hija del hijo 1 hija del hijo del hijo universal 1 hijo del hijo del hijo
Una persona que es heredero universal no participa en la parte de alguien que tiene una parte obligatoria, excepto en el siguiente caso (al-musharraka): Dado el marido, la madre (o la abuela, porque el resultado es el mismo) de X, dos medio hermanos de la misma madre y un hermano completo: comparte: 6 marido 1/2 (dis: L6.3(1)) 3 madre 1/6 (dis: L6.6(2)) 12 medio hermanos 1/3 (dis: L6:20(2)) 2en cuyo caso el patrimonio se ha agotado y no queda nada para el hermano: hermano pleno universal o(N: Pero el hermano pleno está más cerca de X que los medio hermanos, y no debe ser eliminado por su parte, por lo que se hace una excepción y los medio hermanos y el hermano completo se convierten en coherederos universales:) partes: 6 esposo 3 madre 12 medios hermanos universales 2 hermanos completos universales 2 (N: Es importante recordar en tales casos que la parte universal se divide para que los hombres y las mujeres reciban partes iguales (dis: L6.20(2)).
Cuando un hijo merece una parte obligatoria y es heredero universal, entonces hereda ambos. Un ejemplo es cuando el hijo del hermano del padre de X (A: que es heredero universal (dis: L6.22(8))) es también marido de X (A: merecedor de una parte del marido (dis: L6.3)); o cuando el hijo del hermano del padre de X es también medio hermano de X de la misma madre.
(0: La base legal para el matrimonio, antes del consenso académico (ijma'), son versículos coránicos como "Cásate con las mujeres que te parezcan bien" (Corán 4:3), y hadices como: " Casaos unos con otros para que podáis crecer", lo cual fue relatado por Shafi'i.
Un hombre que necesita casarse (0: por deseo de tener relaciones sexuales) y tiene suficiente dinero (0: para el pago del matrimonio de las novias (mahr, def: m8), para vestirse para la estación del año en que se casa, y para gastos de un día) se recomienda hacerlo (0: para proteger su religión, sin importar si está ocupado con devociones religiosas o no). A aquel que necesita casarse pero no tiene suficiente para pagar estos gastos se le recomienda no casarse, sino más bien suprimir su deseo sexual mediante el ayuno (0: y si no se suprime con el ayuno, entonces debe casarse y pedir prestado el dinero para pagarle a la novia). pago del matrimonio si ella no acepta que él se lo deba)
Es ofensivo que alguien que no necesita casarse (0: no desearlo por un defecto físico u otra razón) se case cuando no tiene suficiente dinero para cubrir los gastos. El matrimonio no es ofensivo para un hombre que tiene suficiente dinero, incluso cuando hay algo que podría impedirle hacerlo, como la vejez o una enfermedad crónica, aunque es mejor para él dedicarse a la adoración. Si no se dedica a la adoración (0: estar ocupado con disfrutes y no pensar en la adoración en absoluto) entonces el matrimonio es mejor (0: ya que alguien cuya falta de deseo sexual no se debe a un defecto físico puede luego tener ese deseo, a diferencia de alguien cuya falta del deseo es por tal defecto, a quien esto no le sucederá)
En cuanto a una mujer, si necesita casarse, se le recomienda que lo haga, aunque si no lo hace (0; no siente ningún deseo sexual dentro de sí misma y está dedicada a la adoración), entonces es ofensivo para ella hacerlo. entonces. (N: Aunque esa mujer necesita un marido o un pariente que no se pueda casar para viajar, etc. (dis: m10.3).)CARACTERÍSTICAS DESEABLES EN UNA NOVIAmA Se recomienda que un hombre se case con una virgen (0: a menos que haya una razón para no hacerlo, como incapacidad sexual o necesidad de que alguien cuide a sus hijos) (A: aunque está permitido casarse con una no virgen incluso si ella no se ha casado previamente (dis: p12.1(3(n:)))) que sea fértil (0:que en una virgen es inferible de sus parientes), atractiva, inteligente, religiosa, de buena familia, y no pariente cercana. (0: En Sharh al-Minhaj, Ibn Hajar señala que cuando uno debe elegir entre las características anteriores, el orden de preferencia debe ser: (1) religiosidad, que tiene prioridad sobre cualquier otra cosa; (2) inteligencia; (3) buen carácter y disposición; (4) fertilidad; (5) una buena familia; (6) virginidad; (7) belleza; (8) y luego aquello que satisface algún otro interés relevante.)
(0: Se recomienda que un tutor ofrezca sus cargas femeninas casaderas en matrimonio a hombres justos. Es sunna: (1) tener la intención mediante el matrimonio de cumplir la sunna y proteger la religión de uno, ya que uno sólo es recompensado por ello si tiene la intención de alguna forma. de obediencia a Allah, como permanecer casto o tener un hijo piadoso; (2) que el contrato matrimonial se celebre en una mezquita; (3) y que tenga lugar el viernes, a las primeras horas del día, y en el mes de Shawwal. .
MIRAR A LA FUTURA NOVIA La sunna cuando uno quiere casarse con una mujer es mirar su rostro y sus manos (0: ya que el rostro indica su belleza, y las manos la robustez de su cuerpo. Tirmidhi informa de alMughira que cuando se comprometió con una mujer, el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Mírenla, porque es más probable que dure entre ustedes", es decir, es más probable que dure el amor y la ternura) antes de comprometerse con ella, incluso si la mujer no le da permiso. para hacerlo (0: ya que el permiso del Legislador es suficiente). Tal persona tiene derecho a repetir mirándola (A: tantas veces como desee) (0: cuando necesita asegurarse de cómo se ve, por lo que no lo hace llega a arrepentirse después de casarse. Y ella tiene derecho a hacer lo mismo), pero él no puede mirar otra cosa que su cara y sus manos. (0: Si no puede ir a verla, debe enviar a una mujer confiable para que vaya a verla por él, ya que es probable que una mujer así note más que él, y puede describírsela, siendo esto una excepción a la ilegalidad de describir a una mujer. a un hombre que no es uno de sus parientes no casables.
MIRAR A MIEMBROS DEL SEXO OPUESTO Es ilegal que un hombre mire a una mujer que no sea su esposa o una de sus parientes no casables (def: m6.1) (0: no habiendo diferencia en esto entre la cara y las manos o alguna otra parte de una mujer (N: si está descubierta), aunque parte excluye su voz, que no es ilegal escuchar mientras sea improbable la tentación. Allah Altísimo dice: "Dile a los creyentes que bajen la mirada" (Corán 24:30). Se ha registrado que varios eruditos (n: con la excepción de algunos Hanafis. como en m2.8 a continuación) sostienen que es ilegal que las mujeres salgan de la casa con el rostro descubierto, exista o no probabilidad de tentación. Cuando existe probabilidad de tentación, eruditos. concuerdan unánimemente en que es ilegal, tentación significa cualquier cosa que conduzca a una relación sexual o sus preliminares habituales. En cuanto a cuando hay una necesidad real (dis: m2.11), mirar no es ilegal, siempre que la tentación sea poco probable). (R: Estar a solas con una mujer). quien no es esposa o pariente no casable de alguien es absolutamente ilegal, aunque si hay dos mujeres y un hombre, el hombre y la mujer ya no se consideran solos.
Un hombre puede mirar a su esposa (N: o viceversa), incluida su desnudez (def: f5.3), aunque sea ofensivo para el marido o la mujer mirar los genitales del otro
Un hombre puede mirar a sus parientes femeninos no casables (def: m6.1), y una mujer puede mirar a sus parientes masculinos no casables (m6.2), viendo cualquier parte del cuerpo (N: que se muestra, por ejemplo, mientras están trabajando), excepto lo que está entre el ombligo. y rodillas
En cuanto a una mujer que mira a un hombre que no sea su marido o parientes varones no casables, es ilegal, tal como lo es el mirar a un hombre
Es ilegal que una mujer muestre cualquier parte de su cuerpo a un adolescente o a una mujer no musulmana (n: a menos que esta última sea su pariente (def: m6.1(1-12)), en cuyo caso está permitido (Mughni al -muhtaj ila ma'rifama'ani alfa;: al-Minhaj (y73), 3.132)))
(n: Las siguientes normas de la escuela Hanafi se han agregado aquí como una dispensa (dis: c6.3).)(Ahmad Quduri:)(1) No está permitido que un hombre mire a una mujer que no sea su esposa o pariente no casada. a excepción de su cara y manos «Maydani:)por la necesidad de su necesidad de tratar con hombres en el dar y tomar y cosas por el estilo). Si un hombre no está a salvo de la lujuria, no puede mirarla a la cara excepto cuando la necesidad lo exija. (2) Un hombre puede mirar todo el cuerpo de otro hombre excepto lo que está entre el ombligo y (A: incluyendo) las rodillas ( R: Así como los Hanafis consideran las rodillas como desnudez, aunque no los Shafi'is). (3) Una mujer puede mirar las partes de un hombre que a otro hombre se le permite mirar. (4) Una mujer puede mirar las partes de otra mujer. que a un hombre se le permite mirar a otro hombre. (al-Lubab fi sharh al-Kitab (y88), 4.162-63
Siempre que mirar es ilegal, también lo es tocar (0: siempre que signifique la parte; es decir, cualquier cosa que sea ilegal mirar también es ilegal tocar). (N: Y cualquier mirada permitida que conduzca a la tentación es ilegal). (A: La gente común a veces supone erróneamente que la posición Hanafi de que tocar a una mujer no anula la propia ablución (wudu) significa que permiten a los hombres estrechar la mano de mujeres que no son esposas o parientes no casables, algo que es ilegal y que ni la escuela Hanafi ni ninguna otra considera permisible)
MÉDICOS QUE TRATAN A PACIENTES DEL SEXO OPUESTO Ambos (0: mirar y tocar) están permitidos para sangrías medicinales, ventosas y tratamientos médicos (N: cuando hay una necesidad real. Una mujer musulmana que necesita atención médica debe ser tratada por una doctora musulmana, o si no hay ninguna, entonces por una médica no musulmana, si no hay ninguna, entonces un médico musulmán puede tratarla, mientras que si ninguno de los anteriores está disponible, entonces un médico no musulmán, si el médico es del sexo opuesto, su marido o un hombre no casable. (def: m6.2) debe estar presente. Es obligatorio observar este orden en la selección de un médico). (R: Las mismas reglas se aplican a los hombres musulmanes con respecto a tener un médico del mismo sexo y religión: el mismo sexo tiene prioridad sobre la misma religión). (0: El tratamiento necesario de su cara o manos permite mirar cualquiera de los dos. En cuanto a otras partes de En el cuerpo, el criterio de permisibilidad es la gravedad de la necesidad de tratamiento, lo que significa que debe haber una dolencia tan grave como las que permiten la ablución seca (def: e12.9), y si la parte afectada son los genitales, la necesidad debe ser aún mayor (N : aunque incluye exámenes ginecológicos para mujeres con problemas de fertilidad, que están permitidos)
PERMITIDO MIRAR A UN MIEMBRO CASADOR DEL SEXO OPUESTO Mirar a una mujer está permitido para testificar en el tribunal, para tratos comerciales (0: con un hombre casadero, o tratos no comerciales, como cuando desea casarse con ella), y así sucesivamente (0: como obligatorio o aprendizaje recomendado (def:a4, a6)), en cuyos casos mirar está permitido en el grado requerido. (0: No está permitido exceder el grado requerido, ya que cuando mirar una parte de la cara es suficiente, en cuyo caso no está permitido mirar el resto, ya que excede la cantidad requerida.
REGLAS PARA PROPONER MATRIMONIO O ACEPTAR UNA PROPUESTA Es ilegal proponer matrimonio, abierta o alusivamente, a la esposa de otra persona cuando ella se encuentra en el período de espera de un divorcio no finalizado (A: es decir, menos del triple (dis: n9.0(N: )) (0: porque ella todavía es considerada como una esposa)
En cuanto a una mujer que se encuentra en cualquiera de los siguientes tipos de período de espera (def: n9), es ilegal que un pretendiente le proponga matrimonio abiertamente, aunque no que lo insinúe: (1) el período de espera de una persona finalizada ( triple) divorcio; (2) el período de espera después de haber hecho que su esposo la liberara para recibir pago (def: n5); (3) o el período de espera para volver a casarse después de la muerte de su esposo (def: n9.11). (0: Proponer alusivamente es Sólo es permisible en tales casos debido a la falta de autoridad del marido sobre ella. Proponer abiertamente significa indicar decisivamente el deseo de casarse, como decir: "Quiero casarme contigo", mientras que proponer alusivamente significa emplear palabras que podrían indicar un deseo de casarse o. algo más, como "te deseo" o "eres hermosa", ya que esto no implica necesariamente un deseo de matrimonio)
(0: Las normas sobre la licitud o ilicitud de que una mujer acepte una propuesta de matrimonio son las mismas que para proponerle matrimonio (def: m2.12-13).
Es ilícito proponer matrimonio a una mujer a la que otro ya se lo ha hecho, si la primera propuesta ha sido abiertamente aceptada, a menos que el primer pretendiente dé su permiso. (0:Y como su permiso en la legalidad de que otro le proponga matrimonio es cuando el primer pretendiente se ha mostrado poco dispuesto, como por ejemplo por haber desistido, o cuando ha transcurrido suficiente tiempo para dar a los demás la impresión de que ya no quiere casarse, o cuando la mujer guardián (def: m3.4) se vuelve reacio a él.) Pero si la propuesta del primer pretendiente no fue aceptada abiertamente, entonces un segundo pretendiente puede proponerle matrimonio. (0: También está permitido tomar la iniciativa y proponerle matrimonio a una mujer cuando no se sabe si está comprometida o no, o si la primera propuesta fue claramente aceptada o no)
A quien se le pregunta qué tipo de persona es un futuro novio, debe mencionar con sinceridad sus defectos (0: es decir, sus defectos y errores. Esto es obligatorio (N: pero sólo en la medida necesaria (A: para proteger a la persona que pregunta)), como ha afirmado Nawawi. en al-Adhkar (dis:r2.20(2)))
Se recomienda dar un discurso breve cuando (0: es decir, antes) de hacer una propuesta de matrimonio (0: discurso que significa palabras que comienzan alabando a Allah y concluyen con una súplica y exhortación moral. Si uno quiere ser breve, puede simplemente decir: "Alabado sea a Allah, y bendiciones y paz para el Mensajero de Allah (Allah le bendiga y le dé paz). ).También se recomienda dar otra breve dirección cuando (0: es decir, justo antes) de que se celebre el contrato matrimonial, diciendo (0: es decir, se recomienda que el tutor diga, antes de que se efectúe formalmente el contrato), "La caso con usted según la orden de Allah el Más Alto, de retener amablemente o liberar gentilmente."
El matrimonio tiene integrales (A: que son cinco en número: (a) la forma hablada; (b) los testigos; (c) el tutor de la novia; (d) el novio; (e) y la novia)
LA FORMA HABLADA La primera integral es la forma hablada explícitamente establecida (0: que comprende una oferta hablada por parte del tutor y su aceptación por el novio, al igual que otras transacciones no matrimoniales. Sus condiciones necesarias son las mismas que las de una venta válida (def:k1.1(a, b,c,d,e))), siendo válida la forma en idiomas distintos del árabe, incluso cuando uno puede hablar árabe, la forma hablada no es válida si es alusiva. Tampoco es válido sin: (a) una declaración (N: del tutor) que lo efectúe, a saber, "Me caso contigo" (n: es decir, con ella, el árabe zawwaja que significa casar a alguien con otro); (b) y una aceptación hablada inmediata (A: por el novio), es decir, "Me caso con ella" o "Acepto su matrimonio". (N: La forma hablada, cuando la otra integralexiste, es lo que se entiende por el término contrato matrimonial, no un documento escrito real , aunque es sunna escribirlo. Las condiciones extrañas añadidas al contrato matrimonial, como que el marido observe la monogamia o similares, no son vinculantes y carecen de significado, aunque no invalidan el acuerdo matrimonial, que sigue siendo efectivo
LOS TESTIGOS La segunda integral es que el matrimonio tenga testigos, no siendo válido a menos que estén presentes dos testigos que sean: (a) varón (0: ya que un matrimonio presenciado por un hombre y dos mujeres no sería válido (A: aunque sí sería válido en la escuela Hanafi); (b) sonido del oído; (c) sonido de la vista; (d) familiarizado con el idioma de las dos partes contratantes; (e) musulmanes; (f) y testigos rectos (def: O24.4) , incluso si su rectitud es meramente aparente (0: dado que los matrimonios tienen lugar entre gente común y corriente, y si se les hiciera responsables de conocer la rectitud interior de los testigos, causaría retrasos y dificultades. La rectitud aparente significa que se sabe que la persona es recta exteriormente, incluso si es interiormente desconocido)
EL GUARDIÁN DE LA NOVIA La tercera integral es el guardián (A: de la novia) (0: ya que una mujer no puede llevar a cabo su propio matrimonio. Ibn Majah relata que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Ninguna mujer case a una mujer con otra". o casarse con otro "Daraqutni relató este hadiz con una cadena de transmisión que cumple con los estándares de Bukhari y los musulmanes). El acuerdo matrimonial no es válido sin un tutor que sea: (a) hombre; (b) legalmente responsable (mukallaf, def: c8.l); (c) musulmán; (d) recto (def: O24.4); (e ) y de sano juicio. No pueden ser tutores de la novia: (1) (no (a) arriba) una mujer; (2) (no (b)) un niño o una persona demente; (3) (no -(c)) un no musulmán; (4) (no-(d)) una persona corrupta (def: O24.3)(0: aunque la opinión de la mayoría de los eruditos posteriores es que una persona corrupta puede ser un tutor); (5) o (no-(e)) alguien cuyo juicio es erróneo debido a la vejez o debilidad mental (0: ya sea innato o adquirido. La vejez incluye a alguien con dolores severos o enfermedades que lo distraen de darse cuenta de lo que es más ventajoso para su cargo y sus intereses , ya que tal persona sería incapaz de aprender cómo son realmente los pretendientes y si son una pareja apropiada (def: m4) para la novia). No tiene consecuencias si el tutor es ciego. Un no musulmán responsable de una novia no musulmana puede ser su tutor (0: siempre que no viole las reglas de su propia religión), aunque un musulmán no
(n: Si la novia no tiene un tutor musulmán y no hay un magistrado islámico que actúe como tal, ella puede autorizar a un musulmán varón que tenga las calificaciones de un juez islámico (def: O22.1) - o si no hay ninguno, entonces un tutor varón Musulmán que es legalmente recto (def: O24.4): actuar como su tutor al casarla con el novio (Mughnial-rnuhtaj ita rna'rifa rna'ani alfaz al-Minhaj (y73), 3.147).
LA ORDEN DE TUTELA LEGAL ENTRE LOS FAMILIARES DE LA NOVIA Los parientes varones de una mujer libre son los que pueden casarla con otro, y el orden (0: sobre quién tiene derecho a ser su tutor) es ella: (1) padre; (2 ) padre del padre (0: en adelante); (3) hermano; (4) hijo del hermano; (5) hermano del padre; (6) hijo del hermano del padre (0: y así sucesivamente, en el mismo orden que los herederos universales en división de bienes (def: L10.6(12-14)); (7) y luego el magistrado islámico (A: es decir, el juez (qadi)). Ninguno de los anteriores puede casarla con alguien cuando un miembro de la familia está más arriba en la lista. Si hay dos de igual rango (A: dos hermanos, por ejemplo) y uno está relacionado con ella a través de dos padres mientras que el otro está relacionado con ella solo a través del padre, entonces el que está relacionado con ella a través de ambos padres es el tutor. son iguales a este respecto, se da prioridad al más viejo, al más versado en la Ley Sagrada y al más temeroso de Dios. Pero si el otro (A: menos merecedor de dos aspirantes a tutores que sean de igual afiliación con ella) la casa con el novio, el matrimonio es válido. Si ambos insisten en ser el indicado, echan a suertes quién lo hará, aunque si el perdedor la casa con el novio, el matrimonio también es legalmente válido
Si un tutor no tiene derecho a ser tutor debido a la existencia de uno de los preventivos mencionados anteriormente (dis: m3.4(1-5)), la tutela recae en el siguiente miembro de la familia en el orden de tutores legales m3.7.
EL DERECHO DE LA NOVIA A CASARSE CON UNA PARTE ADECUADA DE SU ELECCIÓN Siempre que una mujer libre pide casarse con un pretendiente que es una pareja adecuada (def: m4) (0: diciéndole a su tutor: "Cásame con él"), el tutor debe casarla con él (0 : si es virgen o no, y si es prepúber o no). El magistrado islámico (A: es decir, juez) la casa con dicho novio si el tutor: (1) en presencia del magistrado se niega a casarla con el novio; (2) está en un viaje de más de 81 km.10 millas. desde casa;(3) o se encuentra en un estado de santidad de peregrino (ihram)(0: para hajj, 'umra o ambos) (dis: j3.20). En tales casos, la tutela no recae en el siguiente más elegible en el orden m3.7 de guardianes legales. Si (no (2) arriba) el tutor está en un viaje de menos de 81 km./SO mi. desde casa, la novia no puede casarse con nadie sin el permiso del tutor
ENCARGAR A OTRO PARA REALIZAR EL ACUERDO DE MATRIMONIO El tutor puede encargar a otro (def: k17.S-6) que case a su cargo con alguien, aunque no está permitido encargar a alguien que carece de las condiciones requeridas (m3.4(a,b,c, d, e)) ser tutor. El novio también puede encargar a alguien que acepte el acuerdo matrimonial en su nombre, siempre que la persona encargada sea alguien que esté legalmente autorizado a aceptar dicho matrimonio por sí mismo. (0: Un niño, por ejemplo, no puede aceptar un matrimonio para sí mismo, mucho menos para otra persona, ni una mujer maya puede ser encargada para ello, ni alguien en estado de santidad peregrina (ihram).
Ni el tutor de la novia ni su agente pueden indicar la oferta de matrimonio (def: m3.2(a)) para el matrimonio del propio tutor (A: con ella). Si su tutor quiere casarse con ella, como cuando, por ejemplo, es hijo del hermano de su padre, entonces deja que otro hijo del hermano de su padre actúe como tutor. Si no hay nadie en su propio grado (A: de relación con ella), entonces el juez islámico actúa como tutor
Nadie puede declarar tanto la propuesta como su aceptación (def: m3.2(a,b)) para un matrimonio, excepto el abuelo de la novia al casar a la hija de su hijo con el hijo de su (A: otro) hijo
TUTORES QUE PUEDEN CASARSE CON UNA VIRGEN CON UN HOMBRE SIN SU CONSENTIMIENTO Los tutores son de dos tipos, los que pueden obligar a sus pupilas a casarse con alguien y los que no. (1) Los únicos tutores que pueden obligar a sus pupilas a casarse son el padre o el padre de una novia virgen. padre, obligarla, es decir, casarla con una pareja adecuada (def: m4) sin su consentimiento. (2) Aquellos que no pueden obligarla no tienen derecho a casarla con alguien a menos que ella acepte y le dé su permiso. Siempre que la novia sea virgen, el El padre o el padre del padre puede casarla con alguien sin su permiso, aunque se recomienda pedirle permiso si ha llegado a la pubertad. El silencio de una virgen se considera un permiso. En cuanto a la no virgen en su sano juicio, nadie puede casarla con otra después de haber alcanzado la pubertad sin su permiso expreso, sin importar si el tutor es el padre, el padre del padre u otra persona
Ningún tutor puede casar a una mujer con alguien que no sea una pareja adecuada (def: m4) sin su aceptación y la aceptación de todos los que pueden ser tutores (def: m3.7). Si el magistrado islámico es su tutor, bajo ninguna circunstancia puede casarla con alguien que no sea adecuado para ella. Si la novia selecciona un pretendiente que no es adecuado para ella, el tutor no está obligado a casarla con él. Si ella selecciona una pareja adecuada pero su tutor elige un pretendiente diferente que también es una pareja adecuada, entonces el hombre elegido por el tutor tiene prioridad si el tutor es alguien que puede obligarla legalmente a casarse (def:m3.13(1)), mientras que el uno que ella seleccione tiene prioridad cuando el tutor no puede obligar legalmente a casarse (m3.13(2)).
(N: La definición de pareja adecuada no debe malinterpretarse como una recomendación sobre con quién casarse. Es simplemente una restricción legal para proteger los intereses de una mujer cuando el padre o el abuelo de una virgen la casa con alguien sin su consentimiento (dis: m3.13,15 ). En cuanto a cuando ella desea casarse con alguien que no es una pareja adecuada y su tutor no tiene objeciones, no hay nada malo ni ofensivo en que lo haga)
La idoneidad se refiere al linaje, la religiosidad, la profesión y el hecho de estar libre de defectos que permitan anular el contrato matrimonial (def: m7). (N: En cuanto al color, no se tiene en cuenta la idoneidad)
Los siguientes no son parejas adecuadas entre sí: (1) un hombre no árabe para una mujer árabe (0: debido al hadiz que dice que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Allah ha elegido a los árabes por encima de los demás" );(2) un hombre corrupto (def: O24.3) para una mujer virtuosa (0: aunque es suficiente que el aspirante a marido haya renunciado a su maldad);(3) un hombre de profesión humilde para la hija de alguien con una profesión superior, como un sastre que desea casarse con la hija de un comerciante (A: aunque un erudito islámico es una pareja adecuada para cualquier nivel); (4) o alguien con un defecto que permite anular el matrimonio (def: m7) para alguien sin tales defectos. Ser rico no tiene nada que ver con la idoneidad (0: porque el dinero va y viene, y aquellos con respeto a sí mismos e inteligencia no se enorgullecen de ello), ni tampoco ser anciano
El acuerdo matrimonial es inválido cuando un tutor casa a su cargo con alguien que no es una pareja adecuada para ella, si se hace sin su aceptación y la aceptación de todos los que son elegibles como tutores (def: m3. 7) y están en el nivel de relación del tutor con ella. (R:como sus hermanos). Pero si ambas partes están de acuerdo, los parientes de la novia más alejados de ella que el tutor no podrán oponerse
Cuando el padre o el padre del padre ven que la mejor ventaja es casar a un niño (o una niña) con alguien, pueden hacerlo, aunque no tienen derecho a casar al niño con alguien con un defecto físico (dis: m7) que permite legalmente la anulación del matrimonio
Si una persona es imprudente (safih, def:k13.1(A:) o está continuamente demente, pero necesita casarse, entonces su padre, su abuelo o el magistrado islámico pueden casarlo con alguien. Si le conceden permiso a la persona imprudente para casarse consigo mismo, su matrimonio es válido, aunque si lo hace sin su permiso, es inválido
Es obligatorio que una mujer permita que su marido tenga relaciones sexuales con ella inmediatamente cuando: (a) él se lo pide; (b) en casa (0: casa significa el lugar en el que se encuentra actualmente, incluso si está prestado o alquilado); (c) y ella puede soportarlo físicamente. (d) (0: Otra condición que debe incluirse es que el pago de su matrimonio (mahr, def:mS) haya sido recibido o aplazado hasta un plazo aún no vencido. En cuanto a cuándo tener relaciones sexuales con ella Si no es posible, de modo que tenerlo supondría un perjuicio manifiesto para ella, entonces no está obligada a cumplir.) Si ella le pide que espere, se la espera, por un máximo de tres días. (0: Ella no pide esperar por no haber terminado su período o sangrado posparto, ya que no hay ningún daño físico que implique que ella cumpla tal como está, aunque si teme que tales juegos previos con él conduzcan a una cópula real (A: lo cual es ilegal bajo tales circunstancias), entonces ella puede negarse, ya que no es obligatorio). (n: w45 analiza otros deberes de las esposas para con los maridos.
EL DERECHO DE LA ESPOSA A LAS RELACIONES RELACIONADAS (Imam Ghazali:) Uno debe hacer el amor con su esposa cada cuatro noches, como es lo más justo, ya que el número de esposas que uno puede tener es cuatro, y uno puede esperar tanto tiempo para hacerlo, aunque debe hacerle el amor más o menos que esto, según la cantidad que necesita para permanecer casta y libre de miseria (N: si se puede), ya que es obligatorio que el marido le permita mantenerse casta (Ihya' 'uium ai-din (y39) , 2.46)
LA NOCHE DE BODAS La primera vez que duermen juntos, se recomienda que el marido agarre el mechón de la novia y suplique a Allah que aumente sus bendiciones (baraka) (0: como diciendo: "Que Allah nos bendiga a cada uno de nosotros en su pareja")
LOS DERECHOS DEL ESPOSO Un marido posee pleno derecho a disfrutar de la persona de su esposa (A: desde la coronilla hasta la planta de los pies, aunque el coito anal (dis:p75.20) es absolutamente ilegal) en lo que no la daña físicamente. para llevarla con él cuando viaja
ANTICONCEPCIÓN Al marido se le permite practicar el coitus interruptus (n: w46 analiza la relación de esto con otros métodos anticonceptivos) al hacer el amor con su esposa (0: significa hacer el amor con ella hasta que sienta un orgasmo inminente, cuando se retira para eyacular fuera de la vagina), aunque es mejor no hacerlo (0: se considera ofensivo en nuestra escuela (dis: w46.2) porque es un medio para prevenir la reproducción)
El marido tiene derecho a insistir en que su esposa adopte tanto las medidas necesarias para tener relaciones sexuales con ella, como el baño purificador (ghusl) después de su período mensual, como las necesarias para su pleno disfrute, como el baño purificatorio después de la impureza ritual mayor Ganaba), afeitarla. partes privadas y eliminar la suciedad.
(N: Es ilegal que uno se case con sus antepasados, descendientes, descendientes de sus padres o con la primera generación de los descendientes de sus abuelos, es decir, con sus tías paternas o maternas (n: o tíos, si es mujer). Los parientes no casables (mahram) ) son aquellos a los que se le prohíbe casarse para siempre.
Es ilegal (0: significa tanto pecaminoso como legalmente inválido) que un hombre se case con su: (1) madre; (2) abuelas (0: del lado de su madre o de su padre) en adelante; (3) hijas; (4) hijas de sus hijos, hijos de los hijos, y hacia abajo; (5) hermanas; (6) hijas de hermanos o hermanas, hijas de sus hijos, y hacia abajo; (7) hermanas de la madre, hermanas de la abuela, y hacia arriba; (8) hermanas del padre , las hermanas del padre del padre, en adelante; (9) la madre de la esposa; (10) la abuela de la esposa; (11) las esposas de su padre, el padre del padre, en adelante; (12) las esposas de sus hijos, los hijos de los hijos, y abajo; (todos los cuales «9) a (12)) son ilegales para él casarse por el mero hecho del matrimonio. En cuanto a la hija de la esposa de un hombre (N: de un marido diferente), no es ilegal que él se case hasta que haya tenido relaciones sexuales con su madre. Si se divorciara de la madre antes de tener relaciones sexuales, le estaría permitido casarse con la hija). (13) (n: y todos aquellos considerados parientes no casables por haber sido amamantados por una nodriza en particular en la infancia, asat n12.2)
(N: Es ilegal e inválido que una mujer se case con ella: (1) padre, abuelo, en adelante; (2) hijo, hijo del hijo, hijo de la hija, en adelante; (3) hermano; (4) hermano del padre, es decir, el hermano de cualquier antepasado varón; (5) el hermano de la madre, es decir, el hermano de cualquier antepasado femenino; (6) el hijo de un hermano, un hijo de una hermana o cualquier otro descendiente de hermanos o hermanas; (7) el marido de su madre, su abuela, y en arriba; (8) el esposo de su hija u otra descendiente femenina; (9) el padre, abuelo y adelante de su esposo, y el hijo y descendientes de su esposo; (10) (n: y parientes no casables de ella debido a que ella ha sido amamantada por una nodriza particular en la infancia, como en n12.2)
Es ilegal que un hombre se case con:(1) una mujer y su hermana;(2) una mujer y la hermana de su padre;(3) o una mujer y la hermana de su madre.(N: Pero si un hombre ya no es casado con uno de los anteriores y el período de espera (def: n9) ha expirado, entonces puede casarse con el otro.
Las mismas categorías de parientes que son ilegales para que uno se case debido a la relación de parentesco con ellos también lo son para alguien por "relación de crianza", por haber sido amamantado por una nodriza en particular en la infancia (dis: n12.2) (N: desde alguien amamantado en la infancia por una mujer tiene prohibido casarse con aquellos con quienes sus hijos y los hijos de su marido tienen prohibido casarse)
Es ilegal que un musulmán se case con:(1) una mujer zoroástrica;(2) un adorador de ídolos;(3) un apóstata del Islam (murtadd,def: oS);(4) o una mujer con uno de los padres. quien es judío o cristiano, mientras que el otro es zoroástrico. (5) (N: No es lícito ni válido que un musulmán se case con una mujer que no sea musulmana, cristiana o judía; ni es lícito ni válido que un Una mujer musulmana puede casarse con cualquier persona que no sea musulmana.
Es ilegal que un hombre que se ha divorciado de su esposa por imprecación pública (def: nll) se vuelva a casar con ella (N: aunque ella no es considerada su pariente no casable (mahram), y él no puede mirarla ni estar a solas con ella)
Es ilegal casarse con una mujer que se encuentra en estado de santidad peregrina (ihram, def: j3) (N: forhajj o 'umra), o en su período de espera (def: n9) después de casarse con otro
Es ilegal que un hombre libre se case con más de cuatro mujeres. Es mejor limitarse a uno solo
Los siguientes tipos de matrimonio son legalmente inválidos: (1) casarse mediante "hijas [o hermanas] comerciales" (A: de modo que el matrimonio de cada una por el tutor de la otra supuestamente reemplaza el pago del matrimonio de la mujer (mahr));( 2) tener un "matrimonio temporal" (mut'a), que significa casarse con una mujer por un período estipulado (0: ya sea especificado, como un mes, o desconocido, como "hasta que venga Fulano de tal"); (3) o casarse con una mujer después de su triple divorcio únicamente para cohabitar y así permitirle (dis:n7.7) volver a casarse con su marido anterior (A: lo cual es una enormidad (dis: p29)), aunque si el acuerdo matrimonial se hace para este motivo pero no lo estipula expresamente, entonces es legalmente válido (dis:c5.2).
En cualquiera de las siguientes circunstancias, el marido o la mujer tiene la opción de anular el acuerdo matrimonial inmediatamente, si esto se hace en presencia del magistrado islámico (0: o de un tercero elegido para juzgar entre ellos (dis: 021.4), siempre que sea un mujtahid (def: O22.1(d)) y no existe un juez islámico), incluso cuando el cónyuge que anula el matrimonio tiene el mismo defecto cuya existencia en el cónyuge le ha motivado a anularlo (0: como cuando, por ejemplo, ambos están locos): (1) uno descubre que el cónyuge no está cuerdo, o tiene elefantiasis o lepra; (2) el marido descubre que la vagina de la esposa está cerrada o casi cerrada debido a un crecimiento anormal de carne o hueso; (3) o la esposa descubre que el marido es impotente, o que se le ha cortado el pene. También podrá anularse el acuerdo cuando el defecto se produzca después de celebrarse el acuerdo matrimonial, excepto cuando la impotencia del marido se produzca después de haber tenido relaciones sexuales con su mujer, en cuyo caso ya no procede la anulación. posible. Cuando un marido (N: impotente desde el principio) reconoce su impotencia, el magistrado pospone la acción sobre el caso por un año a partir del día en que se somete por primera vez a su consideración. Si el marido tiene relaciones sexuales con ella durante el año, entonces ella no tiene derecho a anular el matrimonio, aunque si él no lo hace, entonces ella puede anularlo. En caso de impotencia, su prerrogativa antes mencionada de anular el matrimonio "inmediatamente" es decir después de este período de un año
Cuando se anula un matrimonio antes de la relación sexual, la mujer no recibe su pago matrimonial (mahr) (N: no importa si el defecto está en ella o en él (A: a diferencia del divorcio antes de la relación sexual, como se analiza en mS. 7)). Cuando se anula un matrimonio después del coito debido a un defecto que ocurrió después del mismo, se le debe pagar a ella el pago completo del matrimonio estipulado en su acuerdo. Cuando se anula un matrimonio (N: después del coito) debido a un defecto que ocurrió antes del coito (0: si simultáneamente con el acuerdo matrimonial o después de él pero antes del coito), entonces la novia sólo recibe la cantidad que normalmente reciben como pago matrimonial novias similares (def: m8.8)
Si ocurre cualquiera de las siguientes situaciones antes de que haya tenido lugar el coito, entonces el matrimonio se anula inmediatamente: (1) uno de una pareja que es idólatra se vuelve musulmán; (2) uno de una pareja zoroastriana se vuelve musulmán; (3) la esposa de un judío o cristiano se convierte en musulmán; (4) tanto el marido como la mujer abandonan el Islam; (5) o uno de ellos lo hace. Pero cuando se da una de las cosas anteriores. ocurre después del coito, entonces debe intervenir un período de espera (def: n9) antes de que se anule el matrimonio. Si tanto el marido como la mujer (A: son, o) se vuelven musulmanes antes de que finalice el período de espera, entonces su matrimonio continúa. Y si no, entonces el matrimonio se considera terminado desde que se produjo el cambio de religión
Cuando un hombre (A: no musulmán) que tiene más de cuatro esposas se hace musulmán, está obligado a elegir sólo cuatro de ellas (A: y los matrimonios de los demás quedan anulados)
(0: El pago por matrimonio es el dinero o propiedad que un marido debe pagarle a una mujer para casarse con ella)
Es sunna indicar el monto del pago matrimonial en el acuerdo matrimonial (0: para evitar discordias). Si no se menciona, no perjudica (0: la validez del matrimonio, aunque si no se menciona en el acuerdo, se considera la cantidad que normalmente reciben como pago matrimonial novias similares (def: m8.8). Existe un completo consenso académico sobre la validez de un contrato que no lo menciona, aunque sea ofensivo no hacerlo)
Un tutor no puede casar a su hija prepúber con alguien por menos de la cantidad que normalmente reciben como pago matrimonial novias similares, ni casar a su hijo prepúber con una mujer a la que se le da más de la cantidad que normalmente recibe. Si hace cualquiera de estas dos cosas, la cantidad estipulada es nula y en su lugar se paga la cantidad habitualmente recibida (0: en ambos casos, como condición necesaria para la validez del contrato matrimonial)
Tampoco un hombre temerario maya (def: k13.1 (A:)) se casa con una mujer por más de la cantidad que normalmente reciben como pago matrimonial por novias similares
Cualquier cosa que pueda usarse legalmente como precio (def: k2) puede entregarse como pago por matrimonio. Puede pagarse inmediatamente o diferirse, y tal vez un artículo individual ('ayn), una obligación financiera (dayn) o el uso o beneficio. de algo
La novia posee el pago matrimonial cuando ha sido expresamente estipulado (0: en el acuerdo matrimonial, ya sea estipulado válidamente o no. Si es válido, posee la cantidad indicada, mientras que si no es válido, posee la cantidad que normalmente reciben como pago matrimonial por novias similares (def: m8.8). Puede disponer de él cuando lo acepta, y su propiedad finaliza cuando su marido tiene relaciones sexuales con ella (0: después de lo cual nada es reembolsable), o cuando uno de ellos muere antes de haber tenido relaciones sexuales.
Si se paga inmediatamente, la novia puede negarse a tener relaciones sexuales hasta que su marido le dé el pago del matrimonio, aunque si le permite tener relaciones sexuales con ella antes de aceptar la cantidad, ya no podrá negarse a tener relaciones sexuales (N: pero puede exigir la cantidad)
Si la pareja se separa (A: por haber anulado el matrimonio (dis: m7.4)), antes del coito por un acto de la novia, como cuando ella se hace musulmana (0: 'y el marido sigue siendo no musulmán), o ella deja el Islam (0: y el marido sigue siendo musulmán), entonces ella no tiene derecho a ninguna parte del pago del matrimonio. Pero si es por un acto por parte del marido, como cuando se hace musulmán; deja el Islam o se divorcia de ella, entonces ella recibe sólo la mitad del pago del matrimonio; o el marido puede pedir que le devuelvan la mitad (0: si ella ya lo ha aceptado), siempre que el artículo dado como pago todavía exista. Si no lo hace, recibe la mitad del valor de mercado más bajo de artículos similares entre el momento del contrato matrimonial y el momento en que el artículo dejó de existir. Si el artículo fue disminuido mientras estaba en posesión de la novia, el marido tiene la opción de recuperarlo en su condición defectuosa o aceptar la mitad de su valor
LA CANTIDAD TÍPICAMENTE RECIBIDA COMO PAGO DE MATRIMONIO POR NOVIAS SIMILARES La cantidad típicamente recibida como pago de matrimonio por novias similares (mahr al-mith\) significa lo que sería deseable para una mujer como ella (0: una mujer como la novia, en circunstancias normales), como ella es decir, una mujer de sus parientes que se le parezca en características tales como edad, inteligencia, belleza, riqueza, ser virgen o no virgen y tener la misma ciudad natal. (0: Se toman como estándar a sus parientes que viven allí, y no a los que viven en otros lugares, ya que la cantidad que normalmente se recibe varía en diferentes ciudades. Rafi'i sostiene que si todos ellos viven en otra ciudad, son sin embargo más adecuados para ser tomados como estándar. que mujeres no familiares del mismo pueblo.) Si la novia es superior a ellos (0: respetando las características anteriores) o inferior, entonces esto se toma en consideración (0: significa que merece un pago matrimonial que se adapte a su forma de ser). Si no tiene parientes femeninos relacionados con ella a través de su padre, entonces aquellos como ella se refieren a sus parientes maternos (0: es decir, los parientes de la madre, como la abuela de la novia o la hermana de la madre). Si no existe nada de lo anterior, entonces el estándar de comparación es el pago matrimonial de aquellas mujeres del mismo pueblo que se parecen a la novia. CUANDO UN ESPOSO NO PUEDE PAGAR EL PAGO MATRIMONIAL mB.9 Cuando un esposo demuestra que no puede económicamente darle a su esposa el pago matrimonial (A : si no se ha aplazado) antes de la primera vez que tienen relaciones sexuales, entonces la novia puede anular el matrimonio, aunque si él resulta incapaz después, ella no puede hacerlo. Si marido y mujer no están de acuerdo (A: en el tribunal, cuando ninguna de las partes tiene pruebas) en cuanto a si él le ha dado (0: todo o parte de) el pago del matrimonio, entonces se acepta la palabra de la esposa sobre la del marido (dis: kB.2). Pero si no están de acuerdo sobre si han tenido relaciones sexuales, se acepta la palabra del marido antes que la de la mujer
Un hombre está obligado a pagar a una mujer la cantidad que normalmente reciben como pago matrimonial novias similares (def: m8.8) cuando el matrimonio fue (N: consumado, pero) inválido, o cuando un hombre obliga a una mujer a fornicar con él. Cuando una mujer fornica voluntariamente con un hombre, no recibe ningún pago por matrimonio
PAGO DE COMODIDADES Siempre que una mujer se divorcia (0: antes de haber tenido relaciones sexuales) y el pago matrimonial se reduce a la mitad (dis: m8.7), no recibe pago de comodidades (def: a continuación). Pero tiene derecho a uno cuando el pago matrimonial no se reduce a la mitad, como cuando: (1) no recibe ningún pago matrimonial por haber permitido a su tutor elegir un cónyuge para ella y luego haberse divorciado antes de tener relaciones sexuales y antes de que se estipulara cualquier pago; (2) o cuando recibe el pago completo del matrimonio, como cuando se divorcia después de tener relaciones sexuales. Un pago de servicios es una cantidad (N: pagada por el marido) determinada por el juez islámico a través de su propio razonamiento personal (0: siendo obligatorio que tanto el marido y la esposa lo aceptan, y la sunna no debe ser inferior a treinta dirhams (n: 88,94 gramos de plata) o algo que valga esa cantidad, y que represente menos de la mitad del pago matrimonial), en vista de las circunstancias de ambas partes (0: tales como qué tan rico o pobre es el esposo, y el linaje de la esposa y otras características discutidas anteriormente).
La fiesta de bodas es una sunna (A: cuyo tiempo nunca expira, aunque se recomienda que sea después del coito). La sunna establece que la comida consista en una oveja o una cabra (shah, def: h2.S), aunque está permitido servir cualquier alimento que esté disponible
LA OBLIGACIÓN DE ASISTIR Es obligatoria para quien sea invitado a asistir (0: y quien no responda a la invitación ha desobedecido a Allah y a Su mensajero (Allah le bendiga y le dé paz)), ya sea que esté ayunando o no. Si se asiste se recomienda comer, aunque no es obligatorio. Si uno está realizando un ayuno voluntario y asiste, y no es una carga para el anfitrión, entonces es mejor completar el ayuno, aunque si esto pesa sobre el anfitrión, es mejor que coma. Sólo es obligatorio responder a tal invitación si se cumplen las siguientes condiciones: (a) que el anfitrión no haya invitado a los ricos con exclusión de los pobres; (b) que la invitación sea para el primer día del banquete de bodas, pues si el el anfitrión lo celebra durante tres días, no es obligatorio responder si es invitado el segundo día, y ofensivo hacerlo el tercero; (c) que el motivo de asistir no sea el miedo al anfitrión ni el deseo del prestigio de haber asistido; (d) que no habrá allí nadie que pueda hacer daño a uno, o cuya compañía sea inadecuada (0: por su vileza, por ejemplo, como personas sin moral o carácter); (e) y que no habrá allí nada censurable como flautas, vino, tapetes para sentarse cubiertos de seda o imágenes de vida animada (dis: p44) en el techo, las paredes, almohadas verticales (0: no las que están acostadas (dis: abajo)) o cortinas; o ropa inscrita con algo censurable, etc. (0: ya que una persona que asiste en presencia de tales cosas es como si aceptara y consintiera lo que es condenable). Pero si la cosa reprochable es eliminada con la ayuda de uno, o si las imágenes antes mencionadas están en el suelo, en una alfombra o en almohadas sobre las cuales se apoya la gente (N: u otro despliegue humillante, que sea lícito), o si las figuras vivientes son decapitadas, o hay imágenes de (n: vida vegetativa como)árboles, entonces hay que atender
Tirar dulces y cosas similares en los acuerdos matrimoniales o recogerlos no es ofensivo, pero es mejor no hacerlo
Es obligatorio que tanto el marido como la mujer se traten bien mutuamente (0: ya que Allah el Más Alto dice: "Las mujeres merecen lo que están obligadas a dar, con bondad" (Corán 2:228)), y que cada uno se dé al otro. lo que deben (0: lo que significa que ambos cónyuges están obligados a hacerlo, el marido dándole a ella los gastos a los que está obligado (def: mIl), y la esposa entregándose a él y obedeciéndole en lo que respecta a sus derechos al respecto) sin demoras intencionales ni mostrar resentimiento
Es ilegal que un hombre albergue a dos esposas en el mismo alojamiento a menos que ambas estén de acuerdo
PERMITIR A LA ESPOSA SALIR DE LA CASA (R: Un marido puede permitir que su esposa salga de la casa para recibir una lección de Ley Sagrada, para invocar a Allah (dhikr), para ver a sus amigas o para ir a cualquier lugar de la ciudad. A La mujer no puede salir de la ciudad sin que su marido o un miembro de su pariente no casable (def: m6.2) la acompañe, a menos que el viaje sea obligatorio, como el hajj. Es ilegal para ella viajar de otra manera, y es ilegal que su marido le permita. a.) (n: En la escuela Hanafi, no es ilegal que ella viaje más allá de los límites de la ciudad sin un esposo o un miembro de su familia no casable a menos que la distancia a su destino previsto exceda ca. 77 km.!48 mi. (al-Lubab fi sharh al-Kitab (y88), 1.105).
El marido puede prohibir a su esposa salir de casa (0: debido al hadiz relatado por Bayhaqi en el que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "No está permitido que una mujer que cree en Allah y en el Último Día permita que alguien entre en su casa". casa de su marido si éste se opone, o salir si se opone). Pero si uno de sus parientes muere, es preferible dejarla salir a visitarlo
TOMAR TURNOS CON LAS ESPOSAS Un marido que tiene más de una esposa no está obligado a pasar las noches con ellas por turnos, sino que puede mantenerse alejado de ellas (A: todas) sin pecado. Pero no puede comenzar a pasar la noche con una de ellas a menos que la elija por sorteo. mucho. Siempre que pasa la noche con una esposa, está obligado a pasar la noche con las demás, dando el mismo tiempo a cada una. Cuando un marido tiene la intención de comenzar a quedarse con sus esposas (A: después de un intermedio o ausencia), la esposa cuya suerte sale es la primera con quien pasa la noche. Todos están incluidos en los turnos, ya sea una esposa en su período o sangrado posparto, una que está enferma o una que no puede tener relaciones sexuales debido a un defecto de nacimiento vaginal. La cantidad mínima de tiempo para un turno es una noche y un día, ya sea que el día llegue antes o después. la noche; mientras que el máximo es de tres días (A: y noches. El turno mínimo para las escuelas Hanafi y Maliki es el que todos puedan acordar). No podrá ser más de tres días (A:excepto por su licencia). El turno básico de alguien que se gana la vida de día es la noche, siendo el día un complemento, mientras que para alguien que se gana la vida de noche, como un vigilante, el turno básico es el día. Al pasar la noche, el marido no está obligado tener relaciones sexuales con la esposa, aunque se recomienda tener relaciones sexuales (y compartir todos los demás placeres conyugales) con todas las esposas en igualdad de condiciones
Si el marido quiere llevar consigo a una de sus mujeres de viaje, no puede hacerlo a menos que eche a suertes quién será. Si echa suertes (A: y se lleva a la ganadora), cuando regrese, no necesitará recuperar los turnos que las otras esposas perdieron mientras él estaba en el viaje. Si no echó a suertes sino que simplemente eligió una esposa para viajar con él, es pecado, y a su regreso debe dar a las otras esposas el mismo tiempo por el tiempo que perdieron
Está permitido que una de las esposas dé su turno a otra esposa, si el marido está de acuerdo. Si uno de ellos le da su turno, podrá dárselo a quien quiera. Si más tarde la esposa decide regresar a su turno, regresa a su lugar habitual en el orden de turnos tal como estaba el día en que lo retoma
No está permitido que un marido entre en la habitación de su esposa durante el turno de otra esposa sin tener que ocuparse allí, aunque si entra durante el día por algo que necesita, o durante la noche por algo absolutamente necesario (A: como llevarle la cena), entonces podrá entrar. De lo contrario, no podrá hacerlo. Si prolonga dicha visita, entonces está obligado a recuperar el turno de la esposa cuyo turno era originalmente
Si un hombre se casa con una nueva esposa cuando ya tiene otra, interrumpe la sucesión de turnos para pasar tiempo con la nueva esposa. Si ella es virgen, entonces él se queda con ella siete días y no necesita compensarlos con las otras esposas. Si ella no es virgen, entonces él puede optar por pasar siete días con ella y recuperar (0: para los demás el número que excede los tres días), o pasar tres días con ella y no recuperar el tiempo con los demás. En tales casos se recomienda dejar que la nueva esposa elija la alternativa que prefiera. Si el marido se queda con ella siete días a petición de ella. deberá recuperar los siete días con los demás, aunque si se queda siete días sin que ella se lo haya pedido, sólo necesitará recuperar cuatro con los demás
El marido tiene derecho a salir de casa durante el día para satisfacer sus necesidades y obligaciones
TRATAMIENTO CON UNA ESPOSA REBELDE Cuando un marido nota signos de rebeldía en su esposa (nushuz. dis: p42) (0;ya sea con palabras, como cuando ella le responde con frialdad cuando solía hacerlo cortésmente. o él le pide que se vaya a la cama y ella se niega . contrariamente a su hábito habitual; o ya sea en actos, como cuando él la encuentra adversa cuando antes era amable y alegre). él le advierte con palabras (0: sin detenerla ni golpearla, porque puede ser que ella tenga una excusa. La advertencia podría ser decirle: "Teme a Allah con respecto a los derechos que me debes", o podría ser explicarle que la rebeldía anula su obligación de apoyarla y darle un turno entre otras esposas, o podría ser informarle: "Tu obedecerme [def: (3) a continuación] es religiosamente obligatorio"). Si ella se rebela, él evita dormir (0: y tener relaciones sexuales) con ella sin palabras, y puede golpearla, pero no de una manera que la lastime, lo que significa que no puede (A: lastimarla,) romperle huesos, herirla, o hacer que la sangre fluya. (0: Es ilegal golpear la cara de otra persona.) Él puede golpearla ya sea que ella sea rebelde sólo una vez o más de una vez, aunque una opinión más débil sostiene que no puede golpearla a menos que haya rebeldía repetida. (N: Para aclarar este párrafo , mencionamos las siguientes reglas: (1) Tanto el hombre como la esposa están obligados a tratarse mutuamente con amabilidad y cortesía. (2) No es lícito que una esposa salga de la casa excepto con el permiso de su marido, aunque puede hacerlo sin permiso. cuando hay una necesidad apremiante, la esposa maya tampoco permite que nadie entre en la casa de su marido a menos que él esté de acuerdo, ni siquiera sus parientes no casables. Tampoco puede estar sola con un varón que no sea miembro de la familia, bajo ninguna circunstancia. (3) Es obligatorio que una esposa la obedezca. marido, como es costumbre, al permitirle el pleno disfrute sexual legal de su persona. Es obligatorio que el marido le permita permanecer casta y libre de deseo sexual si él puede. No es obligatorio que la esposa sirva a su marido (dis: w45.1). ); si lo hace, es caridad voluntaria. (4) Si la esposa no cumple con una de las obligaciones antes mencionadas, se la llama "rebelde" (nashiz), y el marido toma las siguientes medidas para corregir las cosas: (a) amonestación y consejo, explicándole la ilegalidad de la rebelión, su efecto dañino en la vida matrimonial, y escuchando su punto de vista sobre el asunto; (b) si la amonestación es ineficaz, él se aleja de ella no durmiendo en la cama con ella, con lo cual ambos aprenden el grado de que se necesitan mutuamente; (c) si mantenerse alejado de ella es ineficaz, está permitido que él la golpee si cree que hacerlo la devolverá al camino correcto, aunque si no lo cree así, no está permitido. Su golpe no puede ser de una manera que la lastime, y es su último recurso para salvar a la familia; (d) si el desacuerdo no termina después de todo esto, cada socio elige un árbitro para resolver la disputa mediante un acuerdo o divorcio.)
(0: Manutención significa los derechos financieros de una esposa)
(R: Las normas de esta sección no son recomendaciones sobre cuánto gastar, sino que definen el mínimo permitido, que un marido tacaño no puede gastar menos legalmente. El gasto adicional en la esposa es caridad)
ALIMENTACIÓN El marido está obligado a proporcionar el sustento de su mujer día a día. Si es rico, debe proporcionarle diariamente un litro del grano que es el alimento básico de la ciudad en la que viven. (0: Por grano que es el alimento básico del pueblo, el autor se refiere a si la gente lo come. Si no, entonces cualquier cosa que coman, incluso si es queso blanco seco y endurecido. Si la esposa pide algo más que el alimento básico del pueblo, ciudad, el marido no tiene que proporcionárselo, y si le da algo además de lo básico, ella no necesita aceptarlo (el alimento básico es lo obligatorio). Si no es rico, entonces está obligado a proporcionarle 0,51 litros de grano por día. día para su esposa; mientras que si está entre riqueza y no riqueza, debe proporcionar 0,77 litros por día. También está obligado a cubrir los gastos de molerla para convertirla en harina y hornearla para hacer pan (0: incluso cuando ella está acostumbrada a hacerlo ella misma, ya que de otro modo sería necesario hacerlo). gastos), y comprar los alimentos que normalmente acompañan al pan para hacerlo sabroso y agradable, como es costumbre en el pueblo carne, aceite, etc. (0: como dátiles, vinagre y queso. Las medidas obligatorias difieren según el estaciones, siendo necesario en cada estación proporcionar lo que le es propio. Las frutas pueden predominar en una estación, y por lo tanto ser obligatoria. En cuanto a la cantidad obligatoria de carne, se ve cuánta se acostumbra consumir en la ciudad por semana). que le dé una compensación en lugar de lo antes mencionado (0: cereales y otras cosas a las que tiene derecho, siendo la compensación en dinero o ropa), esto está permitido. ARTÍCULOS PARA LA HIGIENE PERSONAL
La esposa tiene derecho a lo que necesita de aceite para el cabello, champú (literalmente "sidr") y un peine (0: para mantener su cabello limpio, del tipo y cantidad que ... es costumbre en la ciudad, a fin de evitar daños). para ella misma, si el aceite perfumado con rosas o violetas es costumbre en el pueblo, debe proporcionárselo, aunque no cosas que sean meramente cosméticas y no para la limpieza, como delineador de ojos o henna, que no es necesario proporcionarlas, aunque el marido puede proporcionárselas si es necesario. También es obligatorio que le proporcione desodorante (lit. "litargirio") o algo similar para eliminar el mal olor de las axilas si el agua y el jabón no son suficientes), y el precio del agua para su baño purificador (ghusl) cuando el motivo sea una relación sexual. o el fin del sangrado posparto, aunque no si el motivo es el fin de su período mensual o cualquier otra cosa (dis: m11.1)
COSMÉTICOS Y MEDICAMENTOS El marido no está obligado (N: sino que se recomienda) a pagar los cosméticos de su esposa, los honorarios del médico, la compra de medicamentos y gastos similares (A: aunque debe pagar los gastos relacionados con el parto)
La esposa tiene derecho a la ropa que se acostumbra en la ciudad para vestirse (y no basta cualquier cosa llamada ropa. Lo que es obligatorio es la cantidad necesaria para la mujer, que varía según sea alta o baja, delgada o delgada). gorda, y con el clima cálido o frío de varios pueblos, en el verano es obligatorio proporcionarle cubrecabeza, camisola, calzoncillos, zapatos y chal, por su necesidad de salir; más un manto acolchado de algodón para protegerla del frío. Si necesita dos mantos por el frío extremo, es obligatorio proporcionárselos. Si necesita combustible por el rigor del invierno, es obligatorio comprar la leña y el carbón necesarios. (0: también deberá proporcionar la cantidad habitual en la ciudad de) ropa de cama, mantas y almohadas que sean adecuadas para alguien de su ingreso. (0: También merece utensilios de cocina y utensilios para comer y beber)
Es obligatorio que el marido pague a su esposa los gastos de manutención al comienzo de cada día y le proporcione ropa al comienzo de cada estación (0: significa el comienzo del invierno y el verano)
Si le da ropa por una temporada, y eso. se desgasta antes del final de la temporada, no está obligado a proporcionar ropa nueva, aunque si dura más allá de la temporada, está igualmente obligado a proporcionar ropa nueva para cada nueva temporada. La esposa tiene derecho a disponer de la ropa como desee, ya sea vendiéndola u otra (0: medio de disposición, como regalarla, siendo la razón que es de su propiedad)
VIVIENDA Y SERVICIOS La esposa tiene derecho a una vivienda de la misma calidad que la de mujeres similares. (0: El nivel de vivienda depende de la propia esposa, mientras que el nivel de vestimenta y manutención toma en consideración el estado del marido. La diferencia se debe a que los gastos para su manutención y ropa se convierten en su propiedad y no son simplemente para su uso, mientras que la vivienda es exclusivamente para uso (N: lo que significa que si bien puede recibir una compensación en concepto de alimentos o ropa y comprar algún otro tipo de vivienda, no puede alquilar una casa diferente, en cualquier caso, está obligada a permanecer en el alojamiento que su marido le proporcione). ella tenía sirvientes en la casa de su padre, el marido está obligado a proporcionarle sirvientes
LAS CONDICIONES QUE HABILITAN A LA ESPOSA PARA SOPORTAR El marido sólo está obligado a sostener a su esposa cuando ella se entrega a él o se ofrece a él, es decir, le permite el pleno disfrute de su persona y no le niega el sexo en ningún momento del día ni de la noche. Ella no tiene derecho a recibir manutención de su marido cuando: (1) es rebelde (nashiz, def:m10.12(N:)) (0: es decir, cuando no le obedece) aunque sea por un momento;(2) viaja sin su permiso, o con su permiso pero para una de sus propias necesidades; (3) ella asume ihram para el hajj o 'umra (def: j3); (4) o cuando realiza un ayuno voluntario sin el permiso de su marido (0: aunque si (le permite ayunar y no le pide que lo rompa, debe brindarle apoyo)
APOYO A UNA MUJER EN SU PERIODO DE ESPERA POSTMATRIMONIAL Como para una mujer en su período de espera postmatrimonial (def: n9), tiene derecho a vivienda durante el mismo sin importar si es por la muerte de su marido, un divorcio en el que el marido puede recuperarla, o un divorcio triple y definitivo. En cuanto a su sustento (A: en términos de alimentación) y vestido:(1) no es obligatorio proporcionárselo durante el período de espera después de (N: un triple divorcio, una liberación a título oneroso (def: nS), o) la muerte de su marido. muerte; (2) debe proporcionarse en el período de espera de un divorcio (A: aún no triple) en el cual su esposo puede recuperarla; (3) y si una mujer en el período de espera de un divorcio triple está embarazada, se le otorga manutención cada día (A: hasta que nazca el niño, después del cual tiene derecho a manutención y salario por cuidarlo), pero si no está embarazada, no tiene derecho a manutención
Si el marido y la mujer no están de acuerdo (A: ineourt, cuando ninguno tiene pruebas (dis: kS.2)) sobre si ella recibió su apoyo de él, se acepta la palabra de ella sobre la de él. Si no están de acuerdo en cuanto a si ella le permitió disfrutar plenamente de su persona, entonces su palabra se acepta sobre la de ella, a menos que él admita que ella primero se puso a su disposición, pero afirme que luego se negó, en cuyo caso se acepta su palabra sobre la de él
Siempre que el marido se niega a mantener a su esposa durante un período de tiempo, la cantidad que debería haber pagado sigue siendo una deuda con ella
La esposa tiene derecho a anular su matrimonio siempre que el marido no pueda proporcionarle el sustento obligatorio para que una persona no adinerada pague (def: ml1.2) y le proporcione ropa o vivienda. Si ella lo desea, puede optar por soportarlo (0: mantenerse con su propio dinero) y (0: la cantidad que el marido no puede pagar) sigue siendo una obligación financiera que él debe. (0: Si ella no desea tolerar su incapacidad financiera, no puede anular el matrimonio por sí misma, sino que debe demostrar la incapacidad de su marido para sustentarla ante el juez islámico, quien anula el matrimonio o le permite hacerlo, ya que él es quien juzga el asunto (A: y si no hay juez, tiene dos personas (def: 021.4)deciden)).
La esposa no tiene derecho a anular el matrimonio cuando el marido no puede proporcionar alimentos además de los alimentos básicos, mantener a su sirviente o proporcionar el apoyo que debe proporcionar una persona adinerada o una persona entre afluencia y no afluencia (def: m11.2)
Es obligatorio para uno mantener a las personas que se enumeran a continuación, ya sea hombre o mujer, cuando uno tiene dinero que excede sus propios gastos de subsistencia y (n: si es hombre,) los de su esposa (0: lo que significa suficiente para un día). y noche, teniendo uno mismo prioridad sobre los demás, seguido de la esposa, quien tiene prioridad sobre los demás miembros de la familia):(1) el padre, el padre del padre, en adelante;(2) la madre, las abuelas (por parte de cualquiera de los padres) en adelante (0: no importa cuál sea su religión (A: dado que la religión de los miembros de la familia no tiene importancia en ninguna de las normas de esta sección)); (3) y los hijos, hombres y mujeres, sus hijos, y en adelante .(0: Dinero que excede los propios gastos de vida y los de la esposa significa que uno está obligado a vender (A: si es necesario para cumplir con la obligación de mantener a las personas antes mencionadas) cualquier cosa que deba venderse cuando uno tiene que pagar deudas, incluidos los bienes inmuebles. bienes y otras propiedades.) Pero mantener a las personas antes mencionadas sólo es obligatorio cuando: (a) hay pobreza (0: una restricción aplicable tanto al sustento de los antepasados como a los descendientes, lo que significa que es necesario para que sea obligatorio mantener al antepasado, que el antepasado sea pobre, ya que si tiene suficiente dinero no es necesario sustentarlo); (b) e incapacidad (0: para ganarse la vida) por enfermedad crónica, ser niño o enfermedad mental. (0 : Esta condición sólo se aplica al mantenimiento de la descendencia, no de los antepasados. Si un antepasado (A: empobrecido) (A: como el padre) pudiera ganarse la vida con un trabajo adecuado para él, sería, no obstante, obligatorio que lo mantuviera, y no estaría llamado a ganarse la vida, porque del extremo respeto que se le debe, a diferencia del propio descendiente, a quien no es necesario mantener si el descendiente puede ganarse la vida, sino que está llamado a hacerlo él mismo. El resultado es que el apoyo de quien tiene suficiente dinero para sus el propio sustento no es obligatorio para otro miembro de la familia, sin importar si el primero es un enfermo mental o cuerdo, un niño o un adulto, un enfermo crónico o sano; porque no merece caridad en tal condición, mientras que un descendiente capaz de ganarse la vida adecuadamente no merece el apoyo de sus antepasados.
Un niño está obligado a mantener a la esposa de su padre (A: si el padre no puede)
Cuando una persona tiene antepasados e hijos (A: que merecen apoyo) pero no tiene suficiente para todos, entonces (0: después de él mismo y luego de su esposa) da precedencia (A: en orden) a: (1) su madre; (2) su padre; (3) su hijo pequeño (0: o hija); (4) y luego a sus hijos adultos (A: si no pueden ganar dinero)
El monto de dicha manutención debe ser suficiente, aunque (N: si no se paga esa cantidad) no se convierte en una deuda de la persona que debería haberla dado. (0: Ya no es obligatorio una vez transcurrido su tiempo (A: pero si la persona que lo merece pide dinero prestado para mantenerse durante este período, la persona que debería haberlo sustentado está obligada a pagar la deuda), aunque la persona que estaba obligada a dar Ha cometido un pecado al permitir que pase el tiempo.
Cuando un padre pobre necesita casarse, entonces un hijo que sea financieramente capaz debe proporcionarle los medios para mantenerse casto buscándole una esposa (0: es decir, dándole el pago del matrimonio (mahr, def: mS). No es permitido casarlo con una mujer deforme o anciana)
Quien posee un animal está obligado a pagar por su mantenimiento. (0: La restauración y el mantenimiento de una propiedad sin espíritu vivo, como un canal o una casa, no es obligatorio para su propietario. Mutawalli explica esto por el hecho de que dicho mantenimiento es un aumento de la propiedad. y como tal no es obligatorio, a diferencia del ganado, cuyo dueño debe alimentarlos, ya que descuidarlo implicaría daño para ellos. Otros eruditos explican la diferencia en términos del carácter sagrado de la vida animada, que el autor de al-Istiqsa' (n: 'Uthmanibn 'Isa Marani) dice que es la razón por la que está mal que alguien impida que los seres vivos beban el exceso de agua (dis: p69), mientras que no es pecado descuidar el riego de los cultivos.)
(0: El significado de cuidado infantil en la Ley Sagrada es la protección de alguien que no posee discernimiento y no puede valerse por sí mismo, ya sea un niño o un adulto con una enfermedad mental, velando por sus intereses a través de cosas tales como bañarlo, lavar su ropa o acicalarlo o asegurar al bebé en la cuna, ponerlo a dormir y protegerlo de la muerte o de cualquier daño. Implica una especie de autoridad y control y puede ser poseído tanto por hombres como por mujeres, aunque las mujeres tienen más derecho a ello, ya que son ellas. son más tiernos con los niños, más pacientes en el desempeño de las exigencias de la tarea, más exigentes en la crianza de los niños y más firmes en permanecer con ellos. La siguiente discusión se centra primero en quién merece mejor la custodia de un niño, en orden de precedencia, y luego trata los características del tutor y del pupilo.
La persona con mejor derecho a la custodia de un niño (A: en orden) (0: cuando hay una disputa sobre quién debe tenerla) es: (1) la madre; (2) la madre de la madre, la madre de la madre, y en hacia arriba, de modo que tiene prioridad la de la generación más cercana al niño; (3) el padre; (4) la madre del padre, la madre de la madre del padre, y hacia arriba, donde nuevamente, tiene prioridad la de la generación más cercana al niño ;(5) el padre del padre;(6) la madre del padre del padre, su madre, en adelante, donde tiene prioridad la de la generación más cercana;(7) hermana completa;(8) hermano completo (0: aunque cuando los hermanos son todos varones o todas mujeres y hay un desacuerdo sobre quién debe tener la custodia, se hace un sorteo para ver quién la tendrá. Cuando existen tanto hombres como mujeres, las mujeres tienen prioridad);(9) los medios hermanos o hermanas del mismo padre del niño; (10) los medio hermanos o hermanas de la misma madre; (11) la hermana de la madre; (12) las hijas de los hermanos plenos; (13) los hijos de los hermanos plenos; (14) las hijas de los medio hermanos de la misma padre;(15) los hijos de los medio hermanos de la misma madre;(16) las hijas de los medio hermanos de la misma madre;(17) los hijos de los medio hermanos {de la misma madre;(18) el padre:.: la hermana;(19) el hermano del padre;(20) las hijas de la hermana de la madre;(21) las hijas del hermano del padre;(22) y luego el hijo del hermano del padre
Las condiciones necesarias para que una persona tenga la custodia de un niño son: (a) rectitud (def: O24.4) (0: una persona corrupta no puede ser tutor, porque el cuidado de niños es una posición de autoridad, y los corruptos no están calificados para ello. Mawardi y Ruyani sostienen que la rectitud exterior (def: m3.3(f) es suficiente a menos que haya una mala conducta manifiesta. Si la corrupción de la madre de un niño consiste en que no realiza la oración (sal at), ella no tiene derecho a la custodia del niño, quien podría crecer para ser como ella, terminando en la misma vil condición de no orar, pues mantener la compañía de otro tiene sus efectos); (b) cordura (0: ya que una madre continuamente loca no tiene derecho a la custodia, aunque si su locura es leve. como por ejemplo una un solo día al año su derecho a la custodia no se ve viciado por ello); (c) y si el niño es musulmán, es condición necesaria que la persona que tiene la custodia sea musulmana (0: porque es una posición de autoridad, y anon). -El musulmán no tiene derecho a la autoridad y, por lo tanto, no tiene derecho a criar a un musulmán. Si a un no musulmán se le encomendara la custodia y crianza del niño, el niño podría adquirir rasgos de carácter de incredulidad (kufr)
(Respuesta: Es ofensivo enviar a los hijos a una guardería dirigida por no musulmanes. Es ilegal enviar a niños musulmanes a escuelas cristianas o a aquellas que son designadamente ateas, aunque no es ilegal enviarlos a escuelas públicas en las que la religión no se menciona (N: de una manera que amenaza la creencia de los estudiantes en el Islam).
Una mujer no tiene derecho a la custodia (A: de su hijo de un matrimonio anterior) cuando se vuelve a casar (0: porque la vida matrimonial la ocupará en cumplir los derechos de su marido y le impedirá cuidar del niño. No hay diferencia en tales casos si el ( A: nuevo) el marido está de acuerdo o no (N: dado que la custodia del niño en tal caso pasa automáticamente al siguiente más elegible en la lista (dis: m13.I)), a menos que la persona con la que se casa sea alguien (A: en la lista) que tiene derecho a la custodia del niño de todos modos (0: a diferencia de alguien que no es pariente del niño, ya que tal persona, incluso si está dispuesta, no merece la custodia porque carece de la ternura por el niño que un pariente tendría)
Cuando un niño alcanza la edad de discriminación (0: que generalmente ocurre alrededor de los siete u ocho años de edad), se le da la opción de elegir con cuál de sus padres quiere quedarse (0: desde el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz). le dio a un niño la opción entre su padre y su madre. El niño sólo tiene esa opción cuando las condiciones necesarias para la custodia del niño (def: m13.2) existen en ambos padres. Si uno de ellos carece de una sola condición, entonces el niño no tiene la opción. una elección, porque alguien que carece de una de las condiciones es como si no existiera). Si el niño elige a uno de los padres, se le entrega al cuidado de ese, aunque si un hijo elige a su madre, se queda con su padre durante el día para que el el padre puede enseñarle y entrenarlo. (0: Otros resultados posibles de tal elección son cuando el niño elige a ambos padres, en cuyo caso echan a suertes para ver quién recibe la custodia de él; o cuando no elige a ninguno de los dos, en cuyo caso la madre tiene prioridad). ya que la custodia es de ella y el niño no ha elegido a otra persona.) Si el niño posteriormente elige al otro padre, se le entrega al cuidado de ambos (0: porque podría querer quedarse con uno de ellos en un momento dado y con el otro en otro momento). otro, como se desea alimento en un momento y en otro no. O la intención del niño podría ser mantener buenas relaciones con ambas partes. El autor restringe la permisibilidad de tales casos de transferir la custodia del niño de uno a otro diciendo:) a menos que sea evidente que el niño simplemente está enamorado de ir y venir o es débil de mente (0: indica su falta de discernimiento. En tales casos su elección no es seguido, y permanece con quien estuvo antes de llegar a la edad del discernimiento).
(0: La base legal para la permisibilidad del divorcio es el Corán, la sunna y el consenso de los musulmanes. En cuanto al Corán, Allah el Más Alto dice: "El divorcio es dos veces..." (Corán 2:229). Y en cuanto a la sunna, existe un hadiz rigurosamente autenticado (sahih): "Ninguna cosa permitida es más detestada por Allah que el divorcio". Nuestro jeque, Bajuri, dice que el significado de permisible en el hadiz es ofensivo, ya que es permisible, es decir, lícito, aunque detestado por Allah. .Sus integrales son cinco;(a) la forma hablada;(b) la esposa;(c) la autoridad para efectuarla;(d) la intención;(e) y la persona que la efectúa (A; es decir, el marido).
El divorcio es válido de cualquier: (a) esposo; (b) que esté cuerdo; (c) haya alcanzado la pubertad; (d) y que lo efectúe voluntariamente. Un divorcio no es válido de: (1) (no (c) arriba) un niño; (2) (no (b)) alguien loco; (3) o (no (d)) alguien que es coaccionado injustamente a hacerlo, como cuando uno es amenazado con muerte, desmembramiento, ser golpeado severamente, o incluso un mero abuso verbal o una ligera paliza si la persona coaccionada es alguien cuya imagen pública es importante y por ello sufriría. (0: Alguien que está siendo obligado debe usar palabras que den una impresión engañosa (def: r10.2) para su ostensible "divorcio"
Una declaración de divorcio es legalmente efectiva cuando es pronunciada por una persona cuyas facultades mentales carecen debido a algo imperdonable, como haberse intoxicado o haber tomado innecesariamente alguna droga que altere la mente (0: aunque alguien que toma dicha droga sin necesidad de tratamiento médico se considera un loco). persona, en el sentido de que su declaración de divorcio no tiene efectos jurídicos)
La persona que realiza el divorcio puede realizarlo él mismo o encargar a otro (def:k17.5-6) que lo haga, incluso si la persona encargada es una mujer. La persona encargada puede realizar el divorcio en cualquier momento (0: siempre que quien lo encarga lo haga no cancelar la comisión antes de que se produzca el divorcio (dis: k17.16)), aunque cuando un marido se lo cuenta a su esposa. "Divorciate", entonces si ella dice inmediatamente: "Me divorcio de mí", está divorciada, pero si se demora, no se divorcia a menos que el marido haya dicho: "Divorciate cuando quieras"
Un hombre libre tiene tres pronunciamientos de divorcio (0: debido a la palabra de Allah Más Alto, "El divorcio es dos veces, luego retener con bondad o liberar con gracia" (Corán 2:229), y cuando el Profeta (Allah le bendiga y le dé paz) Cuando se le preguntó por tercera vez, dijo: "Alá ha dicho: 'o libera graciosamente' ")
Es ofensivo hacer un pronunciamiento de divorcio cuando no hay necesidad (0: necesidad incluyendo cuando la esposa tiene cualidades o moral desagradables), siendo más ofensivo hacer tres pronunciamientos (N: aunque sean separados), y combinarlos en un intervalo de pureza entre menstruaciones incluso más ofensivo
Hay varias categorías de divorcio: sunna, innovación ilícita y aquello que no es ni sunna ni innovación ilícita. La sunna es hacer un pronunciamiento de divorcio en un intervalo entre menstruaciones en el que no haya tenido lugar ninguna relación sexual con la esposa. La innovación ilícita consiste en ya sea haciendo un pronunciamiento de divorcio durante el período menstrual de la mujer cuando este no es a cambio de un pago (0: de la esposa a cambio de que el esposo la libere del matrimonio (def: n5), aunque si el divorcio es a cambio de una suma pagada por la esposa, es no innovación ilícita porque implica que ella acepta que los períodos de espera sean así prolongados (dis: n9.7)))-o bien hacer el pronunciamiento durante un intervalo entre menstruaciones en las que han tenido relaciones sexuales. Si uno efectúa dicho divorcio, se recomienda recuperar a la esposa (0: si no lo pronunció el número completo de (n: tres) veces). Ni la sunna ni la innovación ilegal significan el divorcio de una esposa prepúber, posmenopáusica, embarazada o con quien aún no ha tenido relaciones sexuales.
Las palabras que efectúan un divorcio pueden ser sencillas o alusivas. Las palabras sencillas efectúan el divorcio, ya sea que uno tenga la intención de divorciarse mediante ellas o no, mientras que las palabras alusivas no lo efectúan a menos que uno tenga la intención de divorciarse mediante ellas
Usar palabras sencillas para efectuar un divorcio significa pronunciar expresamente la palabra divorcio (0: o palabras derivadas de ella). Cuando el marido dice: "Me divorcio de ti" o "Estás divorciada", la esposa está divorciada, haya tenido la intención o no. (R: Aquí y en las resoluciones siguientes, expresiones como "La esposa está divorciada" o "El divorcio es efectuado", significa sólo una de las tres veces (def: n9.0(N:)) necesarias para finalizarlo, a menos que el marido tenga la intención de divorciarse dos o tres veces (dis: n3.5) o repita las palabras tres veces)
El uso de palabras alusivas para efectuar un divorcio incluye: (I) que el esposo diga: "Ahora estás solo", "Eres libre", "Estás separado", "Estás separado", "Ya no eres lícito para mí", "Volver a unirte". tus parientes", "Estás libre", y cosas similares; (2) cuando dice: "Estoy divorciado de ti"; (3) o cuando encarga a la esposa que pronuncie el divorcio, y ella dice: "Estás divorciada"; (4) cuando alguien pregunta: "¿Tienes esposa?" y dice "No"(5) o cuando el marido escribe palabras que efectúan el divorcio (0: no importa si puede o no hablar al momento de escribir, o si está presente o ausente, o si escribe en palabras claras o alusivas) .Cuando uno pretende divorciarse por cualquiera de los anteriores, las palabras lo efectúan, pero si no lo hace, no lo hacen
Cuando a un marido le preguntan: "¿Se ha divorciado de su esposa?" y él dice "Sí", entonces ella se divorcia (0: incluso si él no tiene la intención)
Si el marido dice: "Estás divorciado", y con ello pretende hacer un pronunciamiento doble o triple, entonces se efectúa cualquier número que pretenda, y esta regla se aplica a todas las palabras que efectúan divorcio, ya sean simples o alusivas. (0; La prueba de que un solo pronunciamiento puede efectuar válidamente un divorcio triple es el hadiz clasificado como rigurosamente autenticado (sahih) por Ibn Hibban de que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), cuando Rukana se divorció de su esposa y luego dijo: "No tenía intención de hacerlo". excepto como una sola vez", le hizo hacer un juramento en ese sentido, y luego se la devolvió. Si un solo pronunciamiento no pudiera efectuar un divorcio triple, no habría tenido ningún sentido que el Profeta le hiciera prestar el juramento (que Allah le bendiga y le dé él paz).
Si un marido le dice a su esposa: "Estás divorciada in sha' Allah l si Allah quiere", o "si Allah no quiere", o "a menos que Allah quiera", entonces el divorcio no tiene efecto
Es lícito condicionar la eficacia del divorcio. Si el marido condiciona el divorcio a algo, y el hecho ocurre, entonces la esposa está divorciada. Si él dice: "Si comienza tu período mensual, estás divorciada", entonces ella se divorciará cuando aparezca su flujo menstrual
Si el marido dice: "Si sales de casa sin mi permiso, estás divorciada", luego le da permiso para salir, y ella lo hace, pero luego sale por segunda vez sin permiso, no está divorciada. Si él dice: "En cualquier momento sales sin mi permiso, estás divorciada", entonces, si ella sale en cualquier momento sin permiso, está divorciada
Cuando un marido condiciona el divorcio a uno de sus propios actos, pero luego realiza el acto sin recordarlo. que lo puso como condición, o realiza el acto porque se ve obligado a hacerlo, la esposa no está divorciada
Cuando el marido condiciona el divorcio al acto de otra persona, como por ejemplo diciendo: "Si Fulano de Tal entra a la casa, estás divorciado", y la persona entra antes o después de saber que es una condición, ya sea que la recuerde o no, entonces si la persona nombrada no es alguien a quien le importaría que se divorciaran (0: significa que no es problema para él si sucede, y no se entristecería si sucediera, debido a la falta de amistad para ellos), entonces la esposa está divorciada. Pero si la La persona sabe que es una condición y entra sin olvidar, entonces si es alguien a quien le importaría si estuvieran divorciados, la esposa no está divorciada. Si el esposo le dice a su esposa: "Si entras en esa casa, estás divorciada", y ella posteriormente se divorcia. de él con un divorcio definitivo, después del cual él se vuelve a casar con ella, y ella luego entra a la casa, entonces no se divorcia.
(0: Una liberación de pago significa una separación a cambio de una remuneración otorgada al marido (A: que es una cancelación definitiva del acuerdo matrimonial, que se diferencia de un divorcio triple por el hecho de que pueden volver a casarse en tal caso sin que ella se case primero con otro marido ( dis: n7.7)).
Una liberación de pago es válida para cualquier persona cuyo divorcio sea válido (def: nl.l). ;ijU
La liberación es ofensiva excepto cuando: (1) el esposo o la esposa temen no poder mantenerse dentro de los límites de Allah (0: es decir, aquellos que Allah Más Alto ha hecho obligatorios para ellos (dis: m10.I)) mientras dure el matrimonio; (2 ) o cuando el marido jura que le corresponde un divorcio triple si realiza alguna acción, pero luego descubre que necesita hacerlo (0: dado que no puede liberarse del juramento sin darle una liberación), entonces la libera, se casa con ella (0: con un nuevo acuerdo, un nuevo pago matrimonial (mahr), y testigos honestos), y luego realiza el acto por el cual el divorcio fue condicional (0: aunque es más adecuado hacerlo antes del nuevo matrimonio, ya que el juramento queda anulado como tan pronto como estén solteros), pues entonces su cumplimiento no requiere un triple divorcio
Si el marido es temerario (A: es decir, suspendido por el tribunal de negociar con su propio dinero debido a un descuido crónico (dis:k13.1 (A:))), su concesión de liberación es válida. aunque su tutor acepta la compensación. Una liberación para recibir compensación no es legalmente válida para una esposa que es temeraria
Una liberación se efectúa válidamente tanto con las palabras para divorcio como con las palabras para liberación, tales como "Estás divorciada por mil" o "Te libero por mil", y si la esposa dice "Acepto", entonces ella es se separa de él y le muestra los mil. También queda libre cuando el marido dice: "Si me das mil, estás divorciada" y luego ella se los da, o cuando ella le dice: "Divorciame por mil", y él le dice. , "Estás divorciado", en cuyo caso ella es liberada y le debe los mil
Cualquier cosa que pueda usarse como pago matrimonial (def: mB.4) puede usarse como recompensa por una liberación. Si un marido libera a su esposa por algo que no se conoce de manera determinada (no k2.1(e)) o sin valor legal (no k2.3), como vino, entonces ella es liberada a cambio de la cantidad que normalmente reciben como pago matrimonial mujeres como ella (def. : mB.8)
Una liberación promulgada mediante palabras que lo efectúen es un divorcio en palabras sencillas (A: al no necesitar la intención (dis: n3.2), (N: al tener un período de espera (def: n9).) y al ser una cancelación definitiva del matrimonio. , aunque como se mencionó anteriormente (nS.D(A: )), los cónyuges pueden volver a casarse (N: incluso antes del final del período de espera) sin que la esposa tenga que casarse primero con otro).
(R: La duda significa que uno no recuerda exactamente lo que dijo o hizo. En cuanto a cuando uno ignora las sentencias sobre el divorcio o las consecuencias de sus acciones, no es una excusa, y debe preguntar a quienes saben)
Quien no sabe si se ha divorciado de su mujer o no, no se ha divorciado de ella. En tal caso, es más temeroso de Dios aceptar a la esposa
Si uno no sabe si se ha divorciado de su esposa una vez o más de una vez, entonces se ha divorciado de ella en el menor número del que esté seguro
Cuando un marido se divorcia de su esposa con un divorcio triple durante su enfermedad en el lecho de muerte (def: L3.6(1-4)), ella no hereda (A: participación en la división del patrimonio de la esposa (def: L6.4)) de la división de su patrimonio (R: aunque si es menos de tres divorcios, ella hereda).
(0: Léxicamente, recuperar significa regresar, y en Ley Sagrada significa el regreso de una mujer que está en su período de espera (def: n9) de un divorcio no triple y no finalizado al estado de matrimonio.
Cuando un hombre libre declara el divorcio a su esposa una o dos veces después de haber tenido relaciones sexuales con ella, entonces, si el divorcio no es (A: una liberación) a cambio de una compensación (def: nS), puede recuperarla en cualquier momento antes del final de su matrimonio. período de espera (def: n9), ya sea que desee regresar o no. O podrá concretar el divorcio durante este período (A: pronunciándolo por tercera vez)
Si el marido o la mujer muere (A: durante el período de espera (N: de un divorcio no finalizado, no triple)), entonces el cónyuge hereda su parte obligatoria de la división del patrimonio del fallecido (dis: L6). aunque no está permitido que el marido tenga relaciones sexuales con la esposa, la mire o disfrute físicamente antes de volver a recibirla
Cuando el divorcio se produce antes de que el marido haya hecho el amor con la esposa, o después (A: en una liberación) para obtener una compensación de ella, entonces no puede volver a recibirla (A: sin volver a casarse con ella)
El regreso de la esposa al matrimonio sólo es válido si se declara explícitamente, como por ejemplo diciendo: "La devuelvo", "La retomo" o "La retengo". (N: Los Hanafis consideran que el hecho de que el marido la toque con deseo, como por ejemplo besarla, es un retorno válido al matrimonio.
No es condición necesaria (0: pero issunna) que el regreso sea atestiguado por testigos
Cuando un marido vuelve a aceptar a su esposa, ella regresa con el número restante (A: muchas veces de decir "Me divorcio de ti") que queda para completar un divorcio triple. (R: Si, por ejemplo, él lo ha dicho dos veces, entonces a ella sólo le queda una vez.
Cuando un hombre libre ha pronunciado un divorcio triple, a la esposa divorciada le es ilegal volver a casarse hasta que ella se haya casado con otro marido en un matrimonio válido y el nuevo marido haya copulado (dis: p29) con ella, lo que como mínimo significa que la cabeza de su pene erecto entra completamente su vagina.
(0: En la Ley Sagrada, renunciar significa que el marido jura que no tendrá relaciones sexuales con su esposa, ya sea por un período ilimitado o por más de cuatro meses)
Renunciar a la propia esposa es ilegal. Consiste en que el marido jura por Allah (def: 018) que durante más de cuatro meses (0: más de cuatro meses incluyendo juramentos en los que no se estipula ningún período de tiempo) no tendrá relaciones sexuales con su esposa, o jura que si lo hace, entonces está obligado a divorciarse de ella, ayunar, orar o hacer algo más
No se considera que un marido haya renunciado a su esposa (A: en el sentido ilícito anterior) cuando renuncia a tener relaciones sexuales durante cuatro meses o menos, o cuando es impotente.
(0: Significa el período en el que una mujer espera (N: antes de volver a casarse) para verificar que no está embarazada o de luto por su marido fallecido. (N: Si el período de espera termina después de una o dos pronunciaciones divorcio. la esposa es libre de casarse con otro hombre o de volver a casarse con el marido con un nuevo contrato, regresando a este último con el número de veces restantes (una o dos) necesarias para promulgar un divorcio triple y finalizado (dis: n7.7); mientras que si el período de espera del divorcio pronunciado al menos tres veces aún no ha expirado, el marido puede recuperarla (def: n7) sin un nuevo contrato. (n: La obligación del marido de mantenerla durante el período de espera se analiza en m11 .10 arriba.
No existe ningún período de espera para una mujer divorciada antes de haber tenido relaciones sexuales con su marido
Un período de espera es obligatorio para una mujer divorciada después del coito, ya sea que el marido y la mujer sean prepúberes, hayan alcanzado la pubertad o uno la haya alcanzado y el otro no. Coito significa cópula (def: n. 7. 7). Si el marido estaba solo con ella pero no copuló con ella y luego se divorció, no hay período de espera
Cuando un período de espera es obligatorio (0: para una mujer, por divorcio o nulidad del matrimonio), entonces si está embarazada, el período de espera termina cuando da a luz, siempre que se cumplan dos condiciones: (a) La primera es que haya dado a luz. nacimiento de todo lo que llevaba. Si está embarazada de dos o más hijos, es necesario que haya dado a luz a todos, ya sean vivos o muertos, y ya sea un feto completamente desarrollado o no desarrollado, que las parteras (0: dos o más) juran que es el comienzo de una forma humana. Cuando hay menos de seis meses entre dos nacimientos, los bebés se consideran gemelos. No hay un número máximo de nacimientos, ya que es posible que una mujer dé a luz a cuatro o más bebés en un embarazo. (b) La segunda condición es que el hijo sea del marido para quien es el período de espera. Si la mujer está embarazada por haber cometido adulterio (def: n11.2(0:)) (0: o por un matrimonio que fue inválido, después del cual el marido se divorció de ella) el período de espera no termina cuando ella da a luz, sino (N: ·después de dar a luz ), completa el período de espera de una mujer divorciada (def: n9.6)
La duración mínima de un embarazo (A: del que nace un niño vivo) es de seis meses, mientras que la máxima es de cuatro años
Si una mujer no está embarazada y tiene períodos menstruales, su período de espera termina cuando hayan finalizado tres intervalos entre menstruaciones. Una parte de un intervalo entre menstruaciones se considera lo mismo que un intervalo completo. Así, si el marido de la mujer se divorciara y su menstruación comenzara un instante después, su período de espera terminaría después de que hubieran terminado dos intervalos más entre menstruaciones y comenzado una tercera menstruación
Si una mujer se divorcia durante su período menstrual, deberá esperar hasta el final de tres intervalos entre menstruaciones. Cuando comienza su cuarta menstruación, su período de espera termina
No hay diferencia con respecto a las normas anteriores (n9.6-7) si los períodos menstruales de una mujer están muy juntos o muy separados, muy juntos, por ejemplo, es decir, una mujer cuyo período dura un solo día y una sola noche, y que tiene quince días. entre periodos. Si una mujer así se divorciara justo antes del final de un intervalo entre menstruaciones (A: por un solo momento), entonces su período de espera terminaría en treinta y dos días y dos momentos (0: uno de los cuales sería parte del período de espera, es decir, el de en que se produjo el divorcio, y el segundo de los cuales no formaría parte del mismo, es decir, aquel en el que se hizo evidente que el período de espera había terminado con la aparición de una menstruación posterior). Si una mujer así se divorciara al final de su período menstrual, su período de espera sería de cuarenta y siete días más un momento. Estos son los períodos de espera más cortos posibles. Un ejemplo de una mujer cuyos períodos están muy separados es aquella cuya menstruación dura quince días y cuyos intervalos entre menstruaciones duran, por ejemplo, un año o más. Una mujer así debe esperar tres intervalos entre menstruaciones, incluso si esto lleva años (N: aunque se pueden tomar medicamentos para inducir o regular las menstruaciones)
El período de espera para una mujer que no menstrúa, ya sea prepúber o posmenopáusica, es de tres meses. Si una mujer normalmente menstrúa, pero sus períodos han cesado por algún motivo como la lactancia materna o similares, o sin motivo aparente, entonces debe esperar hasta la edad de la menopausia. , después del cual su período de espera es de tres meses. (N: En la escuela Maliki, una mujer así debe esperar nueve meses, y si no aparece ni el embarazo ni la menstruación, se la considera como menopáusica, y su período de espera es de tres meses más, haciendo un total de un año entero en el que no hay menstruación). fluir.
Todas las sentencias anteriores se aplican al período de espera para el divorcio (N: o liberación (def: nS)
EL PERIODO DE ESPERA POR EL ESPOSO FALLECIDO Si el marido de una mujer muere, incluso si durante el período de espera de un divorcio no finalizado, entonces si ella está embarazada, su período de espera termina cuando da a luz, como se mencionó anteriormente (n9.3). Pero si no (0: es decir, si la esposa del difunto no está embarazada de él), su período de espera es de cuatro meses y diez días, sin importar si ella menstrúa normalmente o no (N: y sin importar si el marido ha tenido relaciones sexuales con ella o no)
EL ALOJAMIENTO DE LA MUJER EN SU PERIODO DE ESPERA La mujer en su período de espera está obligada a permanecer en el hogar JO: y ni el marido ni su familia podrán obligarla a salir; ni podrá irse. Si el marido acepta permitirle irse cuando no hay necesidad, todavía no está permitido). Una mujer en el período de espera de un divorcio no finalizado, menos de tres veces, está bajo la autoridad del marido y no puede irse sin su permiso. Si en el período de espera de un divorcio finalizado (N: o liberación (def: n5)) (0: o anulación), o después de la muerte de su marido, una mujer puede salir de casa durante el día para satisfacer sus necesidades (N: incluido el trabajo, si tiene sin medios de sustento) y obligaciones
El período de espera debe transcurrir en el mismo alojamiento donde se produjo el divorcio, y la mujer no podrá ser trasladada a otro alojamiento a menos que exista una necesidad real, como por ejemplo miedo (0: por su persona o propiedad), o cuando el arrendador se oponga (0: como cuando la casa en cuestión estaba prestada al marido y su plazo había expirado), o por molestia considerable a la mujer por parte de los vecinos o parientes del marido, o molestia hacia ellos por parte de ella, en todos los casos podrá trasladarse a la vivienda disponible más cercana
Es ilegal que el marido de una mujer en su período de espera esté solo con ella o comparta la misma vivienda (N: es decir, debe mudarse) a menos que ella esté en un ala (0: separada) de la casa (0: con su propia cocina, baño, cisterna y escalera al techo, en cuyo caso se permite compartir la vivienda, que es como si se tratara de dos casas vecinas)
EVITAR EL ADORNO DESPUÉS DE LA MUERTE DEL ESPOSO O DE UN DIVORCIO FINALIZADO Es obligatorio para una mujer cuyo marido ha muerto (N: mientras ella era su esposa, o murió mientras ella estaba en el período de espera de un divorcio no finalizado de él) evitar el adorno durante el período de espera posterior. Se recomienda que una mujer lo haga durante el período de espera de un divorcio finalizado. Es ilegal que una mujer evite el adorno por más de tres días por la muerte de cualquier persona que no sea su esposo. Un adorno anulante significa no realzar su belleza, no usar joyas o cosméticos, etc. Una mujer que evita los adornos no debe usar colores sólidos (N: si pretende embellecer) como azules, verdes, rojos o amarillos; o peinarse o usar cosméticos para el cuerpo, la ropa o la comida (A: como el azafrán en el arroz). Puede usar seda, lavarse el cabello (N: o peinarlo, o bañarse) para limpiarlo o arreglarse las uñas durante este período
EL FINAL DEL PERIODO DE ESPERA Si el marido de una mujer en período de espera la acepta nuevamente pero se divorcia de nuevo antes de haber tenido relaciones sexuales con ella, entonces un nuevo período de espera comienza desde el principio (N: aunque es ilegal que lo haga simplemente para prolongar su período de espera). Si un esposo libera a su esposa mediante pago (def: nS), se vuelve a casar con ella durante el período de espera de la liberación, pero se divorcia de ella antes de haber tenido relaciones sexuales, entonces ella simplemente termina el resto del período de espera de la liberación
Cuando una mujer afirma que su período de espera ha expirado (0: si no comprende un número determinado de meses, sino que consiste en un número de intervalos entre menstruaciones o de parto) dentro de un lapso de tiempo en el que posiblemente podría haber terminado, entonces su palabra es aceptada (dis: k8.2)
Si la noticia de la muerte de un marido llega a una mujer después de su muerte cuatro meses y diez días, su período de espera ya ha terminado (0: ya que su conocimiento de su muerte no es una condición para el período de espera)
El marido de una mujer que tiene un hijo (0: no importa si su matrimonio con ella es válido o inválido) se considera padre del niño siempre que sea (N: legalmente) posible que el hijo pueda ser suyo, es decir: (a ) la mujer dio a luz al niño seis meses más un momento después del acuerdo matrimonial; (b) lo dio a luz menos de cuatro años después de la última vez que ella y su marido pudieron haberse conocido y tenido relaciones sexuales por última vez, incluso si vivían lejos uno del otro, incluso si el marido no sabe si tuvo relaciones sexuales con ella. (R: Estas condiciones son para la protección del niño contra ser repudiado, y sólo se refieren a lo que se puede establecer en el tribunal. Por lo tanto, si el marido y la mujer vivieran separados a una distancia a la que posiblemente podrían haber viajado y conocido, por el bien del niño el tribunal presume el niño debe ser del marido); c) y el marido tiene al menos nueve años y medio
El marido no es considerado legalmente el padre del niño cuando el niño no podría ser suyo, como cuando: (1) (no (a) y (b) arriba) la esposa dio a luz al niño en menos de seis meses o más de cuatro años. desde la relación sexual; (2) (no (b)) el esposo está absolutamente seguro de que no tuvo relaciones sexuales con ella; (3) (no (c)) el esposo es menor de la edad antes mencionada; (4) o la Los genitales del marido han sido seccionados
Siempre que un marido esté absolutamente seguro de que un hijo que legalmente se considera suyo (def:n10.2) no es suyo, sabiendo que nunca tuvo relaciones sexuales con su esposa (0: o las tuvo, pero menos de seis meses o más de cuatro años antes del nacimiento), entonces está obligado a negar la paternidad por imprecación pública (li'an, def: nl1.3) (0:inmediatamente, porque negar la paternidad de un hijo inmediatamente es como la devolución de una mercancía defectuosa (dis: k5.7). Lo hace acudiendo al juez islámico y diciéndole: "Este niño no es mío". Si se demora, su negación ya no es válida. En cuanto a la imprecación pública en sí, puede realizarla en cualquier momento posterior si afirma que sí. ignoraba la necesidad de negar la paternidad, o el carácter obligatorio de su inmediatez, y es alguien que bien podría ignorarla, entonces se acepta su pretensión (A: de ignorancia) cuando presta juramento en ese sentido. esposa con adulterio, y esto también es obligatorio inmediatamente)
Si un marido no está absolutamente seguro de que el hijo proviene de otra persona, es ilegal para él negar la paternidad (0: ya que las meras dudas que han surgido en su mente no tienen consecuencias) y es ilegal acusar a su esposa de adulterio. (0: También es ilegal para él imprecar públicamente (def:n11.3) contra ella en tal caso, incluso cuando sabe que ella ha cometido adulterio, porque el niño sufriría daño si su madre fuera acusada de adulterio y se estableciera contra ella por imprecación pública, el niño quedó deshonrado por esto y circularon rumores sobre él: El niño no necesita soportar este daño simplemente para satisfacer la venganza del marido, quien puede separarse de ella mediante el divorcio.
Cuando un niño es considerado legalmente (def
ser de un marido que tiene derecho a negar la paternidad pero se demora en hacerlo sin excusa y posteriormente quiere negarla mediante imprecación pública, nosotros (0: es decir, el juez) no le permitimos hacerlo (0: porque la negación de la paternidad debe tener lugar inmediatamente, como mencionado anteriormente (n1OA), y su demora obvia la posibilidad de negación), pero si el marido tiene la intención de negar la paternidad inmediatamente, implementamos su intención
Cualquiera que acuse a su esposa de adulterio (0: en palabras sencillas, como cuando dice: "Adúltera", o alusivamente, como cuando dice: "No te encontré virgen") y que por ello pueda ser castigado por acusar otra de adulterio sin testigos (dis: 013.1), puede impedir el castigo por imprecación pública contra ella (Wan, def: n11.3), siempre que: (a) haya alcanzado la pubertad; (b) esté cuerdo; (c) lo haga voluntariamente ;y siempre que su esposa:(d) sea legalmente inocente de adulterio (A: es decir, no hay confesión de ella ni de cuatro testigos oculares (dis: nl1.2(0:)));(e) y que ella sea capaz de tener relaciones sexuales
Un marido que acusa a su esposa de adulterio es disciplinado (ta'zir, def: 017) por el magistrado y no se le permite imprecar contra ella cuando su adulterio ya está legalmente establecido (0: ya sea por su propia admisión o por prueba, lo que significa que cuatro rectos testigos (O24.4) la han mirado cuando estaba copulando y vieron el pene del adúltero en su vagina), o cuando (N: el adulterio es imposible, como cuando) la persona acusada es un simple bebé
IMPRECACIÓN PUBUC (U'AN) La imprecación pública consiste en que el magistrado islámico (0: o su equivalente) le dice al marido que repita cuatro veces: "Testifico por Alá que soy sincero al acusarla de adulterio" (0: y es necesario identificar ella por su nombre y apellido, aunque si está presente él dice: "esta esposa mía y la señala"). y si hay un niño. "y que este niño [0: o si está ausente. "el niño que ella dio a luz por adulterio"] no es mío." La quinta vez. después de que el magistrado le advirtiera. le ordena temer a Allah (0: recordándole que el castigo del más allá es peor que el castigo en la vida presente). y después de haber puesto su mano delante de la boca del marido. El marido añade: "Y que la maldición de Alá caiga sobre mí si miento"
Cuando el marido ha hecho esto, ya no está sujeto a ser castigado por acusar a otro de adulterio sin testigos, ha negado la paternidad del niño, y su esposa está divorciada de él y es ilegal que él se case, esté solo con él o mire para siempre. Ahora puede ser castigada por adulterio
En tal caso, la esposa puede evitar ser castigada por adulterio mediante una imprecación pública contra el marido. Al recibir la orden del magistrado, ella dice cuatro veces: "Testifico por Allah que él está mintiendo acerca de lo que me ha acusado". La quinta vez, después de haber sido advertida por el magistrado de la gravedad de las consecuencias, como se describe anteriormente, ella dice: "Y que la ira de Allah caiga sobre mí si dice la verdad". Cuando haya hecho esto, ya no podrá ser castigada por adulterio
(0: La imprecación pública es legalmente válida en un idioma no árabe incluso cuando el hablante sabe árabe, porque la imprecación es una especie de juramento o atestación, cualquiera de los cuales puede realizarse en cualquier idioma).
Un bebé se convierte en el "niño" de la mujer que lo amamanta (A: con respecto a no poder casarse con ella, a la permisibilidad de mirarla y estar a solas con ella, y en su ablución (wudu) no ser anulado por tocarla) cuando :(a) la leche proviene de una mujer de al menos nueve años de edad, ya sea por relaciones sexuales o por otra causa; (b) y ella amamanta a un niño menor de dos años completos; (c) en al menos cinco lactancia materna separada (0: una restricción que excluye menos de cinco, lo cual no tiene consecuencias. Lactancia materna separada significa cualquier cosa que comúnmente se reconoce (def: f4.5) como separada)
En tal caso: (1) es ilegal que la nodriza se case con el niño y sus descendientes posteriores (0: por relación familiar o por lactancia) exclusivamente (0: lo que significa exclusivamente que sólo los descendientes del niño se vuelven ilegales para que ella se case, no el niño antepasados (N: o hermanos)); (2) ella se convierte en la "madre" del niño, y es ilegal que el niño se case con ella, sus antepasados (0: por relación familiar o por lactancia), sus descendientes (0: que se convierten en si fueran hermanos del niño), o sus hermanos (0: aunque no está prohibido que el niño se case con los hijos de estos últimos)
Si la leche de la nodriza fue ocasionada por un embarazo de su marido, entonces: (1) el niño que ella amamanta se convierte en el "hijo" del marido, y el marido no puede casarse con el niño ni con sus descendientes (0: por parentesco familiar o por lactancia, ya que ellos ahora son como si fueran sus nietos) exclusivamente; (2) y el marido se convierte en el "padre" del niño, y es ilegal que el niño se case con él, sus antepasados, sus descendientes o sus hermanos y hermanas
Al convertirse en parientes no casables a través de la lactancia, el matrimonio entre las personas antes mencionadas está prohibido, y está permitido que los respectivos miembros del sexo opuesto se miren entre sí como lo hacen con sus parientes familiares no casables (dis: m2.5), y estar a solas con ellos (0: aunque otros tipos de normas aplicables a los parientes naturales, como la herencia (def: IA-6) o el tener que sustentarlos (mI2) no son aplicables a los parientes no casables por lactancia).
(0: Los delitos perjudiciales incluyen no sólo los cometidos con armas perjudiciales, sino también los cometidos de otro modo, como por ejemplo con brujería (def: x1.36). Matar sin derecho es, después de la incredulidad, una de las peores atrocidades, como Shafi'ie explícitamente afirma en (n: Muzani's) The Epitome. El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "La sangre de un musulmán que testifica que no hay más dios que Allah y que yo soy el Mensajero de Allah no es lícito derramar". a menos que sea uno de tres: un adúltero casado, alguien asesinado en represalia por matar a otro, o alguien que abandona su religión y la comunidad musulmana", y en otro hadiz, "el asesinato de un creyente es más atroz a los ojos de Alá que eliminar todo de este mundo." Allah el Más Alto dice: "... y no matar el alma que Allah ha prohibido, excepto con derecho" (Corán 6:151), y, "Oh, vosotros que creéis, se os prescribe la represalia respecto a los muertos ... " (Corán 2: 178).
La represalia es obligatoria (A: si la persona con derecho desea tomarla (dis: 03.8)) contra cualquiera que mate a un ser humano de forma puramente intencional y sin derecho. (0: Intencionalmente es una primera restricción y excluye matar a alguien mediante un error honesto, mientras que puramente excluye un error cometido en una lesión deliberada (def: 02.3), y sin derecho excluye casos de homicidio justificable como represalias legales.
Los siguientes no están sujetos a represalias: (1) un niño o una persona demente, bajo cualquier circunstancia (0: ya sea musulmán o no musulmán. La norma para una persona con demencia intermitente es que se le considere una persona cuerda cuando esté en su sano juicio, y como si alguien estuviera continuamente loco durante un intervalo de locura, si alguien contra quien es obligatoria la represalia se vuelve loco posteriormente, se impone, no obstante, la pena fuB. Un homicidio cometido por alguien que está ebrio es (A: considerado el mismo que el de una persona sana) como el suyo. pronunciar divorcio (dis:n1.2)); (2) un musulmán por matar a un no musulmán; (3) un súbdito judío o cristiano del estado islámico por matar a un apóstata del Islam (0: porque un súbdito del estado está bajo su protección, mientras que matar a un apóstata del Islam no tiene consecuencias); (4) un padre o una madre (o sus padres o madres) por matar a su descendencia, o a la descendencia de su descendencia; (5) ni se permiten represalias a un descendiente por (A: su ancestro) matar a alguien cuya muerte de otro modo daría al descendiente derecho a tomar represalias, como cuando su padre mata a su madre
Los delitos lesivos (0: de todo tipo, ya sea matar o algo menos) son de tres tipos: (1) un error honesto; (2) un error cometido en una lesión deliberada; (3) o puramente intencional
Un error honesto es un acto como disparar una flecha a una pared y golpear a una persona (0: o disparar a una persona y golpear a otra), o resbalar desde una altura y caer sobre alguien. El criterio para ello es que el acto sea intencionado pero no la persona, o ni el acto ni la persona son intencionados
Un error cometido en una lesión deliberada es cuando uno intenta causar una lesión que generalmente no es fatal, como golpear a alguien con un palo de luz en un lugar no vital (A: por el cual la persona muere) y cosas similares
Puramente intencional significa intentar una lesión del tipo que generalmente es fatal, ya sea con un instrumento contundente o cortante.
Las represalias son obligatorias (A: si aquellos con derecho desean tomarlas (dis: 03.8)) cuando hay una (N: puramente) lesión intencional (def: 02.4) contra la vida o la integridad física
La represalia es obligatoria a cambio de lesiones (A: parte por parte proporcional) siempre que la lesión en represalia pueda ser (0: completamente) infligida sin exceder el alcance de la lesión original, como (A: cuando la lesión en represalia es en) un ojo, párpado, la parte blanda de la nariz, la oreja, el diente. labio. mano, pie, dedo. yemas de los dedos, pene, testículos, vulva y similares; siempre que la lesión en represalia sea como la original, es decir, que no se tome un miembro derecho por un izquierdo, uno superior por un inferior, ni un miembro funcional por un paralítico. (N: Tampoco hay represalias por heridas de bala no fatales en el estómago o el pecho, por ejemplo, porque tales lesiones no pueden reproducirse sin riesgo de daño mayor que el original. Por lo que exigen una indemnización (dis: 04.15) sola). no hay represalias por (0: romperse) un hueso (A: aunque el pago se debe para cubrir el costo del tratamiento, etc.)
Las mujeres tienen derecho a tomar represalias contra los hombres, los niños contra los adultos y las personas de clase baja contra la clase alta; ya sea que la represalia sea vida por vida o miembro por miembro
No está permitido exigir represalias contra alguien sin la presencia del califa (def: 025) o su representante (0: lo que significa que es necesario tener el permiso de uno de ellos debido al peligro y la falta de conocimiento que implica exigir represalias uno mismo. Requiere el juicio y el razonamiento personal de un gobernante. Si alguien toma represalias sin el permiso del califa, entonces es válido (A: es decir, basta con la exigencia) pero la persona que la tomó es disciplinada (def: 017) por arrogarse la prerrogativa del califa, desde que administra. tomar represalias es una de sus funciones, e invadirla está mal). Si una persona que tiene derecho a tomar represalias es capaz de hacerlo con soltura (0: ser un hombre fuerte que sabe cómo hacerlo), se le permite hacerlo. Si no, se le ordena (N: por el gobernante o su representante) que otro lo haga
Si dos (0: o más) personas tienen derecho a exigir represalias contra el infractor, no está permitido que solo una de ellas insista en hacerlo (0: aunque si eligen a uno de ellos para exigirlo, esto está permitido, y el otro El elegido es considerado como el agente del otro. Los dos no pueden tomar represalias juntos, ya que esto equivale a torturar a la persona contra la cual se toman represalias). Si cada uno insiste en que sea él, hacen un sorteo para ver quién lo hace
No hay represalias contra una mujer embarazada hasta que haya dado a luz y el niño pueda bastarse con la leche de otra persona
Siempre que alguien que tiene derecho a tomar represalias decide perdonar al infractor y recibir una indemnización (def: 04), entonces ya no se requieren represalias y la persona que lo merece tiene derecho a la indemnización. Si algunos miembros de un grupo de personas que tienen derecho a tomar represalias aceptan renunciar a ellas, como cuando una víctima de asesinato tiene hijos y uno de ellos perdona al asesino, entonces las represalias ya no son obligatorias y el grupo merece una indemnización por parte del delincuente. (R: O el También se puede renunciar a la indemnización)
Cuando alguien mata a un grupo de personas o las mutila una tras otra, se imponen represalias contra el primer individuo atacado y las otras partes merecedoras reciben una indemnización. Si el delincuente los daña a todos a la vez, entonces aquellos con derecho a tomar represalias contra él sortean para determinar quién lo hará
Cuando un grupo de personas asesina a una sola persona, todas mueren en represalia, sin importar si la cantidad de daño infligido por cada uno a la víctima es la misma o diferente
No hay represalias contra nadie por una lesión o muerte causada por alguien que lo hizo intencionalmente pero en conjunto con alguien que lo hizo por error. Cuando un delito lesivo es causado por una persona que no es un miembro de la familia en cooperación con el padre de la víctima, solo se toman represalias contra esa persona que no es un miembro de la familia. (dis: 01.2(4))
La represalia también es obligatoria (dis: 03.8) por cada herida que corte hasta el hueso, como un corte en la cabeza o la cara que llegue al cráneo, o un corte hasta el hueso en la parte superior del brazo, la parte inferior de la pierna o el muslo. significa que se sabe que un cuchillo o una aguja, por ejemplo, ha llegado al hueso, no que la herida realmente expone el hueso a la vista.
(R: Las sentencias a continuación se refieren al máximo que la víctima o la familia de la víctima pueden exigir. Si ambas partes acuerdan una indemnización de menor monto, o nada en absoluto, esto es legalmente válido y vinculante)
Una indemnización es obligatoria (N: aunque puede ser renunciada por los destinatarios merecedores, como las represalias) en casos de muerte causada: (1) por un error honesto (def: 02.2); (2) por un error cometido en una lesión deliberada (O2 .3);(3) o intencionalmente, si quienes tienen derecho a tomar represalias aceptan renunciar a ellas (dis: 03.8)
La indemnización por matar a un varón musulmán es de 100 camellos. (N: los eruditos Shafi'i convirtieron tempranamente los equivalentes pastoriles en dinares de oro (n: un dinar equivale a 4,235 gramos de oro (dis: w15)), siendo la cantidad adeudada en las sentencias a continuación el peso del oro, independientemente de su valor de mercado actual.) (R: La posición más fuerte en la escuela Shafi'i es que las indemnizaciones deben calcularse en camellos, después de lo cual ambas partes pueden acordar una cantidad menor u otra forma de pago)
LA INDEMNIZACIÓN POR UN HOMICIDIO PURAMENTE intencional La indemnización por casos de homicidio puramente intencional (def: 02.4) se agrava de tres maneras: (a) debe pagarse inmediatamente; (b) debe pagarla el propio infractor; (c) y la cantidad pagada es (N: 1.333,3 dinares de oro (n: 5.646,6 gramos de oro) o sino:) 30 camellas en su cuarto año, 30 camellas en su quinto año y 40 camellas preñadas
LA INDEMNIZACIÓN POR MUERTE POR ERROR EN UNA DAÑO DEliberado Cuando la muerte es un error cometido en un daño deliberado (def: O2.3), la indemnización sólo se hace severa en un aspecto, a saber, que el pago consiste en los tres tipos de camellos mencionados anteriormente (n: o 5.646,6 gramos de oro), mientras que es menos grave en el sentido de que: (a) el pago se difiere (def: O4.11); (b) y se debe (N: no del infractor, sino) de aquellos de la familia extendida del infractor. quienes están obligados a pagar ('aqila, def: O4.10). LA INDEMNIZACIÓN POR UNA MUERTE SED POR UN ERROR HONEST
Cuando el asesinato se produjo por un error honesto (def: O2.2), la indemnización es menos severa en tres formas: (a) el pago se difiere; (b) lo adeudan aquellos miembros de la familia extendida del delincuente que están obligados a pagar ( def: O4.10);(c) y la cantidad pagada es (N: 1.000 dinares de oro (n: 4.235,0 gramos de oro) o:) 20 camellos en su segundo año, 20 camellos y 20 camellos en su tercer año, veinte camellas en el cuarto año, y veinte camellas en el quinto año
Pero no importa si el asesinato fue un error o intencional, la indemnización de los tres tipos de camellos (def: O4.3(c) debe pagarse si la persona asesinada era: (1) un pariente no casable por nacimiento del asesino (def: m6.1(1-8) y m6.2(1-6));(2) asesinado en el Recinto Sagrado de La Meca;(3) o asesinado durante uno de los meses sacrosantos de Dhul Qa'da, Dhul Hijja, Muharram , o Rajab
Los animales defectuosos no podrán constituir pago
Está permitido que los destinatarios merecedores acepten pagos que no sean camellos si ambas partes están de acuerdo
(R: Para las sentencias siguientes, se multiplica la fracción denominada por la indemnización adecuada al tipo de intencionalidad de la muerte o lesión y otras circunstancias relevantes que determinan el monto de la indemnización de un musulmán varón (def: O4.2-6 y O4.13).) la indemnización por la muerte o lesión de una mujer es la mitad de la indemnización pagada por un hombre. La indemnización pagada por un judío o un cristiano es un tercio de la indemnización pagada por un musulmán. La indemnización pagada por un zoroastriano es una quinceava parte de la de un musulmán. Cuando un aborto espontáneo resulta de que alguien haya golpeado el estómago de una mujer embarazada (0: u otra parte de ella, o cuando alguien la asusta, lo que resulta en un aborto espontáneo), la indemnización por el El feto es un esclavo o esclava que vale una vigésima parte de la indemnización pagadera por matar al padre del feto, o una décima parte de la de su madre. (R: La indemnización es lo que acuerden)
Los miembros de la familia extensa del infractor que son responsables de ciertos tipos de indemnizaciones son los herederos universales del infractor, excluidos su padre, el padre del padre (0: en adelante), su hijo, el SOO del hijo (0: en adelante). (R: Lo que significa que consisten en aquellos mencionados en L10.6(7-14).) Aquellos de la familia extendida que son pobres (A: pobre significa alguien que tiene suficiente para sí mismo pero nada más), prepúberes o locos no están obligados. pagar (N: cualquier cosa en conjunción con los demás miembros). Si el delincuente es musulmán, sus familiares no musulmanes no están obligados a pagar, como también ocurre si el delincuente no es musulmán y sus familiares son musulmanes
Cuando la familia extendida está obligada a hacerlo, debe pagar la indemnización completa de 100 camellos (N: o su equivalente en oro) dentro de tres años. Cada miembro de la familia extendida que sea acomodado está obligado a pagar medio dinar (n: 2,1175). gramos de oro) al final de cada año, mientras que cada miembro que se encuentra entre la riqueza y la pobreza está obligado a pagar un cuarto de dinar (n: 1,05875 gramos de oro), si queda algo de la indemnización por pagar después de tres años (N: o si el el delincuente no tiene familia para pagarlo), lo paga el fondo común musulmán (bayt aim-mal). Si no la hay, el propio infractor deberá pagar
Cuando la indemnización adeudada es inferior a la indemnización completa (A: significado completo de lo que se debe a un varón musulmán (def: 04.2-6)), como cuando es por una herida, un aborto espontáneo, una mujer o un súbdito judío o cristiano del estado islámico. , entonces: (1) si consiste en un tercio o menos de una indemnización completa, debe pagarse dentro de un año; (2) si consiste en dos tercios o menos de una indemnización completa, entonces uno de los tercios debe ser pagado en el primer año, y el resto en el segundo año; (3) y si asciende a más de dos tercios de una indemnización íntegra, entonces los dos tercios deberán pagarse dentro de dos años y el resto en el tercer año
LA INDEMNIZACIÓN POR LESIONES CORPORALES Si se corta una parte del cuerpo no emparejada de valor y utilidad estética (A: una lengua, por ejemplo), entonces se paga una indemnización completa, es decir, la indemnización debida si el propietario del miembro muriera (def: 04.2-6), 04.9 ).Lo mismo se debe para cada par de miembros: si se cortan ambos, se paga una indemnización completa, mientras que si sólo se corta uno, se paga la mitad de la indemnización. Lo mismo es cierto para las facultades de los sentidos (A: tal como escuchar): por cada facultad que el daño elimina, hay una indemnización completa. Así, se paga una indemnización completa por cortar dos orejas, y media indemnización por una. Esto también se aplica a un par de ojos, labios, mandíbulas, manos, pies, nalgas, testículos, párpados, pezones de una mujer, labios vulvares, la parte blanda de la nariz, la lengua, la cabeza del pene o el pene completo. También se paga una indemnización completa por lesiones que paralicen estos miembros, o por lesionar la pared periférica entre la vagina y el recto de modo que se conviertan en una sola abertura, o por desollar a una persona, romperle la espalda o eliminar el uso de su mente. audiencia. visión, habla. sentido del olfato, o del gusto
La indemnización por cada dedo es de diez camellos y cinco por cada diente (N: o 10 y 5 por ciento respectivamente de los valores de oro equivalentes (def: O4.3-5), dependiendo de las circunstancias relevantes (dis: O4.9(A: )))
En cuanto a heridas en el cuerpo. su indemnización consiste en una fracción de la indemnización total proporcional (A: según el cálculo del magistrado islámico) a la magnitud del daño
La indemnización por heridas en la cabeza o en la cara, cuando no sean hasta los huesos, es también una fracción proporcional, aunque sean heridas hasta los huesos. como se mencionó anteriormente (03.13). la indemnización son cinco camellos (dis: 04.14(N:)). Hay otras injurias que prefiero omitir en aras de la brevedad
No existe ninguna indemnización obligatoria por matar a un no musulmán en guerra con musulmanes (harbi). alguien que haya abandonado el Islam, alguien condenado a muerte por lapidación (A: por adulterio (def: (12)) en virtud de haber sido condenado ante un tribunal, o aquellos que es obligatorio matar mediante acción militar (N: como una banda de bandoleros).
Se debe una expiación a Allah el Más Alto por parte de cualquiera que mate a alguien ilegalmente, ya sea que el asesinato sea por error o sea intencional, y no importa si la represalia (def: 03) o una indemnización (04) es obligatoria o no
La expiación consiste en liberar a un esclavo (def: k32), o si no se puede, dos meses consecutivos de ayuno. (0: No hay diferencia en este orden de precedencia si el asesino es legalmente responsable o no, como cuando es un niño o está loco, en cuyo caso el tutor debe liberar a un esclavo en su nombre. (A: Aunque si un niño ayuna, cumple la expiación.)
(0: No hay expiación por matar a alguien que ha abandonado el Islam, un bandolero (def: 015), o un adúltero casado convicto, incluso cuando alguien además del califa lo mata.)
Cuando un grupo de musulmanes se rebela contra el califa (califa, def: O25) y quiere derrocarlo, o se niega a cumplir una obligación impuesta por la Ley Sagrada como el zakat, y se levanta en una insurrección armada, les envía a alguien y repara sus agravios si es posible. se niegan obstinadamente a obedecerlo (0: no importa si es justo o injusto, como menciona Nawawi en su comentario sobre Sahih Muslim, citando el consenso de los musulmanes (ijma', def: b7) de que es ilegal rebelarse contra los califas y luchar contra ellos, incluso si son corruptos), los combate con armamento (0: militar) que no causa destrucción general, como lo hacen el fuego y la mangonel (0: porque el objetivo es suprimirlos, no destruirlos), y no persigue a los que se retiran, ni matar a los heridos
No hay responsabilidad financiera por lo que ellos destruyen de nosotros ni por lo que nosotros destruimos de ellos en tal acción militar
Están sujetos a las leyes islámicas (0: porque no han cometido ningún acto que los coloque fuera del Islam que los deba considerar no musulmanes. Tampoco se les considera moralmente corruptos, ya que rebeldes no es un término peyorativo, sino que simplemente tienen una comprensión equivocada). ), y las decisiones de su juez islámico se consideran legalmente efectivas (0: siempre que no declare que las vidas de los musulmanes rectos (def:O24.4) son justamente confiscables) si son tales que serían efectivas si las tomara nuestro propio juez
Si no se rebelan mediante la guerra, el califa no podrá luchar contra ellos.
Alguien a quien un musulmán intenta matar tiene derecho a matar al musulmán, aunque no es obligatorio hacerlo. Alguien a quien un no musulmán o un animal intenta matar está obligado a defenderse
Si un agresor intenta quitarle el dinero o la propiedad a alguien, está permitido defenderlo, pero no es obligatorio. Si el agresor se refiere a las mujeres (0: como la esposa o la esposa de su hijo), es obligatorio defenderlas
Defender significa utilizar la cantidad mínima de fuerza necesaria. Si uno sabe que gritar repelerá al agresor, no puede golpearlo. Si una mano es suficiente, no se puede usar un palo. Si un palo es suficiente, no se puede usar una espada. Si cortarle la mano al otro es suficiente, no se puede matarlo. (0: Mawardista afirma que este orden de precedencia es para delitos que no son indecencias. En cuanto a cuando un agresor está violando a alguien con quien le es ilegal tener relaciones sexuales, está permitido matarlo de inmediato.) Alguien que sabe (0: es decir, cree) que un agresor no puede ser disuadido por nada que no sea matarlo, puede matarlo y no es responsable de ello
Cuando uno ha rechazado a un agresor, es ilegal tomar nuevas medidas contra él.
(0: Abandonar el Islam es la forma más fea de incredulidad (kufr) y la peor. Puede ocurrir a través del sarcasmo, como cuando a alguien le dicen: "Córtate las uñas, es la sunna", y él responde: "No lo haría ni siquiera si "por así decirlo", a diferencia de cuando existe alguna circunstancia que lo exonera de haber cometido apostasía, como cuando se le escapa la lengua, o cuando está citando a alguien, o lo dice por miedo)
Cuando una persona que ha alcanzado la pubertad y está en su sano juicio apostata voluntariamente del Islam, merece ser asesinada
En tal caso, es obligatorio que el califa (A: o su representante) le pida que se arrepienta y regrese al Islam. Si lo hace, se le acepta, pero si se niega, lo matan inmediatamente
Si es un hombre libre. nadie, excepto el califa o su representante, podrá matarlo. Si alguien más lo mata, el asesino es disciplinado (def:(17) (0: por arrogarse la prerrogativa del califa e invadir sus derechos, ya que este es uno de sus deberes)
No hay indemnización por matar a un apóstata (0: ni expiación alguna, ya que es matar a alguien que merece morir)
Si apostata del Islam y regresa varias veces, (0: es decir, su regreso al Islam, que ocurre cuando declara los dos Testificaciones de Fe (def: 08.7(12))) le es aceptado, aunque sea disciplinado (017)
(R: Si un cónyuge en un matrimonio consumado apostata del Islam, la pareja es separada por un período de espera que consta de tres intervalos entre menstruaciones. Si el cónyuge regresa al Islam antes de que finalice el período de espera, el matrimonio no se anula sino que se considera que ha continuado el todo el tiempo (dis:m7.4).
ACTOS QUE IMPLICAN DEJAR EL ISLAM (0): Entre las cosas que implican apostasía del Islam (que Allah nos proteja de ellas) están: (1) postrarse ante un ídolo, ya sea sarcásticamente, por mera extrañeza o por convicción real, como el de alguien que cree que el Creador es algo que se originó en el tiempo. A este respecto, como los ídolos son el sol o la luna, y como la postración es inclinarse ante alguien que no sea Allah, si uno pretende reverenciarle como la reverencia debida a Allah; (2) intentar cometerlo. incredulidad, incluso si es en el futuro. Y así la intención es dudar si hacerlo o no: uno inmediatamente comete incredulidad: (3) decir palabras que implican incredulidad como "Hallah es el tercero de tres:" o "'Yo soy AlIah" a menos que la lengua se ha escapado con uno o uno está citando a otro o es uno de los amigos de Allah Más Alto (wali, def: w33) en un estado de intoxicación espiritual de total olvido (A: amigo de Allah o no, alguien totalmente inconsciente está como si estuviera loco. y no se le considera legalmente responsable (dis: k13.1(O:))), porque estos últimos no implican incredulidad; (4) injuriar a Allah o Su mensajero (Allah le bendiga y le dé paz); (5) negar la existencia de Allah, Su eternidad sin comienzo, Su eternidad sin fin, o negar cualquiera de Sus atributos que el consenso de los musulmanes Le atribuye (dis:vI); (6) ser sarcástico sobre el nombre de Allah, Su orden, Su interdicción, Su promesa o Su amenaza. ;(7) negar cualquier versículo del Corán o cualquier cosa que por consenso académico (def: b7) le pertenezca, o agregar un versículo que no le pertenece; (8) decir burlonamente: "No sé qué fe es":(9) responder a alguien que dice: "No hay poder ni fuerza excepto a través de Alá": "Si dices 'No hay poder ni fuerza, etc.', no te salvará del hambre";(10) para un tirano. , después de que una persona oprimida dice: "Esto es por decreto de Allah", para responder: "Actué sin el decreto de Allah";(11) decir que un musulmán es un incrédulo (kafir) (dis: w47) con palabras que son ininterpretables, ya que simplemente significan que es un ingrato hacia Allah por las bendiciones divinamente otorgadas (n: en árabe, también "kaflr"); (12) cuando alguien pide que le enseñen el Testimonio de la Fe (Ar. Shahada, las palabras "La ilaha ill Allahu Muhammadun rasulu Llah" (No hay más dios que Alá, Mahoma es el Mensajero de Alá)), y un musulmán se niega a enseñárselo; (13) para describir a un musulmán o a alguien que quiere convertirse en un musulmán en términos de incredulidad (kufr); (14) negar el carácter obligatorio de algo que por consenso de los musulmanes (ijma', def: b7) es parte del Islam, cuando es bien conocido como tal, como la oración (salat ) o incluso unerak'a de una de las cinco oraciones obligatorias, si no hay excusa (def: u2.4);(15) para sostener que cualquiera de los mensajeros o profetas de Allah son mentirosos, o para negar su envío;(n: 'Ala' ai-Din 'Abidin añade lo siguiente:(16) injuriar la religión del Islam;(17) creer que las cosas en sí mismas o por su propia naturaleza tienen alguna influencia causal independiente de la voluntad de Allah;(18) negar la existencia de ángeles o genios (def: w22), o los cielos; (19) ser sarcástico acerca de cualquier norma de la Ley Sagrada; (20) o negar que Allah pretendía que el mensaje del Profeta (Allah le bendiga y le dé paz) fuera la religión seguida por el mundo entero (dis: w4.3-4) (al-Hadiyya al-'Ala'iyya (y4),423-24).) Hay otras, porque el tema es casi ilimitado. Que Allah Altísimo nos salve a nosotros y a todos los musulmanes de ello.)
(0: Jihad significa hacer la guerra contra los no musulmanes, y se deriva etimológicamente de la palabra muyahada, que significa guerra para establecer la religión. Y es la jihad menor. En cuanto a la jihad mayor, es la guerra espiritual contra el yo inferior (nafs), que Es por eso que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo cuando regresaba de la yihad: "Hemos regresado de la yihad menor a la yihad mayor". La base escritural para la yihad, antes del consenso académico (def: b7), son versos coránicos como :(1) "Se os ha prescrito la lucha" (Corán 2:216); (2) "Matadlos dondequiera que los encontréis" (Corán 4:89); (3) "Luchad totalmente contra los idólatras" (Corán 9:36). ); y hadices como el relatado por Bujari y Muslim según el cual el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Se me ha ordenado luchar contra la gente hasta que testifiquen que no hay más dios que Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah, y realizar la oración y pagar el zakat. Si lo dicen, han salvado de mí su sangre y sus posesiones, excepto los derechos del Islam sobre ellos. Y su ajuste de cuentas final es con Alá"; y el hadiz relatado por Muslim: "Salir por la mañana o por la tarde para luchar en el camino de Alá es mejor que el mundo entero y todo lo que hay en él". Los detalles sobre la yihad se encuentran en los relatos del expediciones militares del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), incluidas sus propias incursiones marciales y aquellas en las que envió a otros. Las primeras consisten en aquellas a las que asistió personalmente, unas veintisiete (otros dicen que veintinueve) de ellas. de ellos, y mató sólo a una persona con su noble mano, Ubayy ibn Khalaf, en la batalla de UhuJ. En las últimas expediciones envió a otros a pelear él mismo permaneciendo en Medina, y eran cuarenta y siete en número)
La yihad es una obligación comunitaria (def:c3.2). Cuando suficientes personas lo realizan para lograrlo con éxito, ya no es obligatorio para los demás (0: cuya evidencia es el dicho del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz): "Quien proporciona el equipo a un soldado en la yihad ha realizado él mismo yihad", y Allah el Más Alto dijo: "Aquellos de los creyentes que están ilesos pero se quedan atrás no son iguales a aquellos que luchan en el camino de Allah con sus propiedades y sus vidas. Allah ha preferido a aquellos que luchan con sus propiedades y vive en un grado superior. los que se sientan detrás. Y a cada uno Alá les ha prometido un gran bien" (Corán 4:95). Si ninguno de los involucrados realiza la yihad, y esto no sucede en absoluto, entonces cualquiera que sea consciente de que es obligatorio es culpable de pecado. , si existía la posibilidad de haberla realizado, en la época del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) la yihad era una obligación comunitaria después de su emigración (hijra) a Medina. En cuanto a las épocas posteriores, hay dos estados posibles con respecto a los no musulmanes. La primera es cuando están en sus propios países, en cuyo caso la yihad (def: O9.8) es una obligación comunitaria, y de esto es de lo que habla nuestro autor cuando dice: "La yihad es una obligación comunitaria", refiriéndose a los musulmanes. cada año. El segundo estado es cuando los no musulmanes invaden un país musulmán o cerca de uno, en cuyo caso la yihad es personalmente obligatoria (def: c3.2) para los habitantes de ese país, quienes deben repeler a los no musulmanes con todo lo que puedan)
La yihad es personalmente obligatoria para todos los presentes en las líneas de batalla (A: y huir es una enormidad (dis: pH)) (0: siempre que uno sea capaz de luchar. Si no puede, debido a una enfermedad o la muerte de su montura cuando no puede luchar a pie, o porque uno ya no tiene un arma, entonces uno puede irse también si el ejército enemigo no musulmán es más del doble del tamaño de la fuerza musulmana)
La yihad también es (0: personalmente) obligatoria para todos (0: capaz de realizarla, hombre o mujer, viejo o joven) cuando el enemigo ha rodeado a los musulmanes (0: por todos lados, habiendo entrado en nuestro territorio, incluso si la tierra está en ruinas , desiertos o montañas, para las fuerzas no musulmanas que ingresan a tierras musulmanas es un asunto importante que no se puede ignorar, pero debe enfrentarse con esfuerzo y lucha para repelerlos por todos los medios posibles. Todo lo cual es si las condiciones permiten la reunión (R: lo anterior). mencionado) personas, aprovisionándolas y preparándolas para la guerra. Si las condiciones no lo permiten, como cuando el enemigo ha invadido a los musulmanes de tal manera que no pueden abastecerse o prepararse para la guerra, entonces quien sea encontrado por un no musulmán y sepa que lo hará. Si lo matan, si lo capturan, está obligado a defenderse de cualquier manera posible. Pero si no está seguro de que lo matarán, es decir, que podría serlo o no, como cuando simplemente lo tomarían cautivo, y sabe que lo matarán si no se rinde, entonces. puede rendirse o luchar. Una mujer también tiene la opción de luchar o rendirse si está segura de que no será sometida a ningún acto indecente si la capturan. Si no está segura de estar a salvo de tal acto, está obligada a luchar y no se permite rendirse)
QUIÉN ESTÁ OBLIGADO A LUCHAR EN LA JIHAD Los llamados (0: realizar la jihad cuando es una obligación comunitaria) son todos los hombres sanos que han alcanzado la pubertad y están cuerdos
Los siguientes no pueden luchar en la yihad: (1) Alguien endeudado, a menos que su acreedor le dé permiso: (2) o alguien que tenga al menos un padre musulmán. hasta que den su permiso; a menos que los musulmanes estén rodeados por el enemigo, en cuyo caso les está permitido luchar sin permiso
Es ofensivo llevar a cabo una expedición militar contra no musulmanes hostiles sin el permiso del califa (R: aunque si no hay califa (def: 025), no se requiere permiso)
Los musulmanes no pueden buscar ayuda de los no musulmanes a menos que los musulmanes estén considerablemente superados en número y los aliados sean de buena voluntad hacia los musulmanes
LOS OBJETIVOS DE LA JIHAD El califa (025) hace la guerra a judíos, cristianos y zoroastrianos (N: siempre que primero los haya invitado a ingresar al Islam en la fe y la práctica, y si no lo hacen, entonces los haya invitado a ingresar al orden social del Islam pagando el impuesto no musulmán (jizya, def: 01 L4) -que es la importancia de que lo paguen, no el dinero en sí- mientras permanecen en sus religiones ancestrales (0: y la guerra continúa) hasta que se vuelven musulmanes o pagan el impuesto no musulmán (O: de acuerdo con la palabra de Allah el Más Alto, "Lucha contra aquellos que no creen en Allah y en el Último Día y que no prohíben lo que Allah y Su mensajero han prohibido, que no practican la religión de la verdad, siendo de aquellos a quienes se les ha dado la Libro-hasta que paguen el impuesto de capitación y sean humillados" (Corán 9:29), cuyo tiempo y lugar es antes del descenso final de Jesús (sobre quien sea la paz). Después de su venida final, nada más que el Islam será aceptado de ellos porque cobrar el impuesto de capitación sólo es efectivo hasta el descenso de Jesús (que la paz sea para él y nuestro Profeta), que es la ley divinamente revelada de Mahoma. La venida de Jesús no implica una ley divinamente revelada separada, porque él gobernará según la ley de Mahoma. , En cuanto a las palabras del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz): "Yo soy el último, no habrá ningún profeta después de mí", esto no contradice la venida final de Jesús (la paz sea con él), ya que él no gobernar según el Evangelio, sino como seguidor de nuestro Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz))
El califa lucha contra todos los demás pueblos hasta que se vuelven musulmanes (0: porque no son un pueblo con un Libro, ni honrados como tales, y no se les permite conformarse con el pago del impuesto de capitación (iizya))) (n: aunque según la escuela Hanafi A los pueblos de todas las demás religiones, incluso a los adoradores de ídolos, se les permite vivir bajo la protección del Estado islámico si se hacen musulmanes o aceptan pagar el impuesto de capitación, cuyas excepciones de venta son los apóstatas del Islam y los adoradores de ídolos que son árabes, ninguno de los cuales tiene otra opción que convertirse en musulmán (al-Hidaya sharhBidaya al-mubtadi' (y21). 6.48--49))
LAS REGLAS DE LA GUERRA No está permitido (A: en la Jihad) matar mujeres o niños a menos que estén luchando contra los musulmanes. Tampoco está permitido matar animales, a menos que estén siendo llevados a la batalla contra los musulmanes, o si matarlos ayudará a derrotar al enemigo. Está permitido matar a ancianos (0: anciano (sheij), es decir, alguien de más de cuarenta años de edad) y monjes
Es ilegal matar a un no musulmán a quien un musulmán le ha dado su garantía de protección (0: ya sea que el no musulmán sea uno o más de uno, siempre que el número sea limitado y que la protección del musulmán no perjudique a los musulmanes, como cuando son espías) siempre que el musulmán protector haya alcanzado la pubertad, esté cuerdo y lo haga voluntariamente (0: y no sea prisionero de ellos ni sea un espía)
Quien entre al Islam antes de ser capturado no puede ser asesinado ni confiscado sus bienes ni llevados cautivos a sus hijos pequeños
Cuando un niño o una mujer son tomados cautivos, se convierten en esclavos por el hecho de la captura, y el matrimonio anterior de la mujer queda inmediatamente anulado
Cuando un varón adulto es hecho cautivo, el califa (def: 025) considera los intereses (0: del Islam y los musulmanes) y decide entre la muerte del prisionero, la esclavitud, la liberación sin pagar nada, o rescatarse a sí mismo a cambio de dinero o por un cautivo musulmán retenido por el enemigo. Si el prisionero se convierte en musulmán (0: antes de que el califa elija cualquiera de las cuatro alternativas), entonces no puede ser asesinado y se elige una de las otras tres alternativas
En la yihad está permitido talar los árboles del enemigo y destruir sus viviendas
TRUCES (0: En cuanto a las treguas, el autor no las menciona. En la Ley Sagrada, tregua significa un tratado de paz con aquellos hostiles al Islam, que implica el cese de la lucha durante un período específico, ya sea a cambio de un pago o de otra cosa. La base escritural para ellos incluye tales versos coránicos. como:(1) "Una absolución de Alá y Su mensajero..." (Corán 9:1); (2) "Si se inclinan hacia la paz, entonces se inclinan hacia ella también" (Corán 8:61); así como la Tregua que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) hizo con Quraysh en el año de Hudaybiya, según lo relatado por Bujari y Muslim. Las treguas son permisibles, no obligatorias. El único que puede efectuar una tregua es el gobernante musulmán de una región (o su representante). ) con un segmento de los no musulmanes de la región, o el califa (025) (o su representante) cuando se haga con otros que no sean una parte de los no musulmanes, o cuando se haga con todos ellos, o con todos en una región particular, como por ejemplo. India o Asia Menor, entonces sólo el califa (o su representante) puede efectuarlo, ya que es un asunto de las más graves consecuencias porque implica la no realización de la yihad, ya sea globalmente o en una localidad determinada, y nuestros intereses deben ser atendidos allí, que es la razón por la que es mejor dejarlo en manos del califa bajo cualquier circunstancia, o en alguien a quien él delegue para velar por los intereses de las distintas regiones. Debe haber algún interés en hacer una tregua que no sea la mera preservación del status quo. Allah el Más Alto dice: "Así que no seáis pusilánimes ni llaméis a la paz, cuando sois vosotros los que están por encima" (Corán 47:35). Los intereses que justifican hacer una tregua son cosas como la debilidad musulmana debido a la falta de efectivos o de material, o la esperanza de que un enemigo se convirtiera en musulmán, porque el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) hizo una tregua el año en que La Meca fue liberada con Safwan ibn Umayya durante cuatro meses con la esperanza de que se convirtiera en musulmán, y entró al Islam antes de que se acabara el tiempo. Si los musulmanes son débiles, se puede hacer una tregua durante diez años si es necesario, porque el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) hizo una tregua con los Quraysh por ese tiempo, como relata AbuDawud. No está permitido estipular más tiempo que eso, salvo mediante nuevas treguas, cada una de las cuales no exceda de diez años. Las disposiciones de tal tregua se pueden inferir de las del impuesto de capitación para no musulmanes (def: 011); es decir, que cuando se ha efectuado una tregua válida, no se puede causar ningún daño a los no musulmanes hasta que expire)
Un musulmán varón libre que ha alcanzado la pubertad y está cuerdo tiene derecho al botín de batalla cuando ha participado en una batalla hasta el final de la misma. Después del botín personal (def: O10.2), el botín colectivo de la batalla se divide en cinco partes. se reserva la primera quinta parte (dis: O10.3) y se distribuyen las cuatro restantes, una parte a cada soldado de infantería y tres partes a cada soldado de caballería. De estas últimas cuatro quintas partes también se entrega un pago simbólico, a discreción del líder, a mujeres, niños, y participantes no musulmanes del lado musulmán. Un combatiente sólo toma posesión de su parte del botín en la división oficial. (R: Puede optar por renunciar a su derecho)
En cuanto al botín personal, cualquiera que, a pesar de la resistencia, mate a un enemigo o lo incapacite efectivamente, arriesgando su propia vida, tiene derecho a todo lo que pueda quitarle al enemigo, es decir, todo lo que pueda llevarse consigo en la batalla, como por ejemplo: una montura, ropa, armamento, dinero u otro
En cuanto a la primera quinta parte que se toma del botín, se divide a su vez en cinco partes, cada una de las cuales va a parar a: (1) el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), y después de su muerte, a intereses islámicos como la fortificación de las defensas. en las fronteras, salarios de los jueces islámicos. muecines y similares; (2) parientes del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) de los clanes Bani Hashim y Bani Muttalib, cada varón recibe una parte de dos mujeres; (3) huérfanos pobres; (4) aquellos de baja estatura de dinero (def: h8.11);(5) y viajeros que necesitan dinero (h8.18)
Se celebra un acuerdo formal de protección con ciudadanos que son: (1) judíos; (2) cristianos; (3) zoroastrianos; (4) samarianos y sabeos, si sus religiones no contradicen respectivamente las bases fundamentales del judaísmo y el cristianismo; (5) y aquellos que se adhieren a la religión de Abraham o de alguno de los otros profetas (sobre quien sean las bendiciones y la paz)
Tal acuerdo no podrá efectuarse con aquellos que son idólatras (dis:o9.9(n:)), o aquellos que no tienen un Libro Sagrado o algo que podría haber sido un Libro. (R: Algo que podría haber sido un Libro se refiere a aquellos como los zoroastrianos, que tienen restos que se asemejan a un Libro antiguo. En cuanto a las pseudoescrituras de cultos que han aparecido desde el Islam (n: como los sikhs, bahá'ís, mormones, qadianis, etc.), no son ni podrían ser un libro. , ya que el Corán es la revelación final (dis: w4).
Tal acuerdo sólo es válido cuando los pueblos sujetos: (a) siguen las reglas del Islam (A: las que se mencionan a continuación (O11.5) y aquellas que involucran el comportamiento y la vestimenta públicos, aunque en los actos de culto y sus vidas privadas, las comunidades sujetas tienen sus propias leyes, jueces y tribunales, haciendo cumplir las reglas de su propia religión entre ellos); (b) y pagar el impuesto electoral no musulmán Gizya)
EL IMPUESTO DE CAPITULO PARA NO MUSULMANES El impuesto de capitación mínimo para los no musulmanes es de un dinar (n: 4,235 gramos de oro) por persona (A: por año). El máximo es lo que acuerden ambas partes. Se recauda con indulgencia y cortesía, como lo son todas las deudas, y no se impone a mujeres, niños ni a personas dementes
Estos súbditos no musulmanes están obligados a cumplir las normas islámicas relativas a la seguridad e indemnización de la vida, la reputación y la propiedad. Además, ellos: (1) son castigados por cometer adulterio o robo, aunque no por embriaguez; (2) se distinguen de los musulmanes por su forma de vestir, usando un cinturón ancho de tela (zunna:r); (3) no son recibidos con "as- Salamu'alaykum"; (4) deben permanecer al lado de la calle; (5) no pueden construir más alto o más alto que los edificios de los musulmanes, aunque si adquieren una casa entera, no será arrasada; (6) están prohibidos. exhibir abiertamente vino o carne de cerdo (A: tocar campanas de iglesia o exhibir cruces), recitar la Torá o el Evangelio en voz alta, o hacer exhibición pública de sus funerales y días festivos; (7) y tienen prohibido construir nuevas iglesias
Se les prohíbe residir en el Hijaz, es decir, la zona y las ciudades alrededor de La Meca, Medina y Yamama, durante más de tres días (cuando el califa les permite entrar allí para algo que necesiten)
Un no musulmán no puede ingresar al Recinto Sagrado de La Meca (Haram) bajo ninguna circunstancia, ni ingresar a ninguna otra mezquita sin permiso (A: los musulmanes tampoco pueden ingresar a las iglesias sin su permiso)
Es obligatorio para el califa (def: 025) proteger a aquellos que se encuentran en tierras musulmanas tal como lo haría con los musulmanes, y buscar la liberación de aquellos que sean capturados
Si los súbditos no musulmanes del Estado islámico se niegan a ajustarse a las normas del Islam. o para pagar el impuesto de capitación de los no musulmanes, entonces se ha violado su acuerdo con el estado (dis: 0 I l.1 I) (A: aunque si sólo uno de ellos desobedece, le concierne sólo a él)
El acuerdo también se viola (A: sólo con respecto al infractor) si el Estado ha estipulado que cualquiera de las siguientes cosas lo rompe, y uno de los sujetos lo hace de todos modos. aunque si el Estado no ha estipulado que estos rompan el acuerdo, entonces no lo hacen; es decir, si uno de los sujetos: (1) comete adulterio con una mujer musulmana o se casa con ella: (2) oculta espías de fuerzas hostiles; (3) aleja a un musulmán del Islam; (4) mata a un musulmán; (5) o menciona algo inadmisible sobre Allah, el Profeta (Allah le bendiga y le dé paz), o el Islam
Cuando se ha violado el acuerdo de un súbdito con el Estado, el califa elige entre las cuatro alternativas mencionadas anteriormente en relación con los prisioneros de guerra (14.09).
La pena legal se impone obligatoriamente a quien fornica o comete sodomía (A: siempre que esté legalmente establecido (def:nll.2(0:))) cuando;(a) haya alcanzado la pubertad;(b) esté cuerdo;(c ) y comete el acto voluntariamente; no TI. Importa si la persona es musulmana, no musulmana, súbdito del Estado islámico o alguien que ha abandonado el Islam
Si el ofensor es alguien con la capacidad de permanecer casto, entonces él o ella es lapidado hasta la muerte (def: 0]2.6), alguien con la capacidad de permanecer casto significa cualquiera que haya tenido relaciones sexuales (A: al menos una vez) con su cónyuge de manera válida. casado, y es libre, mayor de edad y cuerdo. No se considera que una persona tenga la capacidad de permanecer casta si sólo ha tenido relaciones sexuales en un matrimonio que no es válido, o es prepúber en el momento de las relaciones maritales, o es alguien loco en el momento de las relaciones maritales que posteriormente recupera la cordura antes de cometer adulterio. Si el infractor no es alguien con capacidad para permanecer casto, entonces la pena consiste en ser azotado (def: O12.5) cien franjas de arena y desterrado a una distancia de al menos 81 kilómetros/50 millas durante un año
Alguien que comete fornicación no es castigado si dice que no sabía que era ilegal, siempre que sea un nuevo musulmán o haya crecido en un desierto remoto (0: según los eruditos islámicos), aunque si ninguno de estos es el caso, esa persona es castigada
Un delincuente no es azotado con calor intenso o frío intenso, ni cuando está enfermo y se espera su recuperación (hasta que se recupere), ni en una mezquita, ni cuando el delincuente es una mujer que está embarazada, hasta que dé a luz y se haya recuperado de los dolores del parto. El látigo utilizado no debe ser ni nuevo ni viejo ni gastado, sino algo intermedio. El ofensor no está estirado cuando es azotado, ni atado (0: ya que sus manos quedan sueltas para defenderse de los golpes). o se desviste (0: sino que se le deja una camisa hasta los tobillos), y el azote no le aplica los azotes con fuerza (0: levantando el brazo, de modo que le saca sangre). El flagelador reparte los golpes por varias partes del cuerpo, evitando los puntos vitales y el rostro. Un hombre es azotado de pie; una mujer, sentada y cubierta (0: por una prenda que la envuelve). Si el delincuente está demacrado o enfermo por una enfermedad que no se espera que mejore, entonces se le azota con una sola hoja de palmera datilera (0; sobre la cual hay cien tiras, o cincuenta. Si son cien, se golpea a ese delincuente una vez con ella. y si cincuenta, dos veces), o con el borde de una prenda
Si la pena es la lapidación, el infractor es apedreado incluso en condiciones de mucho calor o frío, e incluso si padece una enfermedad de la que se espera que se recupere. La mujer embarazada no es apedreada hasta que dé a luz y el niño pueda bastarse con la leche de otro.
Cuando una persona (que ha alcanzado la pubertad y está en su sano juicio) voluntariamente: (a) acusa a otra persona de adulterio o sodomía, ya sea que la acusación sea en palabras sencillas o alusivas con la intención de ser una acusación; (b) y el acusado es alguien que podría ser casto (def. : O13.2) y no es descendiente del acusador; entonces el acusador está sujeto a la pena por acusar a una persona de adulterio sin cuatro testigos (A: que, si se trata de su cónyuge, puede abviar mediante imprecación pública (dis: nl1. 1)), no importa si es un súbdito musulmán o no musulmán del Estado islámico, alguien que ha abandonado el Islam o pertenece a un grupo que tiene una tregua con los musulmanes
Alguien que podría ser casto en este contexto significa alguien que ha alcanzado la pubertad, es sano, libre, musulmán y no ha cometido un acto de fornicación (0: que es punible) (A: significa que no ha sido establecido legalmente (def:r,11.2( 0:)) )
. La pena por hacer tal acusación sin testigos es la flagelación (def: 012.5) ochenta latigazos
Las acusaciones en palabras sencillas incluyen expresiones como "Has cometido fornicación" y similares, mientras que las palabras alusivas significan expresiones como "Eres un lascivo" o "Desdichado". Si estos últimos términos van acompañados de la intención de acusar, equivalen a una acusación, aunque si no, no lo son. El acusador es aquel cuya palabra es aceptada (A: cuando no hay pruebas, si presta juramento) en cuanto a lo que pretendía con tales palabras alusivas
Si alguien acusa a todo un grupo de personas de adulterio que no podrían ser todos culpables, como diciendo: "Todo el pueblo en Egipto son adúlteros", es disciplinado (def: 017). Pero cuando su acusación no es imposible, como decir: "El clan Fulano de tal es adúltero", entonces debe soportar una pena separada para cada persona del grupo
El que acusa dos veces a alguien de adulterio sin testigos, es castigado sólo una vez. El que acusa a una persona de adulterio y es castigado por la acusación. pero luego acusa nuevamente a la persona del mismo acto de fornicación y es simplemente disciplinado (def: 017)
Cuando alguien acusa de adulterio a una persona que posiblemente podría ser casta (def: O13.2), pero el acusador aún no ha sido castigado en el momento en que posteriormente comete un acto de fornicación, entonces el acusador no es castigado
La pena por acusar a una persona de adulterio sin testigos sólo se ejecuta cuando el magistrado islámico está presente y el acusado solicita que se ejecute. Si el acusado perdona al ofensor, no hay castigo
Cuando se ha hecho una acusación, si el acusado muere (A: antes de que el usuario haya sido castigado), entonces su derecho (A: a exigir que se cumpla la pena) se da a sus herederos.
Se amputa la mano derecha de una persona, ya sea un musulmán, un súbdito no musulmán del Estado islámico o alguien que ha abandonado el Islam, cuando: (a) ha alcanzado la pubertad; (b) está cuerdo; (c) actúa voluntariamente. ;(d) y roba al menos un cuarto de dinar (n:1,058 gramos de oro) o bienes por ese valor (A:a los precios de mercado actuales) en el momento del robo;(e) de un lugar que cumpla con los requisitos de seguridad normal (A: en esa localidad y hora) para salvaguardar artículos similares (def: O14.3); (f) siempre que no haya posible confusión (dis: O14.2(3)) sobre si lo tomó por medio de robo o por cualquier otra razón. Si una persona roba por segunda vez, se le amputará el pie izquierdo; si es la tercera vez, entonces con la mano izquierda; y si vuelve a robar, entonces con el pie derecho. Si roba por quinta vez, es disciplinado (def: 017). Si no tiene la mano derecha (N: en la primera infracción), se le amputará el pie izquierdo. Si tiene la mano derecha pero la pierde después del robo (0: por un acto fortuito) pero antes de haber sido castigado por ello, entonces no se le amputará nada. Después de la amputación, el miembro se eauteriza con aceite caliente (A: que en épocas anteriores era el medio para detener la hemorragia y salvar la vida del criminal)
La mano de una persona no es amputada cuando: (1) (no (d) arriba) roba menos del equivalente a] .058 gramos de oro; (2) (no (e)) roba el artículo de un lugar donde lo hace. no cumple con los requisitos normales para salvaguardar artículos similares (dis: a continuación); (3) o (no (f)) cuando existe una posible confusión sobre por qué lo tomó, como cuando fue tomado del fondo común musulmán (bayt aim-mal ) (0: siempre que la persona sea musulmana, ya que podría haber tenido la intención de utilizarlo para construir mezquitas, puentes o hospicios), o cuando pertenezca a su hijo o padre
Un lugar que cumple con los requisitos normales de seguridad para salvaguardar artículos similares significa un lugar apropiado para guardar la cosa, esto varía según el tipo de artículo, los diferentes países y con la justicia del gobernante o la falta de ella, así como también con la fuerza o debilidad relativa del gobernante. Un lugar adecuado para guardar ropa fina, dinero, joyas y alhajas, por ejemplo, es una caja cerrada con llave; el lugar para el comercio de mercancías, un almacén cerrado con guardias; el lugar para el ganado, un establo; el lugar para los palés y la ropa de cama, un estante en la casa; y el lugar del sudario, la tumba
Si dos personas roban conjuntamente el equivalente a 1,058 gramos de oro, no se amputará la mano de ninguna de ellas
La mano de un hombre libre no puede ser amputada por nadie excepto el califa o su representante (def: 025)
No hay amputación por incautación forzada (0: significa alguien que depende de la fuerza (N: para tomar el dinero de la gente, que tiene una pandilla cerca para ayudarlo en esto)), arrebato (0: significa alguien que depende de huir y está desarmado), o traición un fideicomiso (0: de algo que se le ha confiado, como un depósito para su custodia), o apropiarse de algo mediante desautorización (A: es decir, negar que la víctima le prestó o le confió tal o cual cosa), (O: debido al mandato del Profeta (Allah) bendecidlo y dadle paz) diciendo: "No hay amputación para alguien que roba por la fuerza, arrebata y corre, o traiciona", un hadiz Tirmidhi clasificado como rigurosamente autenticado (sahih)). (Respuesta: Pero si una de las personas antes mencionadas es un reincidente y a quien interesa a la sociedad matar, el califa puede matarlo.
El califa está obligado a convocar a quien usa un arma (0: aunque basta la fuerza para ser considerado un arma, o tomar dinero a fuerza de puños) y hace que la gente tenga miedo de usar el camino (0: no importa si en el desierto, en un pueblo o en el país; es decir, asusta a los que pasan por el camino mediante su fuerza o armas). Si el bandolero responde a la citación antes de haber herido a alguien, entonces sólo será disciplinado (def: O17). Si roba el equivalente a 1,058 gramos de oro en las condiciones mencionadas anteriormente (O14.1), tanto su mano derecha como su pie izquierdo serán amputados. (R: La diferencia entre un bandolero y alguien que toma por la fuerza (dis: O14.6) es que este último lo hace dentro del alcance del oído de ayuda, mientras que la ofensa del bandolero es mucho mayor porque amenaza el sustento de la comunidad, su comercio. rutas.
Si un bandolero mata a alguien, debe ser ejecutado, incluso cuando la persona con derecho a represalia (def: O3) acepta renunciar a ella. Si el bandolero roba y mata, lo matan y luego lo crucifican durante tres días. Si hiere o mutila a alguien, se toman represalias contra él, aunque pueden renunciar a ellas quienes tienen derecho a tomarlas
(N: La pena por robo en la carretera, como ejecución obligatoria, crucifixión y amputación de manos y pies, se cancela si el bandolero se arrepiente (A: desiste y se entrega) antes de haber sido detenido, aunque todavía está sujeto a represalias (def : 03) por las partes con derecho a ello (A: por lesiones o muertes que causó a las víctimas) y es financieramente responsable de restaurar el dinero que ha tomado.)
Cualquier bebida que intoxice cuando se toma en grandes cantidades es ilegal tanto en pequeñas como en grandes cantidades, ya sea vino, (A: bebida fermentada) de pasas u otra cosa
La pena por beber se aplica obligatoriamente a cualquiera que:(a) beba;(b) haya alcanzado la pubertad;(c) esté cuerdo;(d) sea musulmán;(e) lo haga voluntariamente;(f) y sepa que es ilegal ( R: las restricciones antes mencionadas (012.4) sobre el desconocimiento de la prohibición del adulterio también se aplican aquí)
El castigo por beber será azotado con cuarenta azotes, con las manos, con sandalias y con las puntas de la ropa. Puede administrarse con un látigo, pero si el infractor muere, se debe una indemnización (def: 04.4) (A: del azotador) por su muerte. Si el califa (def: 025) aumenta la pena a ochenta azotes, es legalmente válido, pero si el infractor muere a causa del aumento, el califa debe pagar una indemnización ajustada, de modo que si le dan cuarenta y un azotes y muere, el califa debe pagar 1141 de indemnización íntegra
Alguien que comete adulterio varias veces (0: o bebe varias veces, o roba varias veces) antes de ser castigado, sólo recibe un castigo una vez por cada tipo de delito
La pena por un delito no queda obviada por el arrepentimiento del delincuente, con la única excepción del salteador de caminos, que no recibe ninguna penalización (dis: O15.3) si se arrepiente antes de ser atrapado
No está permitido beber ningún estupefaciente bajo ninguna circunstancia, ya sea como medicamento (0: o en pan, o para cocinar con él carne), o por sed extrema, con la única excepción de cuando uno se está atragantando con un pedazo de comida y hay No hay otro medio para aclararlo de la garganta excepto beber el estupefaciente, en cuyo caso es obligatorio. (0: Sheikh al-Islam (A: ZakariyyaAnsari) afirma: "No puede usarse para medicina o sed extrema, aunque no hay ninguna penalización prescrita por hacerlo, incluso cuando hay algo más disponible". La prohibición de usarla para medicina o extrema la sed se refiere a cuando no está mezclado, a diferencia de cuando está compuesto con algo más que lo hace completamente indistinguible, de manera que no queda ningún sabor, color u olor, en cuyo caso es permisible.
INTOXICANTES NO ALCOHÓLICOS (Muhammad Shirbini Khatib:) El término bebida (dis: O16.1) excluye las plantas, como el hachís, que comen los consumidores de hachís. Los dos jeques (A: Rafi'i y Nawawi) informan en su sección sobre alimentos la posición de Ruyani de que comerlo es ilegal, aunque no se ha fijado ninguna sanción legal por ello (Mughni al-muhtaj ila ma'rifa ma'ani alfaz alMinhaj(y73 ), 4.187).(al-Mawsu'a al-fiqhiyya:) Así como cualquier bebida que intoxica cuando se toma en grandes cantidades también es ilegal en pequeñas cantidades, también es absolutamente ilegal usar cualquier sustancia sólida perjudicial para la mente o el cuerpo que produzca languidez o tenga un efecto narcótico, esta prohibición se aplica a la cantidad que es perjudicial, no a las cantidades minúsculas y beneficiosas prescritas para tratar enfermedades, ya que tales sustancias no son ilegales en sí mismas, pero sí ilegales porque son perjudiciales (Mawdu' al-ashriba. Tab'atamhidiyya Ii mawdu 'en al-Mawsu'a al-fiqhiyya, núm. 1 (y134), 49)
Alguien que comete un acto de desobediencia a Allah Más Alto que no implica ni una pena legal prescrita ni una expiación, como por ejemplo dar falso testimonio, es disciplinado en la medida que el califa (def: 025) considere apropiado. (0: Ejerce su propio razonamiento legal (ijtihad) y hace lo que cree que se debe hacer, ya sea encarcelamiento y golpizas, ya sea por separado, o una mera reprimenda verbal. No puede administrar un grado de castigo más severo de lo que considera estrictamente necesario)
La acción disciplinaria no podrá alcanzar el monto de la pena legal mínima prescrita. Por ejemplo, un hombre libre (0: si es azotado) no puede recibir cuarenta azotes
Si el califa considera oportuno no tomar ninguna medida disciplinaria, esto también está permitido (0: cuando se trata de un derecho debido a Allah el Más Alto, ya que al gobernante se le confía el uso de su propio razonamiento legal. Pero si se trata de un derecho debido a un ser humano quien ha exigido que se cumpla (A: como cuando alguien ha sido engañado) es inadmisible no hacer nada. Si una persona tiene derecho a que otra sea disciplinada, pero en cambio la perdona, el gobernante puede, no obstante, disciplinarla)
(0: Un padre o abuelo (y en adelante) tiene derecho a disciplinar a quienes están bajo su cuidado cuando cometen un acto impropio. Y una madre con su hijo. Un marido tiene derecho a disciplinar a su esposa por no darle sus derechos (def: m5.1). Un maestro puede disciplinar a un estudiante. (R: Azotar a un estudiante, por ejemplo, está permitido si hay un propósito legal válido que cumplir y el tutor del estudiante le ha dado permiso al maestro)
(R: Un juramento es una declaración solemne de hacer o abstenerse de algo, o de que algo es verdadero, de modo que si las cosas resultan de otra manera, el que jura debe hacer una expiación (def: O20.2).
Un juramento sólo es válido por parte de una persona (0: ya sea musulmana o no musulmana) que: (a) ha alcanzado la pubertad; (b) está en su sano juicio; (c) hace el juramento voluntariamente; (d) y tiene la intención de hacerlo
El juramento de alguien cuya lengua se le escapa y que sin pensar hace un juramento, o alguien que tiene la intención de hacer un juramento en particular pero sin querer jura otra cosa, no cuenta y es un juramento involuntario (A: que se menciona en el Sagrado Corán (n: en 5:89 ))
Un juramento sólo se efectúa válidamente si se hace en nombre de Allah el Más Alto, o en un atributo de Su entidad (dhat). (N: Es ofensivo hacer un juramento por alguien que no sea Allah si uno simplemente lo pretende como una afirmación de la propia declaración, aunque sea Es ilícito hacerlo si se pretende reverenciar la cosa por la que se ha jurado.
Hay algunos nombres de Allah el Más Alto que no se aplican a nadie más que a Él, como Allah, el Todomisericordioso, el Omnivigilante y el Conocedor de lo Invisible. Un juramento realizado por cualquiera de estos es válido sin restricciones
Otros nombres de Allah pueden aplicarse condicionalmente a otros que no sean Él, como Señor (Rabb) (n: rabb bayt que significa, por ejemplo, dueño de casa), el Compasivo (al-Rahim) (n:rahim al-qa/b que significa bondadoso), o el Omnipotente (ai-Qadir) (n: qadir 'alayhi significa capaz de ello; el segundo término de cada uno de estos ejemplos indica que no se refiere a Alá). Un juramento realizado con tales nombres se efectúa válidamente a menos que el que jura tenga la intención específica de algo más
Otros nombres de Allah se aplican tanto a Él como a Sus criaturas, como el Viviente (al-Hayy), el Existente (al-Mawjud) o el Que Ve (al-Basir). Un juramento hecho con tales nombres no se efectúa válidamente a menos que el que lo hace tenga la intención específica de que sea un juramento
Un juramento hecho por los atributos de Allah que son inaplicables a las criaturas, como la gloria de Allah, Su exaltación, Su eterna eternidad o el Corán, se realiza válidamente y sin restricciones
Un juramento hecho por atributos divinos que a veces se utilizan para aludir a criaturas, como el conocimiento de Allah, Su poder o Su derecho, se efectúa válidamente a menos que el que jura tenga la intención de algo más con ellos, como significar por conocimiento las cosas conocidas, por poder las cosas conocidas. cosas bajo su dominio, o por derecho (n: los) actos de culto (n: que son su derecho), en cuyos casos un juramento no ha sido válidamente efectuado
Un juramento se efectúa válidamente cuando una persona dice: "Juro por Allah que..." o "He jurado por Allah que...", a menos que la persona simplemente tenga la intención de informar
A menos que uno tenga la intención particular de hacerlo como un juramento, un juramento no se efectúa válidamente cuando se usan las siguientes expresiones: "No haré tal o cual cosa, por la vida de Allah", o "lo decido por Allah", o "por el pacto de Allah". ", "Su garantía", "Su confianza", "Su suficiencia", o "Te lo pido por Allah", o "Juro por Allah que debes hacer tal o cual cosa".
Si uno jura: "No comeré este trigo", pero luego lo convierte en harina o pan (A: y come, sienta), no ha roto su juramento. Si uno jura: "No beberé de este río", pero luego bebe el agua de un cántaro, ha roto el juramento. Si uno jura: "No comeré carne", pero luego come grasa, riñones, tripas, hígado, corazón, piojo, pescado o langostas, no ha roto el juramento
Si uno jura: "No entraré en la casa", pero luego lo hace distraídamente, ignorando que es la casa, bajo coacción o porque lo llevan a entrar, entonces el juramento no se rompe y sigue vigente
Cuando una persona que hace un juramento sobre algo (0: en el futuro, afirma o niega que sucederá) incluye la expresión in sha'Allah ("si Allah quiere") antes de terminar el juramento, entonces el juramento no se rompe en ningún caso si Por ello tiene la intención de prever excepciones. Pero si lo dice simplemente por costumbre, sin intención de hacer una excepción a su juramento, o si lo dice después de haber terminado de prestar el juramento, entonces la excepción no es válida (0: porque cuando se ha cumplido un juramento, se establece su eficacia y no Ierradicable mediante una declaración de excepción)
La expiación es obligatoria para quien jura y rompe un juramento. Si el que jura tiene derecho a expiar mediante el gasto de propiedad (def: O20.2(1-3)), le está permitido hacerlo antes o después de romper el juramento. Pero si consiste en ayunar, sólo podrá hacerlo después de romper el juramento
La expiación consiste en (N: una elección de cualquiera de) una de las siguientes opciones: (I) liberar a un esclavo musulmán sano; (2) alimentar a diez personas que son (N: pobres o) escasas de dinero (def: h8.8 -1l) cada 0,51 litros de grano (0: aunque no es una condición que sea grano, sino más bien el tipo de alimento que se paga por el zakat de 'Eid al-Fitr (def: h7.6), incluso si no es grano (A: y la escuela Hanafi permite dar su valor en dinero));(3) o proporcionar ropa de cualquier tipo a diez de esas personas, incluso si consiste en una envoltura o ropa previamente lavada, pero no si está hecha jirones. Si uno no puede hacer alguna de las arriba, uno debe ayunar durante tres días. Es mejor ayunarlos consecutivamente, aunque está permitido hacerlo de forma no consecutiva
(0: Alguien elegible para recibir zakatfunds o expiaciones por ser pobre (def:hS.S) o por falta de dinero (def: hS.ll) puede expiar los juramentos rotos mediante el ayuno.)
Asumir el cargo de juez islámico es una obligación comunitaria (def: c3.2) (0: para aquellos capaces de desempeñarlo en un área particular). Si sólo existe una persona competente que pueda realizarlo, entonces es personalmente obligatorio que lo haga. Si se niega, se ve obligado a aceptar (0: aunque sólo está obligado a aceptar el cargo de juez cuando es en su propia zona de origen, no cuando está en otro lugar, porque esto sería como un castigo, ya que implica abandonar completamente el propio hogar). ).Tal persona individual no puede recibir un salario por ello--(N: porque con respecto a él se ha vuelto personalmente obligatorio, y no está permitido recibir un salario por algo personalmente obligatorio, a diferencia de algo que es una obligación comunitaria( R: para el cual está permitido aceptar un salario))-a menos que esté necesitado (0: en cuyo caso el fondo común musulmán le da lo suficiente para cubrir sus gastos y los de sus dependientes, sin despilfarro ni penuria. Pero si acepta juzgar sin recibir pago ( N: es decir, esperando la recompensa de Allah), es mejor para él)
Está permitido tener dos o más jueces en la misma localidad
No es válido que nadie más que el califa (def: 025) o su representante nombre a alguien como juez
Está permitido que dos partes seleccionen a. tercero para juzgar entre ellos si es competente para el cargo de juez (def: O22.1) (0: siempre que el caso no se refiera a las penas prescritas por Alá, (A: y puedan seleccionar a dicha persona) incluso cuando exista un juez). Es obligatorio para ellos aceptar su decisión sobre su caso, aunque si alguno de los litigantes retira su nominación antes de que el tercero emita su fallo, éste no podrá juzgar.
Las calificaciones necesarias para ser un juez islámico (qadi) son: (a) ser un hombre libre; (b) tener plena capacidad de responsabilidad moral (takliL def: c8.1); (c) ser recto (O24.4 );(d) poseer conocimiento (0: de las normas de la Ley Sagrada, es decir, a través de un razonamiento legal personal (ijtihad) (A: de textos primarios), no simplemente siguiendo a un erudito calificado en particular (taqlid) (A: es decir, si sigue una erudición calificada, debe saber y estar de acuerdo con cómo se derivan las sentencias, no simplemente informarlas). Estar calificado para realizar razonamiento legal (ijtihad) requiere conocimiento de las reglas y principios del Corán, la sunna (A: en este contexto significa el hadiz, no el hadiz). sunna en contraposición a lo obligatorio), (N: así como conocimiento de consenso académico (ijma·. def: b7)), y analogía (def: IIIa continuación), junto con conocer los tipos de cada uno de estos (A: El conocimiento. de cada "tipo" a continuación implica familiaridad con los subtipos y clases, pero el comentarista ha considerado que la mención de la categoría en su conjunto es suficiente para dar a los lectores una idea general. (I) Los tipos de reglas coránicas incluyen, por ejemplo: (1) aquellas ( 'amm) de aplicabilidad general a diferentes tipos de sentencias judiciales
d(Il)) Justicia (2) aquellos (khass) aplicables a un solo fallo o tipo de fallo en particular; (3) aquellos (mujmal) que requieren detalles y explicación para ser comprendidos adecuadamente; (4) aquellos (mubayyan) que son simples sin detalles añadidos; (5) aquellos (mutlaq) aplicables sin restricciones; (6) aquellos (muqayyad) que tienen restricciones; (7) aquellos (nass) que deciden inequívocamente una cuestión legal particular; (8) aquellos (zahir) con probables consecuencias legales. significado, pero que también puede tener una interpretación alternativa; (9) aquellos (nasikh) que reemplazan a los versos coránicos previamente revelados; (10) y aquellos (mansukh) que son reemplazados por versos posteriores. (II) Los tipos de sunna (A: i.c. hadith) incluyen: (1) hadices (mutawatir) relatados por grupos enteros de individuos de grupos enteros, en múltiples canales de transmisión contiguos que se remontan al Profeta mismo (que Allah le bendiga y le dé paz), de modo que la gran cantidad de canales separados en cada etapa de transmisión es demasiado muchos para que fuera posible que todos hubieran conspirado para fabricar el hadiz (A: en el cual es obligatorio creer, y negarlo es incredulidad (kufr)); (2) hadices (ahad) relatados por menos que el grupo mencionado anteriormente en una o más etapas de la transmisión, aunque se remonta a través de narradores sucesivos contiguos hasta el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz). (n: Si un hadiz se transmite a través de un solo individuo en cualquier momento de la historia de su transmisión, el hadiz se denomina singular (gharib). Si se transmite a través de solo dos personas en cualquier etapa de su transmisión, se denomina raro ('aziz). Si sus canales de transmisión llegan a través de sólo tres personas en cualquier momento de su historia, se denomina bien conocido (mashhur). Estas designaciones no influyen directamente en la calificación de autenticidad del hadiz, ya que un hadiz singular, por ejemplo, podría estar rigurosamente autenticado (sahih). autenticados (hasan) (N: los hadices de ambos tipos son obligatorios para que un musulmán los crea, aunque alguien que los niegue es considerado simplemente corrupto (fasiq), no un incrédulo (kaflr)), o no bien autenticado (da'if), dependiendo de las calificaciones de confiabilidad. de los narradores y otros factores sopesados y juzgados por especialistas en hadices); (3) y otros tipos; (n: Yusuf Ardabili menciona lo siguiente en su lista de calificaciones para realizar razonamiento legal (ijtihad):)(4) hadices (¡mursa!) de uno de aquellos (tabi'i) que se habían conocido personalmente (N: no sólo conoció, sino que realmente estudió con) uno o más de los Compañeros proféticos (Sahaba), pero no con el Profeta mismo (que Allah le bendiga y le dé paz) (n: hadices informados en la forma, "El Profeta dijo [o hizo] tal o cual cosa", sin mencionar al Compañero que relató directamente del Profeta); (5) hadices (musnad) relacionados a través de una serie contigua de transmisores con el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz); (0) hadices (muttasil) relacionados a través de una serie contigua de transmisores (n: ya sea del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), dicho hadiz se denomina adscrito (marfu'), o bien sólo de uno de los Compañeros, dicho hadiz se denomina arrestado (mawquf)); (7) hadices (munqata') relacionados a través de una cadena de transmisores de los cuales uno es desconocido (n: aunque si dos o más son desconocidos, no se considera meramente incontiguo (munqata'), sino más bien problemático (mu'dal);(8) los factores personales positivos y negativos Uarh wa ta' dil) determinar las calificaciones de confiabilidad de los narradores individuales del canal de transmisión de un hadiz; (9) las posiciones sostenidas por los Compañeros más eruditos (Sahaba) sobre cuestiones legales, y las de los eruditos que vinieron después de ellos; (10) y sobre cuál de Sobre estas posiciones hay consenso académico (def: b7), y sobre las cuales difieren (Kitab aI-an war Ii a 'mal al-abrar fi fiqhaI-Imam al-Shafi'i (yll), 2.391).(n: The English glosas y los comentarios sobre el significado de la terminología del hadiz anterior provienen de notas tomadas por el traductor en una lección con el especialista en hadices Sheikh Shu'ayb Arna'ut. (III) Los tipos de razonamiento analógico (qiyas) incluyen: (1) hacer una analogía a fortiori entre actúa p y q, donde si p toma una decisión, es incluso más probable que q tome la misma decisión. Por ejemplo, si dice"eff!" a los padres es ilegal (n: como en el Corán 17:23), uno puede inferir analógicamente que golpearlos también debe ser ilegal; (2) hacer una analogía entre los actos p y q, donde si p toma una decisión, uno puede inferir que q Es igualmente probable que adopte la misma decisión. Por ejemplo, si es ilegal consumir indebidamente la propiedad de un huérfano, entonces también debe ser ilegal destruir su propiedad quemándola; (3) y hacer una analogía entre los actos p y q, donde si p toma una decisión, uno puede inferir que Es probable, aunque menos seguro, que q adopte la misma decisión (A: debido a un rasgo común en los dos actos que funciona como base ('ilIa) para la analogía). Por ejemplo, si la ganancia usurera (rib a) es ilegal al vender trigo (dis: k3.1), entonces también es ilegal al vender manzanas, siendo la base de la analogía que ambas son alimentos. El significado del conocimiento de los asuntos anteriores es ( R: para un juez) saber parte de lo que está relacionado con el Corán, la sunna (A: es decir, hadiz) y la analogía, no un conocimiento completo del Libro de Allah, una familiaridad total con las reglas de la sunna o un dominio integral de las reglas de razonamiento analógico sino más bien lo que es pertinente para dictar sentencias en los tribunales (A: aunque un experto absoluto en razonamiento jurídico islámico (mujtahid mutlaq) como Abu Hanifa, Malik, Shafi'i o Ahmad, está obligado a saber lo que se relaciona con cada tema de la Ley Sagrada ). Debe conocer las calificaciones de confiabilidad de los narradores de hadices en cuanto a fortalezas y debilidades. Cuando dos textos principales parecen competir, da prioridad a: (I) los de aplicabilidad particular (khass) sobre los de aplicabilidad general ("amm); (2) los que imponen restricciones (muqayyad) sobre los que no las imponen (mutlaq) ;(3) aquellos que resuelven inequívocamente una cuestión particular (nass) sobre aquellos de significado meramente probabilístico-legal (zahir);(4) aquellos que son litetales (muhkam) sobre aquellos que son figurativos (mutashabih);(5) y aquellos que reemplazan decisiones anteriores ,aquellos con un canal de transmisión contiguo, y aquellos con un canal de transmisión bien autenticado, sobre sus respectivos opuestos. También debe tener conocimiento de la lengua árabe, su léxico, gramática, morfología y retórica de las palabras. Asimismo, debe conocer las posiciones de los eruditos de la Sagrada Escritura. Ley con respecto a sus consensos y diferencias, y no contradecir su consenso (A: que es ilegal (dis: b7.2)) con su propio razonamiento. Si nadie posee las calificaciones antes mencionadas y un gobernante fuerte nombra a un musulmán no apto para el cargo, como por ejemplo alguien que es inmoral, o que (A: es incapaz de un razonamiento legal independiente (ijtihad) y) simplemente sigue a otros eruditos calificados (taqlid), o un niño, o una mujer, entonces las decisiones de la persona designada se implementan por necesidad, para no viciar las preocupaciones de las personas y intereses (A: y esto es lo que existe en nuestros días, cuando las condiciones para un juez islámico rara vez se cumplen)); (e) buen oído; (f) buena vista; (g) y la facultad del habla. (0: El El autor no mencionó la condición necesaria de ser musulmán, evidentemente sintiendo que la rectitud ((c) arriba) era suficiente para implicarlo)
Se recomienda que el juez sea severo sin dureza y flexible sin debilidad (0: para que los litigantes no lo desprecien ni lo menosprecien, pues de lo contrario las personas con derechos no podrían obtenerlos)
Si el juez necesita nombrar a otra persona para que se encargue de una parte de su carga de casos porque es demasiado pesada para él, entonces puede asignar a alguien para que se ocupe de los casos adicionales si la persona misma está calificada para ser juez. Si el juez no es necesario, no puede nombrar a dicha persona sin un permiso especial (A: del gobernante regional)
Si el juez necesita un secretario del tribunal, debe ser musulmán, recto (def: O24.4), cuerdo y culto (0: significa estar familiarizado con la redacción de los casos de los demandantes, registrar lo que se hace en cada caso y las decisiones del juez, y debe poder para distinguir entre escribirlo correctamente e incorrectamente. Las cuatro condiciones anteriores son obligatorias, sólo resta mencionar que el secretario debe ser hombre y estar libre)
El juez no debe tener un portero (0: si no hay multitud), aunque si lo necesita, el portero debe ser cuerdo, confiable e insobornable
Cuando no se encuentre en el área de su competencia, el juez no podrá dictar resoluciones judiciales, señalar otras, ni conocer de pruebas (o demandas)
No puede aceptar obsequios excepto de alguien que habitualmente le hacía obsequios antes de ser juez, que no sea demandante y cuyos obsequios no sean más generosos que los dados antes del nombramiento del juez. (0: Lo mismo es válido para entretener al juez como invitado, así como para prestarle artículos que sean de valor rentable, como por ejemplo prestarle alojamiento.) Es mejor que un juez no acepte ningún regalo. (0: Y cuando no es lícito aceptar obsequios, no es legalmente propietario de ellos, pero debe devolverlos)
Un juez no puede decidir casos que involucren a su hijo (0: hijo del hijo, en adelante) o a su padre (0: padre del padre, en adelante, o casos que involucren a su socio en una empresa compartida)
No debe decidir casos cuando esté enojado, hambriento, sediento, exultante, exultante, enfermo, cansado, flatulento, molesto, o cuando el clima sea irritantemente caluroso o frío (0: es ofensivo que un juez decida un caso en cualquier estado que afecte su temperamento para peor), aunque si lo hace, su decisión se implementa
El juez no debe sentarse en una mezquita para decidir casos (0: para que no se levanten voces allí, y porque podría necesitar traer a locos, niños, una mujer en su período o no musulmanes; por qué razones sentarse en una mezquita para decidir caseis ofensivo). Pero si su estancia en la mezquita (0: en oración, retiro espiritual (i'tikaf) o en espera de oración en grupo) coincide con la llegada de dos litigantes, entonces puede juzgar entre ellos (0: sin que sea ofensivo)
El juez debe sentarse con tranquilidad y gravedad (0: ya que le crea mayor respeto y hace más probable que sea obedecido). Debería tener testigos presentes y estudiosos de la jurisprudencia con quienes consultar sobre los puntos difíciles. Si un caso no está claro, debería posponer la adopción de una decisión al respecto. No puede simplemente imitar la decisión de otro sobre un caso (A: sino que él mismo debe ser capaz de realizar un razonamiento jurídico experto (ijtibad))
El juez maneja los casos por orden de llegada, un caso por turno. Si llegan dos al mismo tiempo, se sortea cuál de los casos se conocerá primero. El juez (0: obligatoriamente) trata a dos litigantes de manera imparcial, sentando a ambos en lugares de igual honor. atendiendo a cada uno, y así sucesivamente, a menos que uno no sea musulmán, en cuyo caso le da al musulmán un mejor asiento. No puede tratar a ninguno de manera litigante ni incitar a nadie (0: en cuanto a cómo exponer su caso)
El juez puede interceder ante uno de ellos en nombre del otro (0: es decir, pedir a las dos partes que solucionen sus diferencias, que es lo que es la "intercesión" de un juez. No tiene lugar hasta que se ha establecido la verdad, lo que obvia su inclinación injusta a cualquiera de los dos) y también podrá pagar a un litigante lo que el otro le debe
4 (N: Cuando se le asigna una nueva jurisdicción), el juez primero examina los casos de los encarcelados, luego los de los huérfanos y luego los de los objetos perdidos y encontrados.
Si un demandante hace una afirmación que no es cierta, el juez la considera como si no la hubiera escuchado (0:y no necesita preguntarle al demandado al respecto). Cuando una afirmación es verdadera, el juez le pregunta al demandado: "¿Qué quiere decir?". ¿decir?" Si el demandado admite que la demanda es cierta, el juez no dicta sentencia sobre el caso (A: no es necesario) a menos que el demandante se lo solicite. Pero si el demandado niega la demanda, entonces si el demandante no tiene pruebas, se acepta la palabra del demandado si presta juramento en ese sentido. (0: Esto es cuando el reclamo no involucra sangre (A: Es decir, represalia (def: (3) o indemnización (04)). Si lo hace, entonces si hay oscuridad en el asunto, se acepta la espada del demandante (N: siempre que cincuenta juramentos separados son prestados y distribuidos entre todos aquellos con derecho a tomar represalias).) El juez no hace que el demandado preste juramento a menos que el demandante lo solicite. Si el demandado se niega a jurar, entonces el juez hace que el demandante jure (A: que su reclamo es verdadero. ), y cuando lo hace, tiene derecho (0: a lo que ha reclamado) (A: del demandado). Pero si el demandante también se niega a jurar, el juez destituye a ambos (0: de su presencia). El demandado guarda silencio (0: no responde a la demanda en su contra), entonces el juez debe decir: "Si no responde, le daré al demandante la oportunidad de jurar si el demandado no lo hace". entonces el demandante puede prestar juramento y, si lo hace, tiene derecho a su reclamación
Si el juez conoce la verdad de la demanda (0: contra el acusado), y se refiere a una de las penas prescritas por Allah el Más Alto, es decir, fornicación, robo, rebelión o bebida, entonces no puede sentenciar al acusado únicamente sobre esa base. (0: sobre la base de su conocimiento de uno de los crímenes antes mencionados. Se cuenta que AbuBakr Siddiq (que Allah esté complacido con él) dijo: "Si viera a alguien que mereciera una pena legal prescrita, no lo castigaría a menos que dos testigos dieron fe de que lo merecía delante de mí.") Pero cuando el juez sabe la verdad sobre algo que no sean las penas legales prescritas, debe juzgar en consecuencia (0: la condición necesaria para ello es que declare claramente que lo sabe, como por ejemplo diciendo: "Sé que es verdad lo que os dice, y os he juzgado según mi conocimiento").
Cuando el juez no conoce el idioma de los litigantes, entonces recurre a personas honradas (def: O24.4) familiarizadas con él, siempre que sean un número (0: dos o más) suficiente para fundamentar la demanda (def: O24.7- 10).Reclamaciones judiciales O23.
Si un juez toma una decisión sobre un caso pero luego se entera de un texto inequívoco relacionado con él (0:del Corán o hadiz mutawatir (def:O22. l(d(II))))), un consenso de eruditos, o una analogía afortiori (022.1(d(I1I))), que contradice su decisión, luego la revierte
Una demanda judicial no es válida excepto por parte de un demandante que posee pleno derecho a ocuparse de su propia propiedad
No es válido litigar sobre algo que no se conoce de manera determinada (def: k2.1(e)), aunque existen algunas excepciones a esto, como reclamar un legado. Si el demandante reclama una obligación financiera (dayn), debe mencionar su tipo, cantidad y descripción. Si reclama algún artículo en particular (' ayn)(0: como una casa), debe identificarlo. Si no puede (0; como cuando el artículo es portátil y está fuera de la ciudad), entonces debe describirlo (0: con una descripción que sería válida para comprar por adelantado (def: k9.2(d,g)))
Si un demandado niega un reclamo en su contra (A: y el demandante no tiene pruebas). entonces se acepta su negación (A: con tal que jure bajo juramento), como también cuando dice: "no le dejes nada"
Si la reclamación es por un artículo en particular que se encuentra actualmente en posesión de uno de los litigantes, entonces se acepta la palabra de la persona que lo tiene cuando presta juramento de que es suyo. Si el artículo está en posesión de ambos litigantes (0: juntos, y no hay prueba de de quién es; o cuando no está en posesión de ninguno de los dos, como cuando lo tiene un tercero), entonces cada uno presta juramento (0 : que no pertenece al otro) y la mitad del artículo se entrega a cada uno de ellos
Cuando otra persona le debe algo, pero se lo niega, entonces puede quitárselo de su propiedad sin su permiso (0: tenga prueba de ello o no). Pero si la persona reconoce que se lo debe a alguien, no se le puede quitar simplemente (0: porque un deudor puede pagar una deuda con cualquier parte de su propiedad que desee).
Es una obligación comunitaria (def: c3.2) ser testigo (A: es decir, observar) eventos legales y testificar haberlos presenciado. Si sólo hay una persona para hacerlo, entonces es personalmente obligatorio para ella, en cuyo caso no puede aceptar el pago por ello, aunque si no es personalmente obligatorio, puede aceptar una tarifa
El testimonio legal sólo es aceptable de un testigo que: (a) es libre; (b) es plenamente responsable legalmente (mukallaf, def:c8.1) (0: como testimonio no se acepta de un niño o una persona demente, incluso cuando el testimonio del niño se refiere lesiones entre niños que ocurrieron en el juego); (e) es capaz de hablar; (d) está mentalmente despierto; (e) es religioso (0: significa recto (O24.4) (A: y musulmán), porque Allah el Más Alto dice ,"Que los rectos entre vosotros testifiquen" (Corán 65:2), y la incredulidad es la forma más vil de corrupción, como es evidente);(f) y quién es exteriormente respetable (0:respetabilidad (muru'a) que significa tener los rasgos positivos que nuestros pares poseen en nuestro momento y lugar particular. Sheikh ai-Islam (A:Zakariyya Ansari) dice: "La respetabilidad es abstenerse de conducta que sea indecorosa según los estándares comúnmente reconocidos entre aquellos que observan los preceptos y reglas de la Ley Sagrada". está de acuerdo con estándares comúnmente reconocidos (def: f4.5) porque no hay estándares absolutos para ello, sino que varía con diferentes personas, condiciones y lugares. Cosas como comer y beber (A: en el mercado) o no llevar nada en la cabeza pueden viciarlo (A: aunque esto último no tiene consecuencias en nuestros tiempos). como el uso de túnica o gorra por parte de un erudito religioso maya en lugares donde no es costumbre que lo haga). El testimonio de una persona distraída (0: es decir, alguien que a menudo comete errores y olvida) no es aceptable (0: porque no es confiable)
Tampoco es aceptable el testimonio de alguien que: (I) ha cometido una atrocidad (0: es decir, algo gravemente amenazado en un texto inequívoco del Corán o hadiz (dis:libro p) (N: aunque si alguien que comete tal acto luego se arrepiente (def : p77) y se siente sincero en esto, recupera su rectitud legal y su testimonio es aceptado, siempre que sea probado después de su arrepentimiento el tiempo suficiente para creer en su autenticidad); (2) persiste en un pecado menor (0: porque luego se convierte en un enormidad, a diferencia de cuando uno no persiste en él. Un pecado menor es aquel que no ha sido severamente amenazado en un texto inequívoco); (3) o que no tiene respetabilidad (def:O24.2(f)), como un pecado callejero. barrendero, encargado de baños y similares. (R: Una persona (fasiq) legalmente corrupta o inmoral es alguien culpable de (1) o (2) arriba)
(A: La rectitud normal ('adala) para fines distintos de dar testimonio en el tribunal significa que uno evita (1) y (2) anteriores, mientras que (3) se refiere únicamente al testimonio en el tribunal (N: es decir, rectitud para testificar en el tribunal significa que una persona no es de lo anterior).
Se acepta el testimonio de una persona ciega sobre hechos presenciados antes de quedar ciego, pero no sobre hechos presenciados después, a menos que sean hechos públicos que se discutan entre personas, o cuando alguien diga algo que el ciego escuche (0: como un divorcio, por ejemplo), y Toma al orador de la mano y lo conduce al juez y testifica lo que ha dicho
Es inaceptable el testimonio de cualquiera de los siguientes:( I) una persona que testifique a favor de su hijo (0: hijo del hijo, en adelante) o de su padre (0: padre del padre, en adelante); (2) una persona que se beneficia (0: por su propio testimonio); (3) una persona que puede evitar pérdidas a través de su testimonio; (4) una persona que testifica sobre su enemigo; (5) o una persona que testifica sobre su propio acto
El testimonio de los siguientes es legalmente aceptable cuando se trata de casos que involucran bienes o transacciones relacionadas con bienes, tales como ventas: (1) dos hombres; (2) dos mujeres y un hombre; (3) o un testigo masculino junto con el juramento del demandante
Si el testimonio no se refiere a bienes, como un matrimonio o penas legales prescritas, entonces sólo dos testigos varones pueden testificar (A: aunque la escuela Hanafi sostiene que dos mujeres y un hombre pueden testificar a favor del matrimonio)
Si el testimonio se refiere a fornicación o sodomía, entonces se requieren cuatro testigos varones (0: que testifiquen, en el caso de fornicación, que han visto al delincuente insertar la cabeza de su pene en su vagina)
Si el testimonio se refiere a cosas que los hombres normalmente no ven (pero las mujeres sí), como el parto, entonces es suficiente tener dos testigos masculinos, un hombre y dos mujeres, o cuatro mujeres.
es: Esta sección ha sido agregada aquí por el traductor porque el califato es obligatorio en sí mismo y la condición previa necesaria para cientos de reglas (libros k a 0) establecidas por Allah el Más Alto para gobernar y guiar la vida de la comunidad islámica. Lo que sigue ha sido editado de al-Ahkam al-sultaniyya wa alwilayatal-diniyya por el Imam Abul Hasan Mawardi, junto con tres comentarios principales sobre Minhaj al-talibin del Imam Nawawi, cuyos extractos se indican entre paréntesis y la inicial del comentarista, Ibn Hajar Haytami. (H:), Muhammad Shirbini Khatib (K:), o 'Abd ai-Hamid Sharwani (S:).
(Mawardi:) La razón por la que se ha establecido el cargo de liderazgo supremo en la Ley Sagrada es para cumplir con la sucesión califal de la profecía en la preservación de la religión y la gestión de los asuntos mundanos. La investidura de alguien de la Comunidad Islámica (Umma) capaz de cumplir con los deberes del califato es obligatoria por consenso de los eruditos (def: b7), aunque los eruditos difieren en cuanto a si su carácter obligatorio se establece mediante la razón o mediante la Ley Revelada. Algunos dicen que es obligatorio por la razón humana, debido al acuerdo de los individuos racionales, tener un líder que les impida hacer daño unos a otros y que se interponga entre ellos cuando surjan conflictos y discusiones. Sin autoridades, habría un caos de gente desatendida y una turba desordenada. Otros sostienen que es obligatorio no a través de la razón, sino más bien a través de la Ley Sagrada, porque el califa realiza funciones que la razón humana de otro modo no podría considerar éticamente imperativas, y que no están implicadas por la razón sola, porque la razón simplemente requiere que los seres racionales se abstengan de la opresión y la lucha recíprocas, de modo que cada individuo se ajustan a las exigencias de la equidad al comportarse hacia los demás con justicia y cohesión social, evaluando cada uno su rumbo con su propia mente, no con la de los demás, mientras que las Leyes Sagradas estipulan que las preocupaciones humanas deben consignarse a la persona religiosamente responsable de ellas. Allah, Poderoso y Majestuoso, dice: "Ustedes que creen, obedezcan a Allah y obedezcan al Profeta y a quienes tienen autoridad entre ustedes" (Corán 4:59), obligándonos así a obedecer a quienes están al mando, es decir, al líder con autoridad sobre nosotros. Abu Hurayra relata que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Los líderes os gobernarán después de mí, los temerosos de Dios os gobernarán con temor a Dios y los libertinos os gobernarán con maldad. Así que escúchalos y obedéceles en todo lo que es correcto". ; porque si lo hacen bien, contará para ti y para ellos, y si lo hacen mal, contará para ti y en contra de ellos." (al-Ahkam al-sultaniyya wa al-wilayat al-diniyya (y87), 5-. 6
(H: El califato es una obligación comunitaria (def: d.2) tal como lo es la judicatura (S: porque la comunidad islámica necesita un gobernante que defienda su religión, defienda la sunna, socorra a los oprimidos de los opresores, cumpla con los derechos y se los devuelva a quienes pertenecen).
LAS CALIFICACIONES DE UN CALIFA (Nawawi:) Entre las calificaciones del califa están que sea: (a) musulmán (H: para que pueda velar por los mejores intereses del Islam y de los musulmanes (K: no es válido nombrar a un no musulmán (kafir) a la autoridad.incluso para gobernar a los no musulmanes.) (S: Qadi 'lyad afirma que existe un consenso académico (def: b7) de que no es legalmente válido investir a un califa no musulmán. y que si un califa se convierte en un no musulmán (dis: 08.7) ya no es califa, así como] cuando no mantiene las oraciones prescritas (A: es decir, realizarlas él mismo y ordenar a los musulmanes que lo hagan) y convocar al pueblo a ellas, y de la misma manera (según la mayoría de eruditos) si hace innovaciones reprensibles (bid'a, def: w29.3) (A: al imponer una innovación a la gente que es ofensiva o ilegal. Si el califa se vuelve no musulmán, altera la Ley Sagrada--(N: tal). La alteración es de dos tipos, uno de los cuales consiste en cambiar la Ley legislando algo que la contraviene creyendo en la validez de las disposiciones de la Sagrada Ley, siendo esta una injusticia que no permite la rebelión contra él, mientras que la otra consiste en imponer reglas que contravienen la Ley. disposiciones de la religión mientras cree en la validez de las reglas que ha impuesto, siendo esto incredulidad (kufr) (A: es cuestionable si alguien impondría tales reglas sin creer en su validez))-{)r impone innovaciones reprensibles mientras está en el cargo, entonces pierde su autoridad y su autoridad ya no necesitan ser obedecidos, y es obligatorio que los musulmanes se levanten contra él si es posible, lo destituyan de su cargo e instalen un líder recto en su lugar. Si sólo algunos son capaces, están obligados a levantarse y eliminar al incrédulo (A: si creen que tendrán éxito o fracasarán), aunque no es obligatorio tratar de eliminar a un líder que impone innovaciones reprensibles a menos que lo crean posible. Si están seguros de que no pueden (A: eliminar a un innovador), no están obligados a levantarse contra él. Más bien, un musulmán en tal caso debería emigrar de su país (N: si puede encontrar uno mejor), huyendo con su religión (A: que es obligatoria si en su país de origen se le impide realizar abiertamente actos de adoración))); (b) poseedor de responsabilidad legal (def:cS.l) (K: para mandar al pueblo, siendo inválido que un niño o un loco lidere); (c) libre (K: para que otros puedan considerarlo competente y digno de respeto); (d) masculino (K: poder dedicarse a tiempo completo a la tarea y mezclarse con hombres, siendo inválido el liderazgo de una mujer debido al hadiz rigurosamente autenticado (sahih): "Un pueblo que abandona su liderazgo a una mujer nunca tendrá éxito");(e) de la tribu Quraysh (K: debido al(H: hadiz bien autenticado (hasan)) relatado por Nasa'i,"Los imanes son de Qura ysh, ..un harlith a la que se adhieren los Compañeros del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) y aquellos que les siguen, siendo esta calificación obligatoria cuando hay un miembro de Quraysh disponible que cumple las otras condiciones) (H: aunque cuando no lo hay, entonces el siguiente más elegible es un miembro calificado de la tribu Kinana, luego de los árabes, luego de los no árabes); (f) capaz de un razonamiento jurídico experto (ijtihad) (H: como debe ser un juez (def: 022.1(d)) y con una necesidad aún mayor (K : para conocer las normas de la Ley Sagrada, enseñar a las personas y no necesitar buscar la opción legal de otros con respecto a eventos precedentes), habiéndose relacionado el consenso académico (def:b7) con respecto a esta condición, que no se contradice con la declaración del Qadi ( R: 'Iyad) que "una persona recta e ignorante es más adecuada que una corrupta con conocimientos", ya que la primera podría remitir asuntos que requieran un razonamiento jurídico experto a eruditos calificados. Y además, la observación se aplica cuando los líderes disponibles no son capaces de razonar jurídicamente ( S: aunque posee las otras cualidades para el liderazgo); (g) valiente (K: significa que no se deja intimidar por el peligro, para poder estar solo, dirigir tropas y vencer a los enemigos); (h) poseer discernimiento (H: para liderar seguidores y velar por sus mejores intereses, religiosos o mundanos, discernimiento, es decir, como mínimo, conocer las diversas capacidades de las personas), buen oído y vista, y la facultad de hablar (K: para arbitrar decisivamente los asuntos); (i) (H: y ser recto (def: O24.4) como debe ser un juez, y con una necesidad aún mayor. Pero es válido, si se ve obligado a hacerlo, recurrir al liderazgo de una persona corrupta, razón por la cual Ibn 'Abd ai-Salam dice: "Si no hay líderes o gobernantes íntegros disponibles, entonces se da prioridad al menos corrupto")
LAS TRES MANERAS EN QUE UN CALIFA PUEDE SER INVESTIDO DE UN CARGO El califato puede efectuarse legalmente (K: a través de tres medios, el primero de los cuales es): (1) mediante un juramento de lealtad (H: como el que hicieron los Compañeros proféticos de Abu Bakr ( Allah esté complacido con ellos)) que, según la posición más sólida, es (H: legalmente vinculante si lo es) el juramento de aquellos con poder discrecional para promulgar o disolver un pacto (ahl ai-hail wa al-'aqd) de los eruditos, líderes y notables capaces de asistir (K: ya que el asunto se resuelve a través de ellos, y todo el pueblo los sigue. No es una condición que todos aquellos con poder discrecional para promulgar o disolver un pacto estén presentes desde cada región remota, o que haya una número particular presente, como parecen implicar las palabras del autor, sino más bien, si el poder discrecional para promulgar la disolución de un pacto existe en un solo individuo que es obedecido, su juramento de lealtad es suficiente). para promulgar o disolver un pacto, no tiene consecuencias) y ellos (H: aquellos que prometen lealtad) deben poseer las calificaciones necesarias para ser testigo (K: tales como rectitud y demás (def: O24.2)) (Mughni al-muhtaj ila ma'rifa ma'anialfaz al-Minhaj (y73), 4.129-31, y Hawashi alShaykh'AM aI-Hamid al-Sharwani wa al-ShaykhAhmad ibn Qasim al-'Abbadi 'ala Tuhfa al-muhtajbi sharh al-Minhaj ( y2), 9.74-76). (Mawardi:) Cuando aquellos con poder para disolver un pacto se reúnen para seleccionar al califa, examinan el estado de los candidatos calificados disponibles, dando prioridad al mejor de ellos y al más calificado. cuyo liderazgo el público aceptará fácilmente y cuya investidura no dudará en reconocer. Cuando sólo hay una persona a quien el razonamiento de los examinadores les lleva a seleccionar, le ofrecen el puesto. Si acepta, le hacen un juramento de lealtad y, por lo tanto, el liderazgo supremo queda investido en él, y toda la Comunidad Islámica (Umma) se ve obligada a reconocerle lealtad y someterse en obediencia a él. Pero si rechaza el cargo de califal, sin responder a su oferta, no se ve obligado a cumplir (ya que la investidura surge de la aceptación y la libre elección, no de la compulsión y la restricción) y recurren a otro candidato calificado (al-Ahkam al-sultaniyya wa al-wilayatal-diniyya). (y87), 7-8);(2) (Nawawi:) y (H: el segundo medio (K:a través del cual puede efectuarse es)) por el califa designando un sucesor (H: es decir, alguien después de él, incluso si ser su descendiente o antepasado, porque Abu Bakr nombró a 'Umar (Allah esté complacido con él) como su sucesor, y se logró un consenso académico (def: b7) al reconocer su validez legal. Este tipo de investidura consiste en que el califa designe un sucesor en vida. ,para sucederlo después de la muerte. Aunque en realidad es su sucesor durante su vida, la disposición de los asuntos del sucesor se suspende hasta que el califa muera). Si el califa nombra un grupo para seleccionar un sucesor de entre ellos, es como si hubiera designado un sucesor (K: aunque el sucesor aún no está identificado) (H: parecido a un nombramiento, ya que es legalmente vinculante y obligatorio para aceptar el resultado de su elección) y eligen a uno de ellos (K: después de la muerte del califa, investiendo a la persona que seleccionan con el califato)( H: porque 'Umar nombró un comité de seis para elegir a su sucesor entre ellos:' Ali, 'Uthman, Zubayr, 'Abd ai-Rahman ibn'AwL Sa'd ibn Abi Waqqas. y Talha, y después de su muerte acordaron 'Uthman, (Allah esté complacido con ellos));(3) y (H: el tercer medio es) a través de la toma del poder por parte de un individuo que posee las calificaciones de un califa (H: significa por la fuerza , ya que los intereses del conjunto podrían realizarse a través de tal toma del poder, esto ocurre si el califa ha muerto, o ha obtenido él mismo el cargo mediante la toma del poder, es decir, cuando carece de algunas de las calificaciones necesarias.) (S: En cuanto a cuando se le arrebata el cargo a un califa vivo, entonces si él mismo se convirtió en califa mediante la toma del poder, el califato de su depositor es legalmente válido, pero si se convirtió en califa mediante un juramento de lealtad (def:O25.4(1)) o habiendo sido designado como califa anterior. sucesor (def: O25.4(2)), entonces el califato del depositor no es legalmente válido). Una toma de poder también es legalmente válida, según la posición más sólida, por parte de alguien que carece de rectitud moral (dis: o25.3(i)) o conocimiento de la Ley Sagrada (O25.3(f)) (K: significa que el califato de una persona que carece de cualquiera de las dos condiciones es legalmente válido). válido cuando existen las otras condiciones) (H: como lo es la toma del poder de alguien que carece de otras calificaciones, incluso si no posee ninguna de ellas (S: además del Islam, porque si un no musulmán toma el califato, no es legalmente vinculante, y así también, según la mayoría de los estudiosos, con alguien que hace innovaciones reprobables, como se mencionó anteriormente (dis:O25.3(a))). El califato de alguien que toma el poder se considera válido, aunque su acto de usurpación sea desobediencia, en vista del peligro de la anarquía y conflictos que de otro modo se producirían)
EL CARACTER OBLIGATORIO DE OBEDIENCIA AL CALIFA (K: Es obligatorio obedecer las órdenes e interdicciones del califa (N: o su representante (def: O25.7-10)) en todo lo que es lícito (A: significa que es obligatorio obedecerlo en todo lo que no sea ilegal, ofensivo o simplemente en sus propios intereses personales), incluso si es injusto, debido al hadiz, "Escucha y obedece, incluso si el gobernante que te controla es un esclavo etíope con extremidades amputadas", y porque el propósito de su autoridad es la unidad islámica, que no podría realizarse si obedecerlo no fuera obligatorio. También es obligatorio para él dar consejos sinceros a quienes están bajo él en la medida de lo posible)
LA INY ALIDED DE UNA PLURALIDAD DE CALIFAS (K: No está permitido que dos o más individuos sean investidos con el califato (H: una vez), incluso cuando estén en regiones diferentes, o alejadas unas de otras, debido a la desunión de propósito y disolución política que implica. Si dos son investidos simultáneamente como califa, el califato de ninguno es válido. Si es investido en serie, el califato del primero de ellos es legalmente válido y el segundo es disciplinado (def: 017) por cometer un acto ilícito, junto con aquellos que. jurarle lealtad, si tienen conocimiento de la investidura del primero como califa) (Mughni al-muhtaj ilama'rifa ma'ani alfaz al-Minhaj (y73), 4.132, y Hawashi al-Shaykh 'Abd al-Hamid aI-Sharwaniwa al- Shaykh Ahmad ibn Qasim al-'Abbadi 'alaTuhfa al-muhtaj bisharh al-Minhaj (y2), 9.77-78)
DELEGAR AUTORIDAD A AQUELLOS BAJO EL CALIFA (Mawardi:) La autoridad delegada a un ministro de Estado puede ser de dos tipos, plena o limitada. (1) La autoridad ministerial plena es cuando el califa nombra como ministro a una persona a quien se le ha confiado la gestión independiente de los asuntos a través de su propio juicio y implementarlos de acuerdo con su propio razonamiento personal (ijtihad). Nombrar a tal individuo no es legalmente inválido, porque Allah el Más Alto dice, citando a Su profeta Moisés (Allah le bendiga y le dé paz),... Y designe para mí un ministro de mi familia, Aaron. mi hermano; fortaléceme a través de él y haz que participe en mi tarea" (Corán 20:29-32), y si es válido respecto a la tarea de la profecía, también lo es a fortiori respecto a la función del califato. Otra razón es que la dirección de la Comunidad Islámica (Umma) , que es el deber del califa, no puede realizarse plenamente solo sin delegar responsabilidades; es más sensato que él nombre un ministro para participar en él que intentar administrarlo todo él mismo, un ministro que le ayude a no seguir un simple capricho personal, para así estar más lejos del error y del error. más seguro contra errores. Las condiciones necesarias para tal ministro son las mismas que las de un califa, excepto el linaje únicamente (dis: O25.3(e)), ya que el ministro debe implementar sus puntos de vista y ejecutar sus juicios y, en consecuencia, debe ser capaz de ser experto legal. razonamiento (ijtihad) También debe poseer una calificación adicional a las requeridas para el califato, es decir, estar especialmente calificado para desempeñar la función para la que está designado. (2) La autoridad ministerial limitada es una responsabilidad menor y tiene menos condiciones, ya que el papel del juicio personal. en esto se limita a las opiniones del califa y su implementación, siendo este ministro, por así decirlo, un intermediario entre el califa, sus súbditos y sus gobernantes designados; dar órdenes, ejecutar directivas, ejecutar sentencias, informar sobre nombramientos oficiales, reunir ejércitos e informar al califa en turno de acontecimientos importantes, para que el ministro pueda tratar con ellos como califordos. Es un asistente en la realización de los asuntos y no está designado para mandarlos ni tener autoridad sobre ellos. Un ministerio así no requiere un nombramiento, sino sólo el permiso del califa
Cuando el califa nombra un gobernante sobre una región o ciudad, la autoridad del gobernante puede ser de dos tipos, general o específica. La autoridad general puede ser, a su vez, de dos tipos: la autoridad por mérito, que se confiere voluntariamente; y autoridad en vista de la toma del poder, investido por necesidad
La autoridad en función del mérito es la que el califa confiere libremente mediante su propia elección, e implica delegar una determinada función limitadora y el uso del juicio dentro de una gama de alternativas familiares. Esta investidura consiste en que el califa designe a un individuo para gobernar independientemente una ciudad o región con autoridad sobre sus habitantes y discreción en los asuntos familiares para todos los asuntos de gobierno, incluidas siete funciones: (1) formar y desplegar ejércitos en las fronteras y fijar sus salarios, si el califa ha (2) revisar las leyes y nombrar jueces y magistrados; (3) recaudar la tasa anual (khiraj) de aquellos a quienes se les permite permanecer en tierras tomadas por las conquistas islámicas, recaudar el zakat de aquellos obligados a pagar, nombrar trabajadores para manejarlo y distribuirlo a destinatarios elegibles; (4) proteger la religión y lo sacrosanto, preservar la religión de alteración y sustitución; (5) hacer cumplir las medidas legales prescritas relacionadas con los derechos de Alá y de los hombres; (6) dirigir a los musulmanes en las oraciones grupales y de los viernes, ya sea personalmente o por representante; (7) facilitar el viaje al hajj tanto para los peregrinos de la propia región como para aquellos que pasan por allí desde otros lugares, para que puedan proceder a la peregrinación con toda la ayuda necesaria; (8) y si el área tiene una frontera adyacente a tierras enemigas, un octavo deber surge, a saber, emprender la yihad contra los enemigos, dividiendo el botín de la batalla entre los combatientes y reservando una quinta parte (def: 010.3) para los destinatarios que lo merezcan
La autoridad con vistas a la toma del poder, conferida por necesidad, es cuando un líder toma el poder por la fuerza en un área sobre la cual el califa posteriormente confirma su autoridad y lo inviste con su gestión y gobierno. Tal líder obtiene autoridad política y gestión mediante la toma de posesión, mientras que el califa, al darle autorización, puede hacer cumplir las reglas de la religión de modo que el asunto pueda pasar de la invalidez a la validez y de la ilegalidad a la legitimidad. Y si bien este proceso va más allá de lo que normalmente se reconoce como verdadera investidura de autoridad con sus condiciones y reglas, aún preserva las ordenanzas de la Ley Sagrada y las reglas de la religión que no pueden quedar viciadas ni comprometidas (al-Ahkam al-sultaniyya wa al-wi). /ayat aldiniyya(y87), 25-39).
Y Allah, el Más Alto y Glorioso, sabe mejor lo que es correcto (0: lo que significa que Él sabe mejor lo que realmente corresponde a la verdad, en palabras y hechos, y el autor niega así la pretensión de saberlo mejor. Hay desacuerdos entre los eruditos sobre si la verdad (A: acerca de la gobierno de Allah para un gobierno particular) es realmente uno o múltiple (R: muchos eruditos sostienen que todas las posiciones de los muytahids calificados sobre una cuestión son correctas). De hecho, es uno, el Imam quien tiene razón al respecto (Allah esté complacido con todos) recibiendo dos recompensas, una por su intento y otra por estar en lo correcto, mientras que el que no se equivoca, recibiendo una recompensa por su esfuerzo y siendo excusado por su error. Todo lo cual se aplica a reglas particulares de la Ley Sagrada (furu'), a diferencia de los fundamentos de la fe islámica (usul, def: libros u yv), en los que la persona que se equivoca respecto de ellos es culpable de pecado grave, como lo es cualquiera que contradiga los principios de la comunidad sunita ortodoxa (Ahl al Sunnawa al-Jama'a)).
(n: El primero de los libros traducido como apéndices de nuestro texto básico 'Umdatal-salik se refiere a las atrocidades mencionadas anteriormente en el contexto del testimonio judicial (dis: O24.3), y ha sido editado del Kitab al-kaba' ir [Libro de las atrocidades] del Imam Dhahabi, quien define una atrocidad como cualquier pecado que implique una amenaza de castigo en el más allá explícitamente mencionado por el Corán o un hadiz, una pena legal prescrita (hadd), o ser maldecido por Alá o Su mensajero (que Allah bendiga él y darle paz)
En el nombre de Allah, Misericordioso y Compasivo. Oh Señor, facilita y ayuda. El jeque, imán y maestro de hadices (hafiz, def: w48.2(end)) Shams ai-Din Muhammad ibn Ahmad ibn'Uthman Dhahabi (que Allah lo perdone) dijo: Alabado sea Allah por la verdadera fe en Él. Sus libros, mensajeros, ángeles y decretos. Allah bendiga a nuestro profeta Mahoma, a su gente y a quienes lo apoyan, con una bendición duradera que nos otorgará la Morada de Permanencia cerca de Él. Este es un libro útil para conocer las atrocidades, tanto en general como en detalle. Que Allah por Su misericordia nos permita evitarlos. Allah el Más Alto dice: "Si evitas las atrocidades de lo que te han prohibido, te absolveremos de tus malas acciones y te admitiremos en un lugar generoso para entrar" (Corán 4:31). En este texto, Allah el Más Alto promete a quien evite las atrocidades admitirlo en el paraíso. El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Las cinco oraciones prescritas, y de una oración del viernes a otra, implican el perdón de lo que hay entre ellas, siempre y cuando no se cometan atrocidades". aprender cuáles son, para que los musulmanes puedan evitarlos.
Atribuir asociados a Allah Altísimo significa sostener que Allah tiene un igual, mientras que Él te ha creado, y adorar a otro con Él, ya sea una piedra, un ser humano, el sol, la luna, un profeta, un jeque, un genio, una estrella, un ángel u otro
Allah el Más Alto dice: (1) "Allah no perdona que nadie se asocie con Él, pero perdona lo que no sea eso a quien Él quiere" (Corán 4:48). (2) "Ciertamente, quien atribuye asociados a Allah, Allah le ha prohibido el paraíso, y su refugio es el infierno" (Corán 5:72). (3) "Ciertamente, adorar a otros junto a Allah es una tremenda injusticia" (Corán 31:13)
Los versículos coránicos al respecto son muy numerosos, siendo absolutamente seguro que quien atribuye asociados a Allah y muere en tal estado es uno de los habitantes del infierno, así como quien cree en Allah y muere como creyente es uno de los habitantes del paraíso, incluso si fuera castigado primero.
Allah el Más Alto dice: (1) "Quien mate intencionalmente a un creyente, su recompensa será el infierno, que permanecerá allí para siempre, y Allah se enojará con él, lo condenará y le preparará un doloroso tormento" (Corán 4:93).( 2) "Quien toma una vida excepto para tomar represalias por un asesinato o por la corrupción en la tierra es como si hubiera matado a toda la humanidad" (Corán 5:32)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Cuando dos musulmanes se encuentran con sus espadas desenvainadas, tanto el asesino como el asesinado van al infierno". Alguien dijo: "Oh Mensajero de Allah, eso es para el asesino. ¿Pero por qué los asesinados? " Y él respondió: "Porque quería matar al otro".
La brujería es una enormidad porque el hechicero necesariamente debe no creer (dis: x.136), y el maldito Diablo no tiene otro motivo para enseñar brujería a una persona que el de poder atribuir asociados a Allah (shirk)
Allah el Más Alto dice: (1) "Un hechicero nunca prosperará dondequiera que vaya" (Corán 20:69). (2) "... Pero los demonios no creyeron, enseñando a la gente hechicería" (Corán 2:102). Y Allah el Más Alto dice, con respecto a Harut y Marut, (3) "Los dos no enseñan a nadie antes de decirles: 'Somos sólo una tentación, así que no seáis incrédulos', pero aprenden de estos dos lo que usan para separar a un hombre de su esposa" (Corán 2:102).
Allah el Más Alto dice: (1) Pero una generación siguió a aquellos que disiparon la oración y persiguieron [sus] concupiscencias, y encontrarán Ghayy [n: un "valle en el infierno" (Tafsiral-Jalalayn (y77), 402], salvo aquel que se arrepiente…” (Corán 19:59--QO).(2) “Ay de los que oran, sin prestar atención a sus oraciones” (Corán 107:4-5).(3) “¿Qué os ha traído al infierno? ' Y dirán: 'No éramos de los que oraban' " (Corán 74:42-43)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "El acuerdo que hay entre nosotros y ellos es la oración: quien lo abandona no ha creído [dis: w18.2-5]"
Allah el Más Alto dice: (1) "¡Ay de los politeístas que no pagan zakat y no creen en el más allá!" (Corán 41:6-7). (2) "Aquellos que atesoran oro y plata, sin gastarlos en el camino". de Alá, dales buenas nuevas de un doloroso tormento, el día en que sean asados en el fuego del infierno" (Corán 9:34-35).
Allah el Más Alto dice: (1) "Tu Señor decreta que no adorarás a nadie más que a Él y tratarás bien a tus padres, y si uno o ambos envejecen contigo, no digas '¡Uff!' sino que les hablamos palabras nobles y, por misericordia, les bajamos el ala de la humildad" (Corán 17:23-24). (2) "Y ordenamos al hombre que sea bueno con sus padres" (Corán 29:8). p6,2 El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "¿No les contaré la peor de las atrocidades?... "y una de las que mencionó fue el comportamiento indebido hacia los padres,
Allah el Más Alto dice: "Oh vosotros los que creéis: temed a Allah y renunciad a lo que quede de ganancia usurera si sois creyentes. Si no lo hacéis, entonces sabed de una declaración de guerra [contra vosotros] por parte de Allah y Su mensajero" (Corán 2: 278-79)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Que Allah maldiga a quien come ganancias usureras (rib a) o se las da de comer a otro [A: maldición (la'n) que significa alejar a alguien de la misericordia divina]".
Allah el Más Alto dice: (1) "En verdad, aquellos que comen injustamente las propiedades de los huérfanos pero llenan sus vientres con fuego y los asan en el fuego" (Corán 4:10). (2) "No os acerquéis a las propiedades del huérfano, salvo a cambio de lo que es mejor" (Corá
6:152).Si el tutor del huérfano es pobre y consume algunos de los bienes de su pupilo sin exceder lo permitido, no hay daño en ello (A: no hay daño (1a ba's) siendo un término técnico en la Ley Sagrada que significa que es mejor no hacerlo) . Lo que excede lo permisible es absolutamente ilegal. (N: Los eruditos dicen que el tutor legalmente sólo puede tomar lo que sea menor: la cantidad que necesita, o el salario típicamente recibido por un trabajo comparable al realizado para el huérfano). El criterio de lo permisible es lo que es costumbre entre las personas que son verdaderos creyentes libres de motivos viles y ocultos.
Algunos eruditos sostienen que mentir sobre el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) es incredulidad (kufr) que pone a uno más allá del Islam. No hay duda de que una mentira premeditada contra Allah y Su Mensajero que declara que algo que es ilícito es permisible o algo permisible como ilícito es pura incredulidad. La pregunta (R: cuándo es una enormidad y no una incredulidad absoluta) sólo se refiere a mentiras aparte de eso
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (1) "Una mentira sobre mí no es lo mismo que una mentira sobre otra persona: quien intencionalmente mienta sobre mí ocupará un lugar en el infierno". (2) "Quien relate palabras supuestamente mías, pensando que es mentira, es un mentiroso.
De esto se desprende claramente que no está permitido narrar un hadiz falsificado (mawdu')
(Ibn Kathir:) En cuanto a detectar hadices falsificados, hay muchos signos que permiten hacerlo, como evidencia interna de falsificación en la redacción o el contenido, incluida una gramática deficiente, significado corrupto, la mención de recompensas increíbles por esfuerzos insignificantes o inconsistencia con lo establecido en el Corán y hadices rigurosamente autenticados (sahih). No está permitido que nadie relate tal hadiz excepto a modo de condenarlo, para advertir a un público ignorante o a la gente común que podría ser engañada por él. Hay muchos tipos de individuos que falsifican hadices, incluidos aquellos con convicciones corruptas sobre los principios básicos del Islam. fe, así como a los devotos que creen que están haciendo el bien al inventar historias similares a hadices que alientan a otros a hacer el bien, evitar el mal o realizar actos meritorios, para que se pueda actuar sobre tales historias (al-Bahith alhathithsharh lkhtisar 'ulum al-hadith ( y61), 78).S (n: Habiendo discutido mentiras y falsificaciones, debemos distinguirlas estrictamente de la categoría de hadices llamados no bien autenticados (da'if, iluminado. "débil"), llamado así debido a factores tales como tener un canal de transmisión. que contienen un narrador cuya memoria era pobre, alguien que no era confiable, no identificado por su nombre, o por otras razones. Dichos hadices difieren legalmente de las falsificaciones en la permisibilidad de atribuirlos al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) y en otros aspectos discutidos en w48 a continuación. )
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (1) "Quien rompa un día de ayuno de Ramadán sin una excusa o dispensa, no podría compensarlo ayunando durante toda su vida, si lo hiciera [A: es decir, que recuperar ese día , aunque es obligatorio, no elimina el pecado, aunque el arrepentimiento sí lo hace]". El hadiz anterior no está bien autenticado. (2) "Las cinco oraciones prescritas, y de una oración del viernes a otra o de Ramadán a Ramadán, expían los pecados entre ellas mientras se evitan las atrocidades." (3) "El Islam se basa en cinco cosas: testificar que no hay más dios que Alá y que Mahoma es el Mensajero de Alá, realizar la oración, dar zakat, ayunar en Ramadán y la peregrinación a la Casa (Kaaba). "
Allah el Más Alto dice: "Ese día, quien les dé la espalda, a menos que pretenda huir para volver a atacar, o se separe para unirse a otra unidad, soportará la ira de Allah y su refugio será el infierno, un fin terrible" (Corán 8: 16).
Allah el Más Alto dice: (1) "No os acerquéis a la fornicación, es ciertamente un camino indecente y malo" (Corán 17:32). (2) "Al fornicador y a la fornicaria, azotadlos con cien azotes cada uno y no os compadezcáis de ellos. "(Corán 24:2). (3) "El fornicario no se casará con otra persona que no sea una fornicadora o una idólatra. La fornicadora, nadie se casará con ella sino con un fornicario o un idólatra. Eso es ilegal para los creyentes" (Corán 24:3).( n: El último verso "fue revelado cuando algunos emigrantes musulmanes pobres en Medina estaban considerando casarse con las prostitutas politeístas, que eran ricas, para que las prostitutas pudieran proveerles. Una opinión es que la prohibición coránica concernía sólo a estas personas. Una segunda posición es que era una prohibición general, pero fue reemplazada por la revelación del verso posterior, 'Y casaos con aquellos de vosotros que no tengan cónyuges' (Corán 24:32)". (Tafsir al-Ja/a/ayn (y77), 457)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Quien fornica o bebe vino, Allah le quita la fe como un hombre se quita una camisa".
Allah el Más Alto dice: (1) "La disputa [lit. "camino contra"] es sólo con aquellos que oprimen a la gente y cometen injustamente agresiones en la tierra: estos tendrán un doloroso tormento" (Corán 42:42). (2) "Ellos no se prohibían unos a otros el mal que hacían, y cuán malvado era lo que harían" (Corán 5:79)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (1) "Todos ustedes son depositarios, y cada uno es responsable de aquellos que están confiados a su cuidado". (2) "Cualquier superior que gobierne mal a sus seguidores irá al infierno. ,.( 3) "Vendrán gobernantes corruptos y tiránicos: quien confirme sus mentiras y los ayude en su opresión no es de mí, ni yo de él, y no me encontrará en mi abrevadero en el paraíso. "(4) "El que no muestra misericordia, no se le mostrará ninguna. "(5) "Los peores de tus gobernantes serán aquellos a quienes detestas y que te detestan, a quienes maldices y que te maldicen". Dijeron: "Oh Mensajero de Allah, ¿no podemos expulsarlos?" Y él respondió: "No. , no mientras mantengan la oración prescrita [dis: O25.3(a(A:))] entre vosotros." (6) "Estarás ansioso de liderar, y esto será una fuente de remordimiento para ti en el Día del Juicio."
Allah el Más Alto dice: (1) "Te preguntarán sobre el vino y los juegos de azar. Di: Hay un gran pecado en ello" (Corán 2:219). (2) .. 0 crees: vino, juegos de azar, ídolos y fortuna. -Las flechas reveladoras no son más que inmundicia obra del Diablo, así que evítalas... " (Corá
5:90). El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (1) "Azota a quien bebe vino. Si lo bebe otra vez, azotalo otra vez. Si lo bebe otra vez, azotalo otra vez. Si lo bebe por cuarta vez , mátalo ". (N: La regla de este hadiz fue reemplazada más tarde, porque el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) fue llevado borracho por cuarta vez, pero no lo mató, lo que demuestra que la ejecución había sido reemplazada, aunque el hadiz sigue siendo una prueba de que el El crimen de la embriaguez es una atrocidad. (2) "Alá ha maldecido el vino, y quien lo bebe, lo sirve, lo vende, lo compra, lo prensa para otro, lo prensa para sí mismo, lo lleva, acepta su entrega o come su precio". (3) "A quien beba vino en este mundo se le prohibirá hacerlo en el otro".
Allah el Más Alto dice: (1) "Moisés dijo: 'Ciertamente busco refugio en mi Señor y en el tuyo de toda persona arrogante que no cree en el Día del Juicio'" (Corán 40:27). (2) "Ciertamente, Allah no ama a los que sostienen apartado por orgullo" (Corán 16:23). (3) "Tal es el presagio final A. Se lo concedemos a aquellos que no buscan la exaltación de la tierra ni la corrupción" (Corán 28:83). (4) . No apartes tu mejilla de la gente por orgullo, ni camines con altivez por la tierra, porque Allah no ama a nadie que sea vanidoso y jactancioso" (Corán 31:18)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (l) "Los tiranos y los arrogantes serán levantados en el Último Día como grano esparcido bajo los pies sobre el cual la gente caminará". (2) "Nadie con la más mínima partícula de arrogancia en su corazón". entrará al paraíso." Un hombre comentó: "Pero al hombre le gusta que su ropa sea bonita y sus sandalias buenas". El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "En verdad, Allah es hermoso y ama la belleza. La arrogancia es negarse a reconocer lo que es correcto y considerar a los demás por debajo de uno". (3) Allah el Más Alto dice: "La grandeza es Mi vestidura y la altivez Mi manto : a quien compita conmigo por ellos lo arrojaré al infierno" (4) Salama ibn al-Akwa' cuenta que un hombre estaba comiendo con su mano izquierda en presencia del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz). El Profeta le dijo: "Come con tu derecho", a lo que el hombre respondió: "No puedo", aunque nada lo detuvo excepto la arrogancia. El Profeta dijo: "Que no puedas". Y el hombre nunca más pudo llevarse la mano derecha a la boca
La arrogancia más perversa es la de alguien que se exalta sobre la gente debido a su conocimiento y se regodea de su superioridad. El conocimiento de tal persona no le beneficia en absoluto. Quien aprende el Conocimiento Sagrado por el bien del otro mundo se siente inquieto por su aprendizaje, su corazón se humilla y su ego se rebaja. Una persona así acecha su egoísmo y nunca le da rienda suelta. Constantemente critica a su ego y lo corrige. Si lo descuidara, se desviaría del camino correcto y lo destruiría. La persona que busca el conocimiento para enorgullecerse de él o para obtener una posición de liderazgo, mirando con desdén a otros musulmanes, considerándolos tontos y burlándose de ellos, todo esto es la más enorme arrogancia, y "nadie con la más mínima partícula de arrogancia en su corazón entraré al paraíso."
Allah el Más Alto dice: "Evita la abominación de los ídolos y evita el falso testimonio" (Corán 22:30)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (1) "En el Día del Juicio, los pies de la persona que dio falso testimonio no se moverán de su lugar antes de que su dueño sea condenado al infierno". (2) "¿Le diré?" ¿Compartes las peores atrocidades?: adorar a otros junto a Alá, faltar el respeto a los padres, dar una declaración falsa y testificar sobre la verdad de una falsedad". Y siguió repitiéndolo hasta que nos dijimos a nosotros mismos [N: por simpatía hacia él debido al esfuerzo de repetirlo]: "Si tan solo fuera enviado".
En más de un lugar del Sagrado Corán, Alá nos cuenta la historia del pueblo de Lot y cómo los destruyó por sus malas prácticas. Existe consenso tanto entre los musulmanes como entre los seguidores de todas las demás religiones en que la sodomía es una anormalidad. Es incluso más vil y feo que el adulterio
Allah el Más Alto dice: "¿Os acercáis a los varones de la humanidad, dejando a las esposas que Allah ha creado para vosotros? Pero sois un pueblo que transgrede" (Corá
26:165-66). El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (1) "Mata al que sodomiza y al que permite que se le haga." (2) "Que Allah maldiga al que hace lo que Lot la gente lo hacía." (3) "El lesbianismo de las mujeres es adulterio entre ellas."
PODRÍA SER CASTO (def: 013.2
Allah el Más Alto dice: (1) "Aquellos que acusan a las mujeres creyentes, aunque inocentes, son maldecidos en este mundo y en el próximo y recibirán un doloroso tormento" (Corán 24:23). (2) "Aquellos que acusan a mujeres inocentes sin producir cuatro testigos, azotarlos con ochenta azotes" (Corán 24:4)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Evita los siete pecados atroces..." y mencionó acusar a las mujeres creyentes, inconscientes aunque inocentes, de adulterio
En cuanto a alguien que acusa a la Madre de los Fieles, A'isha, de adulterio después de la revelación del cielo de su inocencia (Corán 24:11-12), esa persona es un incrédulo (kafir) que niega el Corán y debe ser asesinado.
Allah el Más Alto dice: "Ningún profeta ha sido dado a apropiarse indebidamente de riquezas. Quien lo haga, traerá lo que haya tomado en el Día del Juicio" (Corán 3:161)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: ".. Por Allah, ninguno de ustedes tomará algo injustamente, excepto que se encontrará con Allah llevándolo en el Día del Juicio, y juro que no reconoceré a ninguno de ustedes que lleve un camello gruñendo. , mugido de vaca o balado de oveja cuando te encuentras con Alá". Luego levantó las manos y dijo: "Oh Allah, ¿les he dicho?"
Allah el Más Alto dice: "No consumáis la propiedad de otros con mentiras, ni la ofrezcáis a quienes juzgan [entre vosotros]..." (Corán 2:188)
La categoría de tomar la propiedad ajena a través de la falsedad incluye a personas como aquellos que imponen impuestos no islámicos (def: p32), el bandolero que bloquea el camino, el ladrón, el holgazán. el traidor de un fideicomiso, el estafador o adulterador de bienes comerciales, el prestatario que niega haber tomado prestado algo, la persona que se esfuerza en pesar o medir bienes, la persona que recoge cosas perdidas y encontradas y no avisa de haberlas encontrado, la persona que vende mercancía con un defecto oculto, el jugador y el comerciante que le dice al comprador que la mercancía costó más de lo que costó
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (1) "Quien se apropie de un palmo de tierra mediante mentiras deberá llevarlo, tan grueso como siete tierras, alrededor de su cuello en el Día del Juicio." (2) "Para que alguien ponga (3) Un hombre dijo: "Oh Mensajero de Allah, ¿me perdonarán mis errores si me matan, con firmeza y anticipando la recompensa de Allah, avanzando y sin retroceder?" Él respondió: "Sí, excepto las deudas", (4) "La carne alimentada con riquezas mal habidas no entrará en el paraíso. El fuego del infierno tiene más derecho a ello". (5) "Hay un registro de que Alá no ignorará la más mínima parte de . Es la opresión de los siervos de Allah.
La opresión es de tres tipos. El primero es consumir la propiedad mediante la mentira; el segundo, oprimir a los siervos de Allah matándolos, golpeándolos, rompiéndoles huesos o causándoles heridas; y el tercero, oprimirlos mediante abusos hablados, maldiciendo, injuriando o acusándolos de adulterio o sodomía sin pruebas. El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo en un discurso dirigido al pueblo de Mina: "En verdad, vuestra sangre, vuestras propiedades y vuestras reputaciones son tan inviolables entre sí como la inviolabilidad de este día, de este mes y de esta ciudad vuestra".
Allah el Más Alto dice: "Los ladrones, hombres o mujeres, cortan sus manos en retribución por lo que han ganado, como un castigo ejemplar de Allah. Allah es Todopoderoso y Sabio" (Corán 5:38)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (1) "Allah maldiga al ladrón cuya mano se corta por robar una cuerda". (2) "Si Fátima, la hija de Mahoma, robara, le cortaría la mano"
El arrepentimiento de un ladrón no le beneficia hasta que devuelve lo que robó (dis: p77.3). Si no tiene dinero, debe pedirle a la víctima que lo absuelva de su responsabilidad financiera.
(R: La cantidad de dinero que piden no hace ninguna diferencia, y así, al ser dinero tomado mediante falsedad, todas las medidas se imponen a los viajeros sin su libre elección, como tarifas, cambio de moneda obligatorio, tasas de visa, etc.
Allah el Más Alto dice: "La recompensa de aquellos que están en guerra con Allah y Su Mensajero y que luchan por la corrupción en la tierra es que serán asesinados o crucificados, o cortados de manos y pies de lados opuestos, o desterrados de la tierra. Esa es su humillación. este mundo, y en el otro les espera un inmenso tormento" (Corán 5:33)
Simplemente hacer sentir a la gente que el camino es inseguro es cometer una atrocidad, entonces, ¿cómo sería si esa persona aceptara dinero?
Un juramento envolvente es aquel en el que hay mentira premeditada. Se le llama envolver porque abruma a quien jura en pecado
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (I) "Las atrocidades son adorar a otros junto a Allah, mostrar falta de respeto a los padres, matar a un ser humano y el juramento envolvente". (2) "Un hombre dijo una vez: ' Por Alá, Alá no perdonará a Fulano de tal.' Allah dijo: '¿Quién es el que jura que no debo perdonar a Fulano de Tal? Lo perdono y anulo todas tus obras'. "
Allah Altísimo dice: (1) Allah no guía al mentiroso libertino" (Corán 40:28). (2) "Que los mentirosos perezcan" (Corán 51:10)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (1) "La mentira lleva a uno a la maldad y la maldad lleva a uno al infierno. Un hombre sigue mintiendo hasta que Allah registra que es un mentiroso empedernido". (2) "Las marcas de un hipócrita son tres: cuando habla miente, cuando hace una promesa la rompe, y cuando se le confía algo traiciona la confianza "(3) "La disposición natural de un creyente puede comprender cualquier rasgo que no sea la traición y la mentira "*
Allah el Más Alto dice: "No os matéis, porque Allah es compasivo con vosotros. Quien lo haga, en transgresión y sin razón, lo asaremos en el fuego, y eso es un asunto fácil para Allah" (Corá
4:29-30). El Profeta (Allar le bendiga y le dé paz) dijo: (1) "De aquellos que te precedieron, había una vez un hombre herido que no podía soportarlo, así que tomó un cuchillo, se cortó el brazo y sangró. hasta que murió. Allah Altísimo dijo: "Mi esclavo se ha quitado la vida antes que yo, así que le prohíbo el paraíso". "(2) Cualquiera que se mate con un cuchillo permanecerá para siempre en el fuego del infierno, clavándose perpetuamente con él el vientre. Quien se mata con veneno permanecerá para siempre en el fuego del infierno, con el veneno en la mano, bebiendo de él perpetuamente."
Allah el Más Alto dice: (1) "Quienes no juzgan por lo que Allah ha revelado, esos son los incrédulos" (Corán 5:44). (2) "Aquellos que ocultan las claras explicaciones y guías que hemos revelado, después de haberlas explicado en el Libro para la gente, son maldecidos por Alá y los que maldicen" (Corá
2:159). El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (1) "Un juez irá al paraíso y dos al infierno. El juez que sabe lo que es correcto y juzga en consecuencia estará en el paraíso. El que sabe lo que es tiene razón pero juzga injustamente intencionalmente irá al infierno, y también el juez que juzga sin conocimiento." Cualquiera que juzgue sin conocimiento o evidencia de Allah y Su Mensajero sobre el asunto sobre el que da su opinión, está sujeto a esta amenaza. (2) "Quien sea designado Juzgar entre personas es como si los mataran sin cuchillo”
Es ilegal que un juez se pronuncie sobre un caso cuando está enojado, especialmente con un litigante. Cuando las cualidades de un juez combinan una insuficiencia de Conocimiento Sagrado, una intención indigna, una mala disposición y una falta de temor a Dios, entonces su destrucción es completa y debe renunciar y apresurarse a salvarse del infierno.
Allah el Más Alto dice: "Nadie se casará con una fornicaria sino con un fornicador o un idólatra. Eso es ilegal para los creyentes" (Corán 24:3)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Tres no entrarán al paraíso: el que es irrespetuoso con sus padres, el que deja que su esposa fornicara con otro y las mujeres que afectan la masculinidad"
Alguien que sospecha que su esposa es indecente pero finge no saberlo porque la ama no es tan malo como alguien que en realidad es un proxeneta para ella. No hay bien en un hombre sin celos de sus derechos.
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (1) "Los hombres ya son destruidos cuando obedecen a las mujeres". (2) El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) maldijo a los hombres afeminados y a las mujeres masculinas. (3) El Profeta ( Allah le bendiga y le dé paz) maldijo a los hombres que visten ropa de mujer y a las mujeres que visten ropa de hombre
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) maldijo al hombre que se casa con una mujer después de su divorcio únicamente para permitir que su primer marido se vuelva a casar con ella (dis: n 7.7) y maldijo al primer marido.
Allah el Más Alto dice: "Di: 'No encuentro nada en lo que me ha sido revelado que sea ilegal para una persona comer excepto carne no sacrificada, sangre derramada o carne de cerdo, porque todo esto es inmundicia' " (Corá
6:145).Quien los come premeditadamente sin que la necesidad lo obligue, es un criminal.
Allah el Más Alto dice: "Y purificad vuestras vestiduras" (Corán 74:4)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz): (1) pasó junto a dos tumbas y dijo: "Los dos están siendo atormentados, y no por nada excesivo: uno de ellos no se liberó de los rastros de orina, mientras que el otro era un chismoso. l def: r3]."(2) Y él dijo: "Cuidad de eliminar de vuestras personas todo vestigio de orina, porque es el principal motivo de tormento en la tumba". Además, la oración de alguien que no protege su persona y la ropa hecha de orina no es aceptable (R: que es como los eruditos interpretan los hadices anteriores, aplicables a aquellos que son negligentes al eliminar todo rastro de orina antes de orar).
(A: Significa recaudar ingresos distintos de los permitidos por la Ley Sagrada, como el zakat o el impuesto electoral no musulmán Gizya) (N:. aunque el estado puede recaudar impuestos en la medida necesaria para evitar el perjuicio general).
Estas personas se encuentran entre aquellas a las que se refieren las palabras de Allah el Más Alto: "La disputa es sólo con aquellos que oprimen a la gente y exceden injustamente a sus bienes en la tierra: estos tendrán un doloroso tormento" (Corán 42:42)
Y en el hadiz de la adúltera que se purificó siendo lapidada voluntariamente hasta la muerte, está la observación del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz): "Ella ha hecho un arrepentimiento tan sincero que incluso si un recaudador de impuestos se arrepintiera con algo parecido, lo haría". ser perdonado.
El que impone impuestos se parece a un salteador de caminos, y es peor que un ladrón. Pero quien agobia al pueblo, imponiéndole nuevos impuestos, es más tiránico y opresivo que aquel que es más equitativo y trata con más bondad a sus subordinados. Aquellos que recaudan impuestos, que hacen el trabajo administrativo o que aceptan las ganancias, como un soldado, un jeque o un jefe de un suficentro (zawiya), todos cargan con el pecado y comen riquezas mal habidas (dis: w49 ).
Allah el Más Alto dice: (1) "Los hipócritas están tratando de engañar a Allah, mientras que es Él quien los está engañando. Y cuando se ponen a orar, lo hacen perezosamente, presumiendo ante la gente, recordando poco a Allah" (Corán 4:142) .(2) "Oh creyentes: no anuléis vuestra caridad recordando a los destinatarios que la habéis dado y ofendiéndolos, como quien gasta su dinero en un espectáculo para la gente" (Corán 2:264)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (1) "La primera persona juzgada el Día de la Resurrección será un hombre mártir en la batalla". , entonces Allah dirá: '¿Qué habéis hecho con ellos?' a lo que el hombre responderá: "Luché hasta la muerte por ti". Allah responderá: "Mientes. Luchaste para ser llamado un héroe, y ya se ha dicho". Entonces será sentenciado y arrastrado sobre su rostro para ser arrojado al fuego. Entonces se presentará a un hombre que ha aprendido el Conocimiento Sagrado, se lo enseñará a otros y recitará el Corán. Allah le recordará Sus regalos y el hombre los reconocerá, y luego Allah le dirá: '¿Qué has hecho con ellos?' El hombre responderá: "Adquirí el Conocimiento Sagrado, lo enseñé y recité el Corán por Ti". Allah dirá: "Mientes. Aprendiste para ser llamado erudito y leíste el Corán para ser llamado recitador". , y ya está dicho.' Entonces el hombre será sentenciado y arrastrado boca abajo para ser arrojado al fuego. Entonces aparecerá un hombre a quien Allah proporcionó ampliamente, prodigándole diversas propiedades, y Allah le recordará los beneficios otorgados, y el hombre los reconocerá. , a lo que Allah dirá: '¿Y qué habéis hecho con ellos?' El hombre responderá: "No he dejado ni un solo tipo de gasto que te gustaría que se hiciera en Tu causa, salvo que lo he gastado por Tu causa". Allah dirá: "Mientes. Lo hiciste para ser llamado". generoso, y ya se ha dicho. "Entonces será sentenciado y arrastrado boca abajo para ser arrojado al fuego." (2) "El más mínimo alarde de buenas obras es como adorar a otros junto a Allah"
(Respuesta: Cuando hay un acto de obediencia que el siervo intenta ocultar pero Allah lo revela, entonces es simplemente gratitud por Sus bendiciones admitirlo ante los demás y agradecerle por ello. Cuando se le pregunta si uno está ayunando, por ejemplo, y lo está, entonces se debe decir "Alabado sea Allah" (al-Hamdu lillah).)
Allah Altísimo dice: "No traicionéis a Allah ni a Su Mensajero, ni traicionéis a sabiendas vuestras confianzas" (Corán 8:27)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Alguien que no puede mantener un encargo está desprovisto de fe. Alguien que no puede mantener un acuerdo está desprovisto de religión"
Una falta de fe en cualquier cosa es muy fea, pero en algunas cosas es peor que en otras. El que engaña a uno por una miseria no es como el que traiciona a uno en cuanto a su esposa y su dinero, cometiendo ultrajes.
(R: Aprender Conocimiento Sagrado por el bien de este mundo significa que si no fuera por razones mundanas, una persona no se habría molestado en aprender (dis: a3.I).
Allah Altísimo dice: (1) "Sólo los conocedores de Sus siervos temen a Allah" (Corán 35:28). (2) "Aquellos que ocultan lo que Allah ha revelado sobre el Libro y compran por ello un precio insignificante, estos no hacen más que llenar sus vientres con el fuego del infierno. "(Corán 2:174). (3) "Y Alá hizo un pacto con aquellos a quienes se les dio el Libro de explicarlo a la gente y no ocultárselo. Pero lo arrojaron a sus espaldas" (Corán 3:187)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Cualquiera que busque el Conocimiento Sagrado para ver a los eruditos, discutir con los tontos o ganarse el corazón de la gente irá al infierno"
Hilal ibn aI-'Ala' dijo: "Buscar el Conocimiento Sagrado es arduo, aprenderlo es más difícil que buscarlo, aplicarlo es más difícil que aprenderlo y permanecer a salvo de él es aún más difícil que aplicarlo".
Allah el Más Alto dice: "Creed: no anuléis vuestra caridad recordando a los destinatarios que la habéis dado y ofendiéndolos" (Corán 2:264)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Hay tres personas a las que Allah no hablará, ni mirará, ni exonerará en el Día del Juicio, y que tendrán un doloroso tormento: el que lleva el dobladillo de su vestido bajo [R: por orgullo], el que recuerda a los destinatarios su caridad hacia ellos, y el que vende mercancías jurando que pagó por ellas más de lo que realmente pagó."
Allah Altísimo dice: (1) "En verdad, hemos creado todo en una medida determinada" (Corán 54:49). (2) "Allah te ha creado a ti y a lo que haces" (Corán 37:96). (3) " Quien Allah desvía no tiene guía" (Corán 7:186). (4) "Y Allah lo extravió a sabiendas" (Corán 45:23). (5) "Pero no querrás hacerlo a menos que Allah quiera" (Corán 76:30 ).(6) "Y Él le inspiró [A: el alma humana] su maldad y su temor a Dios" (Corán 91:8)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz): (1) "Oh Mensajero de Allah, ¿qué es la fe?" Y él respondió: "Creer en Allah, Sus ángeles, Sus mensajeros, la resurrección después de la muerte y en el destino (qadr). , def: u3.7-8), es el bien y el mal."(2) "Hay seis a quienes maldigo, Allah maldice, y que son maldecidos por todo profeta cuyas súplicas son respondidas: el que niega el destino de Allah, el que añade cualquier cosa a el libro de Alá, el que gobierna con arrogancia, el que considera lícito lo que Alá ha prohibido, el que considera permisible tratar a mi familia de maneras que Alá ha prohibido [A: como insultarlos o injuriarlos], y el que abandona mi sunna [A: por desdeño por ello].
Allah Altísimo dice: "No espíes" (Corán 49:12).
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Quien escuche a personas que son reacias a escucharlo, se le derramará plomo fundido en los oídos en el Día del Juicio"
Puede que esto no sea una enormidad (A: en algunos casos (dis: r6.4)).
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (1) "Maldecir a un creyente es como matarlo". (2) "Cuando un sirviente maldice algo, la maldición se eleva hasta el cielo, donde las puertas del cielo lo cierran. , y luego vuelve a caer a la tierra, donde las puertas de la tierra lo cierran. Luego busca a derecha e izquierda y cuando no encuentra adónde ir, regresa a la cosa que fue maldecida, si no lo merece. regresa a la persona que lo pronunció." (3) Mientras el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) estaba en un viaje, había una mujer de los Ayudantes de Medina (Ansar) montando un camello, lo que la molestó, por lo que maldijo. El Profeta escuchó esto y dijo: "Quítale lo que tiene en la espalda y suéltalo, porque ha sido maldecido". Y es como si todavía pudiera verlo, caminando entre la gente, sin que nadie lo detenga.
Allah el Más Alto dice: "Cumplid los pactos, porque seguramente se os pedirá que se cumplan los pactos" (Corán 17:34)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "El que me obedece, obedece a Allah, y el que me desobedece, desobedece a Allah. El que obedece al líder, me obedece, y el que desobedece al líder, me desobedece. (A: El líder se refirió En el hadiz está el califa de los musulmanes o su representante autorizado (dis: O25.5). Siempre que haya un grupo de tres o más musulmanes, es sunna que se elija un líder (amir). un líder, y dejarlo o no obedecerlo contraviene lo recomendado, pero no es ilegal
Allah el Más Alto dice: (1) "No persigas aquello de lo que no tienes conocimiento" (Corán 17:36). (2) "[Él es] el Conocedor de lo Invisible, y no revela Su invisible a nadie [dis: w60. 1], excepto a un mensajero en quien Él se complace" (Corán 72:26-27)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (1) "Quien acude a un 'psíquico' ('arraf) o adivino y cree lo que dice, no ha creído en lo que le ha sido revelado a Muhammad". (2) "Allah El Altísimo dice: 'Uno de Mis siervos llega al amanecer siendo creyente, otro es un incrédulo. El que dice: "Hemos recibido la lluvia por la gracia de Alá", es un creyente en Mí y un incrédulo en los planetas. los efectos de tal o cual mansión de la luna, "es un incrédulo en Mí y un creyente en los planetas' [A: si cree que tienen una influencia causal independiente de la voluntad de Allah (dis: 08.7(17)))]'. "(3) "Cualquiera que acuda a un 'psíquico', le pregunte sobre algo y le crea, su oración no será aceptada hasta dentro de cuarenta días."
CONTRA SU ESPOSO (def: m10.12
Allah el Más Alto dice: "Los hombres son los guardianes de las mujeres, ya que Allah ha sido más generoso con unos que con otros, y debido a lo que ellos [los hombres] gastan de sus riquezas. Así que las mujeres rectas serán obedientes y en ausencia vigilantes, porque Allah es vigilante. Y si temes su intratabilidad, adviérteles, sácalos de la cama o golpéalos. Pero si te obedecen, no busques la manera de culparlos" (Corán)
4:34). El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (1) "Allah no mirará a una mujer que es ingrata con su marido y no puede prescindir de él". (2) "Cuando un hombre llama a su esposa a su cama y ella no viene, y él pasa la noche enojado con ella, los ángeles la maldicen hasta la mañana." (3) "No es lícito a la mujer ayunar cuando su marido está presente, salvo con su permiso. cualquiera en su casa sin su permiso." (4) "Quien abandona la casa de su marido [A: sin su permiso], los ángeles la maldicen hasta que regrese o se arrepienta." (Khalil Nahlawi:) Es una condición para la permisibilidad de su Al salir (dis: m10.3-4) que tomó medidas para realzar su belleza, y que su figura está oculta o alterada en una forma que es poco probable que atraiga las miradas de los hombres. Allah Más Alto dice: "Permaneced en vuestros hogares y no mostréis vuestra belleza como lo hacían las mujeres en el período de ignorancia preislámico" (Corán 33:33). (al-Durar al-mubaha (y99), 160)
(R: Lo contrario, mantener los lazos de parentesco (silat al-rahim), significa cortesía, trato amable y preocupación por todos los parientes, incluso si son parientes lejanos, corruptos, no musulmanes o poco agradecidos
Allah el Más Alto dice: "Si volvéis atrás, ¿causaríais corrupción en la tierra, cortando vuestros lazos familiares? Ésos son aquellos a quienes Allah ha maldecido y ensordecido, y cegado sus ojos" (Corá
47:22-23). El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (1) "Quien rompa sus lazos familiares no entrará en el paraíso". (2) "Quien crea en Allah y en el Último Día, que mantenga el lazos de parentesco."
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (1) "Todo creador de imágenes irá al fuego, donde se le pondrá un ser por cada imagen que haya hecho, para atormentarlo en el infierno" (2) "Quien haga Se requerirá una imagen [en el Último Día] para infundirle un espíritu, pero nunca podrá hacerlo." (n: Otra evidencia de hadiz aparece en w50, que analiza cuestiones legales relacionadas con la representación artística, fotográfica y televisiva de animales animados. vida.)
Allah el Más Alto dice: "No obedezcas a todo desgraciado que maldice, calumnia y anda con cuentos" (Corán 68: 10-11)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (1) "Aquel que suscita enemistad entre las personas citando sus palabras entre sí no entrará en el paraíso". (2) "Encontrarás que entre las peores personas hay alguien que tiene dos: enfrentados, mostrando un rostro a unos y otro rostro a otros." (3) "No me digas nada de mis Compañeros, porque quiero encontrarme con ellos sin que mi corazón se inquiete"
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Aquel que se golpea las mejillas, se rasga los bolsillos o lanza los gritos del período de ignorancia preislámico no es de nosotros"
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Dos cualidades en la gente son la incredulidad: atacar la ascendencia de otro y llorar por los muertos". (N: El hadiz no significa que estas cosas ponen a uno más allá del Islam, sino que son las acciones de los incrédulos.)
Allah el Más Alto dice: "La disputa es sólo con aquellos que oprimen a la gente y cometen injustamente agresiones en la tierra: estos tendrán un doloroso tormento" (Corá
42:42). El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (1) "Allah me ha inspirado que todos debáis ser humildes unos con otros, de modo que nadie transgreda ni se exalte por encima de otro." (2 ) Malik Rahawi dijo: "Oh Mensajero de Allah, lo que ves me ha sido dado de belleza, y no me gusta que nadie use mejores sandalias que yo. ¿Es esto un orgullo presuntuoso?" Él respondió: "Esto no es presunción, que consiste más bien en negarse a admitir la verdad y considerar inferiores a las personas."(3) "Una mujer fue torturada por un gato al que encarceló hasta que murió. Por eso fue al infierno, sin alimentarlo ni lo regó, porque lo confinó; ni aún lo dejó ir a buscar alimento en las pequeñas criaturas de la tierra." (4) "Allah ciertamente torturará a aquellos que torturan a la gente en este mundo"
(R: La primera secta Kharijite cometió estas transgresiones.
Allah Altísimo dice: (1) "No cometáis transgresiones; ciertamente Allah no ama a los transgresores" (Corán 2: 190). (2) "Quien desobedece a Allah y a Su mensajero se ha extraviado manifiestamente" (Corán 33:36)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Si alguien le dice a su hermano musulmán: 'Tú, incrédulo', uno de ellos merece ese nombre".
Allah el Más Alto dice: (1) "Aquellos que lastimen a hombres y mujeres creyentes que no han hecho nada para merecerlo, llevarán el peso de la calumnia y el pecado abierto" (Corán 33:S8). (2) "No espíen ni calumnien unos a otros. " (Corán 49:12).(3) "Ay de quien menosprecia a los demás a sus espaldas o en su cara" (Corán: 104:1).(4) "Aquellos que aman el escándalo que se debe difundir sobre los creyentes tendrán un doloroso tormento. en este mundo y en el próximo" (Corá
24:19). El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (1) "El musulmán es hermano del musulmán. No lo oprime, no se abstiene de acudir en su ayuda ni lo menosprecia. Es suficientemente malvado. que alguien degrade a su compañero musulmán." (2) "Por Allah, él no cree. Por Allah, él no cree. Alguien preguntó: "¿Quién, oh Mensajero de Allah?" Y él dijo: "Aquel cuyo prójimo no está a salvo de su mala conducta". (3) Alguien dijo: "Oh Mensajero de Allah, Fulana pasa sus noches orando y sus días ayunando, pero hay algo en su lengua que la daña maliciosamente. vecinos." Él respondió: "No hay nada bueno en ella, irá al infierno". (4) "Cuando fui llevado al Ascenso (Mi'raj), pasé junto a personas con uñas de cobre que se rascaban la cara y el pecho con ellos. Le pregunté: '¿Quiénes son, Gabriel?' y dijo: 'Ellos son los que calumniaron a otros [literalmente, "comieron la carne de la gente"] y atacaron su reputación'". (5) "Nadie acusa a otro de corrupción o incredulidad, salvo que la acusación vuelve contra él mismo si el otro no es tan dijo." (6) "No injuriéis a los muertos, porque han seguido adelante con lo que han enviado por delante."
Allah Altísimo dice: "En verdad, aquellos que ofenden a Allah y a Su Mensajero son maldecidos por Allah en este mundo y en el próximo, y Él ha preparado para ellos un tormento humillante" (Corán 33:57)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (1) "Abu Bakr, si los enojas [algunos de los emigrantes más pobres], enojas a tu Señor". (2) "Allah el Más Alto dice: 'Aquel que es hostil a A un amigo mío (wali) le declaro la guerra. Mi esclavo se acerca a Mí sin nada más amado que lo que he hecho obligatorio para él, y Mi esclavo sigue acercándose a Mí con obras voluntarias hasta que lo amo. Y cuando lo amo, lo hago. Soy su oído con el que oye, su vista con la que ve, su mano con la que agarra, y su pie con el que camina, si me pide, ciertamente le daré, y si busca refugio en mí, ciertamente le daré. protégelo.' "(n: Este hadiz se explica en detalle en w33, que trata sobre los amigos (awliya') de Allah Más Alto.)
Allah el Más Alto dice: "... Ni caminéis con altivez por la tierra" (Corán 31:18)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (1) "El caftán del musulmán llega hasta la mitad de la pantorrilla, y no hay daño en lo que está entre esto y los tobillos, aunque lo que esté debajo de los tobillos está en el infierno. Quien permita que El dobladillo de su manto se arrastra por el suelo por orgullo, Allah no lo mirará." (2) "Mientras un hombre caminaba con un nuevo conjunto de ropa, con arrogancia en su paso, satisfecho consigo mismo y con el cabello peinado hacia abajo, Alá hizo que la tierra se lo tragara y seguirá hundiéndose hasta el último día."
Allah Altísimo dice: "Y la vestimenta temerosa de Dios es mejor" (Corán 7:26)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (1) "Sólo aquellos que no tienen parte en el otro mundo usan seda en este." (2) "Usar oro y seda ha sido ilegal para los hombres de mi comunidad, pero está permitido para son las mujeres."
Allah el Más Alto dice: "No comáis de lo que no se ha mencionado el nombre de Allah; en verdad, es desobediencia" (Corán 6:121)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Que Allah maldiga a quien masacre en otro nombre que no sea el de Allah".
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Que Allah maldiga a quien cambie los límites de propiedad de la tierra".
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "La maldición de Allah caerá sobre quien insulte a mis Compañeros"
Ali ibn Abi Talib (que Allah esté complacido con él) dijo: "Por Aquel que escinde la semilla y crea el alma, es la palabra solemne del Profeta analfabeto para mí que nadie me amará excepto un creyente, y nadie me odiará excepto un hipócrita. "
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "El signo de la fe es el amor a los Ayudantes (Ansar), y el signo de la hipocresía es el odio a los Ayudantes"
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (1) "Aquel que llama a otros al extravío es culpable de un pecado igual a los pecados de todos los que lo siguen sin que esto disminuya sus propios pecados en lo más mínimo." (2) "Él Quien inaugura una buena sunna [costumbre] en el Islam gana la recompensa de ella y de todos los que la practican después de él sin disminuir sus propias recompensas en lo más mínimo. Y el que introduce la abad sunna es culpable del pecado de ella y de todos los que la practican después de él. sin disminuir en lo más mínimo sus propios pecados."
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Allah maldiga a las mujeres que usan cabello postizo o se lo arreglan a otros, que se tatúan o se tatuan, que se depilan o se depilan las cejas, y a las mujeres que se separan los dientes frontales por motivos de belleza, alterar lo que Alá ha creado." (n: w51 trata sobre las mujeres que se quitan el vello facial.)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Los ángeles maldicen a quien apunte con una espada [A:u otra arma] a su hermano [hasta que cese], incluso si es el hermano de su madre y su padre"
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (1) "El paraíso está prohibido a quien afirma falsamente que alguien es su padre, sabiendo que no lo es." (2) "No desees padres que no sean el tuyo. Que alguien desee un padre diferente es la incredulidad "
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Creer en un mal augurio es politeísmo (shirk)"
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (1) "No vistan seda ni brocado. No beban en vasijas de oro o plata ni coman en platos hechos con ellos: estos son para otros [A: Le.non-Muslims] en este mundo, y para ti en el otro." (2) "El que come o bebe de vasijas de oro o de plata pero traga el fuego del infierno en su vientre."
Allah el Más Alto dice: (1) "No os lo mencionaron [a Jesús] como ejemplo excepto para discutir. Más bien, son gente pendenciera" (Corán 43:58). (2) "Aquellos que discuten sobre los signos de Allah sin habiéndoseles concedido autoridad, no tienen en sus corazones más que orgullo, que nunca alcanzarán" (Corán 40:56)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (1) "El hombre más odiado por Allah es el discutidor obstinado". (2) "Ningún pueblo se extravió después de haber sido guiado, excepto los que se vieron afligidos por las discusiones". (3) " Discutir sobre el Corán es incredulidad."(4) "Quien presiona por algo que sabe que es falso permanece bajo el odio de Alá hasta que lo abandona."(5) "Lo que más temo por mi comunidad es el hipócrita elocuente."( 6) "La modestia y la falta de palabras son dos componentes de la verdadera fe, mientras que la vulgaridad y la prolijidad son dos componentes de la hipocresía"
Allah el Más Alto dice: "¡Ay de los tacaños que toman toda su parte cuando miden los bienes de las personas, pero escatiman cuando los miden o pesan! ¿No creen estos que serán elevados a un día trascendental, un día en el que la gente se presentará ante 'el Señor de los Mundos? ?" (Corán 83:1-6)
Este es un tipo de robo, un abuso de fe y consumir la propiedad ajena mediante falsedad
Allah el Más Alto dice:*(1) "Nadie se siente a salvo de los designios de Allah excepto aquellos que están arruinados" (Corán 7:99).(2) "... hasta que, cuando estaban regocijados por lo que se les había dado, de repente los agarramos " (Corán 6:44).(3) "En verdad, aquellos que no esperan encontrarnos, que disfrutan de este mundo y se sienten cómodos con él, y aquellos que ignoran Nuestros signos: su refugio es el infierno por lo que se han ganado. " (Corán 10:7-8).
Allah Altísimo dice: (1) "Nadie desespera de la misericordia de Allah, excepto los que no creen" (Corán 12:87). (2) "Es Él quien hace caer la lluvia después de haber perdido la esperanza" (Corán 42:28). .(3) "Di: 'Oh siervos míos que habéis sido pródigos contra vosotros mismos, no desesperéis de la misericordia de Allah' " (Corán 39:53)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Que ninguno de vosotros muera sin pensar en lo mejor de Allah".
Allah el Más Alto dice:"... para mostrarme gracias a Mí y a tus padres..." (Corán 31:14)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Quien no agradece a la gente es desagradecido a Allah"
Uno de los primeros musulmanes dijo: "La ingratitud por una bondad es una de las enormidades. La gratitud consiste en corresponder o suplicar por la persona"
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (1) "Quien niegue a otros su excedente de agua o pasto, Allah le negará Su bendición en el Día del Juicio." (2) "No venda el excedente de agua".
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) pasó junto a un burro cuya cara había sido marcada y dijo: "¿No has oído que he maldecido a quien marca o golpea la cara del ganado?", y lo prohibió
Las palabras del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) "¿No habéis oído que he maldecido...?" implican que quien no ha oído la advertencia contra un acto no es culpable de pecado al cometerlo, aunque quien lo haya oído y lo sepa sí lo es. incluido en la maldición. Sostenemos que lo mismo ocurre con todas estas atrocidades, excepto aquellas que necesariamente se conocen como propias de la religión (def: fl.3(N:)).
Allah el Más Alto dice: "El vino, los juegos de azar, los ídolos y las flechas de adivinación no son más que inmundicias de la obra del Diablo, así que evítalos para que puedas tener éxito. El Diablo sólo quiere crear enemistad y odio entre vosotros por el vino y los juegos de azar, e impediros ¿No desistiréis entonces del recuerdo de Allah y de la oración? (Corán 5:90-91)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Quien le diga a su compañero: "Ven, voy a jugar contigo, debe expiar dando caridad". Si simplemente decir esto es un pecado que exige la inexpiación de la caridad, ¿qué se debe hacer? ¿Qué suponemos acerca de hacerlo? Es una forma de consumir la riqueza de otros a través de la falsedad.
Allah el Más Alto dice: "... y al-Masjid al-Haram que hemos designado por igual para todas las personas, tanto para los que permanecen allí como para los habitantes del desierto. Quien intente violarlo por mala conducta, le haremos probar un doloroso tormento". (Corán 22:25). (n: Las palabras por mala conducta en el verso anterior significan "por haber hecho mal al cometer un acto que está prohibido en el mismo, incluso si consiste simplemente en injuriar a uno de los cuidadores" (Tafsir al-lalalayn ( y77), 436).
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "De todas las personas, el mayor ultraje contra Allah es el que mata en el Recinto Sagrado de La Meca, el que mata a alguien que no está tratando de matarlo, o el que mata debido a las enemistades de tiempos preislámicos.
*. p73.1 El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (I) "He considerado tener un hombre que guíe a la gente en la oración y acudir yo mismo a aquellos que no asisten a la oración del viernes para quemarles sus casas". (2) "Ir a la oración del viernes es obligatorio para todo varón que haya alcanzado la pubertad".
Incluido en este tema está el hadiz de Hatib ibn Abi Balta'a (A: quien envió una carta secreta informando de los planes militares de los musulmanes a sus parientes en La Meca con la esperanza de que no salieran lastimados) a quien 'Umar (que Allah esté complacido con él) quería matar por lo que había hecho, pero el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) se lo prohibió a 'Umar, ya que Hatib había luchado en Badr (A: y al aceptar la excusa de Hatib, no dejó nada para que ningún musulmán criticara (dis: p75. 3)).Si el espionaje de alguien implica socavar el Islam y su pueblo, o el asesinato, cautiverio, esclavitud o saqueo de los musulmanes, o. Si hace algo parecido, entonces es uno de los que luchan por corromper la tierra, destruyendo la labranza y la descendencia, y está sujeto a la muerte. y merece el tormento (A: del fuego del infierno), que Allah nos salve de él. Cualquiera que espíe necesariamente sabe que si los chismes ordinarios son una enormidad (dis: p45), que un espía lleve información es mucho más abominable y atroz.
(n: El traductor ha agregado comentarios del Imam Nawawi y 'Abd al-Ra'uf Munawi a algunos de los siguientes hadices)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (1) "Cuídense de la envidia, porque la envidia consume las buenas obras como el fuego consume la leña". (2) "Ninguno de vosotros cree hasta que ama para su hermano lo que ama para sí mismo". (Nawawi:) Es más apropiado interpretar este hadiz como una referencia a la hermandad universal, incluyendo tanto a musulmanes como a no musulmanes, de modo que uno ama para su hermano no musulmán lo que ama para sí mismo, es decir. entrar al Islam, así como uno ama a su hermano musulmán y permanecer en el Islam, siendo esto "y es deseable (mustahabb) orar pidiendo la guía de los no musulmanes. Se entiende que el hadiz niega que alguien que no ama a su hermano lo que el que ama para sí mismo tiene una fe perfecta; amor significa querer lo que es bueno y ventajoso para él, refiriéndose al amor religioso, no al amor humano individual. Porque a la naturaleza humana de uno bien le puede desagradar que otro alcance el bien o se supere en él, aunque sea obligatorio resistir. Esta tendencia humana y orar por el hermano y desear para él lo que uno desea para sí mismo. Alguien que no ama para su hermano lo que ama para sí mismo es envidioso y la envidia, como señala Ghazali, es de tres tipos (A: todos ellos ilegales. ). él, siendo este peor que el tipo anterior. La tercera es cuando uno no desea que el otro deje de tener algo bueno, pero se resiente de haberlo superado en logros o posiciones, aceptando su paridad con uno pero no su superioridad. Y esto también es ilícito, porque con ello uno se opone a que Allah reparta Su favor entre Sus siervos. Allah el Más Alto dice: "¿Son ellos quienes reparten la misericordia de tu Señor? Somos Nosotros quienes hemos dividido sus medios de vida entre ellos en esta vida, y hemos elevado a algunos de ellos en grados por encima de otros" (Corán 43:32). Entonces, quien no acepte esta división se opone a Allah Altísimo en Su reparto y Su sabiduría. Uno debe remediar su naturaleza humana, hacer que acepte el destino y resistirlo orando para que su enemigo reciba lo que "su propio interés preferiría que no tuviera" (al-Arba'un ai Nawawiyyawa sharhuha (y103), 40)
NO AMAR AL PROFETA (que Allah le bendiga y le dé paz) MÁS QUE A TODAS LAS PERSONAS El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Ninguno de vosotros cree hasta que yo sea más amado por él que su esposa, su hijo, él mismo y todas las personas". Munawi:) Kirmani dice: "El amor al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) significa la voluntad de obedecerlo y no desobedecerlo, siendo esta una de las obligaciones del Islam" (Faydai-Qadir sharh ai-Jami' al- sagir (y91), 6.441)
CONTENIENDO CON LO QUE EL PROFETA (que Allah le bendiga y le dé paz) HA TRAIDO El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Ninguno de vosotros cree hasta que sus inclinaciones se ajusten a lo que yo he traído". (Nawawi:) Esto significa una persona debe examinar sus actos a la luz del Corán y la sunna, suspendiendo sus propias inclinaciones y siguiendo lo que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) ha traído. El hadiz se asemeja a la palabra de Allah Altísimo: "Cuando Allah y Su mensajero han decidido un asunto, ningún creyente, hombre o mujer, tiene elección en su asunto" (Corán 33:36). (al-Arba'un al-Nawawiyya wa sharhuha (y103)
74) ACCEDER A LA DESOBEDIENCIA El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (1) "Quien de vosotros vea algo mal, que lo cambie con su mano (dis: libro q). Si no puede, entonces que lo cambie con su lengua. Si no puede, entonces con su corazón. Y ese es el grado más débil de fe". Y en el hadiz relatado por Muslim sobre los opresores: (2) "Quien los lucha con su mano es un creyente, quien los lucha con su lengua es un creyente, quien lucha contra ellos en su corazón es un creyente. Más allá de eso, no hay un grano de mostaza de fe." Este hadiz prueba que quien no condena la desobediencia en su corazón o desea que cesen está desprovisto de fe. Luchar con el corazón incluye pedirle a Allah Altísimo que aniquile la falsedad y a sus perpetradores, o que los mejore. (3) "Se pondrán sobre vosotros líderes que algunos de vosotros aceptaréis y otros condenaréis. Quien no le guste lo que hace es inocente. Quien condene lo que hace hacer es seguro, pero no quien los acepta y los sigue." Alguien dijo: "¿No deberíamos luchar contra ellos?" Y él respondió: "No, no, mientras mantengan la oración [dis:O25.3( a( A:))] entre vosotros"
AYUDAR A OTRO A DISPUTAR INCORRECTAMENTE El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Aquel que ayuda a otro a discutir sin derecho permanece bajo el odio de Allah hasta que se rinde"
TRABAJO El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "La conspiración y la duplicidad están en el fuego del infierno"
DESAFECTAR A SU ESPOSA O A SU SIRVIENTE DE UNA PERSONA El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Aquel que desafecta a la esposa o a su sirviente de una persona no es de nosotros"
VULGARIDAD El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (1) "La modestia es una fe, y la fe está en el paraíso. La vulgaridad es una grosería, y la grosería está en el infierno". (2) "Allah detesta a la persona vulgar y malhablada"
ESTAR SIN LÍDER El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "La muerte de alguien que muere sin el líder de un grupo sobre él es como si hubiera muerto en el período preislámico de ignorancia [A, líder significa califa (def: 025) o su representante, si existen (dis: p40.2(A: n."BENEFICIARSE A EXPENSAS DE UN MUSULMAN
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Quien coma alimentos obtenidos a expensas de un musulmán, Allah le alimentará con el fuego del infierno en el Día del Juicio. A quien gane una reputación prestigiosa a expensas de un musulmán, Allah le reducirá a la posición de los fanfarrones y jactanciosos (def:p33.2) en el Día del Juicio. Aquel que use una prenda adquirida a expensas de un musulmán, Alá lo vestirá con una prenda de fuego en el Día del Juicio.
Evitar a un musulmán sin derecho El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Quien evita a su hermano durante un año es como si hubiera derramado su sangre". (Munawi:) Esto significa que evitarlo durante un año merece un castigo en el más allá. derramar su sangre lo hace, y que tanto el que evita a alguien como el que mata a alguien están involucrados en pecado, aunque no al mismo nivel, porque el uso de un símil no implica la paridad del sujeto del símil con la cosa con la que se ha comparado. Shafi'i sostiene que es ilegal rechazar a un musulmán durante tres días a menos que exista una razón válida, como el mejoramiento religioso de la persona que evita a la otra o a la persona que está siendo evitada, o cuando esta última es moralmente corrupta o está involucrada en una innovación reprensible (bid'a, def: w29.3) (Fayd ai-Qadir sharh al-Jami' al-saghir(y91),6.234)
INTERCEDER POR LOS CULPABLES El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Aquel cuya intercesión se interpone entre un criminal y uno de los castigos prescritos por Allah, ha desafiado a Allah en sus órdenes"
DECIR ALGO QUE ALLAH DETESTA El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (1) "Un hombre dice algo que Allah detesta y no lo piensa dos veces, por lo cual se sumerge en el infierno: r1]." (2) "Un hombre dice algo que agrada a Allah, sin imaginarlo, equivale a lo que hace, por lo que Allah registra Su complacencia en él hasta el Día del Juicio. Y un hombre dice algo que enoja a Allah, sin imaginarlo equivale a lo que hace, por lo que Allah registra Su ira contra él hasta el día. día que lo encuentra." DECIR "MAESTRO" (SA YYlD) A UN HIPOCRIT
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "No digas "maestro" a un hipócrita, porque si es un maestro, has enojado a tu Señor Poderoso y Majestuoso"
ROMPIENDO UNA PROMESA El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Los signos de un hipócrita son tres: cuando habla, miente, cuando promete, la rompe, y cuando se le confía, traiciona su confianza". (A: Si uno hace una promesa ordinaria a otra persona, es sunna cumplir la promesa, aunque es estrictamente ilegal hacer una promesa que uno no tiene intención de cumplir, siendo así como los eruditos interpretan el hadiz anterior). Mentir y traicionar una confianza se han mencionado antes, mientras que aquí Estamos discutiendo el incumplimiento de promesas. Allah el Más Alto dice: "De ellos, hay uno que prometió a Allah: 'Si Él nos concede Su generosidad, ciertamente daremos caridad y seremos de los justos' "(Corán 9:75). (n: Suyuti señala que la persona mencionada anteriormente "es Tha'laba ibn Hatib, quien 'pidió al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) que orara para que Allah lo enriqueciera, para que pudiera darle a cada uno lo que le correspondía. Entonces el Profeta suplicó por él y se hizo rico". , pero luego dejó de asistir a la oración del viernes, se retiró de la comunidad y se negó a pagar el zakat, como dice Allah el Más Alto: "'Pero cuando les dio de su generosidad, lo atesoraron y se alejaron con aversión. Entonces los castigó. poniendo hipocresía en sus corazones hasta el día en que se encontraron con Él, porque rompieron su promesa a Allah y mintieron' (Corán 9:76-77). Algún tiempo después de esto, le trajo al Profeta (Allah le bendiga y le dé paz) su zakat, pero el Profeta le dijo: "Alá me prohíbe aceptarlo de ti", ante lo cual Tha'laba arrojó puñados de polvo sobre su propia cabeza. Más tarde (A: en la época del califato posterior) llevó su zakat a Abu Bakr, pero no lo aceptó. Luego a 'Umar, pero no lo aceptó. Luego se lo llevó a 'Uthman, pero no lo aceptó. tampoco, y murió durante el reinado de 'Uthman" (Tafsir alJalalayn(y77), 253).)NO CORTARSE EL BIGOT
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (1) "Aquel que no se corta el bigote [def:e4.1(2)] no es uno de nosotros". (2) "Sé diferente de los zoroastrianos: crece vuestras barbas y arreglaos vuestros bigotes.
NO REALIZAR EL HAJJ CUANDO SE PUEDE 'Umar ibn Khattab (que Allah esté complacido con él) dijo: "He considerado enviar hombres a estas ciudades para ver quién no ha hecho la peregrinación y recaudar el impuesto de capitación para no musulmanes Gizya, def: 011.4 )de todo aquel que posee los medios y que no los ha realizado [def: j 1.5-10. No son musulmanes. No son musulmanes."MANTENER UNA HERENCIA DE UN HEREDERO]
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Quien impida a sus herederos recibir su herencia [dis: w52.1(234-36)], Allah impedirá que herede el paraíso"
HABLANDO DE CÓMO HACE EL AMOR LA ESPOSA El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Entre las peores personas a los ojos de Allah en el Día del Juicio estará el hombre que hace el amor con su esposa y ella con él, y divulga su secreto"
SODOMIZAR A LA ESPOSA El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "El que sodomiza a una mujer está maldito"
LAS RELACIONES RELACIONADAS CON LA ESPOSA DURANTE LA MENSTRUACIÓN El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Quien tenga relaciones sexuales con una mujer durante su período, o sodomice a una mujer, o acuda a un adivino y le crea, ha cometido incredulidad [A: si considera cualquiera de estos permitidos]
MIRAR HACIA DENTRO DE LA CASA DE OTRO SIN SALIR El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (1) "Si un hombre te mirara sin permiso y le arrojaras una piedra y le arrancaras un ojo, no habrías cometido ninguna ofensa. "(2 ) "Quien se asome a una casa sin el permiso de sus habitantes, le podrán sacar un ojo"
EXCESIVO EN LA RELIGIÓN Allah Altísimo dice: "Di: 'Oh gente del Libro, no seáis excesivos en vuestra religión' " (Corán 4:171). (Qurtubi:) Según los exégetas, esto se refiere al extremismo de los judíos con respecto a Jesús al acusar a María. de fornicación, y el extremismo de los cristianos al considerarlo adios. Porque tanto el exceso como la negligencia son malos, y ambos pueden ser incredulidad (al-Jami' Ii ahkamat-Corán (y117), 6.21). El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Cuidado con ir a los extremos [ en la religión], porque aquellos que te precedieron sólo fueron destruidos por el exceso "(Munawi:) Ibn Taymiya dice: "Su dicho 'Cuidado con ir a los extremos en la religión' es una prohibición general que se aplica a todo tipo de extremos, ya sea en creencias u obras". (Fayd ai-Qadir sharhai-Jami' aJ-saghir (y91), 3.126)
NO ACEPTAR UNA DECLARACIÓN JURADA El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Quien jure en nombre de Allah, que lo acepte, porque quien no tiene nada que ver con Allah en nada"
tacañería Allah Altísimo dice: (1) "Quien esté atento a la tacañería de su propia alma, ésos serán los exitosos" (Corán 59:9). (2) "Aquí estás, llamado a gastar en el Camino de Allah, y algunos "Vosotros sois tacaños, mientras que el que es tacaño no es generoso consigo mismo. Allah es el rico y vosotros los pobres" (Corán 47:38). El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo:(1) " ¿Qué enfermedad es peor que la tacañería?" (2) "Tres cosas son mortales: la avaricia obedecida, el capricho cedido y el orgullo de las personas obstinadas por sus opiniones"
SENTARSE EN EL CENTRO DE UN CÍRCULO El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) maldijo a quien se sienta en medio de un círculo de personas (A: porque esa persona se ve mejor que ellos)
PASAR DELANTE DE ALGUIEN QUE REALIZA LA ORACIÓN El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Si alguien que pasa delante de una persona que realiza la oración supiera el castigo por ello, sería mejor para él esperar cuarenta horas: una variante tiene, "cien años"]."(A: Delante significa dentro de la longitud de la postración de la persona, o la distancia a la barrera que está usando (def; f7) si no está lejos.)(Munawi:) Ibn Daqiq Alabama. 'Eid dice: "Un erudito Maliki ha distinguido cuatro situaciones con respecto al pecado de la persona que reza y de la persona que pasa delante de él [n: dada P, la persona que reza, y Q, la persona que pasa delante de él]: (I) Q pecados pero no P cuando P está orando detrás de una barrera en un lugar que no es un camino de uso común y Q pasa frente a él cuando hay otra alternativa (A: significa otra ruta, ya que detenerse y esperar no se considera una alternativa, aunque sí lo es). superior);(2) P peca pero no Q cuando P está orando en una pasarela de uso común sin barrera, o a una distancia considerable de una, y Q no tiene otra alternativa que pasar frente a él; (3) tanto P como Q pecan cuando P está orando en circunstancias como (2) arriba, si Q tiene una ruta alternativa pero pasa frente a P de todos modos; (4) y ni P ni Q pecan cuando P está orando en circunstancias como (1) arriba, si Q no tiene alternativa y pasa delante de P."(Fayd aI-Qadir sharh al-Jami' al-saghir (y91)
5.338) NO AMAR A LOS COMPAÑEROS MUSULMANES El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Por Aquel en cuyas manos está mi alma, ninguno de vosotros entrará en el paraíso hasta que crea, y ninguno de vosotros creerá hasta que se ame unos a otros. ¿No lo haré? ¿Les cuento algo que, si lo hacen, creará amor entre ustedes? Incrementará la costumbre de saludarse unos a otros con 'as-SaIamu 'alaykum'. "(Kitab al-kaba'ir wa tabyin al-maharim (y36),35-181)
(n: La mayoría de las atrocidades mencionadas anteriormente son acordadas por las cuatro escuelas de jurisprudencia. A continuación se proporciona una lista más completa de Ibn Hajar Haytami en w52.)
(Nawawi: (n: con comentario de Muhammad ibn 'Allan Bakri (B:))) Los SchoJars afirman que el arrepentimiento es obligatorio para cada pecado (B: existe consenso académico (def: b7) de que es obligatorio tanto para los pecados menores como para las atrocidades, y para ambos actos externos e internos como la malicia o la envidia)
Cuando la desobediencia de una persona es únicamente entre ella y Allah Altísimo, sin conexión con los derechos de otro ser humano, su arrepentimiento tiene tres condiciones: (a) desistir del pecado; (b) arrepentirse de haberlo cometido (B: por ser desobediencia, ya que arrepentirse (c) y decidir no volver a cometerlo nunca más. (B: Algunos sostienen que después de haberse arrepentido, también es condición que uno abandone la compañía de quien cometió el acto con uno, y también que el arrepentimiento sea puramente por la causa de Allah, una restricción que Ibn Hajar Haytami incluye en la primera condición anterior al decir: "dessistir del pecado únicamente por la causa de Allah, ya que abandonarlo por miedo, ostentación u otro motivo además Allah Altísimo no se considera desistir.") Si falta alguna de estas condiciones, el arrepentimiento no es válido
Si el acto de desobediencia está relacionado con los derechos de otro ser humano, el arrepentimiento tiene cuatro condiciones: las tres mencionadas anteriormente, más la liberación de la obligación contraída con la otra persona. Si esta obligación es una propiedad o algo similar, uno debe devolvérselo (A: por cualquier medio, secreta o abiertamente, incluso como un regalo ostensible) a él (B: es decir, a su propietario, es decir, devolver el artículo en sí si todavía existe, o si no tiene, entonces, un sustituto, ya sea éste su valor o una cantidad igual del mismo). (N: Convertirse en musulmán elimina todos los pecados anteriores, excepto aquellos que involucran derechos o propiedades debidas a otras personas. Allah no los perdona hasta que sean restaurados o perdonados.) Si el derecho en cuestión es la pena por acusar a alguien "de adulterio cuando no hay cuatro testigos (def : 013) o similares (B: como el derecho de la víctima a tomar represalias (03) por un homicidio o lesión) entonces uno debe entregarse a él (B: permitirle imponer la pena debida) o pedirle que lo perdone (B. : Las palabras del autor parecen implicar que la validez del arrepentimiento depende de realizar lo anterior, de devolver la propiedad o entregarse -le cuando sea posible, porque de lo contrario uno tiene la intención de hacerlo cuando sea posible, o pedir amnistía a la víctima-, pero la posición del Imam. (A: Juwayni), que también siguen 'Izz ibn 'Abd al Salaman y nuestro autor (n: Nawawi), es que el arrepentimiento de uno es válido con respecto a los derechos de Allah el Más Alto (N: mediante el mero arrepentimiento), mientras que el derecho de la otra persona es una obligación que permanece sobre uno (dis: w53), al igual que el pecado de no cumplirlo). Si el mal hecho a otro consiste en calumnia (def: r2), entonces uno debe hacer que lo perdone (B: informándole para que pueda perdonar uno, aunque informarle es sólo una condición necesaria cuando hacerlo no causará un daño aún mayor, aunque si lo hace, como cuando uno teme que el otro lo mate, informarle no es obligatorio. Tanto pedir perdón a la persona como informarle de lo que ha dicho sólo son obligatorios cuando ha oído que ha sido calumniada. Si no lo ha hecho, entonces es suficiente pedir perdón a Alá (Riyad al-salihin (y107), 10-11, y Datil alfalihinIi turnq Riyad al-salihin (y25), 1.88-91).
(n: La discusión y el análisis que siguen son del Imam Ghazali, editados por el erudito hanbali IbJ). Qudama Maqdisi de un resumen anterior de GhazaWsIhya' 'ulum ai-din de 'Abd ai-Rahman ibn Jawzi, que Maqdisi acortó a un solo volumen cuya concisión, aunque menos vívida que la de Ihya', se adapta mejor al propósito de la presente sección, que es discutir las implicaciones prácticas de un aspecto importante de la Ley Sagrada.
(Ibn Qudama Maqdisi:) Uno debe saber que ordenar el bien y prohibir el mal es el fundamento más importante de la religión, y es la misión que Alá envió a los profetas a cumplir. Si fuera clausurada y eliminada, la religión misma desaparecería, aparecería la disolución y tierras enteras llegarían a la ruina
Allah el Más Alto dice:*"Que haya un grupo de vosotros que invoque al bien, ordenando el bien y prohibiendo el mal, porque esos son los exitosos" (Corán 3:104). Este versículo explica que ordenar el bien y prohibir el mal son una obligación comunitaria más que personal (dis: c3.2), porque Él dice: "Sea un grupo de vosotros..." y no: "Todos vosotros mandáis lo correcto". Entonces, si un número suficiente de personas lo hace (A: lo que significa que cada vez que se ve un error, uno de los que lo ve lo corrige), la responsabilidad queda liberada del resto, y aquellos que lo realizan son mencionados expresamente como los exitosos. Hay muchos versículos en el Sagrado Corán sobre ordenando lo correcto y prohibiendo lo incorrecto
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (1) "Aquellos que se mantienen dentro de los límites de Allah y aquellos que los transgreden o permiten que sean comprometidos pueden ser comparados con las personas en un barco, algunos de los cuales deben permanecer bajo cubierta en los momentos más duros y peores. Cuando los de abajo necesitan agua, pasan a través de los de la cubierta superior, hiriéndolos y molestándolos hasta que los de abajo reflexionan: "Si hiciéramos un agujero en el casco, podríamos conseguir agua sin molestar a los de arriba". Si los de arriba dejaran solos a los de abajo, todos serían destruidos, mientras que si los ayudaran, todos se salvarían." (2) "Cualquiera de ustedes que vea algo mal, que lo cambie con su mano. entonces que lo cambie con su lengua. Si no puede, entonces con su corazón. Y ese es el grado más débil de fe."(3) "La mejor yihad es decirle la verdad a un gobernante injusto."(4) "Cuando veas a mi Comunidad demasiado intimidada. por un opresor para decirle: 'Eres un tirano', entonces también puedes decirle adiós." (5) "Ordena lo correcto y prohíbe lo incorrecto, o Alá pondrá a los peores de ustedes a cargo de los mejores, y los mejores suplicarán a Alá y quedarán sin respuesta "
Abu Bakr (que Allah esté complacido con él) se levantó de su lugar y, después de haber alabado a Allah Altísimo, dijo: "Oh gente: recitad esto", 'oh vosotros que creéis: sois responsables de vosotros mismos; aquellos que se extravían no te harán daño si eres guiado' (Corán 5:105), "mientras hemos escuchado al Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le dé paz) decir: "La gente que no cambia algo malo cuando ve están a punto de recibir un gran castigo de Alá.'
Hay cuatro integrales (def: q2-5) que ordenan lo correcto y prohíben lo incorrecto, la primera de las cuales es que la persona que lo hace sea legalmente responsable (def: c8.1), musulmana y capaz de hacerlo, siendo estas las condiciones para es obligatorio, aunque un niño en edad de discriminación (def:fl.2) que condena algo deshonroso es recompensado por hacerlo, incluso si no es obligatorio para él
LA RECTITUD MORAL NO ES UNA CONDICIÓN En cuanto a los requisitos de rectitud moral de la persona que da la reprimenda, algunos eruditos toman esto en consideración y dicen que una persona corrupta no tiene derecho a ser censurada, posición para la cual aducen la palabra de Allah el Más Alto: "¿Me ordenas la piedad?". a los demás y olvidaros de vosotros mismos?" (Corán 2:44), pero no hay fundamento en el versículo para tal inferencia
TENER EL PERMISO DEL CALIFA Algunos eruditos estipulan que la persona que imparte la censura debe tener permiso para hacerlo del califa (def: 025) o su designado regional, y no conceden que individuos privados puedan censurar a otros. Esto no es cierto, ya que todos los versos coránicos y los hadices indican que quien ve algo malo y no hace nada ha pecado. Estipular que debe haber permiso del califa es una mera opinión arbitraria. Uno debe darse cuenta de que hay cinco niveles de censura: explicar la naturaleza incorrecta del acto, amonestar a la persona cortésmente, injuriarla y con dureza, detener el acto por la fuerza (como romper instrumentos musicales o derramar vino) y, finalmente, intimidar y amenazar con golpear. a la persona o incluso golpearla para que deje lo que está haciendo. Es el último nivel, no los cuatro primeros, el que requiere el califa, porque puede provocar desorden civil. La práctica invariable de los primeros musulmanes de reprender a quienes tenían autoridad demuestra decisivamente por su consenso (def: b7) que no hay necesidad de la autorización de un superior. . Si nos preguntamos si un niño tiene derecho a reprender a su padre, o una esposa a su marido, o los ciudadanos privados a reprender a su gobernante, la respuesta es que fundamentalmente todos tienen ese derecho. Hemos distinguido los cinco niveles: el niño tiene derecho a explicar la naturaleza del acto, a amonestar y aconsejar cortésmente a sus padres y, finalmente, en el cuarto nivel puede censurar con cosas tales como romper un laúd, servir vino, etc. Esta es también la secuencia que debe observar una esposa. En cuanto a los ciudadanos privados con su gobernante, la cuestión es mucho más grave que la reprensión de un niño a su padre, y los ciudadanos sólo tienen derecho a explicar el asunto y aconsejarle
PODER CENSURAR Es condición necesaria que quien condena algo malo pueda hacerlo. Alguien que no es capaz no está obligado a condenarlo sino en su corazón. La obligación no sólo se levanta cuando uno es físicamente incapaz, sino también cuando uno teme que le surjan problemas (def: q2.7), lo que también se incluye bajo el título de incapacidad. La obligación de censurar el mal también se levanta cuando uno sabe que el reproche será ineficaz. Se pueden distinguir cuatro situaciones al respecto. (1) Cuando se sabe (def: q2.6) que el mal se eliminará hablando o actuando sin que ello suponga problemas para uno mismo, está obligado a censurarlo. (2) Cuando se sabe que hablar será ineficaz y uno será golpeado si lo hace, no está obligado a hacerlo. (3) Cuando uno sabe que su censura será ineficaz pero no implica problemas para uno, no es obligatoria, debido a su ineficacia, aunque todavía esté Se recomienda censurar el acto para manifestar las normas del Islam y recordar a la gente su religión. (R: Los eruditos islámicos entienden que los hadices que parecen mostrar la no obligatoriedad de imponer lo correcto y prohibir lo incorrecto se refieren a situaciones específicas en las que la censura es ineficaz, y no son declaraciones globales sobre la inaplicabilidad de esta obligación a una determinada era de la historia, como la nuestra o algún tiempo futuro. Ordenar lo correcto y prohibir lo incorrecto será obligatorio hasta el Día del Juicio. (4) Y cuando uno sepa que esto causará problemas a uno, pero el mal se elimina al censurarlo, como romper un laúd o tirar vino cuando uno sabe que será golpeado por ello, entonces uno no está obligado sino más bien recomendado a hacerlo, como se desprende del hadiz: "La mejor yihad es hablar la verdad a un gobernante injusto." No hay desacuerdo entre los eruditos en cuanto a que está permitido que un solo musulmán ataque frontalmente las líneas de batalla de los incrédulos y luche contra ellos incluso si sabe que lo matarán. Pero si se sabe que no les hará ningún daño, como si un ciego se arrojara contra ellos, entonces es ilícito. De la misma manera, si alguien que está solo ve a un corrupto con una botella de vino al lado y una espada en la mano. , y sabe que la persona le cortará el cuello si la censura por beber, pero no le está permitido hacerlo, ya que no implicaría ninguna ventaja religiosa por la que valga la pena dar la vida. Tal censura sólo es digna de elogio cuando uno es capaz de eliminar el mal y su acción producirá algún beneficio
Si uno quiere censurar algo pero sabe que sus compañeros también serán golpeados con él, no está permitido hacerlo, porque uno es incapaz de eliminar una cosa censurable sin que conduzca a otra. (N: No es lícito censurar cualquier cosa reprensible cuando hacerlo conducirá a una cosa o estado que es más reprensible)
Saber sólo significa lo que uno cree que probablemente resultará. Alguien que piensa que esto le creará problemas no está obligado a censurar, pero alguien que no cree que esto le traerá problemas está obligado a hacerlo. Aquí no entran en consideración la cobardía, ni el valor temerario, sino el temperamento normal de alguien con buen carácter
Problemas significa ser golpeado, asesinado, robado o adquirir mala fama en la ciudad. En cuanto a ser vilipendiado y menospreciado, no es excusa para permanecer en silencio, porque quien ordena lo que es correcto generalmente lo encuentra.
La segunda integral de ordenar el bien y prohibir el mal es que la cosa censurada es algo censurable que existe en el presente y es aparente. Culpable significa que su ocurrencia está prohibida por la Ley Sagrada, siendo esto de un alcance más amplio que la mera desobediencia, para alguien que es un niño o una persona loca. beber vino (A:que no es pecado en relación con ellos) está obligado a derramarlo y prohibirles. Lo que existe en el presente excluye a alguien que ha bebido vino y ya ha terminado, y así sucesivamente. También excluye algo que sucederá más adelante. , como cuando hay evidencia de que una persona tiene la intención de ir a beber esa noche. En tales casos no hay censura más que apelar a la conciencia de la persona. Aparente excluye a quien oculta su desobediencia en casa y cierra su puerta con llave. No está permitido espiarlo. Una excepción es si algo es manifiesto para otra persona fuera de la casa, como el sonido de flautas y laúdes. Alguien que los escuche puede entrar y romper los instrumentos. Si uno huele el olor del vino fuera de la casa, la opinión más sensata es que está permitido entrar y condenarlo
NO SE PUEDE CONDENAR A OTRO POR CUESTIONES QUE IMPLICAN DIFERENCIAS ENTRE ESCUELAS DE JURISPRUDENCIA. Es una condición necesaria que la cosa censurada sea algo cuya culpabilidad no esté simplemente establecida por el ijtihad (n: el razonamiento legal independiente de un Imam en particular). Cualquier cuestión en la que haya ijtihad no puede ser motivo de censura. Un Hanafi, por ejemplo, no puede condenar a un Shafi'i por comer algo sacrificado sin Basmala (dis: j17.5(4)), ni un Shafi'i condenar a un Hartafi por beber alguna bebida de pasas no intoxicante (N: ni un musulmán condena a non -Musulmán por beber vino (dis:011.5(1))). (Respuesta: Pero si dos individuos siguen la misma escuela de Ley Sagrada y uno comete un acto que es ilegal u ofensivo en esa escuela o en cada una de las respectivas escuelas de los dos, es obligatorio para la otra persona condenar el acto incluso cuando involucra el ijtihad de su Imam. Y el Shafi'i debe condenar al Hanafi por comer algo sacrificado sin el Basmala, ya que el Hanafi está haciendo algo que cree que está mal.)
La tercera parte integral de ordenar lo correcto y prohibir lo incorrecto es la persona que está siendo reprendida. Basta que sea una persona, y no es necesario que sea legalmente responsable, como hemos mencionado anteriormente (q3.1) respecto de la censura a un niño o a un loco
La cuarta integral es la censura misma, que tiene varios grados de severidad y tiene reglas
CONOCIMIENTO DEL ACTO MAL El primer grado consiste en conocer el acto incorrecto. No se debe escuchar a escondidas la casa de otra persona para oír el sonido de instrumentos musicales, ni tratar de captar el aroma del vino, ni palpar un objeto escondido debajo de la camisa de alguien para ver si es una flauta, ni pedir a los vecinos de una persona que mira lo que está haciendo. Pero si dos testigos rectos (def: O24.4) vienen y le informan a uno que alguien está bebiendo, uno puede entrar en su casa y reprenderlo
EXPLICAR QUE ALGO ESTÁ MAL El segundo grado consiste en explicar que un acto está mal, ya que una persona ignorante muchas veces hará algo que no sabe que es reprobable, pero dejará de hacerlo cuando se dé cuenta. Luego uno debe explicarlo cortésmente, diciendo, por ejemplo: "Las personas no nacen eruditos; no estábamos familiarizados con muchas cosas de la Ley Sagrada hasta que los eruditos nos las mencionaron. Tal vez no haya muchos en su ciudad natal", y así conducirlo diplomáticamente para que la persona entiende sin ofenderse. Evitar el mal de permanecer en silencio cuando algo anda mal, y cometer el mal de ofender a un musulmán cuando no puede hacerlo, es como lavar la sangre con orina
PROHIBIR EL ACTO VERBALMENTE El tercer grado de severidad es prohibir el acto mediante admonición, consejo y haciendo que el otro tema a Allah, mencionando los hadices del castigo divino por ello y recordándole a la persona cómo se comportaban los primeros musulmanes, todo lo cual debe hacerse con simpatía y bondad, no dureza o ira. El gran peligro aquí del que hay que tener cuidado es que una persona erudita que explica que algo anda mal pueda enorgullecerse de su conocimiento y alardear de la humildad de la significancia del otro, lo cual es como salvar a alguien del fuego arrojándose uno mismo en él. Es una ignorancia en extremo, una profunda desgracia y un engaño del diablo. La piedra de toque y la prueba de esto es preguntarse si uno preferiría que el censurado se detuviera por orden propia o ajena, o si preferiría prohibirselo uno mismo. Si reprenderlo es difícil y pesa sobre uno, y uno preferiría que otro lo hiciera, entonces se debe proceder, porque la religión es el motivo. Pero si es de otra manera, entonces uno está siguiendo un mero capricho personal y usando la censura de otros como un medio para mostrar sus méritos, y uno debe temer a Allah y censurarse a sí mismo primero
CENSURAR CON PALABRAS DURADAS El cuarto grado de severidad consiste en injuriar a la persona y agredirla con palabras duras y duras. Uno no recurre a este grado a menos que sea incapaz de detener a la persona por cortesía y ésta demuestre que quiere persistir o se burle de sus amonestaciones y consejos. Injuriarlo no significa vulgaridad y mentiras, sino más bien decir: "Eres un degenerado": "Idiota", "Ignoras", "¿No temes a Alá?", etc. Alá el Más Alto cita a Ibrahim (la paz sea con él) diciendo: "Fie on ¡Tú y lo que adoras aparte de Allah! ¿No puedes pensar?" (Corán 21:67)
CORREGIR LO MAL A MANO El quinto grado consiste en cambiar lo reprochable con la mano, como rompiendo instrumentos musicales, derramando vino o expulsando a alguien de una casa indebidamente apropiada. Hay dos reglas para este grado: (1) no hacerlo cuando se puede lograr que la persona lo haga por sí misma, es decir, si se puede lograr que alguien abandone la tierra que ha tomado injustamente, no se debe arrastrarlo ni empujarlo fuera de ella; (2 ) y romper los instrumentos, por ejemplo, lo justo para evitar que se utilicen para desobediencia y nada más, o para tener cuidado de no romper las botellas al servir el vino. Si uno no puede arreglárselas excepto arrojando piedras a las botellas o algo similar, entonces puede hacerlo y no está obligado a cubrir los daños. Si se pregunta si uno puede romper las botellas o arrastrar a alguien por el pie fuera de una casa indebidamente apropiada para crear miedo, Como lección objetiva para otros, la respuesta es que esto es sólo para los líderes y no está permitido para los particulares debido a la oscuridad de los criterios de toma de decisiones en la materia
INTIMIDACIÓN El sexto grado es amenaza e intimidación, como decir: "Para esto o 1'11-"; y cuando sea posible, esto debe preceder a golpear a la persona. La regla para este nivel es no hacer amenazas que no se puedan cumplir, como decir "o me apoderaré de tu casa" o "tomaré a tu esposa como rehén", porque si uno dice esto en serio, es ilegal, y si no serio, entonces uno miente
ASALTO El séptimo grado es golpear o patear directamente a la persona, o medidas similares que no involucren armas. Esto está permitido a los particulares siempre que sea necesario y que se limite al mínimo necesario para detener la acción reprobable y nada más. Cuando la acción ha sido detenida, uno se abstiene de hacer nada más
FUERZA DE LAS ARMAS El octavo grado es cuando uno es incapaz de censurar el acto por sí mismo y requiere la ayuda armada de otros. A veces, la persona que está siendo reprendida también puede conseguir gente que le ayude, y puede producirse una escaramuza, por lo que la opinión legal más sólida es que este grado requiere autorización del califa (def: 025), ya que conduce a conflictos y al estallido de discordia civil. Otro punto de vista es que no hay necesidad del permiso del califa.*'q6.0 LOS ATRIBUTOS DE LA PERSONA QUE CENSURAq6.1 Habiendo presentado en detalle las reglas para alguien que condena el mal, se pueden resumir en tres rasgos que necesita la persona que da la reprimenda:(1 ) conocimiento de las (A: antes mencionadas) circunstancias apropiadas para la censura y sus definiciones, a fin de mantenerse dentro de los límites legales; (2) temeridad de Dios, sin la cual uno podría saber algo pero no aplicarlo debido a algún interés personal; (3) y buen carácter, el prerrequisito principal para poder controlarse a uno mismo, porque cuando se despierta la ira, el mero conocimiento y la piedad rara vez son suficientes para reprimirla si falta carácter. a los demás y eliminar el deseo de lo que tienen, para no tener que comprometer los propios principios. Se cuenta la historia de uno de los primeros musulmanes que solía conseguir despojos del carnicero del barrio todos los días para su gato. Notó algo reprobable en el carnicero, así que regresó a casa y echó al gato antes de volver a reprender al hombre, quien replicó: "De ahora en adelante no te daré nada por tu gato", a lo que él respondió: "No te daré nada". Te censuraré hasta que abandone tanto el gato como cualquier deseo por lo que tienes." Y este es el quid de la cuestión. Uno no puede reprender a los demás mientras esté ansioso por dos cosas: las cosas que la gente le da y su aprobación y elogio de uno.q6.3 En cuanto a la cortesía al ordenar lo correcto y prohibir lo incorrecto, es obligatoria. Allah el Más Alto dice: "Háblale palabras amables" (Corán 20:44) (A: siendo esto para el Faraón, el enemigo de Allah, ¿cómo entonces con los compañeros musulmanes?) (MukhtasarMinhaj al-qasidin (y62), 123-30) .
J (n: El libro r ha sido editado a partir de al-Adhkar al-muntakhaba minka/am Sayyid al-Abrar de Nawawi y de al-Durar al-mubaha fi al-hazr wa al-ibaha, un trabajo sobre lo lícito y lo ilícito de los hanafíes. erudito Khalil Nahlawi.
(Nawawi:) Habiendo discutido previamente lo que Allah Más Glorioso y Exaltado ha facilitado de la invocación recomendada (dhikr) y cosas similares, deseo agregar aquí las expresiones que son ofensivas o ilegales, para que el libro pueda abarcar completamente las reglas sobre las palabras y explicar sus categorías, mencionando los objetos. Esto es lo que toda persona religiosa necesita saber (al-Adhkar(yl02),450)
(Nawawi:) Toda persona legalmente responsable debe abstenerse de decir cualquier cosa excepto cuando hablar tenga una clara ventaja. Siempre que hablar y no hablar tengan el mismo beneficio. Es sunna permanecer en silencio, porque el habla permitida fácilmente conduce a algo que es ilegal u ofensivo, como en realidad sucede gran parte o incluso la mayor parte del tiempo, y no hay sustituto para la seguridad. El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Quien crea en Allah y en el Último Día, que diga lo que es bueno o permanezca en silencio". Este hadiz, en cuya autenticidad coinciden Bujari y Muslim, es un texto legal explícito que indica que un La persona no debe hablar a menos que lo que pretende decir sea bueno, es decir, que el beneficio de ello le sea evidente. Siempre que uno dude de que existe una ventaja clara, no debe hablar. El Imam Shan'i (que Allah tenga piedad de él) dijo: "Cuando uno desea hablar, primero debe reflexionar, y si hay un interés claro al que servir hablando , se habla, mientras que si se duda, se guarda silencio hasta que la ventaja se hace evidente "
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz): (1) "Oh Mensajero de Allah, ¿cuál de los musulmanes es mejor?" Y él dijo: "Aquel que los musulmanes están a salvo de su lengua y de su mano." (2) "Un siervo, sin pensar, dice algo que agrada a Allah el Más Alto por lo cual Allah lo eleva grados enteros. Y un siervo sin pensar dice algo que detesta Allah el Más Alto por lo cual él se hunde en el infierno." (3) "La excelencia del Islam de una persona incluye dejar lo que no le concierne [def:w54]." (4) "No hables mucho sin mencionar a Allah (dhikr), porque hablar demasiado sin mencionar a Allah endurece el "(5) "Todas las palabras de un ser humano cuentan en su contra y no a favor de él, excepto ordenar el bien, prohibir el mal y la mención de Allah el Más Alto (dhikr).
El Maestro Abul Qasim Qushayri (que Allah tenga piedad de él) dijo: "La seguridad reside en permanecer en silencio, que debería ser la base de cada uno. El silencio en el momento apropiado es la marca de los hombres, así como hablar en el momento apropiado es una de las mejores cualidades. He oído Abu 'Ali Daqqaq (que Allah esté complacido con él) dice: 'Aquel que guarda silencio cuando se debe decir algo es un villano sin lengua' "(ibid., 450-55).
(N awawi:) La calumnia y los chismes son dos de las cualidades más feas y más frecuentes entre los hombres, y pocas personas están a salvo de ellas. He comenzado con ellos debido a la necesidad generalizada de advertir a la gente sobre ellos
Calumnia (ghiba) significa mencionar cualquier cosa relacionada con una persona que no le agradaría, ya sea sobre su cuerpo. religión, vida cotidiana, yo, carácter, propiedad, hijo, padre, esposa, sirviente, turbante, vestimenta, andar, movimientos, sonrisa, libertinaje, ceño fruncido, alegría o cualquier otra cosa relacionada con él. Mencionar significa mediante palabra, escritura, signo, o indicarlo con el ojo, la mano, la cabeza, etc. , no se puede confiar en él, es un tirano, no le importa la oración, no vela para evitar la suciedad, no honra a su padre, no gasta el zakat en lo que debería gastarse o no evita calumniar a los demás. La vida cotidiana incluye decir que sus modales son pobres; no le importan los demás; no cree que le deba nada a nadie; que habla, come o duerme demasiado; o duerme o se sienta cuando no debe. Padre se refiere a decir cosas como que su padre es corrupto, que su padre es indio, nabateo, africano, zapatero, pañero, carpintero, herrero o tejedor (N: si se menciona despectivamente). La disposición incluye decir que tiene mal carácter, es arrogante, fanfarrón, apresurado, dominante, incapaz, pusilánime, irresponsable, lúgubre, disoluto, etc. sucio o algo así. Se pueden juzgar otras observaciones a partir de los ejemplos anteriores. El factor determinante es mencionar a una persona lo que no le gustaría
En cuanto al chisme (namima), consiste en citar las palabras de alguien a otro de una manera que empeora las relaciones entre ellos
LA EVIDENCIA DE QUE LA CALUMBA Y EL CHISMO SON ILEGALES Lo anterior define la calumnia y el chisme. En cuanto a la decisión sobre ellos, es que son ilegales, por consenso (def: b7) de los musulmanes. Hay mucha evidencia explícita e intersustancial de que son ilegales según el Corán, la sunna y el consenso de la comunidad musulmana
Allah el Más Alto dice:(1) "No os calumniéis unos a otros" (Corán 49: 12). (2) "¡Ay de quien menosprecie a otros a sus espaldas o en su cara" (Corán 104: 1). (3) "... . calumniador, andando con cuentos"(Corán 68:11)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (1) "El chismoso no entrará en el paraíso". (2) "¿Sabes qué es la calumnia?" Ellos respondieron: "Alá y Su Mensajero saben más". Él dijo: "Es mencionar a tu hermano lo que no le agradaría". Alguien preguntó: "¿Y si es como digo?" Y él respondió: "Si es como dices, lo has calumniado, y si no, lo has calumniado". (3) ''El musulmán es hermano del musulmán. No lo traiciona, ni le miente, ni Hangback de acudir en su ayuda. Todo el musulmán es inviolable para sus compañeros musulmanes: su reputación, sus propiedades, su sangre. El temor de Dios está aquí [N: señalando su corazón]. Es suficientemente perverso que alguien menosprecie a su compañero musulmán.
IMITAR LAS IDIOSINCRACIAS DE OTRO Hemos mencionado anteriormente que calumniar es decir cualquier cosa sobre una persona que no le agradaría, ya sea en voz alta, por escrito, mediante una señal o un gesto. Cualquier cosa mediante la cual uno transmite los defectos de un musulmán (A: o no musulmán) a otro. isleño e ilegal. Incluye hacer imitaciones de alguien, como caminar cojeando, encorvado o con una postura similar, con la intención de imitar a la persona con tal deficiencia. Cualquier cosa de este tipo es incuestionablemente ilícita. Calumnias en obras publicada
La calumnia también incluye al autor de un libro que menciona a una persona específica en su trabajo diciendo: "Fulano de tal dice tal o cual cosa", lo cual es ilegal si con ello pretende degradarlo. Pero si quiere aclarar el error de una persona para que otros no la sigan, o exponer la debilidad de su erudición para que otros no se dejen engañar y acepten lo que dice, no es una calumnia, sino más bien un consejo obligatorio y recompensado por Allah para la persona. Tampoco es calumnia que un escritor u otra persona diga: "Hay aquellos [o "cierto grupo"] que dicen tal o cual cosa, lo cual es error, ignorancia y locura", etc. lo cual no es calumnia porque calumnia implica mencionar a una persona en particular o a un grupo de individuos específicos
Calumnia por alusión e insinuación Cuando la persona a la que se habla entiende a quién se refiere, es calumnia e ilícito decir, por ejemplo: "Cierta persona hizo tal o cual cosa", o "Cierto erudito", "Alguien con pretensiones de conocimiento". "Cierto mufti", "Cierta persona considerada buena", "Alguien que dice ser un asceta", "Uno de los que pasaron junto a nosotros hoy" o "Una de las personas que vimos". Esto incluye la calumnia de algunos pretendientes. Sean eruditos y devotos, quienes hacen insinuaciones calumniosas que se entienden tan claramente como si estuvieran expresadas claramente. Cuando a uno de ellos se le pregunta, por ejemplo, cómo es Fulano de Tal, es un hereje: "Que Allah nos mejore", "Que Allah nos perdone". " "Que Alá lo mejore", "Pedimos la paciencia de Alá", "Alabado sea Alá que no nos ha afligido con opresores visitantes", "Nos refugiamos en Alá del mal", "Que Alá nos perdone por la falta de modestia", "Que Alá "cederse hacia nosotros", y cosas similares, a partir de las cuales el oyente comprende los defectos de la persona. Todo esto es una calumnia y es ilegal, como cuando uno dice: "Fulano de tal está afligido por lo que todos somos", o "No hay manera de él puede lograrlo" o "Todos lo hacemos"
Los anteriores son sólo ejemplos. De lo contrario, como se mencionó anteriormente, el criterio para la calumnia es que se le da a la persona a la que se dirige que comprenda las faltas de otra persona
Escuchar la calumnia Así como la calumnia es ilegal para quien la dice, también es ilegal para la persona que la escucha escucharla y aceptarla. Es obligatorio, siempre que se oiga que alguien empieza a calumniar a otro, decirle que deje de hacerlo si esto no supone un daño manifiesto para uno. Si es así, entonces uno está obligado a condenarlo en su corazón y a abandonar la empresa si puede. Cuando la persona que lo escucha es capaz de condenarlo con palabras o cambiar de tema, entonces debe hacerlo. Es pecado que no lo haga. Pero si el oyente le dice al calumniador que guarde silencio mientras desea en su corazón que continúe, esto, como señala Gazali, es hipocresía que no le quita el pecado, porque a uno debe desagradarle en el corazón
Siempre que uno se ve obligado a permanecer en una reunión donde hay calumnias y no puede condenarlas, o su condena no es escuchada y no puede irse, es, sin embargo, ilegal escuchar o prestar atención. Lo que uno debe hacer es invocar a Allah (dhikr) con la lengua y el corazón, o solo con el corazón, o pensar en otra cosa para distraerse de escucharlo. Cuando se hace esto, cualquier cosa que uno escuche en tales circunstancias no le hace daño siempre que no escuche ni preste atención a la conversación. Y si después uno puede abandonar la asamblea y la gente persiste en calumnias y cosas por el estilo, entonces debe irse. Allah el Más Alto dice: "Cuando veáis a aquellos ocupados en discusiones vanas sobre Nuestros signos, manteneos alejados de ellos hasta que hablen de otras cosas. Y si el Diablo os hace olvidar, no os sentéis con personas que obran mal después de que se lo recuerden" (Corán 6: 68)
Ibrahim ibn Adham (que Allah esté complacido con él) respondió a una invitación para asistir a una fiesta de bodas, donde algunos de los presentes mencionaron que cierta persona que no asistió era "desagradable". Ibrahim dijo: "Yo mismo he hecho esto al venir a un lugar donde otros son calumniados", y se fue y no quiso comer durante tres días
Calumniar a alguien en el corazón Tener malos pensamientos sobre los demás (su' al-zann) es tan ilegal como expresarlos. Así como es ilegal contarle a otro los defectos de una persona, también es ilegal hablar consigo mismo de ellos y pensar mal. de él. Allah Altísimo dice: "Evita muchas conjeturas" (Corán 49:12). El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Cuidado con las sospechas, porque son en su mayoría palabras". Hay muchos hadices que dicen lo mismo, y se refieren a una convicción o juicio establecido en el corazón de que otro es malo. En cuanto a los pensamientos y fantasías pasajeros que no duran, cuando la persona que los tiene no persiste en ellos, los estudiosos coinciden en que son excusables, ya que su ocurrencia es involuntaria y no hay forma de evitarlos. El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Para aquellos de mi comunidad, Allah pasa por alto los pensamientos que vienen a la mente mientras no se pronuncien ni se actúe en consecuencia". Los eruditos dicen que esto se refiere a pensamientos pasajeros que no permanecen, ya sea de calumnia, incredulidad (kufr), o algo más. Cualquiera que abrigue una noción pasajera de incredulidad que sea una mera fantasía cuya ocurrencia no sea intencional y sea inmediatamente descartada no es un incrédulo y no tiene la culpa. La razón por la que tales cosas son excusables es que no hay manera de tomar precauciones contra ellas. Sólo se puede evitar continuar en ellas, razón por la cual la persistencia en ellas y la convicción establecida de ellas en el corazón es ilícita. Siempre que uno tiene un pensamiento pasajero de calumnia, está obligado a rechazarlo y a pensar en circunstancias atenuantes que expliquen las apariencias que parecen implicar. la mala opinión. El Imam Abu Hamid Ghazali dice en la lliya': "Un mal pensamiento sobre alguien que ocurre en el corazón de uno es una noción sugerida por el Diablo, y uno debe descartarlo, porque el Diablo es el más corrupto de los corruptos, y Allah el Más Alto dice: "Si una persona corrupta os trae noticias, verifícalas, no sea que por ignorancia hagas daño a otros y luego te arrepientas de lo que has hecho" (Corán 49:6). No está permitido creer a Satanás, y si la apariencia de una mala acción puede posiblemente Interpretado de otra manera, no es lícito pensar mal de otro. El Diablo puede entrar en el corazón ante la más mínima impresión de los errores de otros, sugiriendo que uno sólo se da cuenta debido a su inteligencia y discernimiento superiores, y que "el creyente ve con la luz de Alá", lo que al examinarlo a menudo equivale a nada más que repetir el error. Engaño y oscuridades del diablo. Si un testigo confiable informa a uno de algo malo acerca de otro, uno no debe creerlo ni dejar de creerlo, para evitar pensar mal de otros. Y siempre que uno tenga un mal pensamiento acerca de un musulmán, debe aumentar su preocupación y respeto por él, ya que esto enojará al Diablo y lo desanimará, y no volverá a sugerir algo similar a nadie por temor a que uno se ocupe de orar por él. "Si uno se entera del error de un musulmán mediante pruebas innegables, debe advertirle al respecto en privado y no dejar que el Diablo lo engañe para que lo calumnie. Y al amonestarlo, no debe alardear de su defecto y del hecho de que lo está considerando con desdén. respeto mientras se le mira con desdén, pero la intención debe ser más bien ayudarle a desvincularse del acto de desobediencia, por el cual se está tan triste como si lo hubiera cometido uno mismo. Se debería ser más feliz si desiste de él sin ser amonestado que si desiste. por la propia amonestación." Estas son las palabras de Ghazali
Hemos mencionado que es obligatorio que una persona que tiene un mal pensamiento pasajero hacia otra persona lo disipe, esto es cuando ningún interés reconocido por la Sagrada Ley conduce a reflexionar sobre ello, pues si existe tal interés, está permitido sopesar y considerar la deficiencia del individuo. y advertir a otros sobre ello, como al evaluar la confiabilidad de los testigos judiciales o transmisores de hadices, y en otros casos que mencionaremos más adelante en la sección sobre calumnias permitidas
La calumnia, aunque ilegal, a veces es permisible para un propósito lícito, siendo el factor legitimador que existe algún objetivo respaldado por la Ley Sagrada que es inalcanzable por otros medios. Esto puede deberse a una de seis razones
REPARACIÓN DE AGRAVIOS La primera es la reparación de agravios. Alguien agraviado puede buscar reparación del gobernante islámico, juez u otras personas con la autoridad o el poder para ayudar a uno contra la persona que lo ha agraviado. Se puede decir: "Fulano de tal me ha hecho daño", "me ha hecho tal o cual cosa", "me quitó tal o cual cosa mía" y comentarios similares
ELIMINAR LAS MAL HACER El segundo es buscar ayuda para corregir el mal o corregir a un malhechor, como por ejemplo diciéndole a alguien que se espera que sea capaz de arreglar las cosas: "Fulano de tal está haciendo tal o cual cosa, así que adviértale que no continúe", y cosas similares. La intención en tal caso debe ser tomar las medidas necesarias para eliminar el mal, porque si ese no es el propósito de uno, es ilegal
SOLICITAR UNA OPINIÓN LEGAL El tercero es pedir una opinión legal, como por ejemplo decirle al muftí: "Mi padre [o "hermano", o "fulano de tal"] me ha hecho daño al hacer tal o cual cosa. ¿Hacerlo o no?" "¿Cómo puedo deshacerme de él?", "obtener lo que me espera", "detener la injusticia", etc. O cosas como decir: "Mi esposa me hace esto y aquello", "Mi marido hace esto y aquello", y cosas por el estilo. Esto está permitido cuando sea necesario, pero para estar seguro es mejor decir: "¿Qué piensas de un hombre cuyo caso es tal o cual", o "un marido [o"esposa"] que hace tal o cual cosa" y y así sucesivamente, ya que esto logra el objetivo de uno sin referirse a personas en particular. Sin embargo, está permitido identificar a una persona en particular, como lo atestigua el hadiz en el que Hind dijo: "Oh Mensajero de Allah, Abu Sufyan es un hombre tacaño..." y el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) no lo prohibió. su
ADVERTENCIA A LOS MUSULMANES SOBRE EL MAL La cuarta razón es advertir a los musulmanes sobre el mal y aconsejarlos, lo que puede tomar varias formas, incluyendo: (1) Impugnar a transmisores de hadices o testigos judiciales no confiables, lo cual es permisible por consenso de todos los musulmanes, incluso obligatorio, debido a su necesidad. (2) Cuando una persona busca consejo sobre casarse con un miembro de cierta familia, formar sociedad con alguien, depositar algo para su custodia, aceptar dicho depósito o alguna otra transacción con él, es obligatorio decirle a la persona que pregunta lo que sabe sobre el otro a modo de aconsejarlo. Si uno puede lograr esto simplemente diciendo: "Tratar con él no es ninguna ventaja para ti", "Casarse con un miembro de la familia no es de tu interés", "No lo hagas" y cosas similares. expresiones, entonces no se puede dar más detalles sobre las deficiencias del individuo. Pero si no se puede lograr sin mencionar explícitamente al individuo, se puede hacerlo. (3) Cuando uno nota que un estudiante de la Ley Sagrada va a aprender de un maestro que es culpable de innovaciones reprobables en asuntos religiosos (bid'a, def: w29.3) o quién es corrupto, y uno percibe que esto perjudica al estudiante, debe aconsejarlo y explicarle cómo es realmente el maestro. En tal caso es necesario que uno tenga la intención de dar un consejo sincero. A veces se cometen errores en esto, ya que la persona que advierte a otra puede estar motivada por la envidia, que el Diablo le ha engañado haciéndole creer que es un consejo sincero y compasión, por lo que hay que tener cuidado con esto. (4) Y cuando hay alguien en una posición de responsabilidad que no es haciendo el trabajo como se debe hacer, por no ser apto para ello, corrupto, desatento o cosas similares, se debe mencionar esto a la persona que tiene autoridad sobre él para que lo destituya y busque otro que haga bien el trabajo, o tenga conocimiento de cómo hacerlo. debe tratarlo como debe ser tratado y no engañado por él, para instarlo a mejorar o ser reemplazado
ALGUIEN QUE NO SE PREOCUPA POR OCULTAR SU DESOBEDIENCIA Una quinta razón que permite la calumnia es cuando la persona no hace ningún esfuerzo por ocultar su corrupción o su participación en una innovación reprensible (bid'a), como alguien que bebe vino abiertamente, confisca la propiedad de otros, recauda impuestos sin el respaldo de la Ley Sagrada, recauda dinero indebidamente, o comete otras falsedades, en cuyo caso es lícito hablar de lo que no se preocupa de ocultar, pero ilícito mencionar sus otras faltas, a menos que haya alguna otra razón válida que lo permita, de las que hemos dicho
.IDENTIFICACIÓN La sexta razón es para identificar a alguien. Cuando a una persona se la conoce con un apodo como “el Legoso”, “el Cojo”, “el Sordo”, “el Ciego”, “el Bizco”, o similar , está permitido referirse a él con ese nombre si la intención es identificarlo. Es ilegal hacerlo a modo de señalar sus deficiencias. Y si uno puede identificarlo por algún otro medio, es mejor
Éstas, entonces, son seis razones que los eruditos islámicos mencionan y que permiten la calumnia en los casos anteriores (al-Adhkar (y102), 455-69).
(Nawawi:) Habiendo mencionado sumariamente que chismear (namima) es ilegal, con la evidencia de esto y una descripción de su naturaleza, ahora queremos agregar una explicación más completa. El Imam Abu Hamid Ghazali dice: "Chismear es un término que generalmente se aplica sólo a alguien que transmite a una persona lo que otra ha dicho sobre ella, como por ejemplo diciendo: "Fulano de tal dice tal o cual cosa sobre ti". De hecho, el chisme no se limita a eso, sino que consiste más bien en revelar cualquier cosa cuya revelación genera resentimiento, ya sea por parte de la persona que originalmente lo dijo, de la persona a quien se revela o de un tercero. No importa si la revelación es de palabra. , un escrito, un signo, un gesto de asentimiento u otra cosa; ya sea que se trate de una espada o de un hecho; ya sea que se trate de algo malo o no. La realidad del chisme que dice "El pueblo se ha ido a la ruina" consiste en divulgar un secreto, en revelar algo confidencial cuya revelación. Una persona no debe hablar de nada que note sobre la gente excepto lo que beneficia a un musulmán o previene la desobediencia. Cualquiera que se le acerque con una historia a quien le digan: "Fulano de tal dice tal o cual cosa sobre ti", debe hacer seis cosas: (1) no creerlo, porque los chismosos son corruptos y su información es inaceptable; (2) decirle al chismoso que se detenga, amonestarlo y condenar la vergüenza de lo que ha hecho; (3) odiarlo por la causa de Allah el Más Alto. ,porque es detestable ante los ojos de Allah, y odiar por Allah el Altísimo es obligatorio;(4) no pienses mal de la persona de quien supuestamente provienen las palabras, porque Allah el Altísimo dice: "Evita muchas conjeturas" (Corán 49: 12);(5) no dejar que lo que se ha dicho le impulse a espiar o investigar si es cierto, porque Allah el Más Alto dice: "No espíes" (Corán 49:12);(6) y no hacer él mismo lo que ha hecho. prohibido al chismoso hacer, relatándolo a otros." (Ibíd., 471-72)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Cuando un hombre dice: 'El pueblo se ha arruinado', es el más arruinado de todos"
(Nawawi:) Khattabi dice que el hadiz significa que una persona que continuamente encuentra fallas en las personas y menciona sus fallas es la más arruinada de todas, es decir, se vuelve peor que ellos debido al pecado que comete al menospreciarlas y atacarlas, lo que también puede llevar a la vanidad y la visión. Se considera mejor que ellos. Los eruditos coinciden en que la condena sólo se aplica a alguien que dice algo así por desprecio hacia las personas, considerándolas inferiores y él mismo superior, despreciando la forma en que son debido a su ignorancia de la sabiduría divina en la creación de Allah. Pero si uno lo dice por tristeza al ver sus propios fallos religiosos y los de los demás, no hay ningún daño en ello, así como no hay culpa en decir: "Por lo que sé, todos los miembros de la comunidad del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) realiza la oración." Así es como el Imam Malik explicó el hadiz, y otros lo han seguido en él (Sahih Muslim bi Sharhal-Nawawi (y93), 16.175-76).
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Que ninguno de mis Compañeros me informe de nada de lo que otro haya dicho, porque deseo hablar contigo sin inquietud en mi corazón". (al-Adhkar (y102), 473 )
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: Dar instrucciones a alguien que quiere hacer el mal r7.0 "Cuando solo sois tres, dos de vosotros no podéis hablar juntos, aparte del tercero, a menos que os unáis a un grupo de otros. no sea que esto le entristezca.
(N ahlawi:) N awawi (que Allah tenga piedad de él) dice que este hadiz prohíbe que dos personas conversen en privado cuando hay un tercero presente, y de la misma manera prohíbe que tres o más personas lo hagan cuando hay una sola persona aparte de ellos. La prohibición indica su ilegalidad, siendo inadmisible que un grupo converse aparte de un solo individuo a menos que éste dé su permiso. El Imam Malik (que Allah tenga piedad de él), nuestros colegas y la mayoría de los eruditos sostienen que la prohibición se aplica en todo momento, ya sea que uno esté en casa o de viaje, aunque algunos eruditos (A: Hanafi) dicen que tal conversación está prohibida sólo mientras se viaja. , no cuando esté en casa, porque cuando viaja puede presagiar peligro
En cuanto a cuando hay cuatro personas y dos de ellas hablan en privado en voz baja aparte de las otras dos, los estudiosos coinciden en que no hay ningún daño en esto
La prohibición de escuchar la conversación de personas que son reacias a escuchar significa igualmente que es ilegal, aunque sólo cuando la conversación no entraña daño para el oyente, porque si lo hace, uno puede escuchar para protegerse de ellos (al-Durar al-mubaha ( y99), 159).
(Nahlawi:) No está permitido dar instrucciones y cosas similares a alguien con la intención de cometer un pecado, porque está ayudando a otro a cometer desobediencia. Allah el Más Alto dice: "No os ayudéis unos a otros en el pecado y la agresión" (Corán 5:2). Dar instrucciones a los malhechores incluye: (I) mostrar el camino a los policías y tiranos cuando van a cometer una injusticia. y corrupción; (2) enseñar cuestiones de la Ley Sagrada a aquellos que la aprenden de mala fe (N: es decir, quienes no quieren que el conocimiento lo aplique en sus vidas, sino para algún propósito indigno); (3) enseñar posiciones en la Ley Sagrada que son rechazadas (A : es decir, aquellos que no son aceptados por ninguna de las cuatro escuelas de jurisprudencia (dis:b7.6)) o débiles (dis: w12.2), o cualquier otra cosa que informe a las personas sobre cómo cometer desobediencia a Allah Más Alto;(4) y permitir o autorizar a una persona a hacer algo que implica desobediencia, porque la aceptación de la desobediencia es desobediencia. (Ibíd., 159-60)
(Nawawi:) Los textos primarios del Corán y la sunna que dicen que es ilegal mentir (dis: p24) son numerosos e intersustanciativos, estando entre los pecados más feos y las faltas más repugnantes. Debido al consenso académico de la Comunidad (Umma) de que es prohibida y la unanimidad y cantidad de la evidencia textual primaria, hay poca necesidad de citar ejemplos particulares de la misma, siendo nuestra única preocupación aquí explicar las excepciones a lo que se considera mentira, e informar los detalles
MENTIRA PERMITIDA El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Quien resuelve desacuerdos entre las personas para lograr el bien o dice algo encomiable no es un mentiroso". Esto lo relatan tanto Bukhari como Muslim, y la versión de Muslim registra que DmmKulthum agregó "No lo escuché permitir mentiras en nada de lo que la gente dice, excepto tres cosas: la guerra, resolver desacuerdos y un hombre hablando con su esposa o ella con él (A: para suavizar las diferencias). "Esta es una declaración explícita de que mentir A veces es permisible para un interés determinado, ya que los académicos han establecido criterios que definen qué tipos de derechos son legales. El mejor análisis que he visto es el del Imam Abu Hamid Ghazali, quien dice: "Hablar es un medio para lograr objetivos. Si se puede lograr un objetivo digno de elogio diciendo la verdad y mintiendo, es ilegal lograrlo mintiendo porque no hay necesidad de ello. Cuando es posible lograr tal objetivo mintiendo pero no diciendo la verdad, está permitido mentir si alcanzar el objetivo es permisible (N: es decir, cuando el propósito de mentir es eludir a alguien que le impide hacer algo permisible), y es obligatorio Mentir si el objetivo es obligatorio. Cuando, por ejemplo, uno oculta a un musulmán de un opresor que pregunta dónde está, es obligatorio mentir acerca de que está escondido o cuando una persona deposita un artículo en su poder para que lo guarde y un opresor quiere apropiarse de él. pregunta sobre ello, es obligatorio mentir acerca de haberlo ocultado, porque si uno le informa sobre el artículo y luego lo confisca, uno es financieramente responsable (A: ante el propietario) de cubrir el costo del artículo. Ya sea que el propósito sea la guerra, resolver un desacuerdo o ganarse la simpatía de una víctima legalmente autorizada a tomar represalias contra alguien para que se abstenga de hacerlo; No es ilegal mentir cuando cualquiera de estos objetivos sólo puede alcanzarse mediante la mentira. Pero es religiosamente más precautorio (def: c6.5) en todos estos casos emplear palabras que den una impresión engañosa, es decir, pretender con las propias palabras algo. eso es literalmente cierto, respecto de lo cual uno no miente (def: r10.2), mientras que el significado externo de las palabras engaña al oyente, aunque incluso si uno no tiene tal intención y simplemente miente sin intención de nada más, no es ilegal. en las circunstancias anteriores." Esto es cierto para toda expresión relacionada con un fin deseado legitimador, ya sea propio o ajeno. Un ejemplo de un fin legitimador propio es cuando un opresor que intenta apropiarse de la propiedad de uno pregunta sobre ella, en cuyo caso uno puede negarla. O si un gobernante le pregunta acerca de un acto malvado que ha cometido y que es únicamente entre uno mismo y Allah Altísimo (es decir, no concierne a los derechos de otro), en cuyo caso uno tiene derecho a negarlo, como por ejemplo diciendo: " No cometí fornicación' o '} no bebí'. Hay muchos hadices bien conocidos en los que aquellos que admitieron que merecían un castigo fueron incitados (A: por el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz)) a retractarse de sus confesiones. Un ejemplo de legitimación del fin deseado de otra persona es cuando a uno se le pregunta sobre el secreto de otra persona. y uno no lo reconoce, y así sucesivamente. Uno debe comparar las malas consecuencias que implica mentir con las que implica decir la verdad, y si las consecuencias de decir la verdad son más dañinas, uno tiene derecho a mentir, aunque sea lo contrario o si no lo hace. Sabes qué supone más daño, entonces mentir es ilícito. Siempre que se permite mentir, si el factor que lo permite es un fin deseado por uno mismo, se recomienda no mentir, pero cuando el factor que lo permite es el fin deseado por otro, no lo es. Es lícito infringir sus derechos (A:, a diferencia de las dispensas anteriores (rukhsa, def:c6.2)) es renunciar a mentir en todos los casos en los que no sea legalmente obligatorio
La posición de Ahl al-Sunna es que mentir significa informar a otro que algo es distinto de lo que realmente es, ya sea intencionalmente o por ignorancia. Uno no es culpable si lo ignora, pero sólo si miente intencionalmente, cuya evidencia es que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) hizo de la intencionalidad una condición cuando dijo: "Quien mienta sobre mí intencionalmente ocupará un lugar para sí mismo en infierno." (al-Adhkar (y102), 510-12)
(Nawawi:) Ghazali dice: "Entre las formas de mentira que son ilegales pero no lo suficientemente graves como para estigmatizar a su autor como legalmente corrupto (dis: O24.3) está la exageración habitual de decir: 'Te lo he dicho cien veces; o' después de ti cien veces», y así sucesivamente, ya que con ello uno no pretende informar al otro cuántas veces ha sido, sino sólo indicar que ha sido demasiadas en tales casos, si el hablante en realidad sólo lo ha hecho. Si se le pregunta por el otro una sola vez, miente, aunque si ha preguntado por él un número de veces considerablemente mayor de lo generalmente aceptado, no comete pecado al decirlo, aunque no haya sido "cien veces". grados intermedios entre estos dos en los que el exagerador se convierte en mentiroso "
La prueba de que la exageración a veces está permitida y no se considera mentira es el hadiz relatado por Bujati y Muslim que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "... En cuanto a AbulJahm, su bastón nunca abandona su hombro, mientras que Mu'awiya sí lo hace". "no poseer nada", entendiéndose que éste era dueño de la prenda que llevaba, y aquél dejaba su bastón a un lado cuando dormía y en otras ocasiones. Y sólo Alá da el éxito (ibid., 515-16).
(Nawawi:) Dar una impresión engañosa es uno de los temas más importantes, algo que se aborda con frecuencia y que a menudo se abusa de él. Conviene que examinemos la cuestión detenidamente, y quienquiera que sepa de ella que reflexione sobre ella y la aplique. Habiendo mencionado anteriormente que mentir está estrictamente prohibido y el peligro que existe al decir algo sin ninguna intención particular, lo que sigue a continuación muestra una alternativa segura a estas
Dar una impresión engañosa significa pronunciar una expresión que aparentemente implica un significado, mientras que pretende un significado diferente que la expresión también pueda tener, uno que contradiga el significado ostensivo. Es una especie de engaño. (R: A menudo toma la forma en que el hablante pretende un referente específico mientras el oyente entiende uno más general, como cuando una persona le pregunta a un cabeza de familia: "¿Está Fulano de Tal aquí?", a lo que el cabeza de familia, pensando en el espacio entre él y el interrogador más que en el interior de la casa, responde: "Él no está aquí")
Los eruditos dicen que no hay nada malo (def:p8.2(A:)) en dar una impresión engañosa si lo requiere un interés respaldado por la Ley Sagrada que es más importante que no engañar a la persona a la que se dirige, o si hay una necesidad apremiante que no podría de lo contrario se cumplirá, excepto mediante la mentira. Cuando ninguno de estos es el caso, dar una impresión engañosa es ofensivo, aunque no ilegal, a menos que se utilice como medio para obtener una ganancia ilícita o para suprimir el derecho de otra persona. en cuyo caso se vuelve ilegal. Lo anterior determina su permisibilidad. En cuanto a la evidencia hadiz, algunos de los cuales lo permiten y otros no, deben interpretarse a la luz de los criterios anteriores (al-Adhkar (y102), 514).
Allah el Más Alto dice: (1) "No persigas aquello de lo que no tienes conocimiento. El oído, la vista, el corazón: todo será preguntado" (Corán 17:36). (2) "Él no pronuncia una palabra excepto que un observador esté presente a su lado" (Corán 50:18)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Es suficiente mentira que un hombre repita todo lo que oye." (Ibíd., 512-13
(Nawawi:) Una de las cosas más estrictamente prohibidas y contra la cual es necesario advertir a la gente es lo común. la gente dice sobre el impuesto sobre las ventas y cosas similares (dis: p32), a saber, que "este es el derecho del gobernante", o "tienes que pagar lo que le corresponde al gobernante", etc., de referencias a "derecho", "obligación" y pronto. Esta es una de las prácticas más objetables y la más fea de las innovaciones reprensibles. Algunos eruditos incluso sostienen que cualquiera que llame a estos impuestos un derecho se convierte en un incrédulo, más allá de los límites del Islam. Pero, de hecho, tal persona no se vuelve incrédula a menos que realmente lo considere correcto sabiendo que es injusto. La forma correcta de mencionarlos es decir "impuesto del gobernante", "ingresos" o palabras similares. Y sólo Alá da el éxito (ibid., 499-500).
(Nahlawi:) Conversar sobre lo inútil o inmoral significa discutir actos de desobediencia, como historias sobre borracheras y fornicarios cuando no hay ningún propósito legítimo conectado con la conversación, lo cual es ilegal porque manifiesta la desobediencia propia o ajena sin que sea necesario. Ibn Mas'ud (que Allah esté complacido con él) dijo: "El mayor de los pecados en el Día del Juicio será el más dado a hablar de los inútiles e inmorales"
HABLAR DE LO QUE NO CONTINÚA es hablar de lo que no concierne a uno, como la historia de sus viajes, y las montañas, ríos, comida y ropa que vio mientras estuvo en ellos; cuando no contenga mentiras, calumnias, ostentación u otras cosas. que sean ilícitos, no están prohibidos en sí mismos. Más bien, puede recomendarse cuando está inspirado por una buena intención, como impedir que otros acusen a alguien de ser arrogante o orgulloso de no hablar, calmar el miedo de otro, animar a alguien que está mal o mal, divertir o llevarse bien con las mujeres, mostrar amabilidad con los niños. , o motivos similares. Con estas intenciones no se considera lo que no nos concierne
Es recomendable y digno de elogio dejar todo lo que no nos concierne (def:w54) porque uno desperdicia la vida involucrándose en ello y en mera diversión. El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "La excelencia del Islam de una persona incluye dejar lo que no le concierne", incluido el exceso de verborrea, es decir, elaborar más de lo necesario sobre asuntos que le conciernen, o preguntar sobre cosas que sí le conciernen. sin importancia; aunque no incluye aclarar los detalles de cuestiones legales difíciles, especialmente para aquellos de comprensión limitada, o la necesidad de repetir una exhortación, recordatorio, instrucción o cosas similares, ya que podría ser necesario. Pero cuando no es necesario añadir detalles, hay que expresarse de forma sucinta y breve. El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Buenas nuevas para quien evita el exceso en su discurso y gasta el exceso de su dinero". 'Ali (Allah ennoblezca su rostro) dijo: "El mejor discurso es el expresivo, genial, breve e interesante." (al-Durar al-mubaha (y99), 135-36)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Quien hable del Libro de Allah basándose en su propia opinión está en un error"
(Nahlawi:) El jurista Abul Layth dice en Bustan al-'arifin: "La prohibición [arriba] sólo se aplica a las partes alegóricas (dis: w6), no a toda ella, ya que Allah el Más Alto dice: "En cuanto a aquellos con desviación en sus corazones, persiguen lo alegórico' (Corán 3:7). "El Corán vino como una prueba de responsabilidad moral contra toda la humanidad y los genios, mientras que si no fuera permisible interpretarlo, no podría ser una prueba decisiva. Dado que es decisivo, está permitido que alguien que esté familiarizado con los dialectos de los árabes y las circunstancias bajo las cuales fueron revelados varios versos lo interprete. En cuanto a los aspirantes a exégetas que no conocen las dimensiones del árabe, lo figurado, lo literal y los tipos de metáfora, sí lo es. No les está permitido explicarlo más allá de lo que han escuchado, a modo de informe y no de interpretación real. "La generalidad de la prohibición también implica que quien no sepa qué versículos derogan otros y cuáles son derogados, los puntos sobre los cuales hay consensos académicos (def). : b7), y los principios de la fe de Ahl al-Sunna, no está a salvo del error si interpreta el Corán sin nada más allá de las implicaciones del árabe. La mera familiaridad lingüística con el idioma es insuficiente, y también hay que saber lo que acabamos de mencionar. Cuando uno sabe ambos, puede interpretar el Corán, y no lo hace por mera opinión (ibid., I58)
(R: Lo anterior es igualmente cierto para los hadices. Los comentarios del Corán y los hadices son de tremenda importancia para los maestros, oradores, escritores y traductores que preparan materiales para presentarlos a audiencias musulmanas. El diccionario no es suficiente.)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "La gente seguirá preguntándose unos a otros hasta que se diga: 'Esta es la creación de Allah, pero ¿quién creó a Allah?' Quien encuentre algo así, que diga: "Creo en Allah y en Sus mensajeros". (Ibid., 140)*r16.1 (Nahlawi:) La hipocresía es cuando lo exterior de una persona no se corresponde con su interior o sus palabras. a sus hechos. Es de dos clases: hipocresía en la incredulidad e hipocresía en los actos. La hipocresía en la fe es otro nombre para la incredulidad oculta mientras se profesa exteriormente el Islam. Es la peor forma de incredulidad. Allah Poderoso y Majestuoso dice: "En verdad, los hipócritas estarán en el abismo más bajo del infierno" (Corán 4:145) y este tipo envía a su perpetrador al infierno para siempre. En cuanto a la hipocresía de hecho, es aquella que no concierne a la propia fe. También se denomina hipocresía hablada y consiste en decir lo que contradice el verdadero estado de uno. Es uno de los mayores pecados. Incluye tener dos caras, como la persona que, cuando dos personas están en desacuerdo, les dice a cada uno palabras que confirman sus respectivos lados, o les cuenta lo que el otro ha dicho, o apoya la enemistad de cada uno, los elogia y promete ayudar a cada uno contra el otro. otro. Esto es hipocresía y más. Pero su culpabilidad se aplica sólo al empeoramiento de las relaciones entre las personas, porque si se hace para resolver sus diferencias, es digno de elogio. Es raro que una persona que visita a líderes y personas importantes esté libre de hipocresía hablada. Alguien le dijo a Ibn 'Vmar ( Allah esté complacido con padre e hijo), "Visitamos a nuestros líderes y hablamos, pero cuando nos vamos, decimos algo más". Él respondió: "En los días del Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le dé paz) considerábamos esta hipocresía". r16.2 En cuanto a apaciguar a aquellos de quienes uno teme daño (mudara), está permitido, y se hace para evitar el daño. y el mal anticipado por parte de ciertas personas, ya sea un gobernante o alguien más a quien uno tiene motivos para temer (al-Durar almubaha (y99), 11 y 18). *Hipocresía r16.
(Nahlawi:) Comprometer los propios principios significa lasitud y debilidad religiosa, como no decir nada al ver actos de desobediencia o cosas ilegales cuando se pueden cambiar sin sufrir daño. Ese silencio es ilegal. Su opuesto es la firmeza en la religión. Allah Altísimo dice: "Luchan en el camino de Allah y no temen la culpa de quien los culpe" (Corán 5:54). Y el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: " Habla la verdad, incluso si es amarga." Pero cuando el silencio es para evitar daños a uno mismo o a otros, es una forma permisible de calmar a aquellos de quienes uno teme daño (mudara), e incluso se recomienda en algunos casos, como cuando resulta en ser dicho de la injusticia, or es un medio para cumplir un derecho reconocido por la Ley Sagrada (ibid" 112-13).
(Nahlawi:) El ridículo implica mostrar desdén, sarcasmo o desprecio por otra persona de una manera que provoque risa, ya sea imitando las palabras o acciones de otra persona, mediante un gesto o por alusión. Es ilegal. Allah el Más Alto dice: (1) "Aquellos que degradan a los creyentes que dan caridad voluntariamente, ridiculizando a aquellos que no encuentran nada que dar excepto su propio esfuerzo, es Allah quien los está ridiculizando, y sufrirán un doloroso tormento" (Corán 9:79).( 2) "Oh creyentes: no dejéis que algunas mujeres ridiculicen a otras que podrían ser mejores que ellas; y no dejéis que algunas mujeres ridiculicen a otras que podrían ser mejores que ellas. No os menospreciéis unos a otros ni os insultéis con apodos" (Corán 49: 11). El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo:... Se abrirá una puerta en el paraíso para uno de aquellos que se burlan de la gente y se oirá un grito: 'Ven aquí, ven aquí', y se acercará sin preocupación. y ansiedad, pero cuando lo alcance, se cerrará frente a él. Y esto sucederá una y otra vez, hasta que la puerta se abrirá y se escuchará como antes el grito: 'Ven aquí, ven aquí', pero él no se acercará porque sabe que sólo se cerrará delante de él
El ridículo sólo es ilegal cuando hiere los sentimientos de los demás. En cuanto a alguien que deliberadamente se convierte en el hazmerreír, tal vez lo disfrute, y las bromas sobre él se consideran mero humor. Lo que es ilícito es el sarcasmo que ofende a la persona ridiculizada, por el insulto y el desprecio que implica, como por ejemplo reírse de su manera de hablar, de lo que hace, de su apariencia o de su físico por algún defecto en él. Reírse de cualquiera de estos es cometer un ridículo que es ilegal (ibid., 126-27).
(Nahlawi:) La condición necesaria para que se permita bromear es que no contenga ni cause miedo a un ciudadano musulmán o no musulmán, porque esto lastima a otros, y estamos prohibidos de hacerlo
Bromear en exceso es reprochable y está prohibido, ya que elimina la dignidad y la reserva y genera resentimiento ante determinadas situaciones y personas. También provoca risa inmoderada, que mata el corazón. El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo a sus Compañeros: "¿Quién tomará estas palabras y las aplicará, o conoce a alguien que lo haga?" Abu Hurayra respondió: "Lo haré, oh Mensajero de Allah", tras lo cual el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) tomó su mano y enumeró cinco cosas, diciendo: "Evita lo ilícito y serás el más religioso de la gente". con lo que Allah te ha concedido y serás el más rico de los hombres " Trata bien a tu prójimo y serás un creyente " " Ama a los demás lo que amas a ti mismo y serás musulmán " " Evita la risa excesiva. demasiada risa mata el corazón." (al-Durar al-mubaha (y99), 127-28)
(Nahlawi:) Separar las palabras de otro consiste en atacar el discurso de otro revelando sus errores, ya sea su débil significado en árabe, o la intención del hablante, como cuando uno dice: "Esto es cierto, pero no pretendes la verdad con ello, " cuando tal ataque no tiene otro motivo que el desprecio del otro y la demostración de su astucia. Es ilícito. El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "A quien se abstenga de criticar cuando está en el mal se le construirá una casa en el borde del paraíso. A quien se abstenga de hacerlo cuando esté en el bien se le construirá una casa para él en medio del paraíso. Y a quien mejore su propio carácter, se le construirá un hogar en la parte más alta del paraíso... Cuando un creyente escucha algo verdadero, le conviene aceptarlo si no es cierto, pero no tiene conexión con él. En asuntos religiosos, debe permanecer en silencio, aunque si está relacionado con asuntos religiosos, está obligado a demostrar que es falso y a condenarlo si existe la posibilidad de que alguien le crea, porque esto es prohibir el mal
DAR UNA INTERPRETACIÓN POSITIVA A LOS APARENTES ERRORES DE OTROS Nawi (Alá, el Más Alto tenga piedad de él) menciona, en la sección de la introducción de Sharh al-Muhadhdhab sobre el comportamiento del maestro y del estudiante, que "es obligatorio para un estudiante dar una interpretación positiva a cada expresión de sus hermanos eso parece estar equivocado hasta que haya agotado setenta excusas. Nadie es incapaz de esto excepto un fracaso "
LECTURA DE OBRAS QUE ESTÁN MÁS ALLÁ DE LA COMPRENSIÓN O DE LA CAPACIDAD El Sheikh ai-Akbar (A: Muhyiddin ibnal-'Arabi), Allah Altísimo santifica su ser más íntimo, escribe en su carta sobre la estación espiritual de aniquilación en la visión gnóstica: "Cuando un libro cae en las manos de una persona sobre un tema del que no sabe nada [A: conoce el significado por haberlo estudiado con jeques que son maestros en el tema] y no ha aprendido participando en él de primera mano, no debe hacer absolutamente nada con el libro, sino más bien devolvérselo a aquellos a quienes se refiere. No debe creerlo, no creerlo ni discutirlo en absoluto" (ibid., 131-32).
(Nahlawi:) La disputa es lo que se relaciona con aclarar varias posiciones legales y presentar argumentos sobre ellas. Cuando la intención detrás de esto es avergonzar al oponente o mostrar la propia superioridad, es ilegal o incluso incredulidad según algunos estudiosos, pero cuando la disputa tiene como objetivo revelar la verdad. , como es raro, entonces está permitido o incluso recomendado, Allah el Más Alto dice: "Disputa con ellos lo que es mejor" (Corán 16:125), es decir, como señala Baydawi, por el mejor medio de disputa, suave y afable, usando El enfoque más simple y las premisas más familiares, ya que esto enfría más efectivamente la vehemencia de los oponentes y expone su conflictividad (ibid., 132), *r22,0 ARGUINGr22.1 (Nawawi:) Argumentar es importunar en el discurso para lograr el propio fin, ya sea monetario o de otro tipo. ser iniciado por uno mismo o en respuesta a otro. Si se objeta que una persona debe argumentar para obtener sus derechos, la respuesta es que la condena básica se aplica a quienes argumentan sin derecho o conocimiento, o a alguien que añade a su discurso abusos que no son necesarios para garantizar sus derechos, o que no está motivado para argumentar por nada. además de un obstinado deseo de ganar y acabar con su oponente. En cuanto a alguien que ha sido agraviado y presenta su caso de manera compatible con la Sagrada Ley, sin beligerancia, exceso o importunidad, y sin pretender mera obstinación y abuso, no es ilícito, aunque es mejor evitarlo si hay alguna manera. hacerlo, porque mantener la lengua dentro de los límites del juego limpio durante el curso de una discusión es prácticamente imposible. Además, discutir produce rencor en los corazones y causa animosidad que puede conducir al odio real entre dos personas, hasta que cada uno llega a sentirse complacido cuando el daño le sucede al otro y a disgustarse por lo bueno, y desata su lengua contra la reputación del otro. Quien discute corre el riesgo de sufrir estas calamidades. Como mínimo, una pelea llega a preocupar el corazón de uno, de modo que durante la oración el pensamiento se convierte en debatir y discutir, y uno no permanece como debería.r 22.2 Cierta persona comentó: "No he visto nada que perjudique su religión, que disminuya su respetabilidad, acaba con la felicidad o preocupa el corazón como si estuviera discutiendo" (aiAdhkar(yI02), 502-3).
(Nahlawi:) Está prohibido preguntar sobre los errores y desatinos de otra persona para decirle que ha cometido un error o para avergonzarla, siendo ilegal porque implica dañar a otra persona y menospreciarlo delante de la gente. Pero cuando preguntar acerca de los errores es para aprender o enseñar, o para probar o agudizar las mentes de los estudiantes o hacerlos reflexionar, entonces es recomendable y deseable, porque facilita la comprensión del conocimiento religioso (al-Durar al-mubaha (y99), 140).
(Nahlawi:) Preguntar e investigar las faltas de los demás es espiar, lo que Allah el Más Alto ha prohibido al decir: "No espíes" (Corán 49:12), es decir, buscar los puntos vergonzosos de los musulmanes. El Profeta (Allah bendiga) él y darle paz) dijo: (1) "Si buscáis los puntos vergonzosos de la gente, los corrompéis..." (2) "Oh vosotros que habéis entrado al Islam con vuestra lengua pero en cuyos corazones no ha entrado la fe: no calumniéis a la gente, y No descubras los puntos vergonzosos de la gente. Quienquiera que busque los puntos vergonzosos de su hermano, Allah buscará sus propios puntos vergonzosos, y si Allah investiga los puntos vergonzosos de una persona, tenga la seguridad de que lo deshonrará incluso si permanece en medio de su casa. "(Ibíd., 145)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "No muestres alegría por la desgracia de tu hermano, no sea que Allah tenga misericordia de él y te aflija con desgracias". (al-Adhkar (yl02), 474)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (1) "Un creyente no es propenso a insultar, maldecir, obscenidad o vulgaridad". (2) "Todo lo que contiene vulgaridad se vuelve feo, y todo lo que contiene modestia se vuelve hermoso". por ello.
(Nawawi:) La obscenidad y la vulgaridad están prohibidas, como lo atestiguan muchos hadices (sahih) bien conocidos y rigurosamente autenticados; obscenidad significa expresar asuntos feos o vulgares en palabras sencillas, incluso si son ciertas y el hablante está siendo honesto. En cambio, uno debería expresar tales cosas aludiendo a ellas de una manera cortés que, sin embargo, transmita lo que significa, como lo hacen el Sagrado Corán y los hadices nobles auténticos. Allah el Más Alto dice: (1) "Os está permitido en las noches del ayuno entrar con vuestras esposas" (Corán 2:187). (2) "¿Cómo podéis retirarlo [el pago del matrimonio] cuando lo tenéis? entraron el uno al otro!?" (Corán 4:21). (3) "Pero si os divorciáis de ellos antes de haberlos tocado..." (Corán 2:237). Hay muchos versos coránicos y hadices auténticos que emplean palabras similares. Los estudiosos dicen que se deben utilizar alusiones comprensibles para estos y otros asuntos que uno duda en mencionar por su nombre. Uno alude, por ejemplo, a las relaciones sexuales con una mujer como "ir a", "hacer el amor", "dormir con", etc., y no utiliza palabras explícitas como copular o similares; y de manera similar alude a orinar y evacuar excrementos como "responder al llamado de la naturaleza" o "ir al baño", y no dice simplemente "defecar", "orinar", etc. Lo mismo se aplica al mencionar imperfecciones personales como lepra, halitosis, mal olor en las axilas y similares, a las que uno debe referirse con palabras educadas que indiquen lo que se quiere decir. Otros asuntos deben tratarse como en los ejemplos antes mencionados. Todo lo cual se aplica a los casos en los que no es necesario referirse claramente a estas cosas por su nombre. Cuando surge la necesidad de explicar o enseñar, y uno teme que el oyente no comprenda su Si se hace una alusión o se puede malinterpretar el significado, se debe decir claramente el nombre de la cosa para que se entienda el significado real. Y así es como uno debe interpretar los hadices que nos han llegado y que contienen expresiones tan directas, como si surgieran de las necesidades que hemos mencionado, porque comunicar con claridad es más importante que el mero decoro. Y sólo Alá da el éxito (ibid..(y102),508-9)
(Nahlawi:) La severidad en el habla y la dureza son censurables cuando están fuera de lugar, siendo su lugar apropiado prohibir el mal, si la gentileza y la afabilidad resultan ineficaces (dis:q5.5), así como imponer sanciones legales prescritas y reprender o disciplinar a quienes requerirlo. Allah el Más Alto dice:(1) "... Y sé duro con ellos" (Corán 9:73).(2) "Que encuentren severidad en ti" (Corán 9:123).(3) "No te compadezcas porque os apresarán en relación con la religión de Alá" (Corán 24:2)
Aparte de los casos antes mencionados, es digno de elogio usar palabras amables, tener una expresión alegre y sonreír. El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Hay una morada en el paraíso cuyo exterior se puede ver desde el interior [R: por su lucidez y pureza]". Abu Malik Ash'ari preguntó: "¿De quién será, Mensajero de Allah?" Y él dijo: "Aquel cuyo discurso es justo, que alimenta a otros y que pasa la noche de pie en oración cuando la gente duerme". (ai-Durar ai-mubaha (y99), 144-45)
(Nahlawi:) Hacer que un creyente tema algo más que la desobediencia o obligarlo a hacer algo a lo que es reacio, como dar un regalo, casarse o vender algo, todo esto lo lastima, y lastimar a un creyente es ilegal. El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Quien asuste a un creyente, corresponde a Allah no protegerlo de los terrores del Día del Juicio como una recompensa adecuada". Najm al-Ghazzi dice en Husn al-tanabbuh: "Entre los las obras del Diablo atemorizan, molestan o alarman a un creyente, todo lo cual es ilegal" (ibid., 157-58).
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé) dijo: "Cuando alguien ofrece una excusa a su compañero musulmán y este último no la acepta, su pecado es como el delito de imponer impuestos [dis: p32]". (Ibid., 157
Allah el Más Alto dice: (1) "En cuanto al huérfano, no lo oprimas; y en cuanto al mendigo [dis: r39], no lo despidas" (Corán 93:9-10). (2) "No conduzcas alejad a los que invocan a su Señor por la mañana y por la tarde, buscando su rostro: vosotros no sois responsables de nada de ellos, ni ellos de nada vuestro, para que los ahuyentéis y os convirtáis así en unos malhechores" (Corán 6:52).(3) "Bajad vuestras alas ante los creyentes" (Corán 15:88). (al-Adhkar (y102), 481-82
(Nawawi:) Está estrictamente prohibido desanimar al padre o a la madre. Allah Más Alto dice: "Tu Señor decreta que no adoras a nadie más que a Él y tratas bien a tus padres. Si uno o ambos llegan a la vejez mientras estás contigo, no les digas 'Uff' ni los desanimes, sino háblales con respeto. para ellos el ala de la humildad, por misericordia, y di: 'Oh Señor, ten misericordia de ellos, como ellos me criaron cuando era joven' " (Corán 17,24-25). (Ibíd., 509)
(N: Ofensivo, cuando lo usan sin más calificaciones los Hanafis (A: en sus libros sobre lo lícito e ilícito (al-hazr wa al-ibaha)) significa ilegalmente ofensivo (makruh tahriman), y su decisión es la misma que la de ilícito (A: es en la escuela Shafi'i).
(Nahlawi:) Es ofensivo interrumpir las palabras de otra persona con las propias cuando las primeras consisten en enseñar Conocimiento Sagrado. Algunos eruditos sostienen que saludar a un grupo con "as Salamu'alaykum" cuando están aprendiendo conocimientos religiosos es un pecado. También es ofensivo interrumpir las propias palabras con palabras de otro tipo al recitar el Corán, suplicar, explicar el Corán, enseñar hadices o dirigirse a la gente, y mientras se hace esto, por ejemplo. uno se dirige a alguien y le dice que vaya a comprar algunas cosas necesarias en casa. La conversación es ofensiva para cualquiera que esté sentado escuchando una exhortación o instrucción piadosa, o en presencia de alguien por encima de su nivel. También es ofensivo para una persona así simplemente girarse para mirar otra cosa, o moverse cuando no es necesario, todo lo cual es mala educación, ligereza, precipitación e irreflexión. Más bien, el que habla debe exponer lo que quiere decir sin apartes irrelevantes hasta terminar, y el destinatario debe prestar atención al orador, prestándole atención y escuchando hasta que termine, sin mirar a su alrededor, sin moverse ni hablar; especialmente si el orador está explicando las palabras de Allah Altísimo o Su mensajero (Allah le bendiga y le dé paz). Pero uno está excusado si surge una necesidad física o religiosa apremiante que no hay otra alternativa que satisfacer, ya que la necesidad lo excusa a uno de cualquier regla (A: pero sólo en el grado exigido por la necesidad)
AUTOIIORIDAD SOBRE UNO Es ofensivo contender contra las palabras ,o\$<.Jf" r')\) l::!\:II'>J 4=--., r32.2de cualquiera que tenga autoridad sobre uno (A: respaldado por la Ley Sagrada), o responder, oponerse, refutar o desobedecer a dicha persona en cualquier cosa legal (A: significa que no es ilegal ni ofensivo), la prohibición se aplica a tales personas como un seguidor con su líder, un hijo con sus padres, un estudiante con su maestro. , esposa con su marido, o persona ignorante con un erudito. Todo esto es un comportamiento muy feo y merece acción disciplinaria (def: 017), ya que cada uno de ellos está obligado a obedecer al que está sobre ellos
ESTAS PALABRAS MUNDIALES EN UNA MEZQUITA Es ofensivo hablar de asuntos de este mundo, es decir, palabras que de otro modo serían permisibles, en una mezquita cuando no hay excusa (A: si uno se acostumbra a ello). (N: La posición más confiable es que no es ofensivo, sino que simplemente es mejor no hacerlo (khilaf al-awla).
HABLAR DURANTE EL SERMÓN DE LA ORACIÓN DEL VIERNES Es ofensivo hablar durante el sermón del viernes, ya sea para decir "Subhan Allah", las bendiciones para el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), o para ordenar el bien o prohibir el mal. La razón de la prohibición es que escuchar el sermón de la oración del viernes es obligatorio, ya que reemplaza dos de los rak'as de la oración del mediodía, de modo que las cosas ofensivas durante la oración también lo son al escuchar el sermón. El Profeta (que Allah le bendiga) y dale paz) dijo: "Cuando el imán está dando el sermón del viernes y le dices a tu compañero 'Escucha', has hecho un comentario impertinente"
HABLAR CUANDO SE RECITA EL CORÁN Es ofensivo hablar cuando se recita el Corán, porque escucharlo y prestarle atención es absolutamente obligatorio, ya sea que uno esté realizando la oración o no, y si uno lo comprende o no (R: pero sólo si sus palabras son claramente audibles a uno). Allah el Más Alto dice: "Cuando se recita el Corán, escúchenlo y presten atención" (Corán 7:204)
HABLAR SIN NECESIDAD A UN MIEMBRO DEL SEXO OPUESTO Es ofensivo que un hombre hable sin necesidad a una mujer joven que no es miembro de su pariente no casable (def: m6.1). No debe decir "Arhamkum Allah" (Allah tenga piedad de ti) si ella estornuda, ni saludarla con "as-Salamu'alaykum" (A: lo cual es ilegal en la escuela Shafi'i) ni devolverle los salams si los dice (A: lo cual es ofensivo para los Shafi'is). No debe decir esto en voz alta, sino para sí mismo, lo cual también se aplica cuando una mujer joven habla con un hombre que no es miembro de su pariente no casable (m6.2). La prohibición de estos se debe a que el Profeta dijo (que Allah le bendiga y le dé paz): "El adulterio de la lengua es palabra"
HABLAR CUANDO HACE EL AMOR O EN EL BAÑO Es ofensivo hablar mientras hace el amor, o cuando está en el baño o haciendo sus necesidades. Es ofensivo reír en circunstancias en las que hablar es ofensivo
HABLAR DESPUÉS DE LA LLEGADA DEL AMANECER ANTES DE REALIZAR LA ORACIÓN DEL AMANECER Es ofensivo hablar de cosas de este mundo entre el amanecer y la realización de la oración del alba (subh). Algunos sostienen que esto se extiende hasta el amanecer (al-Durar al-mubaha (y99), 145-49). CONVERSA NO DESPUÉS DE REALIZA
LA ORACIÓN DEL Anochecer (,ISHA)(Nawawi:) Es ofensivo para alguien que ha rezado la oración del anochecer ('isha) conversar sobre cosas permitidas en otros momentos, es decir, palabras permitidas que de otro modo sería lo mismo decir o no. El discurso que es ilegal u ofensivo en otros momentos está aún más estrictamente prohibido u ofensivo en este momento. En cuanto a la conversación sobre lo que es bueno, como enseñar el Conocimiento Sagrado, relatar las palabras de los piadosos, describir cualidades nobles o hablar con un invitado, nada de esto es ofensivo, sino que son encomiables (al-Adhkar (yl02), 504). .
(Nahlawi:) Es ofensivo (def: r32.0) saludar con "as-Salamu 'alaykum" a cualquiera que esté: (1) realizando la oración, recitando el Corán, invocando a Allah (dhikr), leyendo hadices a otros, dando el viernes. sermón de oración (khutba), o escuchar cualquiera de estos; (2) un estudiante de jurisprudencia que se repite una lección para sí mismo para facilitar su memorización, alguien que informa a la gente común sobre fallos legales, o cualquiera que esté participando en una lección de Conocimiento Sagrado; (3) dar el llamado a la oración o llamar a comenzar (iqama); (4) enseñar; (5) sentarse esperando la oración o decir "Subhan Allah"; (6) comer; (7) una persona corrupta que no oculta sus actos de desobediencia; (8) una joven que no es miembro de la familia no casable (dis: r32.6); (9) alguien que juega juegos que no están permitidos (dis: k29.5), calumnia a otros, canta, es un viejo bromista, mentiroso crónico, adicto a conversaciones inútiles, injurioso, o mirando a las mujeres a la cara, todas las cuales son ofensivas para saludar, a menos que se sepa su arrepentimiento de estas cosas; (10) alguien que disfruta de su esposa, cuya desnudez está expuesta, que está haciendo sus necesidades, somnoliento, dormido o alguien que está en un baño
RESPONDER A LOS SALAMS No es obligatorio responder a los Salams de alguien en circunstancias en las que saludarlo no es necesario, excepto en el caso de una persona corrupta (7) arriba), cuyos Salams es obligatorio devolver. No es obligatorio responder los Salams de alguien que sea un niño, un ebrio o un loco. Nawawi (que Allah tenga piedad de él) dice en su comentario sobre Sahih Muslim: "Los eruditos no están de acuerdo en saludar a los no musulmanes con 'as-Salamu'alaykum' o devolverles sus salams. Sostenemos que es ilegal decírselo a ellos primero, aunque Es obligatorio devolver sus saludos diciendo 'Wa'alaykum' (y sobre ti), o simplemente, "AlaYkum". Otros eruditos sostienen que está permitido saludarlos primero con 'as-Salamu 'alaykum' " (al-Durar almubaha (y99 ) , 150-51).
Allah el Más Alto dice: "No os elogiéis a vosotros mismos: Él sabe mejor quién es temeroso de Dios" (Corán 53:32)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: Allah me ha inspirado que todos debéis ser humildes unos con otros de modo que nadie transgreda ni se exalte por encima de otro." (al-Adhkar (yl02), 473-74
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Toda mi comunidad será perdonada, excepto aquellos que cometen pecados abiertamente. Cometerlos abiertamente incluye a un hombre que hace algo vergonzoso por la noche, y cuando llega la mañana, habiendo Allah ocultado su acto, él dice: 'Oh fulano de tal, anoche hice esto y aquello'; su Señor se lo ocultó por la noche, mientras que por la mañana retira la manta con la que Alá se lo había ocultado
(Nawawi:) Es ofensivo que una persona que ha sido afectada por un acto de desobediencia o similar informe a otra persona de ello. Más bien, uno debe arrepentirse ante Allah el Más Alto desistiendo de ello de inmediato, arrepintiéndose de lo que ha hecho y resolviendo firmemente no volver a hacer algo similar. Estas tres cosas son la parte integral del arrepentimiento, que no es válido sin ellas. No hay nada de malo en contarle acerca de un pecado a su jeque u otra persona de quien se puede esperar que le enseñe cómo desistir del acto o abstenerse de actos similares, o informar una de las causas que lo llevaron a cometerlo, u orar por uno, etc. Si tal es el caso, informarle es loable. Sólo es ofensivo hacerlo cuando no se puede satisfacer ese interés (ibid., 498)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Cuando un hombre dice algo y luego mira hacia la izquierda o hacia la derecha, sus palabras son una confianza que debe guardarse". (Ibid., 507
(Nahlawi:) Contar un secreto significa informar a otros sobre un comentario, acción o estado del que uno se entera de alguien que quiere que permanezca oculto, ya sea bueno o malo. Esto es herirlo, y herir a otros es ilegal. Siempre que las personas se reúnen, es obligatorio mantener en secreto cualquier acto que ocurra, cualquier palabra pronunciada o cualquier estado atribuible a alguien, cuando se trate de algo que normalmente se desearía mantener confidencial, sin que sea ilegal. Si es ilegal, entonces :(1) Si es solo contra Allah el Más Alto y no implica medidas legales como sanciones legales prescritas o medidas disciplinarias (def: 017), entonces debe mantenerse en secreto. (2) Si implica medidas legales, como lo hace la fornicación ( dis: 012) y beber (016), entonces uno tiene la opción de revelarlo o no, aunque es superior ocultarlo. (3) Si se trata de derechos de otra persona, entonces si ocultarlo implica daño a alguien, o si se trata de preocupaciones prescritas medidas legales como represalias por una lesión o muerte (def: 03), o cubrir el costo de un artículo destruido por negligencia, entonces, si la persona cuyos derechos han sido infringidos lo ignora, uno está obligado a dar a conocer el asunto y debe testificar ante (4) Si se trata de derechos de otra persona, pero ocultarlo no implica daño a nadie y no se refiere a medidas legales prescritas. o implica uno de estos dos, pero la persona en cuestión ya lo sabe a través de otro y no se le ha pedido que testifique al respecto, entonces uno está obligado a ocultar el asunto. (al-Duraral-mubaha (y99), 134)
(Nawawi:) Es ilegal que una persona mencione cualquier cosa al sirviente, esposa, hijo, etc. de otra persona que pueda alejarlos de él, a menos que uno esté ordenando el bien o prohibiendo el mal. El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Aquel que desampara a la esposa o al sirviente de una persona no es de nosotros". (al-Adhkar (yI02), 498)
(Nawawi:) Maldecir a un musulmán recto es ilegal por consenso unánime de todos los musulmanes. El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Maldecir a un creyente es como matarlo". IDE:-lTlf'IED O SABER:-
Está permitido (A: pero no es recompensado por Allah) maldecir a aquellos que poseen características censurables, como decir: "Allah maldice a los opresores", "Allah maldice a los corruptos", "Allah maldice a los creadores de cuadros", etc. Hadices (sahib) bien conocidos y rigurosamente autenticados verifican que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (1) "Allah maldiga a quien usa cabello postizo y a quien se lo arregla a otra"; (2) "Allah maldiga a quien come ganancia usurera (riba)"; (3) "Alá, maldiga a quienes hacen cuadros"; (4) "Alá, maldiga a quien cambia subrepticiamente los marcadores de línea de propiedad"; todos estos se encuentran en Bukhari, Muslim, o ambos. En cuanto a maldecir a un persona particular que comete algún acto de desobediencia, como opresor, adúltero, pintor, ladrón o consumidor de ganancias usureras; la evidencia del hadiz parece sugerir que no es ilegal, aunque Ghazali indica (A: y es la opinión más confiable)... que es ilegal a menos que la persona maldecida sea alguien que sabemos que ha muerto en un estado de incredulidad, como Abu Lahab, Abu Jahl, Faraón, Amán y sus semejantes. Esto, como señala Ghazali, "se debe a que maldecir significa alejar a otro de la misericordia de Allah Altísimo, mientras que no sabemos cómo terminará su vida esa persona corrupta o no musulmana en particular. En cuanto a aquellos, el Profeta (Allah) le bendiga y le dé paz". ) maldijo personalmente, tal vez fue porque sabía que morirían en incredulidad. Rezar para que el mal le suceda a una persona es similar a maldecir, incluso cuando se trata de un tirano, como decir: "Que Allah no lo sane", "Que Allah no lo mantenga a salvo". y comentarios similares, todos los cuales son censurables [A: son ilegales, si son de un musulmán]. Y de la misma manera, maldecir a cualquier animal u objeto animado, todo esto es objetable [A: significa ofensivo]" (al-Adhkar (yl02), 476 -80).
(Nahlawi:) Es ilegal pedir dinero u otra ventaja mundana a alguien a quien no se tiene derecho a pedir, a menos que sea necesario. El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Uno de vosotros sigue rogando hasta que, cuando se encuentra con Allah el Más Alto, no le queda ni un trozo de carne en la cara", lo que se interpreta como una referencia a cualquiera que pregunta cuando no está permitido. para hacerlo. El grado de necesidad que permite la mendicidad es cuando uno no puede ganarse la vida debido a una enfermedad o debilidad y no tiene suficiente comida para el último día (al-Durar al-mubaha (y99), 139).
(Ibn Hajar Haytami:) En cuanto a la condena de instrumentos musicales, flautas, cuerdas y similares por parte del Veraz y Confiable (que Allah le bendiga y le dé paz), quien "no habla por capricho personal; no es nada más que una revelación inspirada" ( Corán 53:3-4), que aquellos que se niegan a obedecerlo tengan cuidado de que no les alcance una calamidad o un tormento doloroso. El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (1) "Allah Poderoso y Majestuoso me envió como guía y misericordia para los creyentes y me ordenó eliminar los instrumentos musicales, flautas, cuerdas, crucifijos y todo el asunto del período preislámico. de la ignorancia."(2) "En el Día de la Resurrección, Alá derramará plomo fundido en los oídos de quien se sienta escuchando a una cantante."(3) "La canción hace crecer la hipocresía en el corazón como el agua hace crecer la hierba."(4) "Esto La comunidad experimentará la deglución de algunas personas por la tierra, la metamorfosis de algunas en animales y la lluvia de piedras." Alguien preguntó: "¿Cuándo será éste, un Mensajero de Allah?" y dijo: "Cuando aparezcan cantantes e instrumentos musicales y el vino sea considerado lícito" (5) "Habrá pueblos de mi Comunidad que considerarán lícitos la fornicación, la seda, el vino y los instrumentos musicales... "Todo esto es evidencia textual explícita y convincente de que los instrumentos musicales de todo tipo son ilegales (Kaff al-ra'a' 'an muharramat al-Iahw waal-sama' (y49), 2.269-70)
(Nawawi:) Es ilegal utilizar instrumentos musicales, como aquellos por los que son conocidos los bebedores, como la mandolina, el laúd, los platillos y la flauta, o escucharlos. Está permitido tocar el pandero en bodas, circuncisiones y otras ocasiones, incluso si tiene cascabeles a los lados. Tocar el kuba, un tambor largo con un centro estrecho, es ilegal (Mughni al-muhtaj ila ma'rifa ma'anialfaz al-Minhaj (y73), 4.429-30)
CANTAR SIN ACOMPAÑAR INSTRUMENTOS MUSICALES (Ibn Hajar Haytami:) En cuanto a escuchar un canto que no esté acompañado de instrumentos, uno debe saber que cantar o escuchar cantar es ofensivo, excepto en las circunstancias que se mencionarán a continuación. Algunos eruditos sostienen que cantar es sunna en bodas y similares, y nuestros imanes, Ghazali y 'Izz ibn 'Abd ai-Salam dicen que es sunna si lleva a uno a un noble estado mental que le hace recordar el más allá. que toda poesía que fomente las buenas obras, la sabiduría, las cualidades nobles, la abstinencia de las cosas de este mundo o rasgos piadosos similares, como instar a uno a obedecer a Allah, seguir la sunna o evitar a los desobedientes, es sunna para escribir, cantar o escuchar, como más de lo que uno de nuestros Imamshave afirmó es obvio, ya que usar un medio para hacer el bien es en sí mismo hacer el bien (Kaff al-ra'a' 'an muharramatal-Iahw wa al-sama' (y49), 2.273)
BAILAR (Nawawi: (n: con comentario de Muhammad Shirbini Khatib)) No está prohibido bailar «Shirbini:) lo cual no es ilegal porque solo se realizan movimientos estando de pie o haciendo una reverencia. Furani y otros han declarado expresamente que tampoco es ofensivo, sino más bien permisible, como lo atestigua el hadiz relatado en los Sahihs de Bukhari y Muslim de que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) se paró ante 'A'isba (Allah estar muy complacido con ber) ocultarla de la vista para que pudiera observar a los abisinios haciendo deporte y bailando), a menos que sea lánguido, como los movimientos de los afeminados (Mughni al-muhtaj ila ma'rita ma'ani altaz alMinhaj(y73) , 4.430).
(Ibn Qudama Maqdisi (dis: qO.I):) Hay personas engañadas por este mundo, que dicen: "El efectivo es mejor que el crédito: este mundo es efectivo mientras que el otro es crédito". Y es un punto de engaño: el dinero en efectivo no puede ser mejor que el crédito a menos que la cantidad de ambos sea igual. Ahora bien, la vida de una persona, comparada con el más allá, obviamente no equivale ni siquiera a una milésima parte antes de que exhale su último suspiro, mientras que alguien que dice que "el efectivo es mejor que el crédito" significa "siempre que el crédito sea igual al efectivo". Y este es el engaño de los incrédulos. En cuanto a aquellos sumergidos en el pecado mientras su fe en las verdades eternas permanece sólida, comparten este engaño con los incrédulos, al preferir la vida presente a la otra vida, pero su suerte es más fácil que la de los incrédulos en el sentido de que su fe básica les impedirá un castigo interminable
AQUELLOS ENGAÑADOS POR EL PERDÓN DE ALÁ Otros pecadores se engañan a sí mismos diciendo: "Alá es generoso, nosotros sólo confiamos en Su perdón", mientras que los eruditos nos dicen que si uno anhela algo, lo persigue, y si uno teme algo, lo evita. Quienquiera que espere perdón mientras persiste en sus malas acciones está engañado. Uno debe saber que Allah el Más Alto, con Su vasta misericordia, es terrible en retribución, habiendo decretado que los incrédulos permanecerán en el infierno para siempre (dis: w55) incluso aunque su incredulidad no Le haga daño en lo más mínimo. Ha hecho que algunos de Sus siervos sean presa de enfermedades y pruebas en este mundo, aunque Él, Glorioso y Exaltado, es muy capaz de eliminarlos. Además, nos ha hecho temer su castigo. ¿Cómo no tener miedo? El miedo y la esperanza impulsan y despiertan a uno a la acción. Lo que no incita a trabajar es engaño, como se desprende del hecho de que la "esperanza" de la mayoría de las personas les hace no hacer nada en absoluto o preferir la desobediencia. Es extraño que los primeros musulmanes trabajaran y temieran, mientras que hoy en día, aunque se quedan muy cortos, la gente se siente segura y tranquila, como si supieran más sobre la generosidad de Allah el Más Alto que los profetas y los justos. Si se podía obtener deseando, ¿por qué estos últimos? ¿Se fatigan y lloran tanto? ¿Condena Alá a los judíos y a los cristianos por algo más que por ser así cuando dice: "Se aferran a las cosas insignificantes de esta mala vida y dicen: 'Seremos perdonados'... (Corán 7:169)? Este engaño se parece al de las personas que hacen ambas cosas". del bien y del mal, pero más del mal, imaginando que su bien es mayor. Se les podría ver dar un dirham como caridad mientras se han apropiado indebidamente de esa cantidad, o tal vez incluso dar como caridad algo adquirido indebidamente, contando con tal donación, que es como si alguien estuviera dando. un dirham en una balanza, mil en la otra, esperando que la balanza se equilibre, u otro de ellos que piensa que sus buenas acciones son mayores que las malas, y la razón es que lleva la cuenta del número de buenas acciones, pero no lo hace. se responsabiliza por los malos, ni considera sus pecados. Por ejemplo, dice "Astaghfir Allah" (que Allah me perdone) y "Subhan Allah" (Gloria a Allah) cien veces al día, pero luego pasa el resto de sus días. día calumniando a los musulmanes y haciendo comentarios desagradables, viendo la virtud de decir "SubhanAllah" y "Astighfir Allah", pero no el castigo por la calumnia y el discurso prohibido
Los delirios generalmente ocurren entre cuatro tipos de personas: los eruditos islámicos, los devotos, los aspirantes a sufíes y los ricos.
En cuanto a los eruditos religiosos, algunos dominan las ciencias jurídicas y racionales, pero descuidan examinar sus hábitos y prácticas exteriores, sin guardar su yo externo del pecado ni convertirlo en fiel obediencia. Están engañados por su conocimiento y se sienten seguros de que tienen una alta calificación ante Allah. Si miraran con perspicacia, verían que el objetivo de conocer la práctica religiosa es aplicarla. Sin obras, es inútil. Allah Altísimo dice: "Quien la purifica [el alma] ha tenido éxito" (Corán 91:9), no: "Quien sabe cómo purificarla ha tenido éxito". Si el Diablo se lo recuerda Una persona de las virtudes de los eruditos, que la persona por su parte recuerde lo que nos ha llegado acerca de los eruditos corruptos, como el dicho de Alá: "... como un asno cargado de libros" (Corá
62:5). AQUELLOS QUE DESCUIDAN SUS FALTAS INTERNAS Otros dominan el aprendizaje religioso y su desempeño externo, pero no examinan sus corazones para eliminar los rasgos censurables que hay en ellos, como el orgullo, la envidia, la ostentación y la búsqueda de exaltación o fama. Estos han hecho su exterior decoroso mientras descuidan su interior, olvidando las palabras del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz): "Allah no mira vuestra apariencia ni vuestra propiedad, sino sólo vuestros corazones y vuestras obras". No se aplican a los corazones, aunque el corazón es el verdadero fundamento, ya que nadie se salva "excepto aquel que viene a Allah con un corazón puro" (Corán 26:89). Se parecen a alguien que siembra grano, pero crece la cizaña que lo ahoga. , pero cuando se le ordena desherbarlo, simplemente recorta las ramitas y los tallos de las malas hierbas, descuidando las raíces, que se afianzan más fuerte. .Otro segmento de eruditos sabe que estas cualidades internas son condenables, pero por autosatisfacción sienten que están por encima de ellas, y que son demasiado buenas en lo que a Allah concierne para que Él les aflija con tales rasgos, que sólo la gente común los tiene y no la gente propia. nivel de aprendizaje. Cuando aparecen síntomas de arrogancia o avidez por el liderazgo en esas personas, uno de ellos puede decir: "Esto no es arrogancia, sino sólo un intento de exaltar el Islam, mostrar la nobleza del conocimiento religioso y fastidiar a aquellos dados a innovaciones reprensibles. Si tuviera que usar ropa menos fina, o sentarme con una clase baja de gente, los enemigos de la religión sonreirían y se regodearían de mi humillación, lo que equivale a humillar al Islam". Y se olvida del engaño y de que es Satanás quien lo ha seducido con esto, lo cual se desprende claramente del hecho de que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) y sus Compañeros fueron humildes en sus maneras y prefirieron el camino de la pobreza y la humildad. Otros eruditos han adquirido conocimientos religiosos, han purificado sus acciones exteriores, haciéndolas decorosas con la obediencia, y han examinado sus corazones, purificándolos de la ostentación, la envidia, el orgullo y cosas similares, y sin embargo, aún quedan trampas del Diablo y trucos del ego escondidos en lo más recóndito de sus mentes. corazones que no han notado y por lo tanto han descuidado. Es posible que veas a uno de ellos pasando el día y la noche aprendiendo diversas ciencias religiosas, organizándolas y puliendo su terminología; esa persona piensa que su motivo es el deseo de manifestar la religión de Allah el Más Alto, mientras que el verdadero motivo podría ser hacerse un nombre para él mismo y aumentar su prestigio. Quizás también su obra publicada no esté enteramente libre de autoelogio, ya sea abiertamente, mediante afirmaciones amplias y radicales, o encubiertamente, mediante ataques a otros, para demostrar, atacándolos, que él es mejor que él. ellos son y más informados. Este tipo de comportamiento y otros similares son fallas ocultas que pocos, excepto los más sabios y fuertes, perciben. Aquellos tan débiles como nosotros tienen pocas esperanzas de hacerlo, pero al menos una persona debe ser consciente de sus propios defectos y desear que sean corregidos. Hay esperanza para alguien cuyos buenos actos lo hacen feliz y los malos lo entristecen, a diferencia de alguien que se aplaude a sí mismo. y se considera el mejor de los hombres
Lo anterior son los engaños de aquellos que dominan ramas importantes del Conocimiento Sagrado. ¿Cómo entonces, aquellos que se contentan con estudiar campos que no les son esenciales, descuidan los importantes
POLEMICISTAS TEOLÓGICOS Entre ellos se encuentran aquellos que se ocupan de polémicas teológicas contra las creencias heréticas y de refutar las heterodoxas. Los eruditos que se dedican a esto son de dos tipos: los que están equivocados y los que tienen razón: los primeros defienden algo distinto de la sunna y los segundos defienden la sunna. Ambos están engañados. El error de quienes están equivocados es obvio (A: ya que han abandonado el Corán y la sunna, que están divinamente protegidos). En cuanto a quienes tienen razón, se engañan al creer que discutir es la actividad más importante y el mayor trabajo espiritual en la religión de Allah el Más Alto. Sostienen que la religión de uno no está completa hasta que uno no ha hecho investigaciones exhaustivas sobre sus creencias, y que alguien que simplemente cree en Alá y Su mensajero sin preparar un caso para ello es deficiente en la fe. Debido a esta presunción errónea, se pasan la vida aprendiendo cómo discutir, realizando estudios en profundidad de declaraciones de controversias teológicas hasta que su visión espiritual eventualmente se vuelve ciega. No se detienen a considerar que los primeros musulmanes, de quienes el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) testificó que eran los mejores de la humanidad, y que vivieron para ver muchas innovaciones reprensibles (bid'a) y creencias desviadas, no se expusieron a sí mismos ni a sus religión a peleas y disputas, o se ocupan en ellas a expensas de sus corazones y obras. No hablaban de ello en absoluto, excepto cuando era necesario para refutar un error. Y si veían que alguien persistía en una innovación censurable, no tenían nada más que ver con él, sin más debate o discusión. Nos ha llegado el hadiz: "Ningún pueblo se extravió después de habiendo sido guiados excepto que estaban afligidos por discutir "
SERMONIZADORES Otros dedican su tiempo a homilías a personas, la clase más alta de las cuales habla sobre rasgos del yo y cualidades del corazón como el miedo, la esperanza, la paciencia, la gratitud, la confianza en Allah, la abstinencia, la certeza y la sinceridad; pensando que con sólo hablar de ellos, aunque no los tengan, los adquieren. Estas personas invocan a Allah mientras ellos mismos huyen de Él. Están entre los más engañados. Y algunos de ellos se apartan de la forma adecuada de exhortar a otros para relatar cuentos sin fundamento, añadiendo palabras que no son aceptables para la Ley Sagrada ni para la inteligencia humana, en un intento de decir algo novedoso
APRENDER HADITH PARA FORMAR UNA REPUTACIÓN Otros dedican su tiempo a escuchar hadices, reuniendo variantes y cadenas de transmisión raras o cadenas notables por haber llegado a través de pocos transmisores de años avanzados. La preocupación de uno de ellos es ir de ciudad en ciudad, viendo jeques para decir nombres, diciendo: "Me relato de Fulano de Tal", "He conocido a Fulano de Tal" o "Conozco cadenas de nadie más lo hace". ÁRABISTE
Otros dedican su tiempo a estudios avanzados de gramática árabe... lexicografía... y poesía, afirmando que son los eruditos de la comunidad islámica... disipando sus vidas en sutilezas de gramática y dicción. Si se detuvieran a pensar, se darían cuenta de que alguien que desperdicia su vida en el conocimiento de la lengua de los árabes es como alguien que la desperdicia en el conocimiento de la lengua de los turcos. El árabe sólo se distingue del segundo en que en él se encuentra la Ley Sagrada. En cuanto a la lexicología... sólo hay dos áreas en las que es necesario comprender las palabras raras: las del Corán y las del hadiz. En cuanto a la gramática... uno, pero necesita lo suficiente para utilizar el idioma correctamente
La persona realmente afortunada es aquella que toma de cada cosa la cantidad que le es crítica y luego la aplica, poniendo su esfuerzo detrás de ella y purificándola de imperfección. Y este es el verdadero objetivo.
Los devotos son de varios tipos, incluidos aquellos que descuidan los actos obligatorios mientras realizan devociones adicionales y trabajos supererogatorios
A veces están tan preocupados por usar agua para purificarse que llegan al nivel de duda obsesiva (waswasa) sobre la validez de su ablución. Podrías ver a uno de ellos insatisfecho con el agua que la Sagrada Ley considera adecuada para la ablución, imaginando posibilidades remotas de que pueda verse afectado por algo "inmundo", sin preocuparse tanto por la legalidad de la fuente de los alimentos que come. Si invirtiera estos dos y aplicara el cuidado que pone en el agua en lugar de en la comida, estaría más cerca de la práctica de los primeros musulmanes. 'Umar (Allah esté complacido con él) realizó la ablución con la jarra de agua de un cristiano a pesar de las señales de que podría estar inmunda, mientras que solía abstenerse de muchos tipos de cosas permitidas por temor a caer en lo ilegal
Otros están tan atormentados por recelos internos ante su Allahu Akbar inicial en la oración que pueden perderse una rak'a con el imán. Y como ellos están aquellos con dudas obsesivas sobre la pronunciación adecuada de las letras del Fatiha y otros elementos hablados de la oración. Uno de ellos puede tomar precaución tras precaución duplicando las letras duplicadas, distinguiendo .i' de .1>, y así sucesivamente, más allá de lo necesario, hasta que finalmente se preocupa tanto por ello que no piensa en nada más, descuidando el significado del Corán. y las lecciones que debería aprender de ello. Y ésta es una de las formas más feas de engaño, ya que no se exige que la gente pronuncie las letras cuando se recita el Corán con más precisión que con la que normalmente se habla el árabe clásico. Estas personas son como si estuvieran entregando un mensaje a un gobernante, el mensajero pronuncia meticulosamente cada letra y repite aquellas con las que no está satisfecho, habiendo olvidado por completo el propósito del mensaje y la dignidad de la asamblea ante quien lo entrega. ¡Cuánto merece una persona así ser expulsada y recibir una lección
Un tercer grupo se engaña al recitar el Corán, que recita apresuradamente, tal vez terminándolo dos veces al día, mientras la lengua de uno de ellos está ocupada en ello mientras su corazón vaga por los valles de la ensoñación, sin reflexionar sobre sus significados, sin prestar atención a sus exhortaciones ni obedecer sus ordenanzas y prohibiciones. Esa persona es engañada, creyendo que el Corán sólo está destinado a ser recitado. Es como alguien a quien su amo le ha escrito una carta encargándole ciertas cosas y prohibiéndole otras, mientras que el criado no se molesta en entenderla ni en ejecutarla, sino que simplemente la memoriza y la repite, pensando que ese es el sentido de la misma, violando las instrucciones del amo. mandamientos y prohibiciones. Otros disfrutan del sonido de su propia voz al recitar el Corán, sin tener en cuenta su significado. Uno debe examinar su corazón para ver si está disfrutando de la métrica, el sonido o el significado (A: aunque no es reprochable disfrutar de la métrica o el sonido, a menos que no le importe el significado)
Otros se dejan engañar por el ayuno y lo practican con frecuencia, pero no reprimen su lengua de calumnias y palabras inútiles, ni protegen su vientre de alimentos mal adquiridos o ilícitos con los que romper el ayuno, ni liberan su corazón de la ostentación
Otros se engañan al ir en peregrinación, partiendo sin restaurar los derechos de las personas a las que han agraviado (dis: p77.3), cumpliendo con sus obligaciones financieras, pidiendo el permiso de sus padres u obteniendo provisión legalmente obtenida. Y esto puede ser después de haber cumplido El haj obligatorio, aunque descuidan los actos obligatorios de adoración en el camino, son incapaces de purificar sus prendas y su persona, y no se abstienen de tener relaciones sexuales no permitidas ni de entablar discusiones, a pesar de lo cual piensan que todo está bien para ellos, engañándose a sí mismos
Otros imponen el bien y prohíben el mal, olvidándose de sí mismos
Otros incluyen al imán que dirige la oración grupal en la mezquita, pero cuando a alguien más temeroso de Dios o con más conocimientos se le permite dirigir en su lugar, eso le pesa mucho. O el almuecín que llama a la oración, creyendo que lo hace por la causa de Alá, pero cuando alguien más hace la llamada en su ausencia, le molesta y dice: "Ha infringido mi posición"
Otros evitan las posesiones materiales, se contentan con ropa y comida pobres y viven en mezquitas, pensando que han alcanzado el rango de abstinentes (zuhhad). mientras que están ávidos de liderazgo y prestigio. De hecho, han abandonado el menor de dos asuntos mientras se involucran en el más mortal
Otros más realizan con entusiasmo actos supererogatorios sin preocuparse por los obligatorios. Es posible que veas a uno de ellos saboreando la oración de vigilia de media mañana o de la noche, pero no encontrando satisfacción en la oración prescrita, ni apresurándose a rezarla a la primera hora. Tal persona ha olvidado las palabras del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) en relación con que Allah Todopoderoso y Majestuoso dijo: "Quienes están cerca de Mí no se acercan a Mí con nada parecido a lo que les he hecho obligatorio"
No hay trabajo espiritual sin peligros, y quienes no los conocen caen presa de ellos. Quien desee aprenderlos debe estudiar los peligros de la ostentación que existen en los actos de adoración, desde el ayuno y la oración hasta todo lo demás, en los capítulos expuestos en este libro (A: es decir, la fuente de Ibn Qudama aquí, lhya' 'ulum Aidin de Ghazali)
Los engañados entre ellos son de varios tipos. Algunos se dejan engañar por la vestimenta, la terminología o el comportamiento de los sufíes. Imitan a los sufíes sinceros (dis: w9) externamente, pero no se exigen con lucha espiritual o autodisciplina. Más bien, se abalanzan sobre la riqueza que es ilegal y se pelean por ella. dudosos, o de los gobernantes (dis: p32.3), desgarrando el honor de cada uno cuando tienen propósitos opuestos. El engaño de estos es obvio. Son como una anciana que escucha que los nombres de soldados valientes y valientes están inscritos en la lista oficial y se les cede extensiones enteras de tierra. Sintiendo un anhelo dentro de sí misma, se pone la cota y el casco, aprende algunas estrofas heroicas y los detalles de su vestimenta y características, y luego parte hacia el campamento. Su nombre está debidamente anotado en las listas, pero cuando se presenta para la inspección, se le ordena quitarse el casco y la armadura para ver qué hay debajo y ser probado en combate. Cuando ella obedece, resulta que es una anciana débil y le dicen: "¡Sólo viniste a burlarte del rey y de su corte! Llévatela y tírala bajo los pies del elefante". Y ella es arrojada bajo él para ser pisoteada. Así será el estado de los pretendientes al sufismo el Día del Juicio, cuando sean revelados y llevados ante el Juez Supremo, quien mira los corazones, no las ropas remendadas o los vestidos sufíes
Otros afirman haber alcanzado la gnosis y el conocimiento contemplativo de la Divinidad, haber pasado por estaciones y estados espirituales y haber alcanzado la cercanía de Allah, mientras que no saben nada de esto excepto las palabras. Es posible que veas a uno de ellos reiterando estos términos, pensando que están por encima del conocimiento combinado del primero y del último, y mirando con condescendencia a los eruditos de la Ley Sagrada, los hadices y otras disciplinas, por no hablar de los musulmanes comunes y corrientes. Muchos días, recogiendo estas frases artificiales y repitiéndolas como si estuviera hablando de una revelación divina, con desprecio burlón hacia los eruditos y adoradores, diciendo que están velados de Allah (A: Lo cual podría ser cierto, aunque decirlo a modo de autoelogio es muy incorrecto). mientras que ha alcanzado la Verdad y que es uno de los que se han acercado a Allah, mientras Allah le considera un hipócrita corrupto, y los transformados saben que es un tonto ignorante que no ha adquirido conocimientos sólidos, no ha perfeccionado su carácter ni ha vigilado su corazón. , pero simplemente siguió su propio gusto y memorizó un montón de galimatías
Otros enrollan y quitan la alfombra de la Ley Sagrada, rechazando sus disposiciones y considerando iguales lo ilegal y lo lícito, diciendo: "Alá no necesita mis obras, entonces, ¿por qué debería molestarme?". Uno de ellos puede decir: "Las devociones externas no tienen valor, sólo los corazones significan algo. Nuestros corazones están encendidos con el amor de Allah Altísimo, y hemos alcanzado la gnosis de Él. Si estamos inmersos corporalmente en este mundo, nuestros corazones están en adoración". Reclusión en presencia de lo Divino. Exteriormente podemos ceder a nuestros deseos, pero no en nuestro corazón. Afirman haber superado el rango de la gente común, más allá de la necesidad de educar al yo inferior con devociones físicas, y que satisfacer las concupiscencias corporales no los desvía del camino de Allah Más Alto debido a su firmeza en él. Se exaltan por encima del nivel de los profetas (la paz sea con ellos) que solían llorar durante años por un solo error
(n: Como no hay época sin pretendientes del sufismo, es de esperar que los siguientes textos sean útiles para que algunos de los principales sufíes describan con sus propias palabras los delirios de aquellos que se consideran "por encima de la Ley Sagrada".
(Ibn 'Ajiba:) Alguien le dijo a Junayd: "Hay un grupo que afirma haber llegado a un estado en el que la responsabilidad legal ya no se aplica a ellos". "Han llegado", respondió, "pero al diablo" (Iqaz al-himam fi sharh al-Hikam (y54)
210).(Ghazali:) Cuando alguien afirma que existe un estado entre él y Alá que le libera de la necesidad de obedecer la Ley Sagrada, de manera que la oración, el ayuno, etc., no son obligatorios para él, o que bebe vino y toma otras personas. El dinero está permitido para él, como han afirmado algunos pretendientes al sufismo, es decir, aquellos "por encima de la Ley Sagrada" (ibahiyyun), no hay duda de que el imán de los musulmanes o su representante está obligado a matarlo. Algunos sostienen que ejecutar a una persona así es mejor a los ojos de Allah que matar a cien incrédulos en el camino de Allah Altísimo (Hashiya al-Shaykh Ibrahim al Bajuri (y5), 2.267)
(Muhyiddin ibn al-'Arabi:) Cuando vemos a alguien en esta Comunidad que dice ser capaz de guiar a otros hacia Allah, pero es negligente en una sola regla de la Ley Sagrada, incluso si manifiesta milagros que asombran la mente, afirmando que su defecto es una dispensa especial para él, ni siquiera nos volvemos a mirarlo, porque tal persona no es un jeque, ni dice la verdad, porque a nadie se le confían los secretos de Allah el Más Alto excepto aquel en quien las ordenanzas de la Ley Sagrada están conservado (Jami' karamat al-awliya(y95),1.3)
(Jeque Ahmad al-'Alawi:) El amigo de Allah (wali) no está divinamente protegido del error, por lo que se debe temer por él y no se debe confiar en su palabra cuando excede lo que ha sido transmitido por la sunna sobre asuntos del más allá, porque está suspendido de hacer nuevas disposiciones en la Ley Sagrada, y con respecto a los profetas (sobre ellos la paz) no es un guía. Sólo tiene derecho a creer lo que el Legislador le ha informado. "Hoy he perfeccionado vuestra religión para vosotros y he completado Mi favor sobre vosotros, y deseo que el Islam sea vuestra religión" (Corán 5:3). El gnóstico en el primero de sus estados se ve fuertemente afectado por el impacto inicial y, a veces, intentará entablar una discusión sobre los asuntos del más allá, en lugar del estado final, en el que puede estar tan quieto que un observador inconsciente podría suponer que su fuerza ha disminuido, aunque esto es más bien el resultado de su perfección y firmeza en su posición. Se ha dicho que el camino comienza en la locura, continúa en las artes y termina en la quietud. Así, uno está obligado, cada vez que su arrobamiento disminuye, a volver a lo que el Legislador ha declarado, sin interpretaciones figurativas personales. Por eso nuestro autor dice: "La fe es incisiva", es decir, que uno corta el yo cuando quiere eminencia y elevación. La voluntad espiritual del gnóstico, exaltada por encima de todo, lo lleva más allá de lo que acabamos de mencionar. Porque él está fuera de nuestro marco de referencia fenoménico y de todo lo que éste contiene, y siempre que quiere hablar sobre cosas del más allá, sus palabras son elevadas, ininteligibles y una fuente de problemas tanto para quienes le creen como para quienes no, razón por la cual está habla prohibida al respecto, y cuanto más renuncia a ello, más aumenta su cercanía a Allah y su seguridad. Los sufíes llaman a esta estación subsistencia (baqa'). Antes de que un discípulo se establezca firmemente en él, es de temer que le alcance la desgracia por falta de punto de apoyo en el estado de subsistencia, coyuntura que se ha llamado "de la aniquilación a la subsistencia, o de la aniquilación a la perdición" (al-Minah). al-quddusiyyafi sharh al-Murshid al-mu'in bi tariq alSUfiyya(y8), 67-68)
('Abd aI-Karim Jili:) Mi hermano, Allah tenga piedad de ti, he viajado a las ciudades más remotas y he tratado con todo tipo de personas, pero nunca mis ojos han visto, ni mis oídos han oído, ni hay nada más feo o más lejano. de la presencia de Allah Altísimo que cierto grupo que pretende ser sufíes consumados, afirmando para sí mismos una tradición espiritual lineal de los perfeccionados y apareciendo en su apariencia, mientras no creen en Allah, Sus mensajeros o el Último Día, y no cumplen con las responsabilidades de la Ley Sagrada, que describe los estados de los profetas y sus mensajes de una manera que nadie con una partícula de fe en su corazón puede aceptar, y mucho menos alguien que ha alcanzado el nivel de aquellos a quienes se les revela lo invisible y que tienen visión gnóstica. Hemos visto un gran número de sus luminarias en ciudades de Azerbaiyán, Shirwan, Jilan y Khurasan, que Allah los maldiga a todos (Idah al-maqsud min wahdat al-wujud (y98), 17-18)
Los engaños de aquellos "por encima de la Ley Sagrada" son incontables, todos ellos errores y sugestiones internas con las que el Diablo los ha engañado por haber emprendido la lucha espiritual antes de dominar las reglas de la Ley Sagrada, y no se conectaron con un jeque de conocimiento y religión dignos de ser seguidos (dis: w9.5-9)
Otros estudiantes del sufismo siguen el camino correcto, se involucran en la lucha espiritual, comienzan a recorrer el camino y se les abre la puerta de la gnosis, el conocimiento contemplativo de lo Divino. Pero cuando huelen los primeros rastros de este conocimiento, les sorprende, se regocijan y se complacen por lo extraño del mismo, hasta que sus corazones se ven encadenados al volver a él y pensar en él, y en cómo les fue revelado a ellos, pero no a otros. Y todo esto es engaño, porque las maravillas que se encuentran en el camino de Allah Glorioso y Exaltado son infinitas. Si uno se detiene ante una maravilla particular y se enamora de ella, su progreso flaquea y no logra alcanzar la meta. Una persona así es como alguien que va a ver a un rey, y ve un jardín a la puerta del palacio con flores como nunca antes había visto, y se detiene a mirarlas hasta que ya no le queda tiempo para encontrarse con el rey
Los engañados entre los ricos son de varios tipos. Algunos de ellos construyen con entusiasmo mezquitas, escuelas, hospicios, acueductos, cualquier cosa que la gente pueda ver, y escriben sus nombres en ellos para perpetuar su memoria y mantenerla viva después de su muerte, mientras que si uno de ellos fuera llamado a gastar un solo dinar en algo que no tenía su nombre en él, sería una carga para él. Si no fuera por el hecho de que su objetivo son otras personas y no Allah mismo, esto no sería tan difícil para él, ya que Allah lo está mirando ya sea que escriba su nombre o no. dinero para adornar las mezquitas con ornamentaciones y bajorrelieves, que están prohibidos por la Ley Sagrada y que distraen a la gente que ora en ellas. El objetivo de la oración es un asombro humilde y un corazón atento, mientras que esta ornamentación estropea los corazones de quienes oran. Y si el dinero gastado en tales cosas proviene de una fuente ilegal, el engaño es mucho mayor. Malik ibn Dinar (que Allah tenga piedad de él) dijo: "Un hombre llegó a una mezquita, se detuvo en la entrada y dijo: 'Alguien como yo no entra en una casa de Allah', por lo que se le asignó el rango de aquellos con fe perfecta. (siddiq)." Y así es como debemos reveremosques, viéndolos contaminados por entrar en ellos con nuestro yo tan malo como es, una afrenta para ellos; no procurando que se contaminen con cosas ilícitas y con adornos de este mundo, tratando de superar a Allah el Más Alto. El engaño de alguien que hace esto es pensar que lo incorrecto es correcto
Otros protegen su dinero, aferrándose a él con el puño apretado de la codicia, y luego se ocupan en trabajos corporales de adoración que no cuestan mucho, como el ayuno, la oración o la recitación del Corán completo. Están engañados, porque la tacañería es mortal (dis: p75.25) y se ha apoderado de sus corazones. Necesitan deshacerse de él gastando su riqueza, pero están demasiado ocupados con trabajos supererogatorios para hacerlo. Son como alguien que, cuando una serpiente se ha metido en su ropa, se pone a cocinar un almíbar de vinagre y miel para reducir su bilis
Hay otros cuyo egoísmo no les permite dar nada más que el zakat. Uno de ellos puede pagar la peor propiedad que tiene, o dársela a aquellos de los pobres que le son útiles, vacilando entre cuál de sus motivos ulteriores puede servir mejor, o para quién puede tener utilidad en el futuro o es "bueno para algo". " en particular. Otro puede entregar su zakat a una figura pública prominente para que lo considere alguien y luego satisfaga sus necesidades. Y todo esto invalida la intención, ya que la persona que lo hace se engaña al querer recompensa de otros por adorar a Allah el Más Alto
Algunas personas ricas y otras se engañan al frecuentar círculos de dhikr (recuerdo de Allah), pensando que simplemente asistir a ellos sustituirá las obras y una mirada sobria a la otra vida, aunque no es así, ya que los círculos de dhikr sólo son encomiables porque motivar a uno a hacer el bien. Y cualquier cosa que sea un medio para algo más no tiene sentido si no lo logra. Cuando uno de ellos oye algo que le crea miedo al castigo divino, no dice más que: "Oh Protector, mantennos a salvo" o "Me refugio en Alá", pensando que ha hecho todo lo necesario. Es como una persona enferma que viene a un grupo de médicos para escuchar lo que sucede, o una persona hambrienta que visita a alguien que puede describirle una comida deliciosa, y luego se va, y lo mismo sucede con escuchar actos de obediencia descritos sin aplicarlos: toda advertencia que no cambia algo en su interior. uno que afecta las acciones de uno es un caso contra uno.
Si se me objeta que no he mencionado ni una sola acción libre de engaño, se responde que la cuestión del más allá depende de una sola cosa: enderezar el corazón. Y nadie es incapaz de ello excepto aquel cuya intención no es sincera. Si una persona estuviera tan preocupada por el otro mundo como éste, ciertamente lo lograría. Los primeros musulmanes lo hicieron, y también lo han hecho quienes los han seguido con excelencia. Tres cosas pueden usarse para ayudar a deshacerse de los engaños: (1) la inteligencia, la luz real por la cual una persona ve las cosas como son; (2) el conocimiento, a través del cual una persona se conoce a sí misma, a su Señor, su vida en este mundo y la vida venidera; (3) y aprender, con lo que nos referimos a aprender cómo recorrer el camino hacia Allah el Más Alto, los peligros que allí se encuentran, y aprender qué lo acercará a uno y lo guiará. , todo lo cual se puede encontrar en este libro (dis: s3.11(A:)). Cuando una persona ha hecho todo esto, debe tener cuidado de que el Diablo no lo engañe y lo haga desear un liderazgo, o que se sienta seguro de los designios de Allah. (definición: p66). El miedo nunca debe estar ausente de los corazones de los amigos (awliya') de Allah. Le pedimos a Allah que nos proteja del engaño y que podamos terminar bien nuestras vidas. En verdad, Él está cerca y responde a las súplicas (MukhtasarMinhaj al-qasidin (y62), 237-50).
(Nawawi:) Allah Altísimo dice: "Quien deja su hogar para emigrar a Allah y Su mensajero pero a quien le alcanza la muerte: pagar su recompensa recae en Allah" (Corán 4:100). El Profeta (Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Las obras sólo se realizan según las intenciones, y el hombre sólo recibe lo que se propone. Quienquiera que haya emigrado hacia Alá y Su Enviado, realmente ha emigrado a Alá y Su Enviado; y quienquiera que haya emigrado para obtener ganancias mundanas o remolcó a una mujer, debe hacerlo. al cual emigró." Este es un hadiz cuya autenticidad están de acuerdo Bujari y Muslim, y existe un completo consenso académico sobre la grandeza de su rango y majestad. Es una de las piedras angulares, los apoyos fundamentales y los elementos integrales más importantes de la fe. El Imam Shafi'i (que Allah tenga piedad de él) dijo que entra en setenta capítulos de jurisprudencia. También dijo que constituye un tercio del Conocimiento Sagrado
SINCERIDAD (IKHLAS) Allah Altísimo dice: (1) "Tampoco se les ordenó excepto adorarlo, siendo sinceros con Él en su religión" (Corán 98:5). (2) "Adoren a Allah con sinceridad" (Corán 39:2)
El Maestro Abul Qasim Qushayri (que Allah tenga piedad de él) dijo: "La sinceridad es hacer de Allah el único objetivo de los actos de obediencia, es decir, intentar mediante la obediencia acercarse a Allah Altísimo y nada más, ya sea hipocresía ante los demás, adquirir estima ante sus ojos, amor por sus alabanzas, o cualquier otra cosa además de acercarse a Allah. Se podría decir que la sinceridad es purificar la mente de prestar atención a las criaturas del prójimo
Abu 'Uthman (que Allah tenga piedad de él) dijo: "La sinceridad es olvidarse de considerar a los hombres y considerar continuamente a su Creador". También dijo: "La sinceridad de la gente común es la que está libre de interés propio, mientras que la sinceridad de los elegidos es la que viene de ellos, no de ellos, porque en ellos aparecen actos de adoración de los cuales están alejados, y tampoco observar ni considerar" (al-Majmu' (y108), 1.16-17)
(Nawawi:) Abu Yazid (que Allah esté complacido con él) dijo: "Durante doce años fui el herrero de mi alma; durante cinco, el espejo de mi corazón; durante un año observé lo que había entre ellos, y diez, alrededor En mi cintura encontré el cinturón de la incredulidad (zunnar) a plena vista. Así que trabajé durante cinco años para cortarlo, buscando una manera de separarlo)1, hasta que finalmente esto me fue revelado y mirando a la humanidad, la vi como muerta y. oró cuatro veces Allahu Akbar sobre ellos. "Basta para mostrar la sutileza de lo oculto. La ostentación es la dificultad con la que lo reconoció este maestro, que tenía pocos iguales en este camino. En cuanto a su comentario "Los vi como muertos", es de gran valor y excelencia, palabras que expresan este significado rara vez se encuentran fuera de las del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz). Lo que significa es que cuando se sometió a esta lucha espiritual y su yo inferior se entrenó y su corazón se iluminó, cuando dominó el yo, lo sometió, tomó plena posesión de él y lo hizo someterse en todo, miró a todas las criaturas y las encontró como si está muerto, sin rasgo reconocible. No podían dañar o beneficiar, otorgar o retener, dar vida o muerte, unir o separar, acercar o alejar, salvar o condenar, dar sustento o retenerlo; no poseían ni beneficio ni daño para sí mismos, ni vida ni muerte, ni resurrección. Ahora bien, los muertos son tratados, respecto de estas cosas, como difuntos, y no se les teme, ni se ponen en ellos esperanzas, ni surge deseo de lo que tienen. No hacemos nada por ellos, no nos abstenemos de nada por ellos, ni renunciamos a ningún acto de obediencia a Allah por ellos, como tampoco lo haríamos para ganarnos la alabanza de los muertos. No se les exhibe delante de ellos, no se les busca el favor mediante halagos o compromisos de principios, y no ocupan la atención de uno. No se les desprecia ni menosprecia; sus defectos no se mencionan, sus puntos vergonzosos no se buscan, sus errores no se critican; aunque si se incurre en penas prescritas por la Ley Sagrada, las hacemos cumplir. En resumen, son como si no existieran en todo lo que hemos mencionado, las decisiones de Allah Más Alto tienen poder sobre ellos. Quienquiera que los trate en consecuencia habrá alcanzado el bien de este mundo y del otro. Que Allah, el Más Generoso, nos dé éxito al realizarlo (Bustan al-'arifin (yl04), 131-34)
SER VERDADERO (SIDQ) (Nawawi:) En cuanto a ser verdadero, Allah Más Alto dice: "Oh vosotros los que creéis, temed a Allah y estad con los que son sinceros" (Corán 9:119)
Sahl ibn 'Abdullah Tustari dijo: "El siervo que compromete sus principios, por sí mismo o por otros, nunca captará ni siquiera el indicio de ser sincero"
Se relata que Harith al-Muhasibi (que Allah tenga piedad de él) dijo: "A una persona que es sincera no le importaría si todo su valor desapareciera de los corazones de los hombres con el fin de mejorar su corazón. No le gusta que la gente vea la más mínima parte de
Dhul Nunal-Misri (que Allah tenga piedad de él) dijo: "La verdad es la espada de Allah. Cualquier cosa que se le ponga, corta" (al-Majmu' (y108), 1.17).
(Ibn 'Ata' IlIah:) No conozco nada más útil para ti que cuatro asuntos: rendirte a Allah, suplicarle humildemente, pensar lo mejor de Él y renovar perpetuamente tu arrepentimiento ante Él, incluso si repites un pecado setenta veces en un día
ENTREGARSE A ALLAH Entregarse a Él te da alivio en la vida presente de tener que planear mientras Él lo hace, triunfa en la próxima vida a través del favor supremo y te protege de la idolatría de la contienda, porque ¿cómo deberías competir con Él por algo que no te pertenece? ? Ponte en medio de Su reino, exiguo en su plenitud e insignificante en su inmensidad, y Él hará planes para ti como lo hace para él. No abandones la esclavitud que es tuya por derechos a un señorío al que no tienes derecho. Planificar y elegir por uno mismo son atrocidades con respecto a los corazones y a las entrañas de las almas, como se encuentra en el Libro de Allah Altísimo, donde Allah dice: "Tu Señor crea todo lo que quiere y elige, y ellos no tienen otra opción. Gloria a Allah por encima de lo que ellos hacen". asociarnos con Él" (Corán 28:68)
ROGAR fervientemente a AllahAs de rogar fervientemente a Allah, en ello radica la llegada del aumento, el alivio de las dificultades, el envolvimiento en mantos de dones divinos y la seguridad de la aflicción. Uno recibe recompensa por ello en tiempos de dificultad, porque el Maestro se compromete a protegerlo, y en tiempos de tranquilidad, porque Él se ocupa de nuestro propio beneficio. Es el umbral más grande y el camino más recto. Es eficaz a pesar de la incredulidad, entonces, ¿cómo podría ser ineficaz con la fe? ¿No habéis oído las palabras de Allah el Más Alto: "Y cuando os toca la aflicción en el mar, aquellos a quienes rezáis fuera de Él se pierden, pero cuando Él os lleva a la orilla, os apartáis. Seguramente el hombre es un ingrato" (Corán). 17:67), lo que significa que Él te responde. La súplica sincera es la puerta que Allah el Más Alto ha puesto entre Él y Sus siervos. Los regalos llegan a quien se compromete a ello, y los favores espirituales alcanzan incesantemente a quien se encuentra ante él. Quienquiera que entre en Él por ella alcanza la realidad de la asistencia divina. Y cada vez que os libera a través de él, os concede todo lo bueno en el obsequio más generoso, como se encuentra en el Libro de Allah Altísimo donde Allah dice: "Si tan solo nos hubieran suplicado sinceramente cuando nuestra venganza los alcanzó" (Corá
6:43). PENSAR LO MEJOR DE ALLAHA es pensar lo mejor de Allah, ¡qué tremendo es para quien Allah ha bendecido con ello! A quien lo tiene, no le falta el más mínimo bien, y a quien le falta, nunca lo encontrará. Nunca tendréis ante Allah una excusa mejor que ella, ni una más provechosa. Ni nada que os conduzca mejor a Allah o que os dé una mejor guía. Nos informa lo que Allah hará con alguien y da buenas noticias como las que ningún ojo ha leído ni ninguna lengua ha pronunciado. Esto se encuentra en la sunna del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), donde dice, citando a Allah: "Estoy cerca de lo que Mi siervo espera de Mí"
ARREPENTIMIENTO CONTINUAMENTE RENOVADO En cuanto a renovar continuamente el arrepentimiento hacia Allah, es la fuente de cada rango y posición espiritual, desde el principio hasta el último, interior y exteriormente. No hay excelencia en quien carece de ella, y nada le falta a quien la tiene. Es la clave de todo bien, exterior e interior, el alma misma de las estaciones de sabiduría y la razón por la que los hombres se hacen amigos de Allah (awliya'). Si el arrepentimiento del Eje del Mundo (Qutb) fuera como el del justo común debido a la igualdad de posición, el más alto de ellos no superaría al otro por su exaltación de rango y su tremenda certeza espiritual. Allah, el Más Glorioso y Exaltado, no ha puesto ningún rango por debajo de él excepto el de las malas acciones, como dice Allah, el Más Alto, "Quien no se arrepiente, es el malhechor" (Corán 49:11), siendo exigido a todo mensajero y profeta, a todo hombre de gran fe. uno (siddiq) y amigo de Allah (wali), toda persona piadosa temerosa de Dios, todo libertino descarriado y todo incrédulo condenado. Puedes encontrar esto en el Libro de Allah Altísimo, donde Allah Glorioso y Exaltado dice: "Oh gente: temed a vuestro Señor" (Corán 4:1), siendo el temor de Dios a través del arrepentimiento hacia Él y el arrepentimiento ante Él. El arrepentimiento de quien hace el mal consiste en abandonarlo, mientras que el arrepentimiento de quien hace el bien consiste en no detenerse en su bien, ya sea que consista en esfuerzo espiritual o en sus recompensas. El arrepentimiento de ambos es el mismo: no detenerse allí." ... la fe de vuestro padre Ibrahim. Él os ha llamado musulmanes" (Corán 22:78). Era de la fe de Ibrahim no detenerse en lo que pasa, o fijar su mirada en las cosas existentes. Citándolo, Allah el Más Alto dice: "No amo las cosas que pasan" (Corán 6:76)
En general, alguien que no puede beneficiarse de un poco no se beneficiará de mucho (R: ya que mucho trabajo no sirve sin sinceridad), y alguien que no puede beneficiarse de una insinuación no se beneficiará de un comentario simple. Cuando Allah os dé comprensión, vuestra escucha no cesará ni vuestro beneficio se limitará a un tiempo determinado. Que Allah nos dé a nosotros y a ti entenderle, nos dé a ti y a nosotros escucharle, sepáranos de todo lo que no sea Él, haznos entrar en Su sombra y protección. y haznos de aquellos a quienes Él ha dado visión espiritual, guía y anhelo de Su cercanía. Que Él no disperse la intención de nuestro corazón, sino que centre nuestro propósito en Él y elimine nuestras preocupaciones al llevarnos a nuestro destino. Amín. Que haya seguridad para todo el grupo, y bendiciones y paz para el Mejor de los Mensajeros (al-Hikam al-'Ata'iyya wa al-munajat al-ilahiyya (y56), 103-9).
(Muhammad Sa'id Burhani:) No te limites a palabras profundas y alusiones espirituales profundas, sino haz provisiones para la otra vida antes de que llegue la muerte, cuando las buenas palabras se perderán y el rak'como oraste de noche o de día permanecerá
Dad caridad voluntaria en la medida de lo posible, porque debéis más que el simple zakato obligatorio. Haz provisiones para la otra vida dando mientras tengas salud y quieras aferrarte a tu dinero por miedo a la pobreza, viendo la vida ante ti. Allah el Más Alto dice: "Quien esté atento a la tacañería de su propia alma, ésos tendrán éxito" (Corán 59:9), lo que significa que serán salvos
Nunca obedezcas a ninguno de los siervos de Allah, ni siquiera a tu padre o a tu madre, en un acto de desobediencia a Allah, porque no hay obediencia a una criatura que no sea desobediencia al Creador
No ofendas a otra persona, porque las ofensas hechas a otros son nubes de oscuridad en el Día del Juicio. Hacer daño a los demás incluye no hacer lo que Allah te ha obligado a hacer por ellos
Tenga cuidado con la enemistad contra cualquiera que haya dicho: "La ilaha ill Allah" (No hay más dios que Allah), porque Allah los ha honrado con fe, y particularmente a sus justos, porque Allah Altísimo dice en un hadiz rigurosamente autenticado (sahih), "Al que haga enemigo de un amigo mío, le declaro la guerra"
Di la verdad cuando hables. Es una de las peores traiciones decirle a tu hermano algo sobre lo que él cree que estás siendo honesto cuando el asunto es diferente
Sea honesto en su ropa y vestimenta. Es un ultraje contra Allah aparecer ante Sus siervos disfrazados de justos y contradecirlo secretamente con las obras de los malvados
Recite el Corán y contemple sus significados. Mientras lo lees, reflexiona sobre las cualidades que Allah ha elogiado y con las que describe a las personas que ama. Adquiere estas cualidades tú mismo y evita aquellas que Allah ha condenado. Haga todo lo posible para memorizar el Sagrado Corán mediante actos como lo hace con palabras
Nunca expliques un versículo del Sagrado Corán según tu propia opinión, sino comprueba cómo lo han entendido los eruditos de la Ley Sagrada y los hombres de sabiduría que te precedieron. Si comprendes algo más con ello y lo que has entendido contradice la Ley Sagrada, abandona tu miserable opinión y arrójala contra la pared
Tengan cuidado de no decir nunca nada que no se ajuste a la Ley Sagrada. Sepa que la etapa más elevada de los perfeccionados (rijal) es la Ley Sagrada de Muhammad (que Allah le bendiga y le dé paz). Y sepan que lo esotérico que contraviene lo exotérico es un fraude
Cuídense de comer alimentos lícitos comprados con ingresos lícitos, porque todo el cuerpo de quien come lo lícito, su oído, su vista, sus manos y sus pies, están dispuestos a obedecer a Allah, lo quiera o no. mientras que todo el cuerpo de quien come lo ilícito está dispuesto al mal, lo quiera o no
Mantén siempre presente el pensamiento de Allah Poderoso y Majestuoso con respecto a lo que Él toma de ti y lo que Él da. Él no te quita nada excepto que puedas mostrar paciencia y ganar su amor, porque Él ama al paciente, y cuando te ama, te tratará como un amante trata a su amado. Y así también, cuando Él os da, os concede bendiciones para que podáis dar gracias, porque Él ama a los agradecidos
No des un paso, ni des un mordisco, ni hagas ningún movimiento sin la intención de acercarte más a Allah
Realice el recuerdo de Allah (dhikr) en silencio y en voz alta, en grupo y cuando esté solo, porque Allah el Más Alto dice: "Recordadme: Yo os recordaré" (Corán 2:152). Es suficiente que Allah sea recordándote mientras lo estés recordando a Él
Repita con frecuencia el axioma del Islam "La ilaha ill Allah" (No hay más dios que Allah), porque es la mayor invocación (dhikr), como se menciona en el hadiz: "Lo mejor que yo o cualquiera de los profetas anteriores a mí hemos dicho". es 'La ilaha ill Allah'.
Umaribn Khattab (que Allah esté complacido con él) dijo: "Mientras estábamos sentados un día con el Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le dé paz), un hombre con ropas de un blanco puro y cabello negro azabache vino hacia nosotros, sin rastro de haber viajado sobre él. , aunque ninguno de nosotros lo conocía. Se sentó ante el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), apoyando sus rodillas contra las suyas y apoyando sus manos en sus piernas, dijo: 'Muhammad, cuéntame sobre el Islam'. El Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: 'El Islam debe testificar que no hay más dios que Allah y que Mahoma es el Mensajero de Allah, y realizar la oración, dar zakat, ayunar en Ramadán y realizar la peregrinación al Casa, si encuentras la manera. Él dijo: 'Has dicho la verdad', y nos sorprendió que preguntara y luego confirmara la respuesta. Luego dijo: 'Háblame de la verdadera fe (iman)' y el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) respondió: 'Es creer en Alá, en Sus ángeles, en Sus Libros inspirados, en Sus mensajeros, en el Último Día y en el destino, en su bien y en su mal.' "Has dicho la verdad", dijo, "Ahora cuéntame acerca de la perfección de la fe (ihsan)", y el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) respondió: "Es adorar a Allah como si lo vieras, y si no lo ves, Él, sin embargo, te ve a ti. "Háblame de la Hora", dijo el visitante, y se le dijo: "El interrogado no sabe más sobre esto que el que pregunta". "Entonces cuéntame de sus portentos", dijo, y el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) respondió: "Que la esclava dará a luz a su ama, y que verás a pastores descalzos, desnudos y sin dinero compitiendo en la construcción de altos edificios". .' Luego el visitante se fue. Esperé un rato y el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) me dijo: '¿Sabes, Umar, quién era el que preguntaba?' Y respondí: "Alá y Su Mensajero saben más". Él dijo: 'Fue Gabriel, quien vino a vosotros para enseñaros vuestra religión'" (Sahih Muslim (y92), 1,37-38).
El Islam es testificar que no hay más dios que Alá y que Mahoma es el Mensajero de Alá, y realizar la oración, dar zakat, ayunar en Ramadán y realizar la peregrinación a la Casa si puedes encontrar una manera
(Nawawi:) El jeque e Imam Ibn Salah (que Allah tenga piedad de él) dijo: "Ser musulmán se establece exteriormente al decir los dos Testificaciones de Fe (Shahadatayn) (N: incluso si no se pronuncian en árabe). El Profeta (Allah) bendecidlo y dadle paz) sólo añadió la oración, el zakat, la peregrinación y el ayuno porque son las prácticas islámicas más patentes y más grandes. La sumisión (istislam) se perfecciona al realizarlas, y descuidarlas sugiere que uno ha disuelto o viciado los términos. Además, el término fe (iman) abarca todas las cosas por las que se explica el Islam en este hadiz y, de hecho, todos los actos de obediencia, porque son los frutos de la convicción interna que es la base subyacente de la fe y son los que fortalecen y completan. y preservarlo.
La posición de la ortodoxia musulmana es que ningún musulmán se convierte en no musulmán a través del pecado. Los musulmanes de grupos sectarios heréticos y aquellos de innovaciones reprensibles (bid'a) no son por ello no musulmanes (dis: w47.2)
Cualquier musulmán que niegue que algo que es necesariamente conocido (def: fl.3(N:) sea de la religión del Islam es considerado renegado e incrédulo a menos que sea un converso reciente o haya nacido y crecido en el desierto o por alguna razón similar no haya podido hacerlo). Para aprender su religión adecuadamente, los musulmanes en tal condición deben ser informados acerca de la verdad, y si luego continúan como antes, se les considera no musulmanes, como también es el caso de cualquier musulmán que crea que está permitido cometer adulterio, beber vino, matar sin derecho. , o realizar otros actos que necesariamente se sabe que son ilegales (Sahih Muslim bi sharh at Nawawi(y93), 1.147-50).
[La verdadera fe] es creer en Alá, en Sus ángeles, en Sus Libros inspirados, en Sus mensajeros, en el Último Día y en el destino, en su bien y en su mal
CREENCIA EN ALLAH (Muhammad lurdani:) Creer en Aliah significa en Su existencia, Su única divinidad (rububiyya, que nadie más participa en Su atributo de divinidad o en los derechos que Él tiene sobre Sus criaturas), Su Unidad y unicidad (wahdaniyya), y que Él se caracteriza por toda perfección y exaltado por encima de cualquier imperfección o imposibilidad (dis:vI)
CREENCIA EN LOS ÁNGELES Creer en Sus ángeles significa en seres con cuerpos de luz que son capaces de cambiar de forma para asumir diversas apariencias. Creer significa estar convencido de que existen y son servidores honorables que no desobedecen lo que Allah les ordena hacer, sino que hacen lo que se les ordena. Sólo Allah el Más Alto sabe cuántos hay, pero un hadiz relata que no hay un pie de espacio en el siete cielos que no contienen un ángel de pie orando, inclinándose o postrándose. Estamos obligados a conocer diez ángeles individuales: (1) libril (Gabriel); (2) Mika'il; (3) Israfil; (4) 'Azra'il; (5) Munkar; (6) Nakir; (7) Ridwan (8) Malik; (9 y 10) y los dos escribas que registran las buenas y malas acciones de cada uno, a cada uno de los cuales se le llama "observador presente"
CREENCIA EN LOS LIBROS INSPIRADOS DE ALLAH Creer en Sus Libros inspirados significa aquellos que Él reveló a Sus mensajeros, creer significa estar convencido de que son la palabra de Allah Más Alto y que todo lo que contienen es la verdad. (R: La obligación de creer se aplica a las revelaciones originales , no las diversas escrituras en manos de no musulmanes, que están textualmente corruptas en su forma actual.) Los eruditos difieren en cuanto a cuántos libros hay. Algunos sostienen que son 104 y otros dicen lo contrario. Uno está obligado a conocer cuatro libros en particular: (1) la Tawrah (Torá), revelada a nuestro señor Musa (Moisés); (2) el Injil (Evangel), revelado a nuestro señor 'Isa (Jesús); (3) el Zabur (Salmos). ), revelado a nuestro señor Dawud (David); (4) y el Corán (Corán), revelado a nuestro señor Muhammad (que Allah los bendiga a todos y les dé paz)
CREENCIA EN LOS MENSAJEROS DE ALLAH Creer en Sus mensajeros significa estar convencido de que Allah Altísimo los envió a hombres y genios (khalq) para guiarlos por el camino de la Verdad, y que han dicho la verdad sobre todo lo que les han transmitido de Allah Altísimo. Es obligatorio conocer veinticinco mensajeros particulares: (1) Adán; (2) Idris (Enoc); (3) Nuh (Noé); (4) Hud; (5) Salih; (6) Lut (Lot);( 7) Ibrahim (Abraham);(8) Isma'il (Ismael);(9) Ishaq (Isaac);(10) Ya'qub (Jacob);(11) Yusuf (José);(12) Shu'ayb; (13) Harun (Aarón);(14) Musa (Moisés);(15) Dawud (David);(16) Sulayman (Salomán);(17) Ayyub (Job);(18) ¡Dhul Kif! (Ezequiel);(19) Yunus (Jonás);(20) Ilyas (Elías);(21) al-Yasa' (Eliseo);(22) Zakariyya (Zacarías);(23) Yahya (Juan);(24) 'Isa (Jesús);(25) y Muhammad (Allah los bendiga a todos y les dé paz)
CREENCIA EN EL ÚLTIMO DÍA Creer en el Día Postrero significa el Día de la Resurrección, llamado el último porque no es seguido por la noche. Creer significa estar convencido de que sucederá con todo lo que implica, incluida la resurrección de los muertos, su ajuste de cuentas, la comparación de sus buenas obras con las malas, su paso por el alto y estrecho puente que cruza el fuego del infierno (sirat) y que algunos serán enviados al infierno por justicia, y otros al paraíso por pura generosidad de Alá. (n: La eternidad del paraíso y el infierno se analiza en w55.
CREER EN EL DESTINO, SU BIEN Y SU MAL Creer en el destino, su bien y su mal significa estar convencido de que Allah el Más Alto ha ordenado tanto el bien como el mal antes de crear la creación, y que todo lo que ha sido y todo lo que será sólo existe a través del decreto y preordenanza de Allah. y voluntad. Los primeros musulmanes solían responder a quien preguntaba sobre el destino diciendo: "Es saber que lo que te golpea no lo vas a fallar, y lo que falla no lo vas a golpear" (af-Jawahir affu'lu'iyyaIi sharh af-Arba'in al- Nawawiyya (y68)
35-37).(N:) En cuanto a los actos de creación de Allah, creemos que el verdadero hacedor de todo es Allah. Él es quien quema, no el fuego ni la persona que encendió el fuego; Él es quien corta, no el cuchillo ni la persona que sostiene el cuchillo; Él es quien ahoga a un hombre, no el agua ni la persona que lo arrojó, etc. Aquí, la gente siempre plantea la pregunta de que si Allah el Más Alto es el verdadero hacedor, ¿por qué se responsabiliza a las personas? La respuesta es que Allah el Más Alto no responsabiliza a las personas por crear el acto, sino más bien por elegir el acto. Una prueba de ello es que no se hace responsable a quien no puede elegir, como el que está dormido, el loco, el niño, el forzado, el que no recuerda, o el que comete un error honesto. La responsabilidad legal de esas personas se elimina porque carecen de plena elección voluntaria. Otra prueba es que Nimrod pecó al elegir quemar a Ibrahim (la paz sea con él) aunque Ibrahim no quemó (Corán 21:69); y que Ibrahim (la paz sea con él) se convirtió en el Amigo del Todomisericordioso por elegir sacrificar a su hijo. por obediencia a Allah, aunque su cuchillo no cortó y su hijo no fue sacrificado (Corán 37:105), todo esto demuestra que el siervo es responsable de su elección, lo que los estudiosos de la unidad divina (tawhid) denominan adquisición del siervo ( kasb). En cuanto al conocimiento eternamente preexistente de Allah, creemos que Allah sabe todo antes, durante y después de que suceda, y sabe cómo es cuando ocurre. ¿Pero tiene el sirviente acceso a este conocimiento? De nada. Así que el sirviente elige actuar basándose en un deseo dentro de sí mismo, no porque conozca el conocimiento de Allah, y se le considera responsable de su elección aunque corresponda con el conocimiento eternamente preexistente de Allah. De lo anterior se desprende claramente que creer en el destino significa que los musulmanes creen. Allah ha destinado y ordenado asuntos en la eternidad pasada, y que nada en la existencia está fuera de Su voluntad eterna, y Él es el Creador de todo, mientras que el siervo sólo es responsable de sus propias decisiones (Mudhakkiratfi al-tawhid (y113), 41-42)
[La perfección de la fe] es adorar a Allah como si lo ves, y si no lo ves, él te ve a ti
(Muhammad Jurdani:) Adorar a Allah como si lo vieras significa obedecerlo siendo sincero en la adoración, humilde, humilde y temeroso, como si uno lo contemplara. Y si no lo ves, sin embargo te ve significa que si uno no es como si lo estuviera contemplando en adoración, pero ajeno a esta contemplación, uno debe persistir en la excelencia de su desempeño e imaginarse ante Allah el Más Alto y que Él está mirando lo más interno y lo externo de nuestro ser. yo, para así alcanzar la base de la perfección. Los eruditos mencionan que hay tres estaciones espirituales que un siervo puede tener en su adoración: (1) adorar de una manera que cumpla con sus obligaciones, observando todas sus condiciones e integrales; (2) hacer esto mientras está inmerso en el mar de inspiración gnóstica (mukashafa). ) hasta que es como si el adorador realmente contemplara a Allah Altísimo, siendo esta la estación de visión espiritual contemplativa (mushahada); (3) y adorar como se mencionó anteriormente, aunque principalmente consciente de que Allah ve a uno, siendo esta la estación de vigilanee (muraqaba). ). Los tres son de la perfección de la fe (ihsan), pero la perfección requerida para la validez de la adoración es sólo la primera, mientras que la perfección en el último sentido es la marca de los elegidos, y no es posible para muchos (al-Jawahir al -lu' lu'iyya fi sharhal-Arba'in al-Nawawiyya (y68), 37-38).
(Ghazali:) Alabado sea Allah, que origina todo y lo devuelve, que hace lo que quiere, el del noble Trono y la fuerza abrumadora, el guía de sus siervos elegidos por el camino más sabio y recto, quien los ha bendecido después de haberlos tenido. dar fe de Su unidad, preservando los principios de su religión de las tinieblas de la duda y los recelos, llevándolos a través de Su providencia y guía a seguir a Su Mensajero elegido y el ejemplo de sus nobles y honorables Compañeros; El que se manifiesta y actúa a sus siervos a través de sus sublimes atributos, de los cuales nadie posee conocimiento salvo aquellos que prestan atención con una mente presente
SU DNENIDAD Él es uno en ser sin pareja, único sin igual, último sin opuesto, solo sin igual. Él es uno, preeterno, increado sin comienzo, eternamente permanente, incesantemente existente, eternamente ilimitado, el siempre subsistente por quien todo lo demás subsiste, siempre duradero, sin fin. Él es, fue y siempre poseerá todos los atributos de majestad, no aniquilados por disolución o separación a través del paso de eones o el final de los períodos intermedios. Él es el Primero y el Último, el Exterior y el Interior, y tiene conocimiento de todo
SU TRASCENDENCIA No es un cuerpo con forma, ni sustancia limitativa, cuantitativa, que no se asemeje a los cuerpos en incuantificabilidad o divisibilidad, ni en ser sustancia o calificado por sustancia, ni en ser accidente o calificado por accidentes. Él no se parece a nada de lo que existe, ni nada de lo que existe se parece a Él. No hay nada parecido a Él, ni Él se parece a nada. Él no está delimitado por la magnitud, ni contenido por lugares, ni abarcado por direcciones, ni limitado por el cielo o la tierra. Él está "establecido en el Trono" (mustawin, Corán 20:5) en la forma en que dice y en el significado que pretende, "establecido" de una manera que trasciende el contacto, la fijación, la fijeza, la permanencia o el movimiento. El Trono no lo sostiene Allah v1.2, sino que lo sostiene la sutileza de su poder infinito, al igual que los ángeles que lo sostienen, y todos son impotentes en su alcance. Él está por encima del Trono, de los cielos y de todo lo demás, hasta los confines de las estrellas, con una altura que no aumenta Su cercanía al Trono ni a los cielos, ni Su distancia de la tierra y de lo que hay debajo de ella. Él está tan exaltado en grado por encima del Trono y los cielos como lo está por encima de la tierra y sus profundidades, aunque está cerca de todo lo que existe, más cerca de un siervo que su propia vena yugular, y es testigo de todo. Su cercanía no se parece más a la cercanía de los objetos entre sí, como su entidad se parece a las entidades de los objetos. Él no habita en nada, ni nada habita en Él. Él está tan exaltado por encima de la contención en el espacio como lo está por encima de la contención en el tiempo. Él era antes de crear el tiempo y el espacio, y ahora es tal como era. Él se distingue de Su creación por Sus atributos. No hay nada en Su entidad fuera de Él, ni Su entidad está en lo que es fuera de Él. Él está más allá del cambio y del movimiento: ni ocurren eventos dentro de Él ni le suceden cambios. Él permanece en Sus atributos de majestad exaltados por encima del cambio, y en los atributos de Su perfección más allá de necesitar cualquier aumento en perfección. La existencia de Su entidad es conocida por la razón humana, y en la otra vida es contemplada por los ojos de los justos como una bienaventuranza y un favor, para consumar su perfecto gozo con la visión de Su Noble Rostro
SU VIDA Y PODER TODOPODEROSO El Altísimo es vivo, todopoderoso, dominador, triunfante, no afectado por la incapacidad o la debilidad; insensible a la somnolencia, el sueño, la aniquilación o la muerte; poseedor de soberanía y poder absolutos, de poder y fuerza irresistibles. Suyo es la majestad y el dominio, la creación y el mando. Los cielos están envueltos en Su mano derecha y todos los seres son impotentes en Su alcance. Sólo Él crea, comienza, da existencia y origina. Él crea todos los seres y sus actos, ordena su sustento y sus términos. Nada posible está fuera de su alcance, la eliminación de cualquier materia está más allá de su poder. La cantidad de cosas que Él puede hacer es ilimitada, la cantidad que Él sabe es infinita
SU CONOCIMIENTOÉl conoce todas las cosas cognoscibles, abarcando todo lo que sucede desde las profundidades de la tierra hasta lo más alto del cielo. Él sabe sin que el peso del anatomía en la tierra o los cielos escapen a Su conocimiento. Conoce el movimiento de una hormiga negra sobre una gran piedra en una noche sin luz, y el movimiento en el aire de una partícula de polvo en un día ventoso. Él conoce lo oculto y lo aún más escondido, los recovecos enterrados de los corazones, el movimiento del pensamiento y las opacidades de lo más íntimo del alma; con conocimiento preeterno y sin principio que Él siempre ha poseído desde los límites ilimitados de la eternidad pasada, no con conciencia que se origina dentro de Él a través de ser impartida o transmitida
SU VOLUNTAD El Altísimo quiere todo lo que existe y dirige todos los acontecimientos. Nada ocurre en el mundo físico o espiritual, ya sea poco o mucho, poco o mucho, bueno o malo. de beneficio o perjuicio, fe o incredulidad, conocimiento o ignorancia, triunfo o ruina, aumento o disminución, obediencia o pecado; salvar a través de Su ordenanza, reparto, sabiduría y decisión. Lo que Él quiere es, y lo que Él no quiere, no es. Ni la mirada de reojo ni el pensamiento pasajero están más allá de Su designio. Él origina todo y lo devuelve, hace lo que quiere y nadie puede rechazar su orden. No hay rescisión de Su destino, ningún siervo puede huir de desobedecerlo excepto mediante el éxito divinamente dado en ello y la misericordia, y no hay fuerza para obedecerlo excepto a través de Su elección y decreto. Si toda la humanidad, los genios, los ángeles y los demonios combinaran sus esfuerzos para mover o calmar una sola partícula del universo sin Su voluntad y elección, no podrían hacerlo. Su voluntad, como Sus otros atributos, existe en Su entidad y Él siempre la posee. Él ha querido desde la preeternidad la existencia de todas las cosas en los tiempos que Alá v1.5 Él ha elegido. Ocurren en los tiempos que Él ha destinado desde la eternidad sin principio, y no ocurren ni antes ni después, sino que tienen lugar de acuerdo con Su conocimiento y voluntad, sin sustitución ni alteración. Él dirige los acontecimientos sin pensamientos sucesivos ni esperando que transcurra el tiempo, por eso nada Le desvía de nada más
SU OÍDO Y SU VISTA El Altísimo todo lo oye y todo lo ve. Él oye y ve, ningún sonido, por más leve que sea, escapa a Su oído, y ninguna vista, por mínima que sea, escapa a Su visión. La distancia no oscurece Su oído ni la oscuridad obstaculiza Su visión. Él ve sin pupilas ni párpados, y oye sin canal auditivo ni oídos, tal como sabe sin corazón, agarra sin miembros y crea sin instrumentos. Sus atributos no se parecen más a los atributos de Sus criaturas que Su entidad a la entidad de Sus criaturas
SU DISCURSO El Altísimo habla, ordena, prohíbe, promete y advierte, con un lenguaje sin comienzo y eterno que es atributo de su entidad, sin parecerse al discurso de las criaturas en ser un sonido generado por el paso del aire o el impacto de los cuerpos, ni en letras articuladas por comprimir los labios o mover la lengua. El Corán, la Torá, el Evangelio y los Salmos son Sus libros, revelados a Sus mensajeros (la paz sea con ellos). El Corán se recita en lenguas, se escribe en libros y se memoriza en los corazones a pesar de ser eterno y sin principio, un atributo de la entidad de Allah Altísimo, que no está sujeto a disgregación ni separación mediante transmisión a corazones o páginas. Moisés (que Allah le bendiga y le dé paz) escuchó el palabra de Allah sin sonido ni letra, así como los justos ven la entidad de Allah Altísimo en el más allá sin sustancia ni accidente. Dado que Allah posee todos los atributos anteriores, Él está vivo, conoce, es omnipotente, está dispuesto, oye, ve y habla. en virtud de Su vida, poder, conocimiento, voluntad, oído, vista y habla, no simplemente en virtud de su entidad
SUS ACTOS Todo lo que no sea Él, Glorioso y Exaltado, existe a través de Su acción, procediendo de Su justicia de la mejor, más plena, más perfecta y equitativa manera. Él es sabio en sus actos y justo en sus decretos. Su justicia no es comparable a la justicia de Sus siervos, ya que la injusticia sólo puede ser imaginada por un siervo a través de su disposición de lo que pertenece a otro, mientras que esto es inconcebible para Allah el Más Alto, ya que nada le pertenece a nadie fuera de Él para que pueda disponer injustamente de ello. Todo excepto Él, ya sea humano, genio, ángel. El diablo, el cielo, la tierra, el animal, el vegetal, el mineral, la sustancia, el accidente, el inteligible o el sensorial, son contingentes y fueron traídos a la existencia a través de Su poder después de no haber sido creados por Él después de que eran nada. Sólo Él existió en la preeternidad y nada más. Él entonces originó la creación, para que su omnipotencia fuera manifiesta, su decreto previo efectuado y su palabra eterna realizada; no por necesitar o exigir nada en la creación. Nuestro origen, comienzo y responsabilidad son fruto de la generosidad de Allah, no porque sean obligatorios para Él, y Sus bendiciones y beneficios existen debido a Su favor, no porque sean debidos a Él. Todo lo que existe está en deuda con Él por Su generosidad y bondad, Sus bendiciones y benevolencia; porque Él es muy capaz de derramar toda clase de tormentos sobre sus siervos y probarlos con toda variedad de sufrimientos y enfermedades, y si lo hiciera, sería justo de su parte y no malvado ni injusto. Él, Poderoso y Majestuoso, recompensa a Sus siervos, los creyentes, por sus actos de obediencia debido a Su generosidad y en cumplimiento de Su palabra, no porque lo merezcan o porque Él se lo deba. No está obligado a hacerlo. nadie hacer nada, ni es concebible la injusticia de su parte, porque Él no debe ningún derecho a nadie. La obligación de los hombres y de los genios de realizar actos de obediencia se establece porque Él les ha informado de ello en las lenguas de los profetas (sobre ellos la paz) y no por la razón humana sin ayuda. Envió a los profetas y manifestó la verdad de sus mensajes mediante milagros inconfundibles e inimitables. Han comunicado Sus mandamientos, prohibiciones, promesas y advertencias, y es obligatorio para la humanidad y los genios creer en lo que han transmitido.
Allah el Más Alto envió a Muhammad (que Allah le bendiga y le dé paz), el profeta iletrado Qurayshita, para entregar Su mensaje inspirado al mundo entero, árabes y no árabes, genios y humanidad, reemplazando y derogando todos los sistemas religiosos anteriores con la Ley Sagrada del Profeta, excepto las disposiciones de ellos que la nueva revelación reconfirmó explícitamente. Allah lo ha favorecido por encima de todos los demás profetas y lo ha hecho el más alto de la humanidad, rechazando a cualquiera que dé testimonio de la unidad divina diciendo "No hay más dios que Allah", a menos que también dé testimonio del Profeta diciendo "Mahoma es el Mensajero de Allah". Ha obligado a los hombres y a los genios a creer todo lo que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) nos ha informado sobre este mundo y el próximo, y no acepta la fe de nadie a menos que crean en lo que nos ha dicho que sucederá después de la muerte
EL JUICIO DE LA TUMBA El primero de estos asuntos es el interrogatorio de Munkar y Nakir, dos personajes tremendos e impresionantes que sientan a un sirviente erguido en su tumba, en cuerpo y alma, y le preguntan sobre la unidad de Allah y la mensajería del Profeta (Allah le bendiga y le dé). él paz), diciendo: "¿Quién es tu Señor, cuál es tu religión y quién es tu profeta?" Son ellos quienes juzgan a las personas en la tumba, siendo su interrogatorio la primera prueba después de la muerte. También es obligatorio creer en el tormento de la tumba, que es un hecho, que es justo y que afecta tanto al cuerpo como al alma, como Allah quiere
LA BALANZA Es obligatorio creer en la balanza, que consta de dos platillos y un indicador de balanza entre ellos y tiene un tamaño tan grande como el espesor del cielo y la tierra. Pesa las acciones de un siervo mediante el poder de Allah el Más Alto, y las pesas que se le colocan son tan finas como un anatomía o un grano de mostaza, para que se pueda hacer justicia perfectamente. Las páginas que registran las buenas acciones se colocarán en una forma agradable a la vista en el lado de la balanza de la Luz, pesando según su rango con Allah, a través de Su generosidad, mientras que las páginas que registran las malas acciones se colocarán en una forma fea en el lado. de las Tinieblas, disminuyendo el peso del lado opuesto a través de la justicia de Alá
EL PUENTE SOBRE EL INFIERNO Es obligatorio creer en el puente sobre el infierno (sirat), un puente que se extiende a lo ancho del infierno, más afilado que una espada y más fino que un cabello, del cual los pies de los incrédulos resbalarán por decreto de Alá y los hundirán en el infierno. y los pies de los creyentes serán asegurados por la generosidad de Alá, y desde allí serán conducidos a la Morada Final
EL AGUADERO Es obligatorio creer en un abrevadero al que acudirá la gente, el abrevadero de Mahoma (que Allah le bendiga y le dé paz), del que los creyentes beberán antes de entrar en el paraíso, después de haber cruzado el puente sobre el infierno. Quien beba de él no volverá a tener sed. Su anchura es de un mes de camino, su agua es más blanca que la leche y más dulce que la miel, y hay tantos cántaros a su alrededor como estrellas en el cielo. Dos acueductos desembocan en él desde Kawthar, un manantial en el paraíso.
EL RECONOCIMIENTO FINAL Es obligatorio creer en el Ajuste de Cuentas Final y en la disparidad en la forma en que se trata a las distintas personas en él, algunos obligados a responder, otros perdonados y algunos admitidos en el paraíso sin ajuste de cuentas, siendo íntimos de Allah (muqarrabun). Allah el Más Alto preguntará a quien quiera de los profetas si han transmitido su mensaje, preguntará a los incrédulos por qué negaron a los mensajeros, preguntará a aquellos de innovación reprensible (bid'a) sobre la sunna y preguntará a los musulmanes sobre sus obras
LOS CREYENTES SALDRÁN DEL INFIERNO Es obligatorio sostener que los verdaderos creyentes en la unicidad de Allah (N: que siguen al profeta de su época (dis: w4.4)) serán sacados del infierno después de haber pagado por sus pecados, a través de la generosidad de Allah Poderoso y Majestuoso. . Nadie que sea un verdadero monoteísta permanecerá en el fuego para siempre
LA INTERCESIÓN DE LOS PROFETAS Y LOS JUSTOS Es obligatorio creer en la intercesión de los profetas primero, luego de los eruditos religiosos, luego de los mártires y luego de otros creyentes, la intercesión de cada uno proporcional a su rango y posición ante Allah el Más Alto. Cualquier creyente que permanezca en el infierno sin intercesor será sacado de él por el favor de Allah, nadie que crea permanecerá en él para siempre, y cualquiera que tenga el peso de un átomo de fe en su corazón eventualmente saldrá de él
LA EXCELENCIA DE LOS COMPAÑEROS PROFÉTICOS (SAHABA) Es obligatorio creer en la excelencia (dis: w56) de los Compañeros proféticos (Allah esté complacido con ellos). Uno debe pensar lo mejor de todos los Compañeros del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), y elogiarlos tal como Allah Poderoso y Majestuoso (n: por ejemplo, en el Corán 3:110) y Su mensajero los han alabado (Allah los bendiga a todos y dales paz).
Todo lo anterior ha sido transmitido por hadices proféticos y atestiguado por las palabras de los primeros musulmanes. Quien lo crea con profunda convicción pertenece a los de la verdad, que siguen la sunna y se distinguen de la facción que se ha extraviado, la secta que se adhiere a la innovación reprensible (bid'a). Pedimos a Allah, a través de Su misericordia, certeza y firmeza perfectas en la religión, para nosotros y para todos los musulmanes; Él es el Más Misericordioso de los Misericordiosos. Que Allah bendiga a nuestro señor Muhammad y a todo siervo elegido (Ihya' 'ulum ai-din (y39), 1.79-83. ).
(n:) Esta sección utiliza un sistema de transliteración como el de Mahoma de Martin Lings, con algunos cambios como simbolizar la letra j; como d.h en lugar de +, para representar mejor la pronunciación clásica, y el uso de paréntesis al final de las palabras para las letras no pronunciadas cuando se hace una pausa después de ellas, y al principio de las palabras para las letras no pronunciadas cuando la vocal final de la palabra anterior se omite con lo que le sigue. Las letras son:Árabe Inglés Árabe Inglés Árabe Inglés(vocales cortas) (vocales largas) (dip hongs
(Martin Lings:) Los árabes a veces se llaman a sí mismos "el pueblo de Qad" porque afirman que son los únicos que poseen la letra tjiid, que suena como una "d" grave pronunciada muy atrás en la boca. Normalmente se transcribe, como aquí, por 4. De manera análoga. s. !. ¿y? (n: dh abajo) representan otras consonantes características de espalda pesada, mientras que d, s, t y z representan las consonantes frontales correspondientes, que se pronuncian más o menos como en inglés. La letra !l es un sonido II respirado tensamente; q es un sonido k gutural; th debe pronunciarse como piensan estas letras en, dh como en esto, gh como una r francesa, kh como ch en loch escocés. Theasper • denota la letra 'ayn, que se produce estrechando el pasaje en la profundidad de la garganta y luego forzando la respiración a través de él. El apóstrofe 'denota el "hamzah de discontinuidad", lo que significa una ligera pausa en el aliento. Dado que en inglés los sonidos vocálicos iniciales suelen ir precedidos por esta pausa, el hamzah inicial no se ha transcrito aquí, p. A/.Imad, no 'Al;zmad. La "continuidad de hamzahof" indica la unión de dos palabras en una mediante la elisión, al comienzo de la segunda palabra, de la primera letra del artículo definido al-, del cual thea siempre se elide excepto al comienzo de una oración. se muestra aquí simplemente por la omisión de la letra en cuestión, p.e. Abu I-'As, no Abu al-'As; la continuidad tiene el efecto de acortar cualquier vocal larga que preceda inmediatamente a esta hamzah. La primera letra del Nombre Divino Allah también se omite excepto al comienzo de una oración o cuando está sola, p. bismi Llah... Las vocales cortas a, i, u son como los sonidos vocálicos de sat [n: como el sonido vocálico de set en la pronunciación americana], sit, hollín; ii... es como el sonido vocálico de bare [n: como el de Jat para los estadounidenses], pero las consonantes posteriores junto a él lo atraen al de bar; rand son como los sonidos vocales de visto y pronto; ay está entre los de signo y cuerdo; aw es como el de una vaca (Muhammad (y75), 348)
PURIFICACIÓN (e5.5) Antes de la ablución (wudu): "Bismi L1iih(i)", u óptimamente, "BismiLHihi r-Rahmani r-Rahim. Antes de esto, es sunna decir: "A'iidhubi L1ahi mina sh- shay!ani r-Rajim", y agregar, después del Basmala, H AI-I}amdu Ii L11ihi 'ala l-Islami wa ni'matih(i), al-amdu Ii L11ihi lladhlja'ala l-ma'a tahuran wa 1-lsHima nura(n). Rabbla'udhu bikamin hamaziHi ah-shayatina wa a'udhu bika Rabbi an yahdurun... Si uno olvida decir el Basmala al principio de la ablución, lo pronuncia durante la ablución, diciendo: " Bismi Lliihi awwalahu wa akhirah.
(eS.lS) Después de la ablución (wudu): "Ash-hadu an la ilaha illa Llahu wahdahula sharika lah(u), wa ash-hadu anna Muhammadan 'abduhu wa rasuluh(u);Allahumma j'alni mina t-tawwabin( a), wa j'alni mina l-mutatahbirin(a), wa j'ainimin ibadika s-salihin(a); subhanaka Llahumma wa bi hamdik(a), ash-hadu an lailaha illa ant(a), astaghfiruka wa atubu ilayk.
(e9.1(S)) Antes de entrar al baño: "Bismi Llah(i), AlIahumma innia'iidhu bika mina l-khubuthi wa I-khaba'ith"; y después de partir: "Ghufranak(a),al-l;1amdu Ii L1iihi lladhT adh-haba 'anniya I-adha wa 'afan!.
(ell.l(l)) Antes del baño purificador (ghusl): "Bismi Lllihi r-Ra!)mlinir-Ra!)im.
(e12.17(1)) Antes de la ablución seca (tayammum): "Bismi LUihi r-Ral)mani rRapTm"
EL LLAMADO A LA ORACIÓN (f3.6) El llamado a la oración (adhan) es: "Alilihu akbaru LIahu akbar, Alllihuakbaru LUihu akbar, ash-hadu an Iii i1iiha illa Llah, ash-hadu an Iii iliiha ilia Lllih,ash-hadu anna MUQammadan rasiilu Llah, ash-hadu anna Mul)ammadan rasiiluLlah; I)ayya 'ala ~-~al1:ih; I)ayya 'ala ~-~allih; Ipyya 'ala I-fala!), Ipyya 'ala I-falalj :[y aquí, antes de la oración del amanecer solamente: "A~-~alatu khayrun mina n-nawm, a~~alatu khayrun mina n-nawm";] AHiihu akbaru Lliihu akbar, Iii iliiha ilIa Lliih." (Ver nota f3 .9(3(A:)) sobre las pausas entre las oraciones.
(f3.6) El llamado a comenzar (iqama) es: "Alllihu akbaruLilihu akbar, ashhaduan Iii i1liha ilia Lliih,ash-hadu anna Mul;1ammadan rasiilu Llah, l)ayya 'ala~~alli(ti) I)ayya ' ala l-faUil;1, qadi qamati ~-~ala(tu) qadi qamati ~-~aliih, Alliihuakbaru Lliihu akbar, Iii iliiha ilIa Lliih.
(f3.II, segundo par.) La respuesta a "Ven a la oración" (l;1ayya 'ala~~allih) y "Ven al éxito" (Qayya 'ala l-falap) es: "Liil;1awla wa Iii quwwataillabi Lliih.
(f3.11, segundo par.) La respuesta a "La oración es mejor que dormir" (a~~aliitu khayrun mina n-nawm) en el llamado a la oración del amanecer es: "~adaqt(a) wabarirt"
(f3.11, tercer par.) La respuesta a "La oración está comenzando" (qadi qamati?-~alah) es: .. Aqamaha Llahu wa adamahii rna damati s-samawatu wa l-ar~( u) waja'alanTmin ~ali~fahliha.
(f3.12) Después de bendecir al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), posteriormente al llamado a la oración o al llamado a comenzar, se agrega: "AIHihummaRabba hlidhihi d-da'wati t-tammati wa ~-~alatl l- qa'ima(ti), ati SayyidanaMu\:tammadani l-wasilata wa I-fa~lata wa d-darajata r-rafi'a(ta), wa b'ath-humaqaman ma\Imiidani lladhTwa'adtah."DESCRIPCIÓN DE LA ORACIÓ
(fS.13) La Súplica de Apertura (Istiftah): "Wajjahtu wajhf Ii lladhifatara s-samliwati wa l-arda hanifan Musliman wa rna ana mina I-mushrikfn; lnna~a"atl wa nusukl wa ma~'yaya wa mamatf Ii Lliihi Rabino 1-'AlamTna Ii:! sharikalah(u). wa bi dhalika umirtu wa ana min a I-muslimfn.
(f8.16) Decir: "Me refugio, etc." (ta'awwudh): "A'udhu bi Lllihi minash-Shay!ani r-rajlm"
(f8.17) La Fatiha: "En el nombre de Allah, el Más Misericordioso y Compasivo. Alabado sea Allah, Señor de los Mundos, el Más Misericordioso y Compasivo, Maestro del Día del Juicio Final. Sólo a Ti adoramos, sólo en Ti buscamos Ayúdanos a guiarnos por el camino recto, el camino de aquellos a quienes has bendecido, no el de aquellos sobre quienes está la ira o los que están perdidos" (Corán 1:1-7)
(f8.19) Después de Fatiha: "Amin"
(f8.30, cuarto par.) El dhikr mínimo al inclinarse: "Sub\lana Rabbiya1-'AdpTm." (f8.30, quinto par.) El'dhikr óptimo al inclinarse, después de haber dicho lo anterior: "Alllihumma laka raka 'tu wa bika amantu wa laka aslamt(u); khasha'alaka sam'fwa ba~arrwa mukhkhlwa 'adhamTwa rna staqallat bihi qadamT.
(f8.32) El dhikr mínimo al volver a enderezarse después de inclinarse: "Sami'a Lliihu Ii man \:t~midah", y cuando uno alcanza la posición erguida, "Rabbanii laka l-\:tamd(u), mil 'a s-samiiwati wa mil'a l-ar~i wa mil'a rna shi'ta minshay'in ba'd." (f8.32) Es óptimo, después de haber dicho lo anterior, agregar: "Ahla th-thana'i waI-majd(i), a~aqqu rna qala l-'abd(u), wa kulluna laka 'abd(un), Iii mani'a Ii rnaa'tayta wa Iii mu'tiya Ii rna mana 't(a), wa Ia yanfa'u dha l-jaddi minka l-jadd.
(f8.35(5)) El dhikr mínimo al postrarse: "Subl,lana Rabbiya \-(f8.35(5), segundo par.) Es óptimo, después de haber dicho lo anterior, agregar:"Alllihumma laka sajadtu wa bika amantu wa laka aslamt(u), sajada wajh"ili lIadhTkhalaqahu wa ~awwarahu wa shaqqa sam'ahu wa ba~arahu bi i}awlihi wa quwwatih(i), tabaraka LIahu Al)sanu I-Khaliqin.
(f8.37(4)) Cuando se sienta entre postraciones: "Allahumma ghfir Iiwa rl,lamni wa 'afinl wa jburnI wa hdini wa rzuqni"
(fSAS) La Testificación mínima de Fe (Tashahhud): "At-tai}iyyatu IiLliih(i), salamun 'aJayka ayyuha n-Nabiyyu wa rai}matu Lllihi wa barakatuh,saliimun 'alayna wa 'alii 'ibiidi Lllihi ~-~ iili\;lIn, ash-hadu an Iii Haha illa LIahu waanna MUQammadan rasiilu Lliih."(fB.45, segundo par.) The. Testificación óptima de Fe: "At-taltiyyatu 1-mubarakatu ~-!}a1awiitu !-!ayyibatu li Llah, as-salamu 'alayka ayyuha n-Nabiyyuwa rattmatu Lliihi wa barakatuh, as-salamu 'alaynii wa 'ala 'ibiidi LHihi ~ -~alii}in.ash-hadu an liiiliiha illa Lliih(u), wa ash-hadu anna Mu~ammadan raSillu Lliih.
(fBAS, quinto par.) Las bendiciones mínimas para el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) en el Testimonio de Fe (Tashahhud): "Alliihumma ~al1i'alii Mu~ammad." (f8.45, sexto par.) Las bendiciones óptimas para el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) en el Testimonio de Fe (Tashahhud): "Alliihumma ~alli 'alaMui}ammadin wa 'ala aIi MUQammadin kama ~allayta 'ala IbrahTma wa 'ala aliIbrahrm(a), wa barik 'ala Mugammadin wa 'ala ali Mul]ammadin kama barakta'ala IbrahTma wa 'ala ali IbrahTm(a), fi 1-'iilamTna innaka \1amldun majId." Es deseable agregar la palabra sayyidina (nuestro señor feudal) antes de cada mención de los nombres Muhammad e Ibrahim, diciendo: "AlIiihumma ~alli 'ala SayyidinaMul,lammadin wa 'ala ali Sayyidina Mul,lammadin kama ~allayta 'alii SayyidinaIbrahlma...", etc.
(f8A6) La súplica después del Testimonio de Fe (Tashahhud): "Alla:humma ghfir 11 rna qaddamtu wa rna akhkhartu wa rna asrartu wa rna a'iantuwa mii asraftu wa rna anta a'lamu bihi minnt, anta I-Muqaddimu wa anta IMu'akhkhir(u), Iii iliiha ilIa hormiga.
(f8A7) Los Salams mínimos para cerrar la oración: "As-Salamu 'alaykum.··(f8.47, segundo par.) Los Salams óptimos para cerrar la oración: "As-saIamu'alaykum wa ral)matu Lliih.
(fS.50) Dhikr después de la oración:(5) "Astaghfiru Lliih(a)."(6) "Allahumma anta s-Salamu wa minka s-saHim(u), tabiirakta yiiDhaI-Jaliili wa 1-Ikram."( 7) "Alliihumma la miini'ali ma a'!ayt(a), wa Iii mu'!iya Ii ma mana't(a), wala yanfa'u dha I-jaddi minka I-jadd."(8) " Subl}ana Lliih(i)."(9) "Al-I]amdu Ii Lliih(i)."(10) "Allahu akbar(u)."(11) "La iliiha illa Lliihu wal}dahu Hola sharika lah (u), Iahu I-mulku wa lahu 1-IJamdu wa huwa 'ala kulli shay'in qadir.
(f8.S3) La súplica (qunut) en la oración del amanecer después de enderezarse después de inclinarse en el segundo rak'a, donde, si se ora solo, se usa la T dondequiera que esté en cursiva (!d a continuación, mientras que si se lidera un grupo, se sustituye ii para cada T en cursiva: "Alllihumma hdinrfiman hadayt(a), wa 'afinTfiman 'afayt(a), wa tawallanTliman tawallayt(a), wa barik ii[lana si lidera un grupo] lima a'tayt(a), wa qinTsharra ma qagayt(a), fainnaka taq
ORACIONES SUPEREROGATORIAS (f10.S, segundo paL) Cuando se reza witr después de tarawih, se agrega lo siguiente a la súplica anterior (qunut): "Allahumma inna nasta'Tnuka wa nas-taghfiruka wa nastahdika wa nu'minu bika wa natawakkalu 'alayka wa nuthni 'alayka l-khayra kullah( u), nashkuruka a la nakfiruk( a), wa nakhla'u wa natrukuman yafjuruk(a), Allahumma iyyiika na'budu wa laka nusallTwa nasjudu ilIaykawa nas'ii wa nailfid(u), narjii r ~mataka wa nakhshii 'adhiibaka inna 'adhiibaka 1-jidda bi l-kuffari mull}iq.
(f10. 10, segundo par.) Un sustituto de dos rak'as de saludo a la mezquita: "Sub!,1ana Llahi wa l-!)amdu Ii Lllihi wa Iii iliiha ilIa LJahu, wa Lliihu akbar"
(f10. 12, tercer par.) La súplica de la oración pidiendo guía (istikhara): "Allahumma inni astakhlruka bi 'ilmika wa staqdiruka bi qudratika waas'aluka min fa<;llika 1-'ad.hTm, fa'innaka taqdiru wa Iii aqdir(u), wa ta'lamu wa Iiia'lam(u), wa anta 'Alliimu I-Ghuyiib(i), AlIiihumma in kunta ta'lamu anna hiidhaI-amra khayrun lifi dinlwa ma'iishTwa 'iiqibati amr7[ una variante tiene" 'iijili amrlwaiijilih(i)" en lugar de la letra cursiva] fa qdurhu Ii wa yassirhu Ii thumma barik Iifih(i), wa in kunta ta'lamu anna hadha I-amra sharrun ITfidini wa ma'ashiwa'aqibati amrT [la variante tiene" 'ajili amrTwa ajilih(i)" como antes] fa ~rifhu 'anniwa~rifni'anhu wa qdur liya l-khayra haythu kana thumma ra(Ninibih(i)", luego se menciona el asunto en cuestión
LA ORACIÓN DEL VIERNES (fl8.9(e) tercer par.) Sermón mínimo (khutba) para la oración del viernes:"Inna 1-!,1amda Ii Lliih, na!,1maduhu wa nasta'Tnuhu wa nastaghfiruh(u), na' iidhubi Ll1i.hi min shuriiri anfusinii wa min sayyi'liti a'mlilina, man yahdi LHihu fa lamu~illa lah(u), wa man yu~!il fa Iii hiidiya lah(u), wa ash-hadu an Iii iliiha illaLliihu wahdahu la sharum lah(u), wa ash-hadu anna Muhammadan 'abduhu warasiiluh(u), ~alla Lliihu 'alayhi wa sallama wa 'alii alihi w; a~-i)abih(i), ya ayyuhalIadhina amanu ttaqu L11i. ha haqqa tuqiitih(i), wa liitamutunna ilIa wa antum Muslimiin(a 'Yii ayyuha n-nii;u ttaqu Rabbakumu lladhi khalaqakum min nafsinwii!,1idatin wa khalaqa minha zawjah'ii wa baththa minhuma rijalan kathlran wanisii'a(n). ), wa ttaqu Lliiha lladhTtasa'ali.ina bihi wa l-artJiim(a), inna Lliiha kana'alaykum raqTha(n).'
LA ORACIÓN SOBRE LOS DOS 'EIDS (f19. 8, último par. ) Los Allahu Akbars y dhikf adicional de 'Eid al-Adha:"Allahu akbaru Llahu akbaru Lllihu akbar, Iii iHiha ilIa LlTh, Alra:hu akbaruLliihu akbar(u) , wa Ii LHihi I-~amd." Es recomendable agregar a esto: "Amihuakbaru kabTra(n), wa l-I:lamdu Ii Lliihi kathira(n), wa subl;lana L1iihi bukratan waa~ila(n), Hiiliiha ilIa Llahu wa Hi na'budu imi iyyiih( u), mukhli~ina lahu d -din(a),wa law kariha I-kiifiriin Ui ilaha ilIa Lliihu wal}dah(u), §adaqa wa'dah(u), wana~ara 'abdah(u), wa a'azza jundah(u), wa hazama l-ai)zaba wa!,1dah(u), ia ilahailla Lliihu wa Lllihu akbar.
LA ORACIÓN POR LA SEQUÍA (f2l.3, segundo par.) En la oración por la sequía, el imán dice lo siguiente nueve veces antes del primer sermón (khutba) y siete veces antes del segundo: "Astaghfiru Uiha l-'Aqhima lladhi la ilaha illa huwa I-J :Iayya I-Qayyiima waatiibu ilayh." (f2l.3, cuarto par.) Con frecuencia dice "Astaghfiru Liah", las bendiciones para el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), y suplica a Allah con los siguientes versos coránicos: "Istaghfirii Rabbakum innahu kana ghaffara(n), yursilis-sama'a 'alaykum midrara(n), wa yumdidkum bi amwalin wa banlna wa yaj'allakumjannatin wa yaj'allakum anhara." (f21.3, séptimo par.) La súplica de la oración por la sequía : "Allahumma sqinaghaythan mughTthan hani'an mari'an sal;ll;lan 'amman ghadaqan tabaqan mujalliIanda'iman ilci yawmi d-din. Alliihumma inna bi l-'ibadi wa I-biladi min al-jahdiwa l-jii'i wa d-danki rna la nashkii ilia ilayk(a), A1liihumma anbit lanaz-zar'a waadirra lana ~-~ar'a wa anzil 'alayna min barakati s-sama'(i), wa anbit lana minbarakati I-an~i wa kshif 'anna mina I-bala'i rna Hola yakshifuhu ghayruk.
(f21.6) 'Cuando se escucha un trueno: "Subqana lladhT yusabbil]u r-ra'du biI:]amdihi wa l-maHi'ikatu min khlfatih". Cuando se ve un relámpago: "Subgana man yurTkumu I-barqa khawfan wa !ama'a(n).
(f21.7) Súplica contra demasiada lluvia: "AlIahuma hawalayna wa IiI'alayna; Alliihumma 'ala d.h-d.hiriibi wa I-akiimi wa bu~iini l-awdiyati wa manabitish-shajar. "VISITANDOME ENFERM
(g1.4) Súplica a Allah para que sane a una persona enferma: "AUiiliumma Rabba nNasiadh-hibi I-ba'sa wa shfi wa anta sh-Shiifi la shafiya ilIii anta shifa'an IiiyUghiidiru alaman wa Iii saqama(n)."mE ORACIÓN FUNERARIA (JANAZA
(g4.1O) Súplica después del tercer Allahu Akbar de la oración fúnebre:"Alliihumma hiidhii 'abduka wa bnu 'abdik(a), kharaja min rawl:]i d-dunya wasa'atiha, wa mal)bubuhu wa aJ:tibba 'uhu fiha, señor dJlUlmati I-qabri wa rna huwalaqTh(i), kana yash-hadu an Ia iliiha ilIa anta wagdaka la sharika lak(a), wa annaMUQammadan 'abduka wa rasiiluk(a), wa anta a'lamu bihi minna Allahummainnahu nazala bika wa anta ghaniyyun 'an 'adhabihi wa qad ji'naka raghibTnailayka shufa'a'a lah(u), in kana mUQsinan fa zid ITil)sanih(i), wa inka.na musi'an fa tajawaz. 'anhu wa laqqihi bi raJ:lmatika rigak(a), wa qihi fitnata 1-qabri wa 'adhabahu wa fsal} labu if qabrihi wa jiifi I-arqa 'an janbayhi wa laqqihibi ral;tmatika I-amna min 'adhahika J:latta tab'athahu aminan ilil jannatika yaArJ:lama r -RaJ:rimin "(g4.11) Se puede agregar lo siguiente, antes de la súplica anterior:"AUlihumma ghfir Ii I,layyinii wa mayyitina wa shiihidina wa gha'ibina wasaghtrinii wa kabTrina. wa dhakarina wa unthana. Alliihumma man aJ,tyaytahuminna fa I}yihi 'ala I-Islam, wa man tawaffaytahu minna fa tawaffihi 'ala l.:Jiniin."(g4.11, segundo par.) Si el fallecido es un niño, se puede decir, con la adición anterior: "Allabumma j'alhu faratan Ii abuwayhi wa salafan wa dhukhran wa'id.hatan wa 'tibaran wa shiifi'a(n), wa thaqqil bihi mawiizTnahuma wa frighi ~-~abra 'alii quliibihima. "
(g4.12) Después del cuarto Allahu Akbar de la oración fúnebre: "Allahumma Iii taq.rimna ajrahu wa hitaftinnaba'dahu wa ghfir lana wa lah( u)"
(g4.13(f)) La súplica mínima después del tercer Allahu Akbar de la oración fúnebre: "Alliihumma ghfir Ii hadha I-mayyit"
ENTIERRO (g5.4(1) Al poner al difunto en la tumba: :'Bismi Lliihi wa 'alamillati rasiili Lliihi ~alia Lhihu 'alayhi wa sallam.
(g5.6) Con los primeros puñados de tierra para enterrar a los muertos: Primer puñado: "Minha khalaqnakum". Segundo puñado: "Wa fiha nu'i"dukum". Tercer puñado: "Wa minha nukhrijukum taratan ukhra"
(g5.6(2) Súplica por la persona enterrada: "Alliihumma thabbit-hu,Allahumma laqqinhu !.lUjjatah(u)"
(g5.8, segundo par.) Saludo a los creyentes enterrados: "Salamun 'alaykum daraqawmin mu'minln(a), wa inna in shii' Alliihu bikum liipiqiin"
(g6.2(1-3)) Condolencias: A un musulmán que ha perdido a un musulmán: "A'd.hama Lliihu ajraka wa aJ:lsana'aza'aka wa ghafara Ii mayyitik(a)."A un musulmán que ha perdido un no musulmán: "A'dpama L1iihu ajraka wa aq.sana'aza'ak(a)." A un no musulmán que ha perdido a un musulmán: "A~sana Lliihu 'aza'aka wa ghafara Iimayyitik(a).
ZAKAT(h8.4) Súplica del receptor del zakat para el donante del zakat: "AjarakaLIahu fimaa'!ayt(a), wa baraka laka fima abqayt(a), waja'alahulaka!ahiira(n)"
AYUNO RAMADÁN (il.25) Dhikr al romper el ayuno: "Alliihumma laka ~umtu wa 'aliirizqika af!:art"
(i3.2, último párrafo) Súplica por Laylat al-Qadr: "Alliihumma innaka'afuwwun tuttibbu I-'afwa fa 'fu 'anni"
LA PEREGRINACIÓN,(j3.4) El canto peregrino de "Labbayk": "Labbayka Lilihumma labbayk,labbayka Iii sharum laka labbayk, inn a 1-l}amda wa n-ni'mata laka wa l-mulk, Iiishaiika lak". (Tres veces.) Luego uno dice las Bendiciones para el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), y luego le pide a Allah el paraíso y busca refugio en Él desde el infierno diciendo: "Allahumma innI as'aluka l-jannata wa na'Imahii wa riqwanak(a), wa a'i'idhubika min sakha!ika wa n-nar." (j3.4, último par.) Si uno ve algo agradable (u ofensivo) mientras está en ihram, dice: "Labbayka inna l-'aysha 'ayshu l-akhira.
(j4.2) Súplica al ver la Kaaba por primera vez: "Allahumma zid hadha 1-bayta tashrifan wa takrIman wa ta'qhi'man wa muhiiba(tan), wa zid man sharrafahuwa 'aqhdpamahu mimman hajjahu wa 'tamarahu tashrIfan wa takrIman wata' qhlman wa birra(n), Alliihumma anta s-Saliimu wa minka s-salamu fa ttayyiniiRabbana bi s-saliim.
(j5.3(2-3)) Al besar la Piedra Negra: "Alllihu akbaru Lilihu akbaruLliihu akbar(u), Alliihummaimanan bika wa ta§dIqan bi kitabika wa wafii'an bi'ahdika wa ttibii'an Ii sunnati nabiyyika ~alla Lilihu 'alayhi wa sallam."U5.5) Al pasar la puerta de la Kaaba en circunvalación: "AIHihummainna hiidha I-bayta baytuka wa'l-lJarama l)aramuka wa I-amna amnuk(a), wah[dhii maqamu 1-' a'idhi bika mina n-nar."US. 6) Al pasar la esquina por Hijr Isma'il: "Alliih umma inni a 'iidh u bikamina sh-shakki wa sh-shirki wa sh-shiqaqi wa n-nifaqi wa su'i l-akhliiq(i), wa su' iI-munqalabi fi I-mali wa I-ahli wa I-walad."U5.7) Al pasar por el chorro de lluvia en la cima de la Kaaba (Mizab al-Rahma):"AlHihumma ad.hilIanT fi d.hillika yawma Hi d .hilla ilIa d.hilluk( a), wa sqinTbi ka'sinabiyyika Mul}ammadin ~alla L1iihu 'alayhi wa: sallama mashraban hani'an laadhma'u ba'dahu abada(n)."(j5.8) Cuando entre los tercera esquina y la esquina Yamani: "Alliihummaj'alhu ~ajjan mabriiran wa sa'yan mashkiiran wa 'amalan maqbiilan wa tijaratanIan tabiir(a), ya 'Azlzu yii Ghafiir"
(j5.13, cuarto par.) Al trotar en las tres primeras rondas de circunvalación: "Alliihumma j'alhu lJajjan mabriiran wa sa'yan mashkuran wa dhanbanmaghfiira(n)." (j5.13, quinto par.) Al realizar el último cuatro rondas de circunvalación: "Rabino ghfir wa r\lam wa 'fu 'amma ta'lam(u), innaka anta I-A'azzu 1-Akram( u), Rabbana atina fi d-dunya I).asanatan wa fi I-akhirati l}asanatan wa qina'adhaba n-nar.
(j5.18, segundo par.) Súplica después de dos rak'as en la Estación de Ibrahim: "Alliihumma hadha baladuka wa l-masjidu I-l}aramu wa baytuka 1-I}aram(u), wa ana 'abduka bnu 'abdika wa bnu amatik(a), ataytuka bi dhiinubinkathiratin wa kha!aya jammatin wa a'malin sayyi'a(tin), wa hiidhii maqamu1-'iI'idhi bika mina n-nar; Ral}"im. Alliihummainnaka da'awta 'ibiidaka ilii baytika I-Q.anim wa qad ji'tu taliban raQ.mataka muttabi'anmar9atika wa anta muthib(un), fa ghfir liwa r!Jamnl, innaka 'alii kullishay'in qadir:
(j6.2(2)) Dhikr en Safa: "Lii iliiha ilia L1iihu wal}dahu Iii shaiika lah(u),lahu I-mulku wa lahu I-Q.amdu yul}Ylwa yumlt(u), bi yadihi l-kbayru wa huwa 'alakulli shay'in qadir Ui' illiha ilIa L1ahu w~dahu Iii shaiika lah(u), anjazawa'dah(u), wa na~ara 'abdah(u), wa hazama l-alJzaba waf.l,dah. (u), Iii iliiha iliaLIahuwa Iii na'budu ilIa iyyahu mukhli§i'na lahu d-di'na wa law kariha I-kiifiriin.
(j6.5) Súplica entre Safa y Marwa: "Rabino ghfir wa r!Jam watajliwaz 'ammli ta'lamu innaka anta l-A'azzu I-Akram(u), Alliihumma Rabbanalitinii fi d-dunyii ~asanatan wa fi l- akhirati ~asanatan wa qinii 'adhaba n-nar.
(j7.3) En el camino a 'Arafa: "Allahumma ilayka tawajjaht(u), wa Iiwajhika l-karTmi aradt(u), fa j'al dhanb'i maghfiiran wa ~ajji' mabruran wa r!JamnIwa Hi tukhayyibnT.
(j8.2, segundo par.) Cuando está parado en 'Arafa: "La iliiha ilia L1iihu waJ.tdahu. Iii sharika lah(u), lahu I-mulku wa lahu l-~amdu wa huwa 'ala kulli shay'in qadIr "
(j9.2) Cuando estás en al-Mash'ar al-Haram: .. Alliihumma kama awqaftanafihi wa araytanii iyyah(u), fa waffiqna Ii dhikrika kama hadaytana, wa ghfirwww.islamicbulletin.comTransliteración de Dhikr y Súplicas w1.58lana wa r!;lamna: kama: wa'adtana bi qawlika wa qawluka l-baqq( u): Fa idha afa9~tum min 'Araflitin fa dhkuru Llaha 'inda I-Mash'ari I-I:Iaram(i), wa dhkurtihukama hadakum wa in kuntum min qablihi la min a g-qallin(a), thumma afiQu minI}aythu afaga n-nlis(u), wa staghfiru Llaha inna Llliha ghafITrun rai)im. Rabbanaiitina fi d-dunya basantan wa fi l-akhirati l;1asanatan wa qina 'adhaba n-nar.
09.8(2)) Súplica después de cortarse el cabello: "Alliihu akbaru Llahuakbaru Llahu akbar(u), wa Ii LUihi 1-l}amd"
011.3) Súplica después de la circunvalación de despedida: "Allahumma innaI-bayta baytuka wa I-'abda 'abduka wa bnu 'abdayk(a), ~amaltanl 'ala rna .sakhkharta Ii min khalqika patta ~ayyartanT fibiladika wa ballaghtanibi ni'matikahatta a'antani 'ala qada'i manasikik(a), fa in kunta radita 'annT fa zdad 'annTriga(n), wa ilia fa munna I-'ana qabia an tan' a 'an baytik~ dari wa yab'uda 'anhumazan, hadha awanu n~iriifnn adhinta If, ghayra mustabdilin bika wa labi baytikawa Iii raghibin 'anka wa hi 'an baytik(a), AHahumma fa a~-Qibniya l-'afiyata fibadanT wa 1-'i~mata fi dini wa alfsin munqaIabi wa rzuqni I-'amal bi Watika rnaa.bqaytanT wa jma' Ii khayrayi d-duny1I wa l-iikhira(ti), innaka 'alii kulli shay'inqadir." Luego se bendice al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz)
(j13.I) Súplica al entrar en una mezquita: "Bismi Llahi wa l-Ifamdu IiLlah(i), AIliihumma ~alli 'ala Sayyidina Mulfammadin wa 'alli alihi wa a~-Qabihiwa sallim. Alllihumma ftal].\i abw1Iba ra1: Jmatik.
(j 13.2) Saludo al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz): ,. Assallimu'alayka ya Rasiila Lllih(i), as-sallimu 'alayka ya Nabiyya LUih(i), assalamu'alayka ya Khirata Llah(i), as-saJlimu 'a\ayka ya Khayra Khalqi Llah(i), as-sa \1Imu 'aJayka ya I;Iabiba Ll1Ih.
MATRIMONIO(m2 .17) Dirección Sunna (khutba) antes de hacer una propuesta de matrimonio: "AIIfamduIi LIah(i), wa ~-~alatu wa s-salamu 'alli rasiili LHih(i) ~aIla Ll1Ihu 'alayhi wasaIlam(a), rr~1kum bi taqwa LHih(i), ji'tukum kha~iban kaiimatakum [y aquí se menciona su nombre]." (m2.17, segundo par.) Dirección Sunna antes de casarse: "Uzawwijuka 'alamaamara Lllihu Ta'lila bihi. min imsakin bi ma'rUf(in), aw tasiilfin bi il].san(in).
(m3.2(a)) Palabras que efectúan un matrimonio: "Zawwajtuka" o "Ankal}tuka". (m3.2(b)) La aceptación hablada: "Tazawwajtuha" o "Qabiltuniklil;laha"
(m5.3) Súplica para la noche de bodas: "Baraka Llahu Ii kullin minnaIt ~aQibih"
AMULETOS Y PALABRAS PROTECTORAS(w17.2. segundo par.) Súplica para situaciones de miedo: "A'udhu bikalimati LUihi t-tammati min ghagabihi wa min hamaziili sh-shaya!lna anyahdurun
SÚPLICAR A ALLAH (TAWASSUL) A TRAVÉS DEL PROFETA (ALLAH LE BENDIGA Y LE DE PAZ) EN LA ORACIÓN DE NECESIDAD (w40.3, segundo par.) Suplicar a Allah a través del Profeta (Allah le bendiga y le dé paz): "Alliihumma inni' as' aluka wa atawaijahu ilayka binabiyyT Mu~ammad(in), Nabiyyi r-Ra/;lma(ti), ya Mu/;lammadu innT astashfa'ubika 'ala Rabblfi~aiatili tuq9a II, AII3:humma shaffi'hu fiyya."( w40.4, segundo par.) Otra forma: "Allahumma innlas'aluka wa atawajjahuiJayka bi nabiyyina MutIammad(in), Nabiyyi r-RaQma(ti), ya MUQammaduinnratawajjahu bika iIa Rabbifa yaq9iya ~ajatl", y uno menciona su necesidad.
(n:) Aquellos que quieran grabar a un hablante nativo de árabe recitando el dhikr de este volumen (una forma más fácil de aprender que usar sólo las transliteraciones proporcionadas anteriormente) pueden utilizar el siguiente índice como secuencia de grabación: (e5.5 ) Antes de la ablución (wudu)(eS.18) Después de la ablución (e9.1(S)) Antes y después de usar el baño (ell.1 (1)) Antes del baño purificador (ghusl)(e12.17(1)) Antes de la ablución seca (tayammum)(f3.6) La llamada a la oración (adhan)(f3.6) La llamada a comenzar (iqama)(f3.11, segundo par.) Respuestas a "Ven a la oración" y "Ven al éxito" en el llamado a la oración (f3.11, segundo paL) Responder a "La oración es mejor que dormir" en el llamado a la oración del amanecer (f3.ll, tercer par.) Responder a "La oración comienza" en el llamado a comenzar (f3.12) Después de bendecir al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) después del llamado a la oración (f8.13) La súplica inicial de la oración (Istiflah) (f8.16) "Me refugio, etc. ' (ta'awwudh)(f8.17) La Fatiha(f8.19) Después de la Fatiha(fS.30, cuarto par.) El dhikr mínimo al inclinarse (fS.30, quinto par.) El dhikr óptimo al inclinarse (f8.32) El dhikr mínimo al enderezarse (f8.32) El dhikr óptimo al enderezarse (f8.35(5)) El dhikr mínimo al postrarse (f8.35(5), segundo par.) Adición óptima a esto (f8.37(4)) Al sentarse entre postraciones (f8.45) Testificación mínima de fe (Tashahhud)(f8.45, segundo par.) Testificación óptima de fe (f8.45, quinto par.) Bendición mínima; , sobre el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) después del Testimonio de Fe (f8.45, sexto par.) Bendiciones óptimas para el Profeta (Allah le bendiga y le dé paz) después del Testimonio de Fe (f8.46) Súplica después de la Tcstificación de la Fe (f8.47) Salams mínimos para cerrar la oración (f8.47, segundo pal.) Salams óptimos para cerrar la oración (f8.50) dhikr después de la oración (f8.53) Súplica (qunut) en la oración del amanecer después de enderezarse después de inclinarse en el segundo rak'a (f10.5, segundo par.) Adición a la súplica anterior (qunut) al rezar witrafter larawih (f10.10, segundo par.) Sustituir por dos rak'as de saludo a la mezquita (f10.12, tercer pal.) Súplica de la oración de orientación (istikhara)(f18.9(e)) Sermón mínimo (khutba) para la oración del viernes (fl9.8, último par.) Los Allahu Akbars y dhikr adicional de 'Eid al-Adha(f21.3, segundo paL) Dhikr dicho por el imán en la oración por la sequía antes del sermón(khutba)(f21.3, cuarto paL) Súplica coránica utilizada durante la oración por la sequía(f21.3, séptimo paL) La súplica de oración por la sequía (f21.6) Dhikrfor truenos y relámpagos (f21.7) Súplica contra demasiada lluvia (g1.4) Súplica para que Allah sane a una persona enferma (g4.10) Súplica después del tercer Allahu Akbar de la oración fúnebre (g4.11) Adición dicha antes de la súplica anterior (g4.1l, segundo par.) Súplica dicha con la última adición si el difunto es un niño (g4.12) Después del cuarto Allahu Akbar de la oración fúnebre (g4.13(f)) Súplica mínima después del tercer AllahuAkbar de la oración fúnebre (gS .4(1) Al poner al difunto en la tumba (gS.6) Con los primeros puñados de tierra al enterrar al muerto (gS. 6(2)) Súplica por la persona sepultada(gS.8, segundo par.) Saludo a los creyentes sepultados(g6.2(1-3)) Condolencias a aquellos que han perdido a sus familiares más cercanos(h8.4) Súplica del recipiente del zakat para el donante(i1.25) Dhikr al romper el ayuno(i3.2, último par.) Súplica por Laylat al-Qadr(j3.4) El canto peregrino de "Labbayk"(j3.4, último par. ) Si uno ve algo agradable (u ofensivo) mientras está en ihram(j4.2) Súplica al ver la Kaaba por primera vez (j5.3)2-3)) Al besar la Piedra Negra (j5.5) Al pasar por la Kaaba'$ puerta en circunvalación (j5.6) Al pasar la esquina junto a Hijr Isma'il (j5.7) Al pasar el chorro de lluvia en la cima de la Kaaba (Mizab al-Rahma) (j5.8) Cuando entre la tercera esquina y el Yamani esquina(j5.13, cuarto par.) Al trotar en las primeras tres rondas de circunvalación(j5.13, quinto par.) Al realizar las últimas cuatro rondas(j5.18, segundo par.) Súplica después de dos rak'as en la estación de Ibrahim (j6.2(2)) Dhikr en Safa (j6.5) Súplica entre Safa y Marwa (j7.3) En el camino a 'Arafa (j8.2, segundo par.) Cuando se encuentra en 'Arafa( j9.2) Al estar de pie en al-Mash'ar al-Haram(j9.8(2)) Súplica después de cortarse el cabello (j11.3) Súplica después de la circunvalación de Farcwell (j13.1) Súplica al entrar a una mezquita (j13 .2) Saludar al Profeta (Allah le bendiga y le dé paz) (m2.17) Discurso (khutba) antes de hacer una propuesta de matrimonio (m2.17, segundo par.) Discurso antes de casarse (m3.2(a)) Palabras que efectúan un matrimonio (m3.2(b)) La aceptación hablada (m5.3) Súplica por la noche de bodas (w17.2, segundo par.) Súplica por situaciones de miedo (w40.3, segundo par.) Súplica a Allah ( tawassul) a través del Profeta
(Ghazali:) La forma en que funcionan las medicinas de los actos de adoración, cuyos límites y cantidades son especificadas y determinadas por los profetas, no puede ser comprendida por el aparato de la "inteligencia" de los intelectuales. Más bien, es necesario seguir el ejemplo de los profetas, a quienes estas propiedades se les perciben a través de la luz profética, no del aparato de la mente. Si un filósofo niega la posibilidad de tales propiedades, en el número de rak'as de la oración, apedrear los pilares en Mina, el número de integrales del hajj, o cualquiera de los actos de adoración en la Ley Sagrada. En principio, no encontrará ninguna diferencia entre tales propiedades y las de los distintos medicamentos, por ejemplo, o las de las estrellas. Si dice: "He probado algo tanto de astronomía como de medicina, y he descubierto que son correctos, de modo que mi corazón los ha aceptado y ya no los considero descabellados ni los rechazo; mientras no haya probado esto, entonces, ¿cómo puedo saber que existe? o investigarlo, ¿debería reconocer su posibilidad?" Yo respondería: "Pero no siempre limitas tu aceptación a lo que has intentado personalmente. Más bien, aceptas información de otros que lo han hecho y los sigues. madurez física y mental sin experimentar nunca una enfermedad, pero que luego enferma. Tiene un padre interesado y experto en medicina, cuyas afirmaciones sobre conocimientos médicos ha oído desde que tiene uso de razón, y su padre ahora prepara una medicina y dice: "Esto es apropiado para tu enfermedad y la curará.' ¿Cuánto exigirá el intelecto del paciente, incluso si el medicamento es amargo y tiene un sabor desagradable? ¿Lo tomará o llamará mentiroso al médico, diciendo: "No veo la idoneidad de este medicamento para curar, ya que Nunca lo he probado. Sin duda lo considerarían un tonto por esto. Y lo mismo hacen los conocedores que poseen conocimiento espiritual, consideren sus reservas". Si tal persona dice: "Pero, ¿cómo puedo estar seguro de la sinceridad de la preocupación del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz)? , y su conocimiento de este medicamento?" Respondo: "¿Cómo supiste de la preocupación de tu padre cuando no era algo físicamente perceptible? Adquiriste un conocimiento indiscutiblemente cierto de ello por la evidencia de cómo se ha comportado siempre y por la observación de sus acciones, sus causas y resultados. Así también, quien examina lo que dijo el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz). y los relatos en hadices de su preocupación por guiar a los demás y su manera amable de instarlos con gentileza y tacto a mejorar su carácter y olvidar sus diferencias; en una palabra, instándolos a aceptar el único medios capaces de mejorar sus preocupaciones religiosas y mundanas; quien las examine obtendrá completa certeza de que la preocupación del Profeta por su comunidad era mayor que la de un padre por su hijo cuando uno considera los hechos maravillosos que aparecieron en sus manos (que Allah le bendiga y le dé paz). las maravillas de lo invisible impartidas por el Corán a través de su lengua y transmitidas por profetas, cuando uno mira lo que dijo acerca de los últimos días que ya han pasado; él predijo; uno obtiene la certeza absoluta de que alcanzó la esfera que se encuentra por encima y más allá de la mente, y que el ojo que se abre a lo invisible que nadie más que los elegidos conoce, de asuntos insondables para los intelectos, se abrió para él (al-Munqidh minal-dalal (y41), 58, 67-69).
MENSAJE DEL PROFETA (de al.S
(n:) Esta sección ha sido traducida para aclarar algunas posibles confusiones entre los musulmanes en cuanto al lugar del Islam entre las religiones del mundo. La discusión se centra en tres puntos: (1) Mahoma (que Allah le bendiga y le dé paz) es el último profeta y mensajero. Cualquiera que pretenda ser un profeta o un mensajero de Alá después de él o haber fundado una nueva religión es un fraude, un engaño y una confusión.(2) Las religiones previamente reveladas eran válidas en sus propias épocas, como lo atestiguan muchos versículos del Sagrado Corán, pero fueron abrogadas por el mensaje universal del Islam, como lo atestiguan igualmente muchos versículos del Corán. Ambos puntos merecen la atención de los musulmanes de habla inglesa, quienes en ocasiones se ven expuestos a teorías erróneas propuestas por algunos maestros y traductores del Corán que afirman la validez de estas religiones pero niegan o no mencionan su abrogación, o que es incredulidad (kufr) sostener que los cultos remanentes que ahora llevan los nombres de religiones anteriormente válidas, como "cristianismo" o "judaísmo", son aceptables para Allah Altísimo después de haber enviado al último Mensajero (Allah le bendiga y le dé paz) al mundo entero (dis: 08.7(20)): Es un asunto sobre el cual no hay desacuerdo entre los eruditos islámicos, y si los musulmanes de habla inglesa a veces lo discuten como si hubiera alguna duda al respecto, la única razón puede ser que nadie les ha ofrecido todavía una traducción de una exégesis coránica erudita (tafsir). ) para explicar la concordancia entre los distintos versos coránicos y su concordancia con la sunna. Es de esperar que los pocos pasajes traducidos a continuación sean de utilidad hasta que esto se haya hecho. (3) El Islam es la religión final que Allah el Más Alto nunca disminuirá ni abrogará hasta el Último Día. Al final de la sección se analiza un hadiz que parece implicar que "una décima parte del Islam" será suficiente para los musulmanes en los últimos días
MUHAMMAD ES EL ÚLTIMO PROFETA Y MENSAJERO (ALLAH LE BENDIGA Y LE DE PAZ)(Ibn.Kathir:) Allah' Altísimo dice: "Muhammad no es el padre de ningún hombre entre vosotros, sino el Mensajero de Allah y el último de los Profetas. Y Allah todo lo sabe" (Corán 33:40). Este versículo coránico es un texto primario inequívocamente decisivo que establece que no habrá ningún profeta después de él. Y dado que no habrá ningún profeta (nabi), se sigue a fortiori que no habrá ningún mensajero profético (rasul). El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: (1) "La mensajería y la profecía han cesado. No habrá mensajero ni profeta después de mí". (2) "Mi imagen entre los profetas es como un hombre que, habiendo construido una casa, y le dio los últimos retoques y lo hizo bonito, pero dejó un lugar sin ladrillo. Cuando alguien entraba y veía esto, exclamaba: "Qué excelente es, si no fuera por el lugar de este ladrillo". Ahora, yo soy el lugar de ese ladrillo: a través de mí se ha completado el linaje de los profetas (que Allah los bendiga y les dé paz). "(3) "He sido favorecido sobre los profetas en seis cosas: he sido dotado con Consumada concisión en el habla, triunfante a través del terror, el botín de guerra se me ha hecho lícito, toda la tierra se ha convertido en un lugar purificado de adoración para mí, he sido enviado a todos los seres creados y la sucesión de los profetas se ha completado en mí. "Allah Most Bendito y Exaltado ha declarado en Su Libro, al igual que Su mensajero (que Allah le bendiga y le dé paz) en hadices de numerosos canales de transmisión (mutawatir, def:o22.1(d(II))) que no habrá ningún profeta después de él, por lo que para que todos sepan que quienquiera que reclame este rango a partir de entonces es un pretendiente mentiroso, engañado y engañoso, incluso si realiza milagros y exhibe todo tipo de magia, talismanes y hechizos (Tafsir al-Qur'an al-'Azim (y60 )
3.493-94), LA ABROGACIÓN DE LAS RELIGIONES ANTERIORMENTE REVELADAS (Imam Baghawi:) El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Por Aquel en cuya mano está el alma de Mahoma, cualquier persona de esta Comunidad, cualquier judío o cualquier cristiano que oye hablar de mí y muere sin creer en lo que me han enviado, será un habitante del infierno". Este es un hadiz (sahih) rigurosamente autenticado que fue registrado por Muslim (Sharh alsunna (y22), 1.104-5)
(Ibn Kathir:) Allah el Más Alto dice: "Seguramente aquellos que creen, los judíos, los cristianos y los sabeos, quienes tienen fe en Allah y en el Último Día y obran con justicia, su salario les espera junto a su Señor, y no tendrán miedo ni se entristecerán" (Corán 2:62). Suddi afirma que el verso "Seguramente aquellos que creen, etc. " fue revelado sobre los antiguos compañeros de Salman el persa cuando los mencionó al Profeta (Allah los bendiga). él y darle paz), contando cómo habían sido, diciendo: "Oraban, ayunaban, creían en ti y daban testimonio de que serías enviado como profeta". Cuando terminó de elogiarlos, el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) respondió: "Salman, ellos son los habitantes del infierno". lo cual desconcertó mucho a Salman, por lo que Alá reveló este versículo. La fe de los judíos era la de quienes se adhirieron a la Torá y la sunna de Moisés (sobre él la paz sea con él) hasta la venida de Jesús. Cuando Jesús vino, quienes se aferraron a la La Tora y la sunna de Moisés sin renunciar a ellos y seguir a Jesús se perdió. La fe de los cristianos era que quienquiera que se adhiriera al Evangelio y los preceptos de Jesús, su fe era válida y aceptable hasta la venida de Mahoma (que Allah le bendiga y le dé paz). Aquellos que no siguieron a Mahoma (que Allah le bendiga y le dé paz) y abandonaron la sunna de Jesús y el Evangelio, se perdieron. Lo anterior no se contradice con el hadiz que relata que el versículo: "Seguramente los que creen, los judíos , los cristianos y los sabeos, quien tenga fe en Alá y en el último día... "fue seguido por Alá que reveló: "Quien busque una religión distinta al Islam, nunca la aceptará, y será de aquellos que verdaderamente han fracasado. en el más allá" (Corán 3:85), porque el hadiz simplemente confirma que los caminos u obras espirituales de nadie son aceptables a menos que se ajusten a la Ley Sagrada de Muhammad (que Allah le bendiga y le dé paz) ahora que ha sido enviado con ella. En cuanto a los pueblos anteriores a esto, cualquiera que seguía al mensajero de su tiempo era guiado por el camino correcto; y fue salvo (Tafsiral-Qur'an al-'Azim (y60), 1.103)
EL ISLAM ES LA RELIGIÓN FINAL QUE ALLAH NUNCA ARROGARA HASTA EL ÚLTIMO DÍA (Ibn Kathir:) Allah el Más Alto dice: "Hoy he perfeccionado vuestra religión para vosotros y he completado Mi favor sobre vosotros, y me complace que vuestra religión sea el Islam" (Corán 5:3). ), que significa: "Aceptadlo vosotros mismos, porque es la religión que Alá ama y acepta, con la que ha enviado al mejor de los nobles mensajeros y ha revelado en el más sublime de Sus Libros". 'Aliibn Abi Talha relata de Ibn' Abbas que "Hoy he perfeccionado vuestra religión para vosotros... significa Islam, Allah informa así a Su profeta (Allah le bendiga y le dé paz) y a los creyentes que Él ha perfeccionado su fe para ellos, para que nunca requerirá nada más. Él lo ha completado y nunca lo disminuirá, está complacido con él y nunca lo detestará (ibid.
2.12).(Qurtubi:) Es probable que por "... Me complace que vuestra religión sea el Islam" (Corán 5:3), Alá signifique: "Estoy complacido con el Islam que sigues hoy como una religión que perdurará en su perfección hasta el fin de los tiempos, y no haré que nada de él sea abrogado" (al-Jami' Ii ahkamal-Qur'an (y117), 6.63)
(n: El siguiente hadiz ha sido representado por algunos musulmanes contemporáneos como que significa que una décima parte del Islam será suficiente para los musulmanes en los últimos días, un malentendido que merece la explicación proporcionada en el siguiente comentario). El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo : "En verdad, estáis en un tiempo en el que quien de vosotros abandone una décima parte de lo que se le ha ordenado se perderá. Llegará un momento en que quien practique una décima parte de lo que se le ha ordenado encontrará la salvación". 'uf Munawi:) Oh Compañeros del Profeta, estamos en un tiempo caracterizado por la seguridad y la gloria del Islam cuando cualquiera de ustedes abandona una décima parte de lo que se le ha ordenado, es decir, la obligación de mandar. lo correcto y prohibir lo incorrecto (def: ql), porque no está permitido interpretar esta expresión como aplicable a todo lo que se ha ordenado, entendiéndose que un musulmán no tiene excusa para descuidar cosas que son personalmente obligatorias y se perderá en destrucción, ya que la religión del Islam Ahora es fuerte y hay muchos que lo ayudan, por lo que abandonarlo es un defecto por el cual nadie está excusado en tales circunstancias. Llegará un tiempo en el que el Islam se debilitará, los tiranos se multiplicarán, la corrupción se extenderá, los pretendientes mentirosos aumentarán en número y aquellos que ayudan a la religión son cada vez menos, de modo que los musulmanes serán excusados por dejar algo por pura incapacidad, sin ser culpables de negligencia, cuando cualquiera de la gente de esa época que contiene pruebas y aflicciones practica una décima parte de lo que se le ha ordenado, encontrará la salvación porque está bajo coacción, y Alá no carga a ningún alma con más de lo que es capaz de hacer, como dice: "Teme a Alá tanto como puedas" (Corán 64:16). Tirmidhi registró este hadiz, que denominó singular (gharib), mientras que Ibn Yawzi enumeró En su trabajo sobre falsificaciones de hadices, menciona que Nasa'j dijo que no era reconocible, ya que había sido transmitido a través de Nu'aym ibn Hammad, un transmisor poco confiable (Fayd at-Qadir sharh alJami'aZ-saghir (y91), 2.556)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Este mundo y todo lo que contiene está maldito, excepto el recuerdo de Allah el Más Alto, aquello que Él ama, alguien con Conocimiento Sagrado o alguien que lo aprende". todo lo que contiene está maldito (Muhammad Ibn 'Allan Bakri:), es decir, alejado de Allah, excepto el recuerdo de Allah Más Alto. aquello que Él ama, alguien con Conocimiento Sagrado, o alguien que lo aprende. Los actos de obediencia no son de este mundo, ni tampoco los purificados, de los profetas y amigos de Allah (awliya', def: w33). El acuerdo entre los textos primarios que condenan este mundo y aquellos que lo alaban radica en entender que los primeros se refieren a lo que nos aleja de Allah Altísimo, mientras que los segundos se refieren a lo que nos acerca a Él (Dalil al-falihin Ii turuqRiyad al-salihin (y25) , 7.197).
(Ghazali:) Aquellos que son derrochadores al ignorar el significado literal de los textos llegan incluso a alterar la mayoría o todas las evidencias y pruebas de las Escrituras, interpretando metafóricamente incluso las palabras de Allah el Más Alto: "Sus manos nos hablarán y sus pies testificarán" (Corán 36). :65), y, "Dirán a sus pieles: '¿Por qué habéis testificado contra nosotros?' explicando las preguntas de Munkar y Nakir (def: v2.2), la escala (v2.3), el puente sobre el infierno (v2.4), el ajuste de cuentas final (v2.6) y las palabras de la gente del infierno al gente del paraíso: "Derramad agua sobre nosotros, o de lo que Alá os ha proporcionado" (Corán 7:50), afirmando que todo esto es "lo que diría su estado si pudiera hablar"
Otros han ido al extremo opuesto de prohibir toda interpretación figurativa, entre ellos Ahmad ibn Hanbal (que Allah esté complacido con él), quien incluso prohibió la interpretación metafórica de las palabras de Allah: '¡Sé!' y es" (Corán 36:82), algunos de su escuela afirman que se trata de una expresión real de letras articuladas y una voz, procedente de Allah el Más Alto en cada momento, proporcional en número a cada ser existente. He oído a algunos miembros de su Las escuelas dicen que prohibió la interpretación metafórica de todas las expresiones excepto tres, a saber, que el Profeta dijo (que Allah le bendiga y le dé paz): (1) "La Piedra Negra es la diestra de Allah en Su tierra"; (2) "El corazón del creyente está entre dos de los dedos del Todomisericordioso"; y, (3) "En verdad, encuentro el aliento del Todomisericordioso desde la dirección de Yemen. "Los literalistas han mostrado una inclinación a prohibir toda interpretación figurativa, mientras que lo que uno debería creer de Ahmad ibn Hanbal (Allah esté complacido con él) es que sabía que el 'establecimiento de Allah en el Trono' no consistía en estar en reposo, como tampoco Su ' "La bajada" consistió en un movimiento físico, sino que prohibió la interpretación figurada para cerrar la discusión en interés del pueblo, pues una vez abierta la puerta, la brecha se ensancha y el asunto se sale de control, superando los límites de la moderación. El moderado no tiene límites, no hay nada de malo en advertir internamente contra la interpretación figurada, una posición que queda atestiguada por el comportamiento de los primeros musulmanes que solían decir: "Acepta las cosas tal como han venido", cuando se les preguntaba sobre el establecimiento de Alá en el Trono. ', dijo el Imam Malik (que Allah tenga piedad de él)... 'El establecimiento' se conoce, su cómo se desconoce, creer en él es obligatorio y las preguntas al respecto lo son. innovación reprensible (bid'a)"
Otro grupo de eruditos ha adoptado una posición moderada, admitiendo la interpretación figurativa de todos los asuntos relacionados con los atributos de Allah Más Glorioso (n: es decir, explicando las palabras antropomórficas de una manera acorde con los atributos divinos (def: viI), interpretando Su 'mano', por ejemplo, como una alusión a Su omnipotencia), dejando todos los asuntos relacionados con la otra vida a su significado literal externo, prohibiendo cualquier interpretación metafórica de ellos. Estos son los Ash'aris (dis: w57)
Los mu'tazilitas (N: una escuela filosófica que sometió los fundamentos del Islam a teorías racionalistas) fueron más allá, explicando metafóricamente a sus habitantes. de la visión del paraíso de Allah Altísimo (v1.3, final), su oído, su vista y el ascenso nocturno (mi'raj) del Profeta (Allah le bendiga y le dé paz). cuerpo. También explicaron el tormento de la tumba, la balanza, el puente sobre el infierno y varios asuntos de la otra vida, aunque reconocieron la resurrección y el juicio corporales, la realidad del paraíso con los placeres físicos que sus habitantes disfrutarán de alimentos, aromas y hacer el amor; y la realidad del fuego del infierno como algo que incinera la piel y derrite la grasa. Los filósofos fueron incluso más allá de los extremos alcanzados por los mutazilitas, explicando todo lo que nos ha llegado sobre el más allá como metafórico, reduciéndolo a estados intelectuales o espirituales de dolor y goces mentales. , negando la resurrección y el juicio corporal, diciendo que las almas subsisten para siempre y serán castigadas o recompensadas con tormento y placer indetectables por los sentidos. Son éstos los que son los verdaderos libertinos
El camino de moderación entre toda esta disolución, por un lado, y la rigidez de los Hanbali, por el otro, es una línea muy fina y difícil de percibir, que pocas personas conocen excepto los exitosos. (n: Las secciones vl-v2 describen en detalle la "forma de moderación" de Ghazali). (Ihya''ulum ai-din (y39), 1.92
DIOS" (ITTIHAD) (de a4.3)
(Ghazali:) El concepto de morada divina (n: por ejemplo, "Dios encarnado" en un ser humano) puede significar una de sólo dos cosas: (1) La primera es la relación entre un objeto y el lugar que ocupa, que sólo puede existir entre dos cosas espacialmente extendidas, y es claramente imposible para Aquel que está más allá de toda corporalidad (dis: v1.3). (2) La segunda es la relación entre una sustancia y un accidente, porque un accidente existe por medio de una sustancia (n: el accidente de "rojez", por ejemplo, incapaz de subsistir independientemente de determinadas cosas rojas), relación que puede expresarse como su subsistencia a través de la sustancia. Pero esto es imposible para algo que ya es subsistente por sí mismo, y no se puede mencionar a Allah el Altísimo en tal relación, porque es imposible que algo subsistente por sí mismo subsista a través de otro subsistente por sí mismo; sólo queda la modalidad de los cuerpos corporales físicamente adyacentes, donde La 'habitación interna' ni siquiera puede ser concebida entre dos siervos, mucho menos entre el siervo y el Señor Altísimo
UNIÓN CON DIOS" (ITTIHAD) La "Unión con Dios" es aún más evidentemente falsa, ya que decir "El esclavo se ha convertido en el Señor" es contradictorio en sí mismo, corresponde al Señor Más Glorioso estar por encima de hablar absurdos de Él, mientras que puede afirmarse categóricamente. que cualquier afirmación que afirme que algo se ha convertido en otra cosa que existe simultáneamente es imposible, porque si se reconoce la existencia de Zayd y 'Amr, por ejemplo, y alguien afirma que Zayd se ha convertido en 'Amrand unido a él, entonces esta unificación debe implicar una de las cuatro cosas, más allá de las cuales no hay otra posibilidad: (1) que ambos existen; (2) que ninguno existe; (3) que Zayd existe pero 'Amr no; (4) o que' Amr existe pero Zayd no. Ahora bien, si Ambos existen, ninguno se ha convertido en el otro, sino que cada uno existe. A lo sumo, podrían ocupar el mismo lugar, lo que no implica necesariamente unificación, ya que cualidades como el conocimiento, la voluntad y el poder, por ejemplo, podrían existir juntas en un individuo sin que cada una requiera un lugar separado, mientras que es claro que el poder no es un lugar separado. conocimiento o voluntad, y no se han "unificado". Si ninguno de los dos existe (2) arriba), no se han unificado pero ambos han dejado de existir, con el resultado tal vez de una tercera cosa. Y si uno de ellos existe pero el otro no, entonces no pueden haberse unificado, pues una cosa existente no puede "ser una" con una cosa inexistente. Así, la unión entre dos cosas concurrentes es absolutamente imposible, incluso si son iguales, y mucho menos si son diferente
LA "UNIÓN" EN LA LICENCIA POÉTICA Siempre que se menciona la unión y se dice que "él es él", es sólo a modo de extensión figurativa y licencia poética, conforme al uso de los sufíes y los poetas. que emplean medios metafóricos para mejorar el efecto de sus palabras en la comprensión de los oyentes, como cuando un poeta dice: "Soy mi amado y mi amado soy yo", lo cual es una metáfora por parte del poeta, que no significa que en realidad sea él. , pero sólo que es como si fuera él, porque su preocupación ahora está completamente absorbida en él, del mismo modo que su preocupación estaba absorbida en sí mismo, y así expresa esta condición como unión, a modo de licencia poética. Y así es como se deben interpretar las palabras. de Abu Yazid, "Me despojé de mi ego como una serpiente muda su piel, y miré, y yo era Él", lo que significa que quien se deshace de los deseos, caprichos y preocupaciones de su ego ya no tiene ninguna capacidad o preocupación excepto por Allah el Más Alto, y cuando nada entra en el corazón de un siervo además de la Majestad y la Belleza de Allah y se sumerge por completo en ella, es "como si fuera Él", no es que realmente sea Él. Hay una diferencia entre decir "como si fuera Él" y decir "él es". él", aunque "como si él fuera él" puede expresarse diciendo "él es él", tal como los poetas a veces dicen: "Es como si yo fuera mi amado" y otras veces: "Yo soy mi amado". "Y esto puede ocasionar un paso en falso, porque alguien sin una base firme en el conocimiento racional podría no distinguir entre un sentido y otro, y mirando su propia perfección, adornada con el deslumbrante vestido de la Verdad, pensar que es Él, diciendo: "Yo soy". la Verdad", mientras que ha cometido el error de los cristianos que vieron esto en la persona de Jesús (la paz sea con él) y dijeron que él era la Divinidad. Por lo demás, se equivoca quien se mira en un espejo que refleja una imagen coloreada y piensa que es la imagen del espejo y el color es el color del espejo, mientras que esto nunca puede ser, porque el espejo es incoloro en sí mismo, y su naturaleza es reflejar imágenes coloreadas de una manera que hace que quienes observan meras apariencias piensen que son la apariencia del espejo mismo. Así como un niño, cuando ve a alguien en un espejo, puede pensar que esa persona está realmente en el espejo, así también el corazón en sí mismo carece de forma o configuración, y su propia estructura se adapta simplemente a impresiones intelectuales de figuras, formas y realidades. de modo que todo lo que entra está como si estuviera unido a él, no que en realidad esté verdaderamente unido a él. Cuando alguien que no sabe de copas ni de vino ve una copa de vino, es posible que no se dé cuenta de la diferencia entre ellas y a veces dirá que no hay vino y otras que no hay copa. Las palabras "Yo soy la Verdad" significan lo mismo que "Soy mi amado y mi amado soy yo", o el hablante ha cometido el mismo error que los cristianos al creer en la unión de la divinidad y la humanidad. Si es cierto que realmente lo dijo, la expresión de Abu Yazid: "Gloria a mí, "Cuán grande es mi estado", ya sea que saliera de sus labios citando a Allah el Más Alto, del mismo modo que, si hubiera escuchado y repetido: "No hay más dios que Yo, adórenme" (Corán 20:14), se interpretaría como una cita, o bien estaba dando testimonio de la plenitud de la parte de pureza interior que contemplaba dentro de sí mismo, y hablaba de la pureza de su alma diciendo: "Gloria a mí", viendo la grandeza de su estado en relación con el estado de la mayor parte de la humanidad. , y diciendo: "Cuán grande es mi estado", sabiendo que su pureza y la magnitud de su estado eran, en comparación con otras personas, no la pureza sagrada del Señor Altísimo o Su grandeza, esta expresión salió de sus labios mientras se encontraba en un estado de espiritualidad. embriaguez y ser vencido por un estado, ya que el retorno a la sobriedad obliga a contener la lengua de palabras que inducen a error, y estando ebrio tal vez no pudo hacerlo. Si se va más allá de estas dos interpretaciones hasta llegar a la "unión con Dios" real, es manifiestamente absurdo, y no se debe estimar tanto el rango de las personas como para aceptar lo absurdo. Uno debe conocer a los hombres por haber dicho la verdad, no porque es la verdad por el hecho de que otros la hayan dicho (al-Maqsad al-asna sharhasma' Allah al-husna (y40), 146-50)
(n:) Entre los perjuicios que algunos eruditos occidentales le han hecho al Islam está su incansable insistencia en que el término sufí wusul ("llegar") se traduzca como si significara ittihad ("unificar"), con el resultado de que sus traducciones de obras sufíes están llenas. Se habla de "unión con Dios", una interpretación que se ha vuelto tradicional y autorizada entre ellos, mientras que es una concepción falaz de la que los maestros del sufismo de todas las épocas se han esforzado en disociarse de ellos mismos, de su método y de sus estudiantes. Así que tal vez sea apropiado concluir esta sección con dos de los aforismos del gran maestro Shadhili Ibn 'Ata' Illah, quien dijo: "Tu alcance a Allah es tu conocimiento de Él, porque aparte de eso, Nuestro Señor es demasiado exaltado para que nada pueda alcanzarlo". unirse con Él o para que Él se una a cualquier cosa"; y dijo: "La afirmación de la elección no requiere una negación del hecho de ser humano. La elección es meramente como la salida del sol: aparece en el horizonte sin siendo parte de él. A veces Él te lo quita y te devuelve a tus propios límites porque la luz del día no es de ti para ti mismo." (al-Hikam al-'Ata'iyya wa al-munajat al-ilahiyya (y56). ), 59, 66, aforismos 213 y 249
(Muhammad Hamid:) Lo que es obligatorio que un ser humano sepa es que Allah el Creador, gloria a Él, está absolutamente libre de necesidad (ai-Ghani) de cualquier cosa que Él haya creado, y libre de necesidad de los cielos y la tierra. Él está trascendentalmente más allá de "estar en el cielo" o "estar en la tierra" de la manera que las cosas están en las cosas, los seres creados en los seres creados, o las cosas en circunstancias están abarcadas por sus circunstancias, porque es Él quien "No hay nada en absoluto". como Él, y Él es el que todo lo oye, el que todo lo ve" (Corán 42:11), y, "Él no dio a luz, ni nació, y no hay nadie que sea Su igual" (Corán 112:3). -4). Aparte de todas las pruebas del Corán y del sol, la evidencia racional es decisiva de que Allah el Más Alto está absolutamente más allá de cualquier semejanza con las cosas creadas, en Su entidad, atributos y actos. El noble verso coránico: "Él es Alá en los cielos y en la tierra; conoce vuestros secretos y lo que reveláis, y sabe lo que ganáis" (Corán 6:3), significa que Él, el Más Glorioso, es aquel que es adorado legítimamente en ambos. los cielos y la tierra, quien es el único que posee el atributo de divinidad en ambos; y los habitantes de los cielos saben que Él es el Dios Verdadero, tal como lo saben los habitantes de la tierra, y los primeros lo adoran tal como lo hacen los segundos (Rudud 'ala abatil wa rasa'il alShaykh Muhammad ai-Hamid (y44), 2.20-21 )
(Qurtubi:) Allah el Más Alto dice: "¿Estás seguro de que Aquel que está en los cielos no hará que la tierra te trague mientras tiembla?" (Corán 67:16), que puede significar: "¿Estáis seguros de que Aquel que es el Creador de todo lo que está en los cielos no hará que la tierra os trague, como hizo con Coré?" Los más exigentes sostienen que (n: es decir, en los cielos) significa: "¿Te sientes seguro de Aquel que está sobre los cielos?", tal como Alá dice: "Viaje por la tierra" (Corán 9:2), es decir, sobre ella; no sobre él a través de la espacialización del contactor físico. sino a través de poder y control omnipotentes. Otra posición es que significa: "¿Te sientes seguro de Aquel que está sobre ('ala) los cielos?", es decir, tal como se dice, "Fulano está sobre Irak y el Hijaz", es decir, que él es el gobernador y comandante de a ellos. Los hadices sobre este tema son numerosos, rigurosamente autenticados (sahih) y ampliamente conocidos, e indican la exaltación de Allah, siendo innegables para cualquiera que no sea un ateo o un ignorante obstinado. Su significado es dignificar a Allah y exaltarlo por encima de lo vil y bajo, caracterizarlo por su exaltación y grandeza, no por estar en lugares, direcciones particulares o dentro de límites, porque estas son las cualidades de los cuerpos físicos. Las manos sólo se levantan hacia el cielo cuando se suplica, porque del cielo es de donde desciende la revelación divina y caen las lluvias, lugar de la pureza y fuente de los purificados de los ángeles, y que a él se elevan las obras de los siervos y sobre él están el Trono y su paraíso. Así como Allah ha hecho de la Kaaba la dirección de la súplica y la oración. Él creó todos los lugares y no los necesita. Él no tenía espacio ni tiempo en Su eternidad sin principio antes de crear el espacio y el tiempo, y ahora es como siempre ha sido (al-Jami' Ii ahkamal-Qur'an (y1l7), 18.216).
(Muhammad Amin Kurdi:) El sufismo es un conocimiento a través del cual uno conoce los estados del alma humana, loable o censurable, cómo purificarla de lo censurable y ennoblecerla adquiriendo lo digno de elogio, y cómo viajar y proceder hacia Allah el Más Alto, huyendo hacia Él. Sus frutos son el desarrollo del corazón, el conocimiento de Dios a través de la experiencia directa y el éxtasis, la salvación en el otro mundo, el triunfo al obtener la complacencia de Allah, el logro de la felicidad eterna y la iluminación y purificación del corazón para que los asuntos nobles se revelen, se revelen estados extraordinarios y uno perciba. aquello a lo que la percepción de los demás es ciega (Tanwir al-qulub fi mu'amala 'Allam al-Ghuyub(y74),406)
(Nawawi:) El camino del sufismo se basa en cinco principios: temer a Dios en privado y en público, vivir de acuerdo con la sunna en palabras y hechos, indiferencia hacia si los demás aceptan o rechazan uno, satisfacción con Allah el Más Alto en escasez y abundancia, y regresar a Allah en felicidad o felicidad. aflicción. Los principios para tratar las enfermedades del alma también son cinco: aliviar el estómago disminuyendo el consumo de comida y bebida, refugiarse en Allah el Más Alto de lo imprevisto cuando sucede, evitar situaciones que impliquen aquello de lo que uno teme ser víctima, pedir continuamente el perdón de Allah y Sus bendiciones sobre el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) noche y día con plena presencia de ánimo. y mantener la compañía de aquel que nos guía hacia Allah (al-Maqasid/i bayan ma yajibu ma'rifatuhumin aI-din (yl06), 83-84, 87)
(Ahmad Zarruq:) Los aspectos del sufismo, definidos, delineados y explicados, suman casi dos mil, todos ellos reducibles a la sinceridad al volverse hacia Allah Altísimo, algo de lo cual son sólo facetas, y Allah sabe mejor. La condición necesaria de la sinceridad de El enfoque es que sea lo que la Verdad Altísima acepta, y por los medios que Él acepta. Ahora bien, algo que carezca de su condición necesaria no puede existir, "Y Él no acepta la incredulidad de Sus siervos" (Corán 39:7), por lo que uno debe realizar la verdadera fe (iman), "y si le mostráis gratitud, Él la aceptará de vosotros". (Corán 39:7), que implica aplicar el Islam. Así que no hay sufismo excepto a través de la comprensión de la Ley Sagrada, porque las reglas externas de Allah el Más Alto no se conocen excepto a través de ella, y no hay comprensión de la Ley Sagrada sin el sufismo, porque las obras no son nada sin sinceridad en el enfoque, como lo expresan las palabras del Imam Malik. (Allah tenga piedad de él): "Quien practica el sufismo sin aprender la Ley Sagrada corrompe su fe, mientras que quien aprende la Ley Sagrada sin practicar el sufismo se corrompe a sí mismo. Sólo aquel que combina las dos es verdadero". (Jqaz al-himam fi sharh al-Hikam (y54 ), 5-6
(n:) En cuanto al significado de demostrar que es verdadero, sus jeques dicen que el sufismo no es la fijación en un tipo particular de adoración, sino más bien el apego del corazón a Allah Altísimo, la mera honestidad en ello exige que siempre que algo sea preferido según los estándares del Ley Sagrada para alguien en sus circunstancias, uno la cumple. Por eso encontramos que los sufíes han servido al Islam en una amplia variedad de capacidades. Muchos de los eruditos citados a lo largo del presente volumen, por ejemplo, también tenían una educación superior en sufismo, entre ellos el Imam Muhammad Amin Ibn 'Abidin, Sheikh aHslam Zakariyya Ansari, Muhammad Abul Mawahib, Sheikh Ibrahim Bajuri, Muhammad Sa'id Burhani, 'Abd al -WakilDurubi, Imam Ghazali, Muhammad Hamid, Imam Abu Hanifa, Sheikh MuhammadHashimi, Imam Ibn Hajar Haytami, Ibn 'Ajiba, Ibn 'Ata' lilah, Imam 'Izzibn· 'Abd ai-Salam, el autor de nuestro texto básico Ahmad ibn Naqib al-Misri,Muhammad 'Abdullah Jurdani, Muhammad Amin Kurdi, Imam Malik, 'Abd alRa'ufMunawi, Zayn ai-Din Mallibari, Yusuf Nabahani, 'Abd al-Ghani Nabulsi,Khalil Nahlawi, Imam Nawawi, 'Abd al-Wahhab Sha 'rani, Imam Taqi aI-DinSubki, Jalal ai-Din Suyuti, Hakim Tirmidhi y otros. Entre los sufíes que ayudaron al Islam tanto con la espada como con la pluma, según B.G. Las Hermandades Musulmanas de Martin en el África del siglo XIX (y86) son hombres como el jeque naqshbandi Shamil Daghestani, que libró una guerra prolongada contra los rusos en el Cáucaso en el siglo XIX; Sayyid Muhammad'Abdullah ai-Somali, jeque de la orden Salihiyya que dirigió a los musulmanes contra los británicos y los italianos en Somalia de 1899 a 1920; el jeque Qadiri 'Uthmanibn Fodi, que dirigió la yihad en el norte de Nigeria de 1804 a 1808 para establecer el gobierno islámico; el jeque Qadiri 'Abd ai-Qadir al-Jaza'iri, que dirigió a los argelinos contra los franceses de 1832 a 1847; el faqir darqawi ai-Hajj Muhammad al-Ahrash, que luchó contra los franceses en Egipto en 1799; el jeque tijani al-Hajj 'Umar Tal, que llevó a cabo la yihad islámica en Guinea, Senegal y Malí de 1852 a 1864; y el Qadirisheikh Ma' al-'A ynayn al-Qalq ami, que ayudó a dirigir la resistencia musulmana contra los franceses en el norte de Mauritania y el sur de Marruecos de 1905 a 1909. Entre los sufíes cuyo trabajo misionero islamizó regiones enteras se encuentran hombres como el fundador de Sanusiyya. orden, Muhammad' Ali Sanusi, cuyos esfuerzos y yihad de 1807 a 1859 consolidaron el Islam como la religión de los pueblos desde el desierto de Libia hasta el África subsahariana; el jeque Shadhili Muhammad Ma'ruf y el jeque Qadiri Uways al-Barawi, cuyos esfuerzos difundieron el Islam hacia el oeste y el interior desde la costa de África Oriental; y los cientos de Naqshbandisheikhs anónimos que enseñaron y preservaron el Islam entre los pueblos de lo que hoy es el sur de la Unión Soviética y que todavía sirven la religión allí a pesar de la presión oficial. Del ejemplo de estos y otros hombres similares se desprende claramente que el apego del corazón a Alá , que es el énfasis principal del sufismo, no obstaculiza las obras espirituales de ningún tipo, sino que más bien puede proporcionarles una base real. Y sólo Alá da el éxito
('Abd al-Wahhab Sha'rani:) El camino de los sufíes se basa en el Corán y la sunna, y se basa en vivir de acuerdo con la moral de los profetas y los purificados. No se le puede culpar a menos que viole una declaración explícita del Corán, la sunna o el consenso académico (def: b7), exclusivamente. Si no contraviene una de ellas, lo máximo que se puede decir de ello es que es un entendimiento que se le ha dado a un musulmán, que quien quiera actúe en consecuencia y quien no se abstenga, siendo esto cierto tanto para las obras como para las obras. comprensión. Así que no queda ningún pretexto para condenarlo, excepto la propia baja opinión de los demás (dis:r2.14), o interpretar lo que hacen como ostentación, lo cual es ilegal. Quien examine cuidadosamente las ramas del conocimiento del Pueblo de Allah Más Alto encontrará que Ninguno de ellos está más allá de los límites de la Ley Sagrada. ¿Cómo podrían estar más allá de los límites de la Ley Sagrada cuando es la ley que conecta a los sufíes con Alá en todo momento? Más bien, la razón de las dudas de alguien que no está familiarizado con el camino de los sufíes de que es la esencia misma de la Ley Sagrada es el hecho de que esa persona no ha dominado completamente el conocimiento de la ley. Esta es la razón por la cual Junayd (Allah el Más Alto tenga misericordia de él) dijo: "Este conocimiento nuestro está basado en el Corán y la sunna", en respuesta a aquellos de su tiempo o a cualquier otro que imagine que está más allá del alcance del Corán y la sunna. La gente coincide unánimemente en que nadie es apto para enseñar en el camino de Allah Poderoso y Majestuoso excepto alguien con un dominio integral de la Ley Sagrada, que conoce sus reglas explícitas e implícitas, cuáles de ellas son de aplicabilidad general y cuáles son particulares, cuáles reemplazan a otras y cuáles son reemplazadas. También debe tener una base sólida en árabe, estar familiarizado con sus modos figurativos y símiles, etc. Así que todo verdadero sufí es un erudito en la Ley Sagrada, aunque lo contrario no sea necesariamente cierto. Para resumir, nadie niega los estados de los sufíes excepto alguien que ignora cómo son. Qushayri dice: "Ninguna época del período islámico ha tenido un verdadero jeque de este grupo, salvo que los imanes de los eruditos de esa época se sometieron a él, mostraron humildad hacia él y lo visitaron para el beneficio de su gracia espiritual (baraka). Si el La gente no tenía superioridad ni elección, la cuestión habría sido al revés" (alTabaqatal-kubra al-musamma bi Lawaqih alanwarfi tabaqat al-akhyar (y124), 1.4).
JEQUES SUFIS (Ahmad Zarruq:) Las condiciones del asheikh a quien un discípulo puede confiarse son cinco: (a) conocimiento religioso sólido; (b) verdadera experiencia de lo Divino; (c) propósito y voluntad exaltados; (d) una naturaleza digna de elogio (e) y perspicacia penetrante. Alguien que cumpla los cinco requisitos siguientes no es apto para ser jeque: (1) ignorancia de la religión; (2) menospreciar el honor de los musulmanes; (3) involucrarse en lo que no le concierne; (4) seguir el capricho en todo; (5) y mostrar mal carácter sin pensarlo dos veces. Si no hay un jeque que sea un verdadero guía (murshid, def: w9.7), o lo hay, pero le falta una de las cinco condiciones , entonces el discípulo debe confiar en aquellas de sus cualidades que se perfeccionan en él, y tratarlo como a un hermano (A: es decir, el jeque y el discípulo se aconsejan mutuamente) con respecto al resto (Kitab qawanin hukm al-ishraq ita kaffaal-Sufiyya fi jami' al-afaq (y121), 119)
EL PROPÓSITO DE TOMAR UN JEQUE Y UN CAMINO (Muhammad Hashimi:) En cuanto a cuando el camino es simplemente "para su bendición" y el jeque carece de algunas de las condiciones de un verdadero guía, o cuando el discípulo busca varios objetivos diferentes a la vez, o la intención del discípulo es contraria a la voluntad espiritual del jeque, o el tiempo requerido se prolonga indebidamente, o está separado de su jeque por la muerte de este último o las exigencias de los tiempos y aún no ha completado su viaje a Allah en el camino o alcanzó su meta a partir de él, entonces es obligatorio para él ir y asociarse con alguien que pueda completar su viaje por él y llevarlo a lo que busca en el camino, ya que no le está permitido permanecer atado al primer jeque su toda la vida aunque sólo sea para morir en la ignorancia de su Señor, afirmando que éste es el propósito del camino. De ninguna manera es este el propósito. El propósito del camino es alcanzar la meta, y un camino que no la alcanza es un medio sin fin. El camino fue hecho para recorrerlo con la intención de alcanzar la meta, no para permanecer y residir en él, incluso si esto lleva a morir. en la ignorancia del Señor. El significado de un verdadero discípulo es aquel que se somete francamente a un jeque viviente que es un guía (murshid) durante los días de su viaje hacia Allah el Más Alto para que el jeque pueda guiarlo a través de las etapas del viaje hasta que pueda decirle: "Aquí Tú eres, y aquí está tu Señor" (ai-Hall al-sadid Ii ma astashkalahu almurid (y46), 7)
(n:) Las palabras anteriores de Muhammad Hashimi sobre someterse a un jeque viviente se refieren a asuntos dentro del rango de lo permisible o recomendado, no a lo que contradice la Ley Sagrada o las creencias del Islam (def: vl-v2), ya que ningún verdadero jeque aceptaría jamás tal contravención (dis: s4.7), y mucho menos que un discípulo lo haga, un hecho que proporciona el tema de los artículos restantes de esta sección
('Izz ibn 'Abd ai-Salam:) La Ley Sagrada es la balanza en la que se pesa a los hombres y se distingue la ganancia de la pérdida. Aquel que pesa mucho en la balanza de la Ley Sagrada es uno de los amigos (awliya') de Allah, entre quienes hay disparidad de grados. Y el que se queda corto en la balanza de la Sagrada Ley es del pueblo de la ruina, entre los cuales también hay disparidad de grado. Si uno ve a alguien que puede volar por el aire, caminar sobre el agua o informar a alguien de lo invisible, pero que contraviene la Ley Sagrada al cometer un acto ilícito sin una circunstancia atenuante que lo exima legalmente, o que descuida un acto obligatorio sin una razón legal, uno puede saber que Tal persona es un demonio que Allah ha puesto allí como tentación para los ignorantes. Tampoco es descabellado que tal persona sea uno de los medios por los cuales Allah elige desviar a los hombres, porque el Anticristo traerá a los muertos a la vida y hará que los vivos mueran, todo como una tentación y aflicción para aquellos que se dejen engañar (ai-Imam). al'Izz ibn 'Abd ai-Salam wa atharuhu fi al-fiqh alIslami(y38), 1.137)
LA HISTORIA DE KHIDRAND MOISES (A:) A veces se discute si la historia de Khidr y Moisés (Corán 18:65-82) no muestra que son posibles excepciones a la Ley Islámica. De hecho, los versículos no dan fundamento para tal una inferencia, por dos razones. La primera es que el contexto de la historia es la era de Moisés, no la era de Mahoma (que Allah le bendiga y le dé paz), cuya Ley Sagrada se distingue por encima de la de cualquiera de los profetas anteriores por siendo final e inabrogable (dis:w4.2-7). La segunda razón es que Khidr, como afirma la gran mayoría de los eruditos, era él mismo un profeta y sus acciones le fueron dadas para que las realizara por revelación divina (wahy), lo que invalida cualquier comparación entre la excepcionalidad de Khidr con respecto a la ley de Moisés y la de cualquier otro. individuo nacido en nuestros tiempos, porque no hay ningún profeta nacido después de la época de Mahoma (que Allah le bendiga y le dé paz). Cabría preguntarse por qué Allah el Más Alto menciona la historia de Khidr y Moisés en el Corán, si la excepcionalidad de Khidr se limitó a la época de Moisés. La respuesta es que hay mucha sabiduría en la historia, como que alguna excelencia particular que no se encuentra en lo superior de dos cosas o personas bien puede encontrarse en lo inferior de ellos, porque Moisés era un mensajero profético (rasul), mientras que Khidr era sólo un profeta (nabi); que hay secretos dados a ciertos siervos de Allah que no todos en la Comunidad (Urna rna) son responsables de conocer; que uno debe aprender sabiduría dondequiera que pueda; y que por mucho que uno sepa, no debe pretender tener conocimiento. Y Alá sabe lo que es mejor. SUflSMO Y ORTODOXI
('Abd al-Qahir Baghdadi:) El libro Tarikh al-Sufiyya [La historia de los sufíes] de Abu 'Abd ai-Rahman Sulami, comprende las biografías de casi mil jeques de los sufíes, ninguno de los cuales pertenecía a sectas heréticas y todos ellos eran de la comunidad sunita, con la excepción de sólo tres de ellos: Abu Hilman de Damasco, que pretendía ser sufí pero en realidad creía en el encarnacionismo (hulul, def:w7.1); Husayn ibn Mansur al-HaUaj, cuyo caso sigue siendo problemático, aunque Ibn 'Ata', Ibn Khafif y Abul Qasim al-Nasrabadhi lo aprobaron; y al-Qannad, a quien los sufíes acusaron de ser un mu'tazilita (def: w6.4) y rechazaron, porque los buenos no aceptan a los malos (Usul ai-din (y23), 315-16)
(n:) Cualquiera que haya realizado un estudio serio de la "filosofía" debe reconocer que el término se ha aplicado a una gran variedad de procedimientos y estilos de pensamiento a lo largo de su larga historia, y que hay poco acuerdo sustancial entre los filósofos sobre qué es la filosofía. o debería serlo. Lo que Nawawi y otros eruditos islámicos parecen tener en mente cuando hablan del carácter ilegal de la filosofía no son los esfuerzos por una crítica lógica de la metodología de las ciencias que se han visto particularmente en este siglo, sino teorías cosmológicas e intentos demasiado humanos. resolver cuestiones fundamentales sobre el hombre, Dios, la vida después de la muerte, etc., sin la guía divinamente revelada del Corán y la sunna: cualquier opinión que contradiga un principio bien conocido de la creencia islámica sobre el cual existe consenso académico (ijma', def: b7 ) es incredulidad (kufr) y es ilegal aprender o enseñar, excepto a modo de explicación de que es ilegal. Y Alá sabe más.
(N:) La ilegalidad de las "ciencias de los materialistas" se refiere a la convicción de los materialistas de que las cosas en sí mismas o por su propia naturaleza tienen una influencia causal independiente de la voluntad de Allah. Creer esto es incredulidad (dis:o8.7(17)) que lo coloca a uno más allá del Islam. Los musulmanes que trabajan en las ciencias deben recordar que están tratando con causas figuradas (asbab majaziyya), no reales, porque sólo Allah es la causa real
(Salih Mu'adhdhin:) Para aclarar el motivo del desacuerdo entre los académicos dentro de una escuela jurídica, podemos decir que los académicos dividen cada escuela en varios niveles, el más importante de los cuales (N: después del Imam) puede caracterizarse de la siguiente manera: (I) el primer nivel , compuesto por aquellos calificados para hacer ijtihad (razonamiento legal independiente) dentro de la escuela, desplegándolo de acuerdo con los principios metodológicos generales establecidos por sus imanes, y que transmiten las palabras del Imam, a estos eruditos se les llama colegas, incluidos hombres como Muzani;(2) segundo nivel, compuesto por aquellos calificados para hacer ijtihad sobre cuestiones legales particulares que no fueron discutidas por el Imam de la escuela, incluidas aquellas. eruditos como Imam Ghazali; (3) el tercer nivel, compuesto por aquellos calificados para hacer exégesis textual, y que debido a su dominio integral de las obras de la escuela, se especializan en interpretar las posiciones de sus imanes que requieren detalles y explicaciones para ser entendidas adecuadamente, y en especificar el significado preciso de las resoluciones que, de otro modo, podrían entenderse de manera equívoca; incluyendo a eruditos como el Imam de los Dos Santuarios, Juwayni; (4) y el cuarto nivel, que está compuesto por aquellos calificados para sopesar varias posiciones eruditas y juzgar cuál es la más sólida, evaluando las posiciones de sus imanes en términos de la confiabilidad de los narradores de los canales de transmisión de la opinión del Imam, o en términos de la comprensión demostrada al tratar cuestiones legales particulares; ¿Y quién podrá entonces decir cuál es la posición más fuerte o más adecuada? Este nivel incluye a hombres como los Dos Jeques, Rafi'i y Nawawi. De lo anterior se desprende que pueden ocurrir diferencias académicas en cada uno de los niveles: en las deducciones de los colegas y su ijtihad dentro de los principios metodológicos generales de la escuela, al juzgar una posición de el Imam de la escuela es más sólido que otra de sus posiciones, o al juzgar que el canal de transmisión de una posición es más sólido que el de otra; todo lo cual tiene lugar de acuerdo con la evidencia disponible para el erudito en particular y su comprensión de las palabras del Imam (Umdat al-salik (y90), 18). ES OBLIGATORIO JUZGAR SEGÚ
A LA POSICIÓN MÁS FUERTE EN UNA ESCUELA (Zayn aI-Din Mallibari:) AI-'Iraqi e Ibn Salah han registrado un consenso académico (def: b 7) de que no está permitido juzgar' por otra cosa que no sea la posición legal más fuerte en una escuela, como Subki ha declarado explícitamente en detalle en varios lugares de su Fatawi, considerando que es "juzgar por algo distinto a lo que Alá ha revelado", ya que Alá el Más Alto ha hecho obligatorio que los muytahids (def:022.1(d)) adopten la posición para la cual la evidencia es más fuerte, y ha hecho obligatorio para los no muytahids seguir el ijtihad de los muytahids en todos los trabajos que son personalmente obligatorios (dis:b2.1)
LA POSICIÓN MÁS FUERTE EN LA ESCUELA SHAFI'I lalal Bulqini relata de su padre (A:Siraj ai-Din) que "la posición más sólida en la escuela [A:Shafi'i] para fallos judiciales y opiniones legales formales (fatwa) [n: en orden de lo cual debe aceptarse primero cuando esté disponible] es lo que Nawawi y Rafi'i están de acuerdo; luego la posición de Nawawi; luego lo que ha sido juzgado más fuerte por la mayoría de los eruditos; luego por los más temerosos de Dios." Nuestro Jeque (A: Ibn Hajar Haytami) afirma que esto es lo que han acordado los más exigentes de los eruditos posteriores, y es la posición en la que nuestros jeques nos han ordenado confiar (Kitab fath al-Mu'inbi sharh Qurra al.'ayn bi muhimmat ai-din(y85), 348).w13_0 LA ESCLAVITUD EN EL ISLAM (de c3.4) (ver también k32)*w13.1 (Titus Burckhardt:) La esclavitud dentro de la cultura islámica no debe confundirse con la esclavitud romana o con la americana. variedad del siglo XIX; En el Islam el esclavo nunca fue una mera "cosa". Si su amo lo trataba mal, podía apelar ante un juez y conseguir su libertad. Su dignidad como musulmán era inviolable. Originalmente, la condición de esclavo era simplemente el resultado de haber sido hecho prisionero de guerra. Un cautivo que no podía comprar su propia libertad mediante un rescate permanecía en posesión del captor hasta que se ganaba la libertad mediante el trabajo o hasta que su amo le concedía la libertad (Cultura morisca en España (y32), 30).
. EN SENTENCIAS JURÍDICAS (de c6.4, final
(Ibn Hajar Haytami:) Hay una serie de estados que uno puede tener al seguir la posición legal de un Imam que no sea el suyo, entre ellos: (1) creer que la posición del otro Imam sobre la cuestión particular es más fuerte, en cuyo caso está permitido seguirlo en deferencia a lo que uno cree que es la posición más sólida; (2) creer que la posición del propio Imam es más fuerte, o no saber qué Imam tiene la posición más fuerte sobre la cuestión, en ambos casos está permitido seguir la posición del otro Imam, independientemente de si uno tiene la intención o no de tomar el camino que es religiosamente más precautorio (dis: c6.5), en cuyo caso no es ofensivo, aunque si es una mera estratagema que no tiene la intención de ser tal (N: es decir, no tiene la intención de ser religiosamente más precautorio) es ofensivo; (3) intentar, siguiendo al otro Imam, tomar una dispensa cuando sea necesario (N: como un Shafi'i circunvalando la Kaaba en un hajj concurrido (dis: j5.16(b )) que sigue la posición de Abu Hanifa de que tocar a una mujer no anula la ablución), en cuyo caso está permitido seguir al otro Imam, a menos que uno crea que la posición de su propio Imam es más fuerte y que es obligatorio seguir a los que tienen más conocimientos. de los dos; (4) intentar simplemente seguir la forma más fácil de tomar una dispensa cuando (N: ni (2) ni (3) anteriores son el caso, y) uno no cree que sea la posición más fuerte, en cuyo caso seguirla no está permitido, como dice Subki, "porque uno simplemente está persiguiendo su propio capricho, y no es por el bien de la religión"; (5) hacer esto con frecuencia, para convertirse en uno de aquellos que buscan dispensaciones (dis: c6.4), tomando la norma más fácil de toda escuela, que también está prohibida, ya que connota una disolución de los límites de la responsabilidad jurídica; (6) reunir mediante tal procedimiento un acto único y compuesto que sea inaceptable por el consenso de los estudiosos (def: b7), lo cual es inadmisible, como cuando un Shafi'i sigue al Imam Malik al considerar que los perros son físicamente puros, pero solo limpia parte de su cabeza cuando realiza la ablución (wqdu), porque en tal caso Malik no considera válida su oración, porque no se ha limpiado toda la cabeza, ni siquiera por Shafi'i, debido a la impureza física de los perros (N: aunque es inobjetable reconstruir un acto tan compuesto siguiendo las evidencias académicas que respaldan cada parte, si uno está calificado para apreciarlas ( def: 022.1 (d)), desde entonces uno se ha convertido en un muytahidón en la cuestión); (7) o seguir a su Imam original al realizar un acto cuyas consecuencias todavía están en vigor cuando uno posteriormente tiene la intención de seguir a otro Imam, a pesar de la existencia continuada del consecuencias del primer acto; tal como un Hanafi que, por derecho de ser vecino, adquiere un terreno evitando que un vecino lo venda a otro (shuf' a, def: k21) (N: ya que uno de los propósitos que permiten la preferencia en la escuela Hanafi es prevenir propiedad adyacente a la propia sea adquirida por un vecino objetable (n: aunque la escuela Shafi'i no permite la preferencia por tal razón (dis: k21.0(N:)))), pero cuando un segundo vecino por la misma razón se adelanta a la propiedad Después de que Hanafi toma posesión de la tierra, Hanafi se niega a permitir la segunda preferencia con el pretexto de que ahora sigue la escuela Shafi'i en la cuestión, lo cual no está permitido porque confirma que está equivocado, ya sea al seguir la primera opinión o al seguir la segunda. mientras que él no es más que un único individuo responsable. (al-Fatawa al-hadithiyya (y48), 113-14)
(n:) Los equivalentes métricos de los pesos y medidas islámicos mencionados en el presente trabajo son los siguientes: 1 mithqal 4,235 gramos 1 dinar 1 mithqal = 4,235 gramos 1 dirham = 2,9645 gramos 1 rit! 381,15 gramos1 mudd = 0,51 litros1 sa' = 2,03 litros5 awsuq 609,84 kilogramosQullatayn 216 litros1 dh ira, 48 centímetrosLa distancia que permite acortar las oraciones = 81 km.! 50 millas
CÓMO SE LLEGÓ A LOS EQUIVALENTES El peso del clásico dinar de oro islámico, un mithqal, es la base de prácticamente todos los demás pesos y medidas mencionados anteriormente. La estimación de este importante criterio en el presente volumen se basa en estudios numismáticos de antiguos pesos de mithqal en discos de vidrio, la mayoría de los cuales datan del año 164 d.C. 780, que fueron producidos originalmente como estándar para medir el peso del dinar islámico, la diferencia en el peso de todos los discos descubiertos hasta el momento no excede un tercio de miligramo. Particularmente impresionante en cuanto a precisión es un estudio realizado por P. Casanova, quien realizó pruebas de peso de varios cientos de especímenes intactos de tales discos de vidrio, cada uno de 18 mithqals, y encontró que pesaban 76,23 gramos, de lo cual se puede inferir un valor de mithqal de 4,235 gramos, un resultado esto es especialmente confiable porque no es posible que el factor de error exceda 1118 por mithqal (al-Makayil wa al-awzan al-Islamiyya (y50), 9-10). Este estudio proporcionó la estimación utilizada en el presente volumen. El peso del dirham es 7/10 del peso del mithqal (Mughni aImuhtaji/a rna'rifa ma'ani alfaz al-Minhaj (y73), 1,389), o 2,9645 gramos. .¡El peso del rit! ha sido estimado por Nawawi en 128 y 417 dirhams (Fayd al-Ilah ai-Malik (y27), 1,15), lo que equivale a 128,5714285 dirhams, o 381,15 gramos. El mudd es una medida de volumen que en árabe de e5.25 se estima en términos de un peso, 1 1/3 rit!, entendiéndose que el peso del agua proporciona la base para la conversión a volumen, tal como lo es en e1.ll, donde qullatayn se define en términos de ambos. Un rill y un tercio son 508,1999 gramos, lo que nos da un fango de 0,5081999 litros, redondeado a 0,51 litros en la traducción. El sa' es 5 1/3 ritls (dis: AI. e5.25) o cuatro fangos, lo que equivale 2,0327996 litros, redondeado a 2,03 litros en la traducción. Cinco awsuq equivalen a 1600 ritls (dis: Ar. h3.4), considerados como un peso (faydal-Ilah ai-Malik (y27), 1,248), equivalente a 609,84 kilogramos. Qullatayn se estima en el.11 como unos 500 rills (190,575 litros), o 1 114 dhira' (lit. codo, que significa Shafi'i dhira', porque de otro modo el término se ha aplicado a una amplia variedad de medidas) de altura. ancho y largo, de lo cual se puede inferir que el dhira' mide 46,03 centímetros. El traductor encontró satisfactorios ambos equivalentes métricos, pero en deferencia a la ijtihad de Sheikh Muhammad Amin Kurdi en Tanwir al-qulub fi mu'amala 'Allaml1l-Ghuyub (y74), 172, y Sheikh Ridwan al-'Ada! Baybars en Kitab rawda al-muhtajin Ii ma'rifaqawa'id ai-din (y29), 186, quienes estiman el dhira' en 48 centímetros, se adoptó la figura Jatter, que arroja un volumen estimado de qullatayn de 216 litros (a cubo de 60 centímetros en cada lado) que puede considerarse religiosamente más precautorio que la estimación anterior de qullatayn, ya que la estimación mayor cumple con los requisitos legales de la estimación menor, aunque no al revés. Adoptar una estimación de dhira' de 48 centímetros en lugar de 46,03 centímetros produce un distancia que permite acortar las oraciones (masafa al-qasr) de 80,640 kilómetros (Tanwir al-qulub fi mu'arnala 'Allam al-Ghuyub (y74), 172), en lugar de los 77,3304 kilómetros que se deducen de la estimación menor; y aquí también se ha preferido la estimación mayor, ya que entra en muchas decisiones y es religiosamente más cautelar en el sentido explicado anteriormente. ¡Se ha redondeado en la traslación a 81 km.! 50 millas
(Qurtubi:) Es parte de la inviolabilidad del Corán: (1) no tocarlo excepto en un estado de pureza ritual (dis: w16.2), y recitarlo cuando se encuentre en un estado de pureza ritual; (2) cepillar la dientes con un palillo (def: e3), quitar las partículas de comida de entre ellos y refrescarse la boca antes de recitar, ya que es el camino por el que pasa el Corán; (3) sentarse derecho si no está en oración, y no inclinarse hacia atrás; (4) vestirse para recitarlo como si tuviera la intención de visitar a un príncipe, ya que el recitador está participando en un discurso íntimo; (5) mirar hacia la dirección de la oración (qibla) para recitar; (6) enjuagarse la boca con agua si uno expectora mucosidad. o flema;(7) dejar de recitar cuando se bosteza. porque al recitar, uno se dirige a su Señor en una conversación íntima, mientras que bostezar es del Diablo; (8) al comenzar a recitar, refugiarse en Allah del maldito Diablo (def: wl.IS) y decir el Basmala (w1.6), si uno ha comenzado en la primera parte de la sura o en alguna otra parte que haya alcanzado; (9) una vez que uno ha comenzado, no interrumpir el recitado de momento en momento con palabras humanas, a menos que sea absolutamente necesario; (a) estar solo al recitarlo, de modo que nadie interrumpe, obligando a mezclar las palabras del Corán con la respuesta, ya que esto anula la eficacia de haberse refugiado en Alá del diablo al principio;(11) recitarlo pausadamente y sin prisas, pronunciando claramente cada letra;(12) usar la mente y el entendimiento para comprender lo que se le dice; (13) detenerse en los versos que prometen el favor de Allah, anhelar a Allah el Más Alto y pedir Su generosidad; y en los versos que advierten sobre Su castigo, pedirle que nos salve a uno de él; (14) detenerse en los relatos de pueblos e individuos pasados para prestar atención y beneficiarse de su ejemplo; (15) descubrir los significados de los usos léxicos inusuales del Corán ;(16) dar a cada letra su merecido para pronunciar clara y completamente cada palabra, ya que cada letra cuenta como diez buenas acciones;(17) cada vez que uno termina de recitar, dar fe de la veracidad de su Señor y de que Su mensajero (Allah bendiga Él y darle paz) ha entregado su mensaje, y para dar testimonio de esto, diciendo: "Señor nuestro, has dicho la verdad, Tus mensajeros han entregado sus noticias y son testigos de esto. Oh Allah, haznos de aquellos que dan testimonio de la verdad y "que actúan con justicia"; después de lo cual se suplica a Allah con oraciones;(18) no seleccionar ciertos versos de cada sura para recitar, sino recitar toda la sura:(19) si uno deja el Corán, no dejarlo abierto ;(20) no colocar otros libros sobre el Corán, que siempre debe estar más alto que todos los demás libros (N: aunque los libros de cada estante de una estantería, por ejemplo, se consideran por separado en esto), ya sean libros de Conocimiento Sagrado o de cualquier otra cosa. ;(21) colocar el Corán en el regazo cuando se lee, o sobre algo frente a uno. no en el suelo; (22) no limpiar la pizarra con saliva, sino lavarla con agua; y si uno se lava con agua, evitar poner el agua donde haya sustancias impuras (najasa) o donde la gente camine. Esa agua tiene su propia inviolabilidad, y hubo algunos de los primeros musulmanes anteriores a nosotros que usaban agua que lavaba el Corán para realizar curas; (23) no usar hojas en las que había sido escrito como cubiertas de libros, lo cual es extremadamente grosero, sino más bien borrar tomarles el Corán con agua;(24) no dejar pasar un día sin mirar al menos una vez las páginas del Corán;(25) dar a los ojos su parte de mirarlo, porque los ojos conducen al alma (nafs) , mientras que hay un velo entre el pecho (N: es decir, el lugar donde se recuerda) y el alma, y el Corán está en el pecho. Cuando uno lo recita de memoria, sólo los oídos lo escuchan y lo transmiten al alma; mientras que si uno mira las palabras, tanto el ojo como el oído participan en la ejecución, descargándola más completamente, y tanto los ojos como los autos reciben lo que les corresponde; (26) no citar trivialmente el Corán en el momento de los acontecimientos cotidianos, como por diciendo, por ejemplo, cuando alguien viene: "Has venido aquí según un decreto, oh Moisés" (Corán 20:40), o "Come y bebe con ganas por lo que has hecho antes, en los días pasados" (Corán 69:24 ).cuando se trae la comida, etc.;(27) no recitarlo con melodías como las de los corruptos, o con los tonos trémulos de los cristianos o las lastimeras de los monjes, todo lo cual es un extravío;(28) al escribir el Corán a hacerlo con una letra clara y elegante;(29) a no recitarlo en voz alta mientras otro lo recita, para estropearlo y hacerle resentir lo que escucha, haciéndolo como si fuera una especie de competencia;( 30) no recitarlo en las plazas, lugares de clamor y frivolidad, o donde se reúnen los tontos; (31) no usar el Corán como almohada, ni apoyarse en él; (32) no arrojarlo cuando uno quiere entregárselo a otro; ( 33) no miniaturizar el Corán, ni mezclar en él lo que no es de él, ni mezclarlo con adornos terrenales embelleciéndolo o escribiéndolo con oro;(34) no escribirlo en el suelo o en las paredes, como se hace en algunos nuevas mezquitas;(35) no escribir un amuleto (def: w17) con él y entrar al baño, a menos que esté envuelto en cuero, plata u otro, porque entonces es como si estuviera guardado en el corazón;(36) si uno lo escribe (N.: con azafrán, por ejemplo en el interior de un plato) y luego (N: disuelve la escritura en agua y) la bebe (N: para curar u otro propósito), se debe decir el Basmala (def: wl.6) en cada aliento y hacer una intención noble y digna, porque Alá sólo da a uno según la propia intención; (37) y si uno termina de recitar todo el Corán, comenzarlo de nuevo, para que no se parezca a algo que ha sido abandonado. (al-Jami ' Ii ahkam al-Qur'an (y117), 1.27-31
(Imam Baghawi:) 'Abdullah ibn AbuBakr ibn Muhammad ibn 'Amr ibn Hazm informó que la carta que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) escribió (N: es decir, dictó y envió) a 'Amr ibn Hazm contenía la orden de que "nadie puede tocar el Corán sino alguien en un estado de pureza ritual." (Shu'ayb Arna'ut:) Este es un hadiz rigurosamente autenticado (sahih), y fue relatado en al-Muwatta' (y82), 1.199, en la sección sobre el Corán, el capítulo de "La exigencia de realizar la ablución a quien toca el Corán". Abu'Umar afirma: "No hay ningún desacuerdo reportado por Malik en que este hadiz es mursal [def:022.1(d(II(4)))], aunque también se ha relacionado a través de un buen canal con una serie contigua de transmisores (musnad) de el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), siendo la carta en sí bien conocida por los especialistas en el campo de la biografía profética y tan famosa entre los eruditos que su renombre es suficiente por la necesidad de un pedigrí [dis: w48.3]". El hadiz tiene varios otros canales de transmisión y evidencias corroboratorias que lo fortalecen y lo elevan al grado de rigurosamente autenticado (sahih). Véalos en Nasb al-raya (y135), 1.196-99 (Sharh alsunna(y22), 2.47-48).
(Mansur 'Ali Nasif:) Las palabras protectoras o curativas están permitidas por la Ley Sagrada y se solicitan cuando son necesarias, siempre que se cumplan tres condiciones: (a) que consistan en la palabra de Allah Altísimo, Sus nombres o Sus atributos (n: los hadices que prohíben que los amuletos se interpreten como una referencia a las cuentas y demás que se usaban en el período de ignorancia preislámico (dis:w17.3)); (b) que estén en árabe; (c) y que los El usuario no cree que las palabras tengan ningún efecto en sí mismas (n: lo cual es incredulidad, como en 08.7(17)), sino que Allah el Más Alto les otorga el poder para hacerlo. Los amuletos son como palabras protectoras o curativas (ruqya) en la necesidad de estas. condiciones. Y Allah sabe más (al-Taj al-jami' Ii al-usul fiahadith al-Rasul (y100), 3.219)
(Nawawi:) Uno puede aducir como evidencia de su permisibilidad el hadiz de 'Amr ibn Shu'ayb, de su padre, de su abuelo, que el Mensajero de Allah (Allah le bendiga y le dé paz) solía enseñarles en situaciones terribles las palabras: "Busco refugio en las palabras perfectas de Allah contra Su ira, la maldad de Sus siervos, las insinuaciones susurradas de los demonios, y para que no vengan a mí". 'Abdullah ibn 'Amr solía enseñar estas palabras a aquellos de sus hijos que habían alcanzado la edad de razón, y solía escribirlas y colgarlas sobre aquellos que no las tenían (al-Majmu' (yI08), 2.71)
(Ibn Hajar Haytami:) Un grupo de diez jinetes se acercó al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), quien hizo que nueve de ellos juraran un pacto con él, pero no permitieron que el décimo lo hiciera. Le preguntaron: "¿Qué pasa?" ¿consigo?" y el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) respondió que había un amuleto en la parte superior de su brazo. Entonces el hombre se lo cortó y el Profeta le permitió jurar su pacto, después de lo cual el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo "Quien cuelga uno ha atribuido asociados (shirk) a Allah". Es obligatorio interpretar lo anterior como una referencia a lo que solían hacer de colgarse una cuenta y llamarla "amuleto" (tamima). los protegería de las calamidades. Sin duda, creer esto es ignorancia y extravío, y una de las peores enormidades, ya que si no es asociar a otros con Allah (shirk), conduce a ello, porque nada puede beneficiar o dañar a uno, impedirlo o desviarlo, excepto Allah el Más Alto. (al-Zawajir 'an iqtiraf al-kaba'ir(y49), 1.166)
(n:) Esta sección analiza la opinión de algunos musulmanes contemporáneos de que alguien que intencionalmente omite una o más oraciones prescritas no necesita reponerlas, lo que algunos dicen que se debe a que quien intencionalmente descuida una oración obligatoria se convierte en un incrédulo (kafir), y los incrédulos no están obligados rezar. Además de ser una posición débil que contraviene las cuatro escuelas de jurisprudencia, aquellos que faltan a las oraciones y no las reponen por adoptar este punto de vista se encontrarán con su Señor sin haber realizado lo primero que se les pedirá en el Día del Juicio, sus oraciones obligatorias. . La siguiente discusión, al explicar por qué la abrumadora mayoría de los eruditos islámicos sostiene que recuperar las oraciones prescritas perdidas es obligatorio, se centra en dos puntos: (1) que un musulmán que omite una oración por despreocupación no puede ser considerado por ese solo hecho como un incrédulo; (2 ) y que la opinión de que una oración omitida intencionalmente no puede recuperarse es incorrecta
UN MUSULMAN QUE DESCUIDA UNA ORACIÓN NO SE CONVIERTE EN UN CREYENTE (N:) Los Hanafis, Malikis y Shafi'is sostienen que alguien que falta a la oración por pereza es un musulmán, y que faltar a la oración no implica que sea un incrédulo. Nawawi dice: "Esto es lo que la gran mayoría de los seholars tempranos y posteriores han sostenido" (al-Majmu' (y108), 3.16). En cuanto a los Hanbalis, tienen dos puntos de vista, el primero es que una persona se vuelve incrédula y es tratada como un renegado del Islam (def: 08.2), mientras que la segunda es que no se convierte en incrédulo, y esto es lo que Ibn Qudama , en al-Mughni (y63), 2.329, ha declarado ser la posición más sólida. La opinión de que tal persona se vuelve incrédula ha sido atribuida a 'Ali ibnAbi Talib (Alá ennoblece su rostro), Ibn al-Mubarak, Ishaq ibnRahawayh y algunos shafi'is
LA EVIDENCIA DE QUE ALGUIEN QUE DESCUIDA LA ORACIÓN ES UN INCREÍBLE Aquellos que sostienen que quien falta a una oración se convierte en un incrédulo aducen la siguiente evidencia: (1) El hadiz de Jabir (que Allah esté complacido con él) de que escuchó al Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le dé paz). ) dicen: "Entre un hombre entre el politeísmo y la incredulidad está el no realizar la oración", que fue relatado por Muslim. (2) El hadiz de Buraida (que Allah esté complacido con él) que dijo el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) "El pacto entre nosotros y ellos consiste en la oración: quien la abandona no cree", un hadiz relatado por Tirmidhi y Nasa'i, el primero diciendo que estaba bien autenticado (hasan). (3) Las palabras de 'Abdullah ibn Shaqiq 'Uqayli, uno de aquellos (tabi'i) que conoció y estudió con algunos de los Compañeros, y alguien cuya eminencia está de acuerdo, "Los Compañeros de Muhammad (que Allah le bendiga y le dé paz) no consideraron la falta de realización de nada como incredulidad además de la oración. ", que fue relatado por Tirmidhi en el Libro de la Fe con un canal de transmisión rigurosamente autenticado (sahih). (4) Y el dicho del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz):"Lo primero que pierdes con tu religión es mantener los fideicomisos, "Y lo último que se pierde es la oración", comentó el Imam Ahmad que no queda nada de lo que fue lo último
LA EVIDENCIA DE QUE ALGUIEN QUE DESCUIDA LA ORACIÓN NO ES UN INCREÍBLE Aquellos que sostienen que quien descuida una oración no se convierte por eso en un incrédulo, aducen la siguiente evidencia: (1) El hadiz de 'Ubada ibn Samit (Allah esté complacido con él) de que escuchó al Profeta (Allah) bendecidlo y dadle paz) di: "Alá ha hecho obligatorias cinco oraciones: quien realice bien su ablución y las rece a su debido tiempo, completando la reverencia, la humildad y el temor que se le debe, ha firmado un pacto solemne con Alá para perdónalo. Y quien no lo haga, no tiene pacto con Allah: si quiere, lo perdonará, y si quiere, lo atormentará", que es un hadiz rigurosamente autenticado (sahih) relatado por Abu Dawud y otros a través de múltiples canales auténticos. de transmisión. La evidencia del hadiz es que el caso de alguien que no reza depende de la elección considerada de Allah, lo que significa que Allah podría elegir no atormentarlo, mientras que está necesariamente establecido que los incrédulos serán atormentados y entrarán al infierno (n: necesariamente establecido en que las palabras de El Corán necesariamente se aplicará contra ellos, tal como Alá ha declarado (dis: w55 .3(2))), una consideración que, junto con el hadiz anterior, indica que alguien que descuida la oración no es un incrédulo. (2) Las palabras del Profeta (Allah le bendiga y le dé paz), "Quien muera sabiendo que no hay más dios que Allah entrará en el paraíso", un hadiz relatado por musulmanes que en su generalidad implica que alguien que no realiza la oración pero cree que no hay más dios que Allah, entrará al paraíso, mientras que si fuera incrédulo no entraría. Hay muchos hadices similares que implican esto en su generalidad. (3) Que los musulmanes desde los tiempos más remotos hasta el presente han considerado que el musulmán que falta a la oración tiene derecho a heredar mediante división de bienes y a ser heredado. Si en su opinión fuera un incrédulo, no heredaría ni sería heredado de (dis: L5.2). (4) Y el consenso de los musulmanes de que el cuerpo de alguien que descuida la oración debe ser lavado y orado por él. Si, en su opinión, fuera un incrédulo, no se lavarían, ni amortajarían ni orarían por él
UNA DISCUSIÓN DE LA EVIDENCIA Los eruditos responden lo siguiente a los hadices aducidos por aquellos que afirman que quien no realiza la oración es un incrédulo: (1) El objetivo de los hadices es enfatizar la enormidad del crimen de quien no realiza la oración y compararlo con los incrédulos, no con los incrédulos. eso es incredulidad real. Otros hadices expresan su punto de esta manera, como las palabras del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), "Injuriar a un musulmán es corrupción y luchar contra él es incredulidad", y otros similares. (2) Su significado es que la persona Quien falta a la oración es como incrédulo en ciertos aspectos, como por ejemplo que es ejecutado obligatoriamente (dis: f1.4). Los estudiosos han recurrido a esta interpretación para llegar a un acuerdo entre estos textos de la Ley Sagrada y sus principios básicos, ya que un musulmán, por supuesto, no puede ser juzgado como incrédulo a menos que exista absoluta certeza de ello, o ser considerado incrédulo por algo sin duda incuestionable. evidencia de que su acto, declaración o creencia es en realidad incredulidad (kufr). Por lo tanto, parece que la posición más fuerte es que alguien que se pierde la oración por negligencia no es un incrédulo, porque además de los textos que implican su incredulidad, otros implican lo contrario, y los primeros pueden soportar una interpretación alternativa
RECUPERAR LAS ORACIONES PERDIDAS En cuanto a si es obligatorio recuperar las oraciones perdidas sin excusa, esta es una cuestión que plantean hoy en día algunos estudiantes de jurisprudencia, en una época en la que el incumplimiento deliberado de la oración y el ayuno obligatorios se ha vuelto frecuente. Creen que la posición bien conocida por ambos Los eruditos y la gente corriente de que es obligatorio recuperar las oraciones y los días de ayuno perdidos puede ser un elemento disuasivo del arrepentimiento, y buscan eliminarlo adoptando las opiniones de ciertos eruditos, avanzando la posición de Ibn Hazro, Ibn Taymiya y otros, mientras que lo que es obligatorio es aplazar al Corán y a la sunna para tomar la decisión final, como dijo el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz): "Ninguno de vosotros cree hasta que sus inclinaciones se ajusten a lo que yo he presentado", y es obligatorio saber lo que confirma la evidencia, ya que uno debe, como se ha dicho, "conocer a los hombres por haber dicho la verdad, no que es la verdad porque ciertos hombres la han dicho". Así que expondremos la pregunta con su evidencia y luego veremos qué muestra la evidencia
La gran mayoría de los estudiosos, incluidos los de las cuatro principales escuelas de jurisprudencia, han llegado a la conclusión de que es obligatorio recuperar las oraciones y los días de ayuno deliberadamente perdidos, e incluso han informado de un consenso académico (def: b7) sobre el carácter obligatorio de recuperarlos. asís mencionado en (n: el Hanbali) al-Mughni (y63), 2.332; (n: los Hanafi) Sharh al-'inaya 'ala alHidaya(y21), 1.4S5; y en (n: los Shafi'i) alMajmu'(ylOS), 3,71; mientras que Ibn Hazm, Ibn Taymiya e Ibn al-Qayyim concluyen que alguien que deliberadamente no realiza la oración hasta que se acabe su tiempo nunca podrá recuperarla, pero debe hacer todo el bien y realizar tantas oraciones supererogatorias como sea posible para inclinar la balanza a su favor. en el Día del Juicio, y arrepiéntete y pide perdón a Allah Poderoso y Majestuoso
LA EVIDENCIA DE QUE ALGUIEN QUE PIERDE UNA ORACIÓN DEBE RECUPERARLA La mayoría de los eruditos aducen la siguiente evidencia: (1) Las palabras del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz): "Cuando alguno de vosotros se duerma durante la oración o la olvide, que ore". cuando lo recuerda, porque Allah Todopoderoso y Majestuoso dice: "Realiza la oración por Mi recuerdo" (Corán 20:14), un hadiz relatado por Muslim. La evidencia en él es que, a pesar de que el sueño y el olvido son excusas legales, la obligación de realizarla. la oración no se elimina por haber pasado su tiempo, y la persona que ha dormido o se ha olvidado debe reponerla. Así, la oración de quien se ha perdido sin excusa a fortiori sigue siendo obligatoria para él y es a fortiori obligatoria de reponer. Además, el hadiz muestra que los actos de adoración obligatorios, así como pueden ocurrir inicialmente en un momento específico, también pueden ocurrir válidamente después de este momento. El hecho de que la demora sea un pecado es una cuestión aparte: si uno retrasa la oración de manera excusable, no hay pecado, mientras que si uno retrasa la oración de manera justificada, no hay pecado. si se retrasa sin excusa, el pecado ocurre, pero el hadiz muestra que la relación de una oración con su momento específico no es una relación intrínseca derivada de su propia naturaleza, de manera que una oración obligatoria no puede ser llamada oración obligatoria a menos que ocurra dentro de su tiempo apropiado. Más bien, puede ocurrir después de su tiempo y aún así considerarse una oración obligatoria. (2) Las palabras del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), "Una deuda con Allah tiene más derecho a ser cumplida", un hadiz relatado por Bujari. y musulmán. El contexto del hadiz es el de recuperar el shajj de otra persona (dis: j1.9), y el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) comparó la falta de adoración con una deuda; existen hadices similares sobre el ayuno, lo que demuestra que los actos de adoración, cuando Las deudas perdidas, independientemente del motivo, se convierten en una deuda que debe pagarse tal como se hacen otras deudas, y con mayor derecho aún. Decimos "independientemente del motivo" porque el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) no le preguntó al interrogador el motivo por el que no se le había hecho caso. Y si esto se establece en relación con la recuperación de la adoración de otro, se aplica con mayor derecho aún a la recuperación de los propios actos de adoración perdidos. (3) Está rigurosamente autentificado que al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) se le impidió realizar el oración de media tarde ('asr) hasta que el sol se puso debido a la lucha contra los incrédulos en la Batalla de los Confederados, cuando la oración de peligro (def: f16) aún no había sido legislada, y dijo: "Que Allah llene sus tumbas y casas con fuego, como Nos han ocupado desde realizar la oración de mitad de camino hasta la puesta del sol", un hadiz relatado por Bujari y Muslim. La evidencia allí contenida es que faltar a la oración estaba justificado aquí, ya sea por olvido o distracción en vista de la lucha, o porque retrasar la oración estaba permitido en tales circunstancias antes de que se hubiera legislado la oración de peligro, pero en cualquier caso muestra que una oración puede realizarse válidamente después de su finalización. el tiempo ha terminado.(4) Las palabras del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz): "Alguien que ayuna y vomita involuntariamente no está obligado a recuperar su ayuno, pero quien se provoca el vómito debe recuperarlo", siendo la evidencia en ello que menciona dos situaciones en las que se rompe el ayuno, siendo la primera cuando es excusablemente roto, a saber, por alguien vencido por vómitos, lo que legalmente no vicia su ayuno y que por tanto no está obligado a recuperar; y el segundo es cuando se rompe inexcusablemente, donde, por consenso de todos los eruditos, la persona ha cometido un pecado al romperlo y las mismas palabras del hadiz le obligan a repararlo. Y este es el punto significativo, que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) declaró obligatorio que quien rompa el ayuno sin excusa lo recupere, lo que demuestra que un acto de adoración faltado sin excusa es obligatorio recuperarlo después, incluso si el La persona que lo retrasa más allá de su tiempo ha cometido un pecado al hacerlo. RESPUESTAS A LAS OBJECIONES DE IBN HAZ
SOBRE LA VALIDEZ DE RECUPERAR LAS ORACIONES PERDIDAS Ibn Hazm y aquellos que están de acuerdo con él aducen la siguiente evidencia: (1) La palabra de Allah el Más Alto, "¡Ay de aquellos que oran sin prestar atención a sus oraciones" (Corán 107:4-5), y Su palabra, Poderoso y Majestuoso, "Pero una generación siguió a aquellos que disiparon la oración y persiguieron [sus] concupiscencias, y encontrarán Ghayy [n: un "valle en el infierno" (Tafsiral-jalalayn (y77), 402)]" (Corán 19 :59), la evidencia ahí es que si la persona que intencionalmente se perdió la oración pudiera realizarla después de su tiempo, no habría ningún problema para él, ni encontraría a Ghayy. (Respuesta:) Ambos versículos se refieren a aquellos que no se arrepienten. . No hay desacuerdo sobre esto, como lo atestigua el resto del segundo verso, "... excepto el que se arrepiente, cree y hace el bien" (Corán 19:60), no hay desacuerdo sobre la validez del significado, aunque hay Se trata de los medios de arrepentimiento. ¿Alguien que se ha arrepentido repone las oraciones o realiza oraciones supererogatorias (dis: w18.9(8)) en su lugar? La mayoría de los eruditos no afirma que quien las compone las haya realizado correctamente. (2) La oración tiene un tiempo determinado, no habiendo diferencia entre alguien que la reza antes de su hora y alguien que la reza después. Debido a que ambos la han rezado en un momento diferente al suyo, ambos han transgredido los límites de Alá, y Alá ha dicho: "Quien transgrede los límites de Alá se ha hecho daño a sí mismo" (Corán 65:1). De lo contrario, definir el tiempo no tendría sentido. Los eruditos coinciden en que la oración de quien ora antes del tiempo de oración no es suficiente, y también debe ser la oración de quien ora después de ella. (Respuesta:) En cuanto a que la oración tenga un tiempo definido, la mayoría de los eruditos no están en desacuerdo sobre esto, y la sugerencia de que no distinguen entre alguien que reza durante el tiempo y alguien que reza después no es verdad. Es lamentable acusarlos de esto cuando no tiene fundamento. (3) Recuperar las oraciones perdidas requiere una base probatoria, y no la hay (ya que en opinión de Ibn Hazm, es analógica). El razonamiento (qiyas, def:022.1 (d(HI))) no es una forma aceptable de evidencia legal, que para él sólo puede consistir en el Corán, la sunna y el consenso de los eruditos): si fuera obligatorio, Allah el Más Alto o Su mensajero (Allah bendícelo y dale paz) lo habría explicado. (Respuesta:) En cuanto a la afirmación de que recuperar una oración perdida requiere una base probatoria, y no la hay; la evidencia existe, la hemos presentado (dis: w18.8) y la aclararemos más. (4) No es válido hacer una analogía entre alguien que intencionalmente dice una oración y alguien que la olvida y cosas similares, porque la intencionalidad es lo opuesto al olvido. . Alguien que intencionalmente omite una oración es desobediente, mientras que alguien que la olvida no lo es. (Respuesta:) La validez de la analogía entre la persona que intencionalmente la omite y la persona que involuntariamente la omite ha sido discutida previamente en la evidencia de la mayoría de los eruditos (w18.8( 4)). (5) Las narraciones de los Compañeros proféticos atestiguan el hecho de que retrasar la oración más allá de su tiempo es ilegal. Si inventar una oración pudiera ser suficiente en su lugar, éstas no tendrían significado. (Respuesta:) Se acuerda la ilegalidad de retrasar la oración más allá de su tiempo, y nadie dice que sea permisible. (6) La oración de peligro (def: f16) es evidencia de que no es posible retrasar una oración más allá de su tiempo, y también lo es la oración de la persona enferma (f14). (Respuesta:) En cuanto a las oraciones de peligro y enfermedad, la mayoría de los eruditos las reconocen y no permiten retrasar la oración. oración por peligro o enfermedad. Las oraciones de la persona enferma o en peligro, que no requieren muchas de las integrales y . Las condiciones requeridas por una oración normal, atestiguan la posición de la mayoría de que la Ley Sagrada no elimina la obligación de la oración de tales personas como lo hace con una mujer en su período menstrual. Más bien, debido a que es imposible para la persona enferma y en peligro realizar actualmente la oración mientras observa todas sus condiciones e integrales, su única alternativa es recuperarla más tarde o realizarla ignorando algunas de ellas, por lo que se les permite esto último para evitar un problema. acumulación de oraciones no realizadas, y Allah sabe lo que es mejor. Y si la responsabilidad de realizar la oración obligatoria no se le quita al que está en peligro o a la persona enferma, ¿cómo se le debe quitar a la persona que intencionalmente no la realiza? (7) Es inadmisible aducir el hadiz del retrasado oración en la Batalla de los Confederados (dis: wI8.8(3)) porque la discusión aquí se centra en la persona que comete desobediencia retrasándola, mientras que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) no fue desobediente en ello, y quien atribuye desobediencia al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) ha cometido incredulidad (kufr). (Respuesta:) Aducir este hadiz no es inadmisible como él afirma, pero es como aducir los casos del durmiente o de la persona olvidadiza, para ilustrar la concebibilidad de la existencia de una obligación después de que su tiempo original haya terminado. (8) En cuanto al carácter obligatorio del arrepentimiento y de realizar tantos actos de adoración supererogatorios como sea posible (n: en lugar del omitido), la evidencia es la palabra de Allah el Más Alto, "Pero una generación siguieron a aquellos que disiparon la oración y persiguieron [sus] concupiscencias, y encontrarán a Ghayy, excepto aquel que se arrepienta, crea y haga el bien, porque aquellos entrarán en el paraíso" (Corán 19:59-60), y muchos ven;es similares en el Libro de Allah Más Alto. Otra prueba son las palabras del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz): "La primera de las obras de las personas de las que tendrán que rendir cuentas en el Día del Juicio es la oración. Nuestro Santo y Exaltado Señor dirá a Sus ángeles, mientras sabiendo mejor que ellos: 'Mira la oración de mi siervo: ¿la cumplió íntegramente o no la cumplió?' Si está completo, se inscribirá como completo, mientras que si falta algo en él, Él dirá: 'Mira si Mi siervo tiene algún culto supererogatorio', y si lo tiene, Allah dirá: 'Completa las oraciones obligatorias de Mi siervo para él desde sus supererogatorios. Y se le tratará de la misma manera en sus otras obras." (Respuesta:) Quien reflexione sobre la evidencia de ambas partes notará lo siguiente: (a) La diferencia de opinión es menos en el nivel práctico que en el teórico, porque Ibn Hazm requiere que la persona que intencionalmente falta a la oración realice tantas oraciones supererogatorias como la obligatoria omitida y más, para que se cuente para su oración obligatoria en el Día del Juicio. Decimos "y más" porque afirma en al-Muhalla que "hay una cierta cantidad de bien en la oración obligatoria y una cierta cantidad en la supererogatoria, por lo que la cantidad acumulada de bien cuando se realizan muchas oraciones supererogatorias debe ser igual a alguna fracción o más de la cantidad en la oración obligatoria" (al-Muhalla (y58), 2.332), mientras que la mayoría de los eruditos exige que la persona, por cada oración obligatoria omitida, rece una similar, denominada amakeup. Entonces la diferencia de opinión se remonta a la intención y el nombre de tal oración. ¿Lo llamamos supererogatorio o maquillaje, y la persona que lo reza tiene la intención de una oración supererogatoria incondicional para reemplazar la oración obligatoria omitida, o la intención de la oración obligatoria omitida? La diferencia, como dijimos, es principalmente teórica. De lo anterior se desprende claramente que Ibn Hazm no está abriendo una salida para evitar la realización de oraciones obligatorias para aquellos que no las realizan. Más bien, es más severo con ellos, exigiéndoles que realicen más oraciones supererogatorias que las obligatorias que omitieron. Para aclarar aún más, observamos que Ibn Hazro y los demás que sostienen que es inválido recuperar las oraciones perdidas sólo dicen esto para ponérselo más difícil a la persona que no ora, porque sienten que recuperar las oraciones perdidas ha sido legislado como una misericordia para alguien que se ha quedado dormido durante la oración o la ha olvidado, o a otros con excusas legítimas. En cuanto a la persona que peca por no realizarlo deliberadamente, no merece esta misericordia, y siente que su pecado es demasiado grande para ser expiado cometiéndolo. Este es un punto que merece atención, porque es lo opuesto a lo que entienden la mayoría de los que defienden este punto de vista. (b) Se observará por la evidencia de Ibn Hazm que él piensa que la mayoría de los eruditos consideran la composición de la persona que ha dormido durante la oración y la composición de la persona que ha dormido durante la oración. de la persona que deliberadamente la ha omitido es equivalente en todos los aspectos, y que también consideran que la composición de la persona que ha pecado al omitir la oración es equivalente a realizarla en su debido tiempo. Él dice: "¿De dónde deriva esta inadmisibilidad aquel que permite su incumplimiento intencional hasta que se acabe el tiempo, ordenando a la persona que lo rece después de su tiempo e informándole que cumple con su obligación, sin el Corán, un hadiz sólido o incluso débil, una declaración de un profético?" ¿Compañero o analogía?" (al-Muhalla(y58), 2.330). ¡Gloria a Alá! ¿Quién dijo que está permitido faltar intencionalmente a la oración? Como hemos mencionado anteriormente, la mayoría académica sostiene que la persona que intencionalmente lo omite debe ser asesinada (dis: HA). ¿Se le ejecuta por hacer algo permisible? Que Allah tenga piedad de Ibn Hazm, que no fue exacto en esto, y decir lo contrario habría sido más apropiado para él
¿La persona que falta a la oración sin excusa es como alguien que tiene una excusa al poder realizar válidamente la oración obligatoria después de su tiempo en nombre de una oración obligatoria, incluso si todos los eruditos coinciden en que ha cometido un pecado al retrasarla así? Ésta es el área de desacuerdo. La mayoría de los eruditos, al presentar la evidencia anterior, sostiene que puede hacerlo válidamente, mientras que Ibn Hazm dice que esto es inválido, porque una persona injustificada no es como una persona excusada. Pero Ibn Hazm está de acuerdo con la mayoría en que alguien que intencionalmente vomita mientras ayuna. Ramadán (dis: w18.8(4)) ha cometido un pecado. no está justificado y, sin embargo, está obligado a recuperar el ayuno. Este hecho establece la regla para la mayoría de los eruditos, si no para Ibn Hazm, porque tal individuo es una persona injustificada que ha viciado deliberadamente su acto de adoración con tiempo restringido, y el Legislador le ha obligado a reponerlo; entonces, ¿por qué? ¿No debería ser obligatorio que otras personas injustificadas realizaran actos de adoración similares? Esto demuestra que la opinión de la mayoría académica es correcta. Y si se puede excusar a Ibn Hazm porque no acepta el razonamiento analógico (qiyas), ¿qué excusa hay para aquellos que emplean el razonamiento analógico como evidencia y, sin embargo, aceptan su opinión? Nawawi dice: "Hay consenso entre todos los eruditos que importan que quienquiera que deliberadamente omita la oración está obligado a reponerla Abu Muhammad 'Ali Ibn Hazm los contravino en esto, diciendo que tal persona nunca puede reponer la oración y que hacerlo nunca puede ser válido. Lo que ha dicho, además de ser una violación del consenso académico (dis: b7). .2), es falso desde el punto de vista del evidenciado, y a pesar de un discurso prolongado para probar su afirmación, lo que menciona carece de cualquier cosa que lo confirme" (alMajmu'(y108), 3.71). (Qada' al-'ibadat wa al -niyaba fiha (y114)
198-211)
(n: Al mufti egipcio Hasanayn Muhammad Makhluf se le pidió una opinión legal formal (fatwa) sobre la norma sobre el ayuno del Ramadán por parte de los musulmanes que viven en el norte de Europa, donde el período de ayuno durante el día puede alcanzar las 19 horas, 22 horas. , o incluso más, ha sido traducido de la respuesta que dio. (Hasanayn Muhammad Makhluf:) El ayuno, tal como lo define la Ley Sagrada, comienza al amanecer y termina al atardecer de cada día, y su duración varía según las diferentes situaciones. de varios países. No importa cuán largo sea este período, su mera duración no se considera una excusa legítima que permita no ayunar. Sólo está permitido no ayunar (N: un día o más de Ramadán, compensando el día de ayuno perdido con un día de ayuno en su lugar más adelante en el año) si se cree probable que ayunar todo el día provoque enfermedades o agotamiento que perjudiquen uno (dis: c7.2) (N: por ejemplo, tal que no se puede seguir trabajando), ya sea que esta creencia se deba a: (1) un síntoma que aparece; (2) haber intentado previamente ayunar tanto tiempo (N: hasta incapaz de hacerlo por debilidad, mareos, etc., y luego haber comido);(3) o ser informado por un médico competente. La decisión en tal caso es como la de alguien que está enfermo y teme la destrucción. un aumento en su dolencia, o un retraso en su recuperación si ayunaba. Ésta es la base general de la dispensa de no ayuno y de la indulgencia para los responsables de las obligaciones de la Sagrada Ley. Todo el que se conoce a sí mismo y es consciente de la realidad de su caso sabrá si le es lícito o ilícito no ayunar. Cuando el ayuno prolongado conduce a enfermedad, debilidad o agotamiento. Ya sea que estos estén ciertamente establecidos o se consideren probables debido a uno de los medios de conocimiento antes mencionados, está permitido tomar la dispensa de no ayunar; y cuando el ayuno no conduce a esto, es ilegal no ayunar. Las personas difieren a este respecto, y para la condición de cada uno hay una regla particular (Fatawa shar'iyya wa buhuth Islamiyya (y79)
1.271-73).ORANDO(A: Si la ubicación de uno no tiene uno o más de los tiempos de oración (n:como el amanecer verdadero (def: f2.1(4(n:)), amanecer, etc., debido a la latitud extrema norte), entonces uno debe orar al mismo tiempo que la ciudad más cercana que tenga los tiempos verdaderos (n: aunque por cada grado de longitud que esta ciudad más cercana se encuentre al este de su ubicación, el tiempo de oración de la ciudad llegará antes que en la propia posición en cuatro minutos, y es posible que deseemos compensar este factor de error mediante los cálculos apropiados, es decir, no rezar simultáneamente con los tiempos de esa ciudad, sino más bien después de su tiempo en cuatro minutos por cada grado de longitud que se encuentra al este, o antes de su hora en cuatro minutos por cada grado de longitud que se encuentre hacia el oeste. En cualquier caso, como se señala en f2.12, si más tarde se descubre que los tiempos de oración de una persona durante varios días han sido incorrectos, sólo es necesario tomar nota. En cuanto a saber la hora de la ciudad más cercana con la hora verdadera, el mejor medio al momento de escribir este artículo es la computadora de bolsillo diseñada por un ingeniero sirio y comercializada con el nombre de "Prayer Minder", que se basa en datos astronómicos precisos. datos, programados para cincuenta años, y cuando se les dan las coordenadas geográficas de varias ciudades proporcionadas en el folleto adjunto, proporcionan los tiempos de oración de la mayoría de las ciudades más importantes del mundo). (N: Tanto para la oración del amanecer (subh) como para el amanecer que marca Al comienzo de los días de ayuno del Ramadán, si hay puesta de sol y salida del sol en el lugar de uno pero no amanecer verdadero debido a la persistencia del crepúsculo durante toda la noche, uno copia la ciudad más cercana que tiene las horas verdaderas en términos de la cantidad de tiempo en que amanece en esa ciudad. precede al amanecer allí. Así, si el amanecer en la ciudad más cercana precede al amanecer en 90 minutos, el propio "amanecer" se produce 90 minutos antes del amanecer en la propia ciudad. Y lo mismo ocurre con la cantidad de tiempo durante el cual el anochecer ('isha) sigue a la oración del atardecer (maghrib).
(Ibn Hajar Haytami:) Los wirds (n: una cantidad particular de dhikr diario o recitación del Corán) que los sufíes acostumbran recitar después de las oraciones, según su grado de avance espiritual, tienen una base legal auténtica en el hadiz relatado por Bayhaqi de que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé él la paz) dijo: "Invocar a Allah el Más Alto (dhikr) con la gente después de la oración del amanecer hasta el amanecer es más amado para mí que este mundo y todo lo que contiene, e invocar a Allah el Más Alto con la gente después de la oración de media tarde hasta el atardecer es más amado por "Debido a que la práctica de los sufíes de unirse para recitar palabras y dhikr después de la oración del amanecer y en otras ocasiones tiene una base rigurosamente autenticada (sahib) en la sunna, es decir, el hadiz antes mencionado, no puede haber ninguna objeción a que lo hagan (al-Fatawa al-hadithiyya (y48), 76)
(Ibn Hajar Haytami:) Ahmad, Bujari, Muslim y Nasa'i relatan que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Que Allah maldiga a los judíos y a los cristianos; han tomado las tumbas de sus profetas como lugares de adoración". "Y Ahmad, Bukhari, Muslim y Nasa'i también relatan el hadiz: "Ellos son los que, cuando un justo entre ellos muere, construyen un lugar de adoración sobre su tumba y pintan esos íconos en ella. Serán los más malvados. de la creación a los ojos de Alá en el Día del Juicio." La razón para considerar una enormidad tomar una tumba como lugar de adoración es obvia, porque el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) maldijo a quienes hicieron esto con las tumbas. de sus profetas, y consideraban a quienes lo hacían con las tumbas de los justos como "los más malvados de la creación a los ojos de Alá en el Día del Juicio". Tomar una tumba como lugar de culto significa rezar sobre la tumba o hacia ella. La prohibición, además, se aplica exclusivamente a la tumba de alguien venerado, ya sea un profeta o un amigo de Allah (waH, def: w33), como lo muestra el texto del hadiz "cuando había un justo entre ellos"; por lo que nuestros colegas dicen que es ilegal realizar la oración hacia las tumbas de los profetas o amigos de Allah "para su bendición" (tabarruk, dis: w31) o por reverencia hacia ella, es decir, bajo dos condiciones: (a ) que la tumba es de alguien que es honrado y venerado; (b) y que la oración se realiza hacia o sobre la tumba con la intención de obtener su bendición, o por reverencia hacia ella. Que tal acción es una enormidad está clara de los hadices anteriores (A: aunque si falta cualquiera de las condiciones, realizar la oración cerca de una tumba es inobjetable) (al-Zawajir 'an iqtiraf al-kaba'ir (y49), 1.148-49).
('Ala' ai-Din 'Abidin:) Nuestro profeta Mahoma (que Allah le bendiga y le dé paz), que fue veraz en todo lo que hizo y dijo, nos ha informado sobre cuestiones que son obligatorias y personalmente obligatorias para cada uno de nosotros: creer, aceptar, y no dudar ni ser sarcástico sobre lo más mínimo. Entre las cosas de las que nos informó está que Allah el Más Alto ha creado ángeles (def: u3.3) que son espíritus puros, ni masculinos ni femeninos, y creados. Genios, seres ardientes que pueden asumir diversas formas. Los buenos genios son musulmanes y creyentes, y estarán con nosotros en el paraíso, donde los veremos pero ellos no nos verán a nosotros (lo contrario de este mundo), mientras que los inmorales y malvados de ellos son llamados demonios, siendo descendientes de Satanás, que Solía ser un paraíso, pero desobedeció el mandato de su Señor, y ahora es "de aquellos indultados hasta el día de un tiempo conocido" (Corán 15:37-38). (al-Hadiyya al-'Ala'iyya (y4) , 460-63
LA DIFERENCIA ENTRE LOS JINN Y LOS ÁNGELES (Muhammad Sa'id Burhani:) La diferencia entre los genios y los ángeles es que los ángeles son creados de luz, mientras que los genios son creados de fuego. Los ángeles (la paz sea con ellos) no se reproducen, mientras que los genios sí. Los ángeles no cometen desobediencia, mientras que los genios incluyen tanto a los obedientes como a los desobedientes, tanto a los creyentes como a los incrédulos, siendo llamados demonios los rebeldes. Los genios asumen diversas formas, tanto nobles como viles, como la de una serpiente y similares, mientras que los ángeles (sobre quien sea la paz) sólo asumen formas nobles, como la de un ser humano. Los ángeles viven en los cielos y la tierra, mientras que los genios viven sólo en la tierra. Los ángeles no serán llamados a rendir cuentas en el Día del Juicio, sino que entrarán en el paraíso, y cualquiera que menosprecie a uno de ellos ha cometido incredulidad. A los ángeles les gustan los círculos de aprendizaje religioso y dhikr, y suplican a Allah que bendiga a nuestro Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) y a nosotros, y piden perdón para los que están en la tierra. Se regocijan con quien visita a los enfermos o busca conocimiento religioso, por placer con lo que está haciendo (ibid., 463).
(R:) La desnudez ("awra) de una mujer que tiene prohibido revelar difiere en la escuela Shafi'i según las diferentes circunstancias. En la intimidad del hogar, su desnudez es la que está entre el ombligo y las rodillas. En el oración (n: o hajj, como en j3.24) significa todo menos la cara y las manos y cuando está fuera de la casa en la calle, se refiere a todo el cuerpo (N: o para Hanafis, todo menos la cara y las manos (dis). : m2.8), tal como en la oración).
(N:) Las cuatro escuelas de jurisprudencia coinciden en que es obligatorio que un viajero en un vehículo se pare y mire en dirección a la oración (qibla) (n: y realice las otras integrales físicas de la oración) cuando realiza una oración prescrita.' Si es imposible pararse o mirar la dirección de la oración (A: o según Hanafis, si representa una dificultad (dis: abajo)), y uno no puede detenerse y orar en el suelo, entonces uno ora lo mejor que puede para aliviar el dolor. vehículo. Según Hanafis y Malikis, esa oración no tiene que reponerse cuando uno vuelve a ser capaz de realizarla correctamente. aunque para Shafi'is, uno debe compensarlo
(R:) En la escuela Hanafi. Si uno viaja en un autobús o similar donde mirar hacia la dirección de la oración (qibla) representa una dificultad (n: y uno no espera que el vehículo se detenga antes de que termine el tiempo de oración (dis: abajo, fin)), uno puede válidamente realizar la oración obligatoria en el asiento mirando en la dirección de la marcha. Tahtawi escribe:"... Las palabras de ai-Durar aluden a lo que hemos mencionado, donde el autor dice,'... porque tal persona es capaz de afrontar el dirección de la oración (qibla) sin dificultades...' la implicación es que cuando no es posible enfrentar la dirección de la oración, o cuando hay dificultad para hacerlo, uno no está obligado a enfrentar la dirección de la oración y las implicaciones de los textos legales son evidencia, que no pasará desapercibida para nadie. Las palabras de Majma' al-riwayat de que 'si uno no puede [A: mirar hacia la dirección de la oración], uno se abstiene de orar', son interpretables como una referencia a cuando uno espera que la excusa [A: para no mirar hacia la oración] pase ante el El tiempo de oración ha terminado" (Hashiya 'ala Maraqi al-falah sharh Nur alidah (y127), 269). (n: La escuela Hanafi no permite unir dos oraciones en el tiempo de una de ellas debido a un viaje (def: f15.9) , por lo que no se puede hacerlo al tomar la dispensa antes mencionada (dis: c6.4, último par.).)
INTENCIÓN DE ORACIÓN (de f8.3
('Abdal-Wahhab Sha'rani:) He oído al Jeque ai-Islam Futuhi al-Hanbali (Allah tenga misericordia de él) decir: "Aquellos con recelos neuróticos se cargan con las 'palabras de intención' que han inventado y se ocupan en pronunciarlas, mientras que nada de esto está autenticado como proveniente del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), quien solo solía intentarlo con su corazón, al igual que sus Compañeros. Ni a él ni a sus Compañeros se les escuchó decir otra cosa que 'Allahu akbar'. Si fuera concebible que Allah el Más Alto pudiera requerir que una persona racional ore 'sin una intención', sería como una orden que no podría cumplirse. Consideremos a la persona que va al baño a realizar la ablución. Pregúntele adónde va y lo hará. dirá: "A la performablución". Y pregúntale cuando vaya a la mezquita: '¿Adónde vamos?' y él dirá: 'Para orar'. ¿Cómo puede un hombre cuerdo con tal propósito dudar de que está intentando hacer la ablución o la oración? Es una especie de locura" (Lata 'if al-minan wa al-akhlaq (yI22) ,2,66-67)
(Ghazali:) La oración se compone de invocación (dhikr), recitación del Corán, reverencia, postración, estar de pie y sentarse. Sin duda, el objetivo de recitar el Corán y el dhikr es glorificar y alabar, suplicar y suplicar humildemente, mientras que a quien se dirige es Allah Poderoso y Majestuoso. Aquel cuyo corazón está velado por la falta de atención, está velado de Allah, sin comprenderlo ni contemplarlo, sino que olvida con quién está hablando y simplemente mueve la lengua por costumbre. ¡Qué lejos está esto de lo que se entiende por oración, que ha sido establecida para pulir el corazón, renovar el recuerdo de Allah Poderoso y Majestuoso y profundizar los lazos de fe en Él! En cuanto a inclinarse y postrarse, el objetivo de ellas es ciertamente veneración, porque si no, no queda más que movimientos de la columna y la cabeza. Hasan al-Basri dijo: "Cada oración realizada sin la presencia del corazón está más cerca de merecer un castigo", mientras que está relatado por Mu 'adh ibn Jabal que "quien sabe quién está a su derecha o izquierda intencionalmente mientras ora, no tiene oración". Y el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "En verdad, un siervo realiza la oración sin que se le registre una sexta parte o una décima parte, sino sólo lo que comprende". Si estas palabras hubieran venido de otra persona, habrían sido adoptados como "una escuela de pensamiento". ¿Cómo entonces no podemos pasar por ellos? 'Abdal-Wahid ibn Zayd dijo: "Los eruditos coinciden en que ninguna de las oraciones de un siervo cuenta para él excepto lo que comprende", una posición que consideraba establecida por consenso académico (ijma'). Nos han llegado innumerables declaraciones de significado similar de parte de eruditos temerosos de Dios y de aquellos conocedores de la camino del más allá. Pero si bien la verdad está en volver a la evidencia de los textos y hadices primarios, y la evidencia es convincente de que la presencia mental es una condición para la oración, el contexto en el que la opinión jurídica formal puede definir la responsabilidad moral exterior está limitado por el alcance de las deficiencias de las personas, y no es posible exigirles que tengan plena presencia de ánimo durante toda la oración, lo que casi nadie puede hacer excepto muy pocos (Ihya' 'ulum ai-din (y39), 1.143-44).
(Jaial ai-Din Suyuti:) Habiendo escuchado durante mucho tiempo preguntas sobre el rosario (subha) en cuanto a si es una base para él en la sunna, he recopilado en esta sección los hadices y relatos de los primeros musulmanes que se relacionan con él. Ibn 'Arnr dijo: "Vi al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) contar las veces que dijo 'Subhan Allah' con su mano". Safiyya dijo: "El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) entró en la habitación donde me senté con cuatro mil piedras de dátiles. delante de mí y me preguntó: '¿Qué es esto, oh hija de Huyay?' Dije: "Estoy diciendo "SubhanAllah" con ellos". Él respondió: "He dicho "Subhan Allah" más veces que ésta desde que empezaste", y dije: "Muéstrame cómo, oh Mensajero de Allah". Él dijo: 'Di: "Subhan Allah, el número de todo lo que ha creado"
Como ha dicho un erudito: "Contar las veces que uno dice 'Subhan Allah' con los dedos es superior a hacerlo en un rosario debido al hadiz de Ibn 'Amr, aunque se ha dicho que si la persona que lo dice está a salvo de errores al contar, sus dedos son mejores, mientras que si no, entonces es más adecuado decirlo en un rosario. Algunos de los musulmanes más renombrados han usado rosarios, aquellos de quienes se toma la religión y en quienes se confía, como Abu Hurayra (Allah esté complacido con él), que tenía una cuerda con dos mil nudos y no solía irse a dormir antes de decir 'Subhan Allah' con ella doce mil veces". 'Umar al-Maliki dijo: "Vi a mi maestro Hasan al-Basri con un rosario en la mano. y dijo: "Maestro, con tu gran eminencia y la excelencia de tu adoración, ¿todavía usas un rosario?" Y él respondió: "Algo que hemos usado al principio no solemos dejarlo al final. Me encanta recordar a Allah". mi corazón, mi mano y mi lengua.' "Y cómo podría ser de otra manera, cuando el rosario recuerda a Allah Altísimo, y una persona rara vez ve a alguien que no recuerde a Allah, siendo este uno de sus mayores beneficios (al-Hawi Ii al-fatawi (y130), 2.2-5 ).
ORACIÓN DEL VIERNES (de f10.2
(Hasan Saqqaf:) En cuanto a la sunna rak'as rociada antes de la oración del viernes, hay hadices sobre ellos, como los siguientes: (1) "El Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le dé paz) solía rezar cuatro rak'as antes la oración del viernes y cuatro después". El maestro de hadices (hafiz, def: w48.2(end)) WaliaI-Din aI-'Iraqi afirma que su canal de transmisión es bueno, y el hadiz contiene una referencia explícita a los rak'as sunna. antes de la oración del viernes. (2) Ibn Majah relata, con un canal de transmisión rigurosamente autenticado (sahih), que Abu Hurayra (Allah esté complacido con él) dijo: "Sulayk Ghatafani llegó mientras el Mensajero de Allah (Allah le bendiga y le dé paz) estaba pronunciando el sermón de oración del viernes (khutba), y el Mensajero de Allah le dijo: '¿Rezaste antes de venir?' y él dijo que no, a lo que el Profeta respondió: "Entonces reza dos rak'as, manteniéndolas breves". "Las palabras del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) "antes de que vinieras" proporcionan una prueba explícita de los rak'as sunna antes de la oración del viernes, ya que los rak'as de saludo a la mezquita (def: f10. 10) no se realizan. antes de que uno llegue. Aparentemente Sulayk vivía cerca de la mezquita, por lo que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) pensó que había orado antes de venir, y cuando le informó que no lo había hecho, le ordenó que los orara. (3) Nafi' relata que "Ibn 'Umar solía orar extensamente antes de la oración del viernes, realizando dos rak'as en su casa, diciendo que el Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le dé paz) solía hacer esto", un hadiz relatado por Abu Dawud y por Ibn Hibbanin su Sahih. Por lo tanto, es muy sencillo y claro que los sunnarak'as antes de la oración del viernes están rigurosamente autenticados como práctica del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), sus Compañeros y los primeros musulmanes, y han sido aceptados. como tal por los eruditos islámicos
LA SEGUNDA LLAMADA (ADHAN) A LA ORACIÓN DEL VIERNES Las sunnas anteriores a la oración del viernes, es decir, los dos o cuatro rak'as anteriores, son una sunna confirmada (def: c4.1). El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) solía rezar fourrak'as en su casa, que estaba contigua a la mezquita, después del comienzo del tiempo de oración del mediodía. Luego entraba a la mezquita y subía al púlpito (minbar), tras lo cual el el muecín haría el llamado a la oración (adhan) y el Profeta se levantaría para el sermón. El llamado a la oración tuvo lugar así después de que había comenzado el tiempo de oración y después de rezar cuatro rak'as. La gente solo lo usaba. Saber cuándo había llegado inicialmente el momento de la oración a través de su propia intuición, y fue así como el asunto permaneció durante los califatos de nuestro Señor Jiegel Abu Bakr y nuestro Señor Real 'Umar (Allah esté complacido con ellos). Entonces nuestro señor feudal 'Uthman (que Allah esté complacido con él) estableció la sunna de una segunda llamada a la oración, siendo esta segunda la primera en orden de aparición; es decir, el segundo llamado a la oración que se estableció es una sunna de nuestro señor feudal 'Uthman es el que está antes de la oración caBto que ocurre después de que el imán sube al púlpito. Entonces hizo de este segundo llamado a la oración, que es el primero de los dos que ocurre, un medio de anunciar a la gente que había llegado el momento de la oración; es decir, el momento de la oración del mediodía, cuando el sol acaba de pasar su punto más alto en el cielo para ese día. En cuanto a la primera llamada a la oración que existió en tiempos del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), permaneció en su lugar, que fue después de que el imán subió al púlpito, siendo la segunda en orden de aparición pero la primera en ser legalmente. establecido. El hecho de que nuestro señor feudal 'Uthman hiciera esto fue un buen acto que fue confirmado por el consenso (ijma') de los Compañeros proféticos, ninguno de los cuales lo criticó por ello ni se opuso; ni ninguno de los que vinieron después de ellos. , está establecido que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Aférrate a mi sunna y a la sunna de los califas bien guiados; aprieta tus [mismísimos] dientes", un hadiz rigurosamente autenticado (sahih) relatado por Abu Dawud, Tirmidhi, Ibn Majah, ImamAhmad y Hakim. Si alguien objeta que Uthman innovó este llamado a la oración, contradiciendo la sunna que existía en tiempos del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), la respuesta es que esa persona está equivocada y equivocada por varias razones, entre ellas :(1) que está acusando a nuestro señor feudal 'Uthman de violar la sunna e inaugurar una innovación reprensible (bid'a), una acusación que tal persona no tiene derecho a hacer (dis: w56.1);(2) que está acusando al Compañeros proféticos que confirmaron la exactitud del acto de nuestro señor 10er 'Uthman al confirmarlo sobre una falsedad (bati!), sin tener en cuenta el consenso de los Compañeros. Los eruditos islámicos y los especialistas en los fundamentos de la Ley Sagrada afirman que la opinión y la posición de un Compañero, cuando se actúa ampliamente sobre ellas y no se sabe que nadie se oponga a ellas, se considera que se ha convertido en un consenso académico (ijma', def: b7) y por lo tanto es una prueba decisiva, siendo el Imam Nawawi uno de los que explícitamente lo registran, en su comentario sobre Sahih Muslim ((y93), 1.31);(3) y que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) nos dio una orden, diciendo: " Aférrate a mi sunna y a la sunna de los Califas Correctamente Guiados... "para que el acto de nuestro señor 'Uthman sea una sunna que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) claramente nos ordena cumplir en este sencillo hadiz. Es Por lo tanto, está claro que quien quiera eliminar o anular el segundo período de la oración del viernes está tratando de efectuar una innovación reprochable y en realidad está contraviniendo la sunna, porque ha abandonado el mandato que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) nos ordenó obedecer ("al -Adilla al-jaliyya li sunna al-jumu'a al-qabliyya"(y120), 2-4)
(de f10.15)*(n:) Esta sección ha sido traducida para aclarar algunos posibles malentendidos sobre el concepto de innovación (bid'a) en el Islam, a la luz del badith profético,"... Tenga cuidado con los asuntos recién comenzados, por cada asunto nuevo. toda innovación es un desvío, y todo desvío va al infierno". La discusión se centra en tres puntos: (1) Los eruditos dicen que el hadiz anterior no se refiere a todas las cosas nuevas sin restricción, sino sólo a aquellas que nada en la Ley Sagrada atestigua. a la validez de. El uso de la palabra cada en el hadiz no indica una generalización absoluta, porque hay muchos ejemplos de generalizaciones similares en el Corán y la sunna que no son aplicables sin restricciones, sino que están calificadas por restricciones que se encuentran en otras evidencias textuales primarias. la sunna y camino del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) fue aceptar nuevos actos iniciados en el Islam que fueran buenos y no entraran en conflicto con los principios establecidos de la Ley Sagrada, y rechazar cosas que fueran diferentes.(3) Nuevo Las cuestiones del Islam no pueden rechazarse simplemente porque no existían en el primer siglo. pero debe ser evaluado y juzgado según la metodología integral de la Ley Sagrada, en virtud de la cual es y sigue siendo el código moral final y universal para todos los pueblos hasta el fin de los tiempos
(,Abdullah Mahfuz Ba'alawi:) Hay muchas generalidades en el Corán y la sunna, y todas admiten alguna calificación, como la palabra de Allah el Más Alto, (1) "... Y que un hombre no puede tener nada, excepto lo que "por lo que se esfuerza" (Corán 53:39), a pesar de que existe una cantidad abrumadora de evidencia de que un musulmán se beneficia de las obras espirituales de otros (dis: w35.2), de sus compañeros musulmanes, de las oraciones de los ángeles por él, de la oración fúnebre sobre él, la caridad dada por otros en su nombre y las súplicas de los creyentes por él;(2). "En verdad, vosotros y lo que adoráis aparte de Allah sois el combustible del infierno" (Corán 21:98), siendo "lo que adoráis" una expresión general, mientras que no hay duda de que Jesús, su madre y los ángeles fueron todos adorados aparte de Allah. Allah, pero no son lo que significa el versículo; (3) "Pero cuando olvidaron lo que se les había recordado, les abrimos las puertas de todo" (Corán 6:44), aunque las puertas de la misericordia no se les abrieron. ;(4) y el hadiz relatado por Muslim de que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Nadie que ore antes del amanecer y antes del atardecer entrará en el infierno", que es una expresión generalizada que definitivamente no significa lo que implica su generalidad exterior. , porque alguien que reza las oraciones del alba y de media tarde y descuida todas las demás oraciones y trabajos obligatorios ciertamente no es eso. Es más bien una generalización cuyo referente pretendido es particular, o una generalización que está calificada por otros textos, pues cuando hay hadices completamente autenticados, es obligatorio llegar a un acuerdo entre ellos, porque en realidad son como un solo hadiz, las declaraciones que aparecen sin mayor calificación. siendo calificado por aquellos que proporcionan la calificación, para que se puedan utilizar las implicaciones combinadas de todos ellos
INNOVACIÓN (BID'A) A LA LUZ DE LA SUNNA DEL PROFETA SOBRE ASUNTOS NUEVOS Sunna e innovación (bid'a) son dos términos opuestos en el lenguaje del Legislador (Allah le bendiga y le dé paz), de modo que ninguno de los dos puede definirse sin referencia a el otro, que significa que son opuestos, y "las cosas se aclaran por sus opuestos". Muchos escritores han tratado de definir la innovación (bid'a) sin definir la sunna, aunque es primaria, y por lo tanto han caído en dificultades y conflictos inextricables con la evidencia textual primaria que contradice su definición de innovación. han producido un criterio libre de defectos. Sunna, tanto en el lenguaje de los árabes como en la Ley Sagrada, significa camino, como lo ilustran las palabras del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz): "Aquel que inaugura una buena sunna en el Islam [dis: p58.1(2)]... Y el que introduce una badsunna en el Islam..., "sunna significa camino o costumbre". El camino del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) es guiar, aceptar y rechazar: esta es la sunna. Porque "buena sunna" y "mala sunna" significan una buena o una mala manera, y no es posible que signifiquen otra cosa. Por lo tanto, el significado de la sunna no es lo que la mayoría de los estudiantes, y mucho menos la gente común, entienden; a saber, que es el hadiz profético (n: como cuando la sunna se contrasta con el Kitab, es decir, el Corán, al distinguir las fuentes textuales), o lo opuesto a lo obligatorio (n: como cuando la sunna, es decir, recomendada, se contrasta con los contextos legales obligatorios) . ya que el primero es un uso técnico acuñado por eruditos del hadiz, mientras que el segundo es un uso técnico acuñado por juristas y especialistas en fundamentos de jurisprudencia. Ambos son usos de origen posterior que no son lo que aquí se entiende por sunna. Más bien, la sunna del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) es su forma de actuar, ordenar, aceptar y rechazar, y la forma de sus Califas Rectamente Guiados que siguieron su forma de actuar, ordenar, aceptar y rechazar. Por lo tanto, las prácticas recién iniciadas deben examinarse a la luz de la sunna del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) y su manera de aceptarlo o rechazarlo. Ahora bien, hay un gran número de hadices, la mayoría de ellos en formato rigurosamente autenticado (sahih). )colecciones, que muestran que muchos de los Compañeros proféticos iniciaron nuevos actos, formas de invocación (dhikr), súplicas (du'a'), etc., que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) nunca antes había hecho ni ordenado Más bien, los Compañeros los hicieron debido a su inferencia y convicción de que tales actos eran del bien con el que vinieron el Islam y el Profeta del Islam y, en términos generales, instaron a que se hiciera algo similar, de acuerdo con la palabra de Allah Altísimo, "Y no lo bueno, para que tal vez tengas éxito" (Corán 22:77), y el hadiz del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz): "Quien inaugura una buena sunna en el Islam obtiene la recompensa de ella y de todos los que la practican después. él sin disminuir sus propias recompensas en lo más mínimo ". Aunque el contexto original del hadiz era dar caridad, el principio interpretativo establecido por el consenso académico (def: b7) de especialistas en fundamentos de la Ley Sagrada es que el punto de los textos primarios radica en la generalidad de su significado léxico. , no la especificidad de su contexto histórico, sin que esto implique que cualquiera pueda hacer disposiciones en la Ley Sagrada, ya que el Islam se define por principios y criterios, de modo que todo lo que uno inicia como sunna debe estar sujeto a sus reglas, restricciones y evidencia textual primaria. Desde este punto de partida de la investigación, uno puede observar que muchos de los Compañeros proféticos realizaron diversos actos a través de su propio razonamiento personal (ijtihad), y que la sunna y la manera del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) fue aceptar aquellos que eran actos de culto y buenas obras conformes a lo que la Sagrada Ley había establecido y no en conflicto con ella; y rechazar aquellos que fueran de otra manera. Esta fue su sunna y camino, sobre el cual procedieron sus sucesores y Compañeros cajifales, y a partir del cual los eruditos islámicos (que Allah esté complacido con ellos) han establecido la regla de que cualquier asunto nuevo debe juzgarse de acuerdo con los principios y textos primarios. de la Ley Sagrada: todo lo que la ley atestigua como bueno se reconoce como bueno, y todo lo que la ley atestigua como una contravención y un mal es rechazado como una innovación censurable (bid'a). A veces llaman a la primera una buena innovación ( bid'a hasana) en vista de que léxicamente se considera una innovación, pero legalmente hablando no es realmente una innovación sino más bien una sunna inferible, siempre y cuando los textos primarios de la Ley Sagrada sean prueba de que sea aceptable. Pasamos ahora a la evidencia textual primaria aludida anteriormente. sobre los actos de los Compañeros y cómo el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) les respondió: (1) Bujari y Muslim relatan de Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que en la oración del amanecer el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) paz) le dijo a Bilal: "Bilal, dime cuál de tus actos en el Islam te da más esperanzas, porque he oído el paso de tus sandalias en el paraíso", y él respondió: "No he hecho nada de lo que tenga más esperanzas que el hecho que no realizo la ablución en ningún momento del día o de la noche sin rezar con esa ablución lo que sea que esté destinado a rezar." Ibn Hajar. Asqalani dice en Fath al-Bari que "el hadiz muestra que está permitido utilizar el razonamiento personal (ijtihad) al elegir los momentos para los actos de adoración, porque Bital llegó a las conclusiones mencionadas por su propia inferencia, y el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) lo confirmó en ello." Similar a esto es el hadiz de Bujari sobre Jubayb (A: quien pidió rezar dos rak'as antes de ser ejecutado por idólatras en La Meca), quien fue el primero en establecer la sunna de dos rak'as para aquellos que son firmes en "ir a su muerte". Estos hadices son evidencia explícita de que Bilal y Jubayb usaron su propio razonamiento personal (ijtihad) al elegir los tiempos de los actos de adoración, sin ninguna orden o precedente previo del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) más que la exigencia general de realizar la oración. (2 ) Bujari y Muslim relatan que Rifa'aibn Rafi' dijo: "Cuando estábamos orando detrás del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) y él levantó la cabeza después de inclinarse y dijo: 'Allah escucha a quien lo alaba', un hombre detrás de él dijo: 'Nuestro Señor, Tuya es la alabanza, abundante, sana y bendita en ella.' Cuando el héroe se fue, el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) preguntó quién lo había dicho, y cuando el hombre respondió que era él, el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Vi treinta ángeles, cada uno esforzándose por ser el uno para escribirlo.' "Ibn Hajar dice en Fath al-Bari que el hadiz "indica la permisibilidad de iniciar nuevas expresiones de dhikr en la oración distintas de las relacionadas a través de los textos del hadiz, siempre y cuando no contradigan las transmitidas por el hadiz [n: ya que las palabras anteriores eran una mera mejora y adición a lo conocido, sunna dhikr]". (3) Bujari relata de 'A'isha (que Allah esté complacido con ella) que "el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) envió a un hombre a la cabeza de una expedición militar. quien recitó el Corán a sus compañeros de oración, terminando cada recitado con al-Ikhlas (Corán 112). Cuando regresaron, le mencionaron esto al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), quien les dijo: 'Pregúntenle por qué hace esto', y cuando le preguntaron, el hombre respondió: 'Porque describe al Todomisericordioso, y yo Me encanta recitarlo.' El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) les dijo: 'Díganle que Allah lo ama'. "A pesar de esto, no conocemos a ningún erudito que sostenga que se recomienda hacer lo anterior, ya que los actos que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) solía hacer regularmente son superiores, aunque su confirmación de algo así ilustra su Sunna con respecto a su aceptación de diversas formas de obediencia y actos de adoración, y muestra que él no consideraba una innovación reprensible (bid'a), como lo hacen los fanáticos que compiten entre sí para ser los primeros en calificar actos como innovación y extravío. Se observará que todos los hadices anteriores tratan sobre la oración, que es el más importante de los actos corporales de adoración, y de la cual el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Ora como me has visto orar", a pesar de lo cual aceptó los ejemplos anteriores de razonamiento personal porque no se apartaban de la forma definida por el Legislador, pues cada límite debe ser observado, mientras que hay libertad en todo lo demás, siempre que esté dentro de la categoría general de ser requerido por la Ley Sagrada. es la sunna del Profeta y su camino (que Allah le bendiga y le dé paz) y es tan claro como puede ser. Los eruditos islámicos deducen de ello que todo acto para el cual existe evidencia en la Ley Sagrada de que es necesario y que no se opone a un texto primario inequívoco ni entraña consecuencias perjudiciales no está incluido en la categoría de innovación reprensible (bid'a), sino que pertenece a la sunna. incluso si existiera algo cuyo desempeño fuera superior a él. (4) Bujari relata de Abu Sa'id al-Khudri que un grupo de los Compañeros del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) partió en uno de sus viajes, descendió en el campamento de algunos árabes del desierto a quienes pidieron que fueran sus anfitriones, pero que se negaron a tenerlos como invitados. El líder del campamento fue picado por un escorpión, y sus seguidores intentaron todo para curarlo, y cuando todo falló, uno dijo: "Si se acercaran al grupo que acampaba cerca de ustedes, uno de ellos podría tener algo". y dijo: "Oh grupo de hombres, nuestro líder ha sido picado y lo hemos intentado todo. ¿Alguno de ustedes tiene algo para ello?" y uno de ellos respondió: "Sí, por Allah, recito palabras curativas [ruqya, def: wI7] sobre las personas, pero por Allah, les pedimos que fueran nuestros anfitriones y ustedes se negaron, así que no recitaré nada a menos que nos den una tarifa". Luego acordaron un rebaño de ovejas, así que el hombre fue y comenzó a escupir y a recitar la Fatiha sobre la víctima hasta que se levantó y caminó como si fuera un camello liberado de sus coyundas, sin que le pasara nada. Pagaron la tarifa acordada, que algunos de los Compañeros querían dividir, pero el hombre que había recitado les dijo: "No lo hagáis hasta que lleguemos al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) y le digamos lo que ha sucedido. Mira lo que nos puede ordenar que hagamos. Se acercaron al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) y le contaron lo que había ocurrido, y él dijo: "¿Cómo supiste que eran palabras que curan? Tenías razón. Divide el rebaño y dame una parte". Es explícito que el Compañero no tenía conocimiento previo de que recitar la Fatiha para sanar (ruqya) estaba permitido por la Ley Sagrada, sino que lo hizo debido a su propio razonamiento personal (ijtihad), y dado que no contravenía nada de lo que había sido legislado, el Profeta (Allah) que Allah le bendiga y le dé paz) lo confirmó en ello porque era su sunna y forma de aceptar y confirmar lo que contenía bien y no entrañaba daño, incluso si no procedía de los actos del Profeta mismo (que Allah le bendiga y le dé paz) como un precedente definitivo. (5) Bujari relata de Abu Sa'id al Judri que un hombre escuchó a otro recitar alIkhlas (Corán 112) una y otra vez, así que cuando llegó la mañana fue donde el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) y se lo mencionó sarcásticamente. a él. El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Por Aquel en cuyas manos está mi alma, ésta equivale a un tercio del Corán". Daraqutni registró otra versión de este hadiz en el que el hombre dijo: "Tengo un vecino que reza en noche y no recita nada más que alIkhlas". El hadiz muestra que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) confirmó que la persona se restringía a esta sura mientras rezaba por la noche, a pesar de que no era lo que hacía el propio Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz). denle paz), porque aunque la práctica del Profeta de recitar todo el Corán era superior, el acto del hombre estaba dentro de los parámetros generales de la sunna y en cualquier caso no había nada reprochable en ello.(6) Ahmad e Ibn Hibban relatan de 'Abdullahibn Burayda que su padre dijo: "Entré a la mezquita con el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), donde un hombre estaba orando, suplicando: 'Oh Allah, te lo pregunto por el hecho de que testifico que eres Allah, no hay dios sino Tú, el Uno, el Último, que no engendraste ni fuiste engendrado, y a quien nadie es igual; y el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: 'Por Aquel en cuya mano está mi alma, ha pedido a Allah por Su nombre más grande, que si se le pregunta por él, lo da, y si se le suplica, responde. "Es claro que esta súplica vino espontáneamente del Compañero, y dado que se ajustaba a lo que exige la Sagrada Ley, el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) la confirmó con el más alto grado de aprobación y aceptación, mientras que no se sabe que el Profeta (Allah le bendiga y le dé paz) alguna vez se lo había enseñado (Adilla Ahl al-Sunna wa-al Jama'a (y119), 119-33)
COMENTARIO SOBRE EL HADITH "'TODA INNOVACIÓN ES UN DESVIACIÓN"'El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "... Cuidado con los asuntos recién iniciados, porque toda innovación es un extravío". Cuidado con los asuntos recién comenzados (Muhammad lurdani:) es decir, "distanciaos y tened cuidado con las cuestiones recientemente innovadas que no existían anteriormente", es decir, cosas inventadas en el Islam que contravienen la Ley Sagrada, ya que cada innovación es un error, lo que significa que cada innovación es lo opuesto a la verdad, es decir, una falsedad, un hadiz que se ha relacionado en otros lugares. como: porque cada materia recién iniciada es innovación, cada innovación es desvío, y todo desvío está en el infierno, lo que significa que todo el que está descarriado, ya sea por sí mismo o por seguir a otro, está en el infierno, el hadiz se refiere a asuntos que no son buenas innovaciones con una base. en la Ley Sagrada. Se ha declarado (A: por 'Izz ibn 'Abd ai-Salam) que las innovaciones (bid'a) caen bajo los cinco títulos de la Ley Sagrada (n: es decir, las obligatorias, ilegales, recomendadas, ofensivas y permitido): (1) La primera categoría comprende innovaciones que son obligatorias, como registrar por escrito el Corán y las leyes del Islam cuando se temía que se pudiera perder algo de ellos; el estudio de las disciplinas del árabe necesarias para comprender el Corán y la sunna, como la gramática, la declinación de palabras y la lexicografía; clasificación de hadices para distinguir entre tradiciones proféticas genuinas y espurias; y las refutaciones filosóficas de los argumentos presentados por los mu'tazilitas (def: w6.4) y similares. (2) La segunda categoría es la de innovaciones ilegales como impuestos y gravámenes no islámicos (dis: p32), que otorgan posiciones de autoridad en la Ley Sagrada. a aquellos que no son aptos para ellos, y dedicar el tiempo a aprender las creencias de sectas heréticas que contradicen los principios de la fe (def: vl-2) de Ahlal-Sunna. (3) La tercera categoría consiste en innovaciones recomendadas, como la construcción de albergues y escuelas de Ley Sagrada, registrando las investigaciones de las escuelas islámicas de pensamiento jurídico, escribiendo libros sobre temas beneficiosos. investigación extensa sobre los fundamentos y aplicaciones particulares de la Ley Sagrada, estudios en profundidad de la lingüística árabe, la recitación de wirds (def: w20) por aquellos con un Sufipath (A: o círculos de dhikrin en los cuales el movimiento de los participantes aumenta su recuerdo de Allah), y la conmemoración el nacimiento (mawlid,dis: w58) del profeta Mahoma (que Allah le bendiga y le dé paz) y vestirse con sus mejores galas y regocijarse por ello,(4) La cuarta categoría incluye innovaciones que son ofensivas, como embellecer mezquitas, decorar el Corán y tener un hombre de respaldo (muballigh) repite en voz alta el Allahu Akbar hablado por el imán cuando la voz de este último ya es claramente audible para quienes rezan detrás de él. (5) La quinta categoría es la de las innovaciones que están permitidas, como tamizar la harina, usar cucharas y disfrutar de una comida más agradable. bebida y vivienda. (al-Jawahir al-lu'lu'iyya fi sharh al-Arba'in alNawawiyya(y68), 220-21
(' Ahdullah Muhammad Ohimari:) En hisal-Qawa'id al-kubra, 'Izz ibn 'Abd ai-Salam clasifica las innovaciones (bid'a), según su beneficio, daño o indiferencia, en cinco categorías de decisiones: las obligatorias, recomendado, ilícito, ofensivo y permisible; dando ejemplos de cada uno de ellos y mencionando los principios del Derecho Sagrado que verifican su clasificación. Sus palabras sobre el tema demuestran su aguda perspicacia y amplio conocimiento tanto de los principios de la jurisprudencia como de las ventajas y desventajas humanas en vista de las cuales el El legislador ha establecido las normas de la Ley Sagrada. Debido a que su clasificación de innovación (bid'a) se estableció sobre una base firme en la jurisprudencia y los principios legales islámicos, fue confirmada por el Imam Nawawi, Ibn Hajar 'Asqalani y la gran mayoría de los eruditos islámicos, quienes recibieron sus palabras con aceptación y visión, obligadas a aplicarlas a los nuevos acontecimientos y contingencias que se presentan con los nuevos tiempos y los pueblos que en ellos viven. No se puede apoyar la negación de su clasificación aferrándose al hadiz "Toda innovación es un desvío", porque la única forma de innovación que sin excepción es un desvío es la que se refiere a los principios de la fe, como las innovaciones de los mutazilitas, qadaritas, murji'itas, etc. Esto contradecía las creencias de los primeros musulmanes. Ésta es la innovación del extravío porque es dañina y carece de beneficio. En cuanto a la innovación en las obras, es decir, la ocurrencia de un acto relacionado con el culto o cualquier otra cosa que no existía en el primer siglo del Islam, necesariamente debe juzgarse de acuerdo con las cinco categorías mencionadas por 'Izz ibn 'Abd ai-Salam. Afirmar que tal innovación es un error sin mayor calificación simplemente no es aplicable a ella, porque las novedades se encuentran entre las exigencias creadas por el paso del tiempo y las generaciones, y nada que sea nuevo carece de una norma de Allah Más Alto que le sea aplicable, ya sea que se mencione explícitamente en textos primarios, o inferibles de ellos de alguna manera. La única razón por la que la ley islámica puede ser válida en todo tiempo y lugar y ser la consumada y más perfecta de todas las leyes divinas es porque comprende principios metodológicos generales y criterios universales, junto con la capacidad de que sus eruditos han sido dotados para comprender sus textos primarios, el conocimiento de los tipos de analogía y paralelismo, y las demás excelencias que lo caracterizan. Si decidiéramos que cada nuevo acto que ha surgido después del primer siglo del Islam es una innovación desviada, sin considerar si entraña beneficio o daño, invalidaría una gran parte de las bases fundamentales de la Ley Sagrada, así como aquellas normas establecidas por métodos analógicos. razonamiento, y estrecharía y limitaría el vasto y completo alcance de la Ley Sagrada (Adilla Ahl a[-Sunna waal-Jama'a (y1l9), 145-47)
(Nawawi:) La ortodoxia musulmana afirma la existencia de milagros concedidos a los amigos de Allah (awliya', def: w33), y que ocurren y existen a lo largo de todas las épocas de la historia, como lo atestiguan tanto la evidencia racional como los textos explícitos de los versos de el Sagrado Corán y numerosos profetas. En cuanto a los versos coránicos, incluyen: (1) la palabra de Allah Altísimo en la historia de Maryam: "'Sacude el tronco de la palmera hacia ti y dejará caer sobre ti dátiles frescos y maduros' "(Corán 19: 25), mientras que Maryam, según el consenso de los eruditos, no era profeta (n: Qurtubi dice: "Con la palabra 'sacudir', Allah le ordenó sacudir el tronco de la palmera marchita, para que pudiera contemplar otro de Sus milagros al revivir el árbol sin vida" (al-Jami' Ji ahkam alQur'an (y117), 11.94)); (2) "Cada vez que Zakariyya entraba al Santuario, encontraba provisión en ella. Dijo: 'Oh Maryam, ¿de dónde te ha venido esto?' Y ella dijo: 'Es de AUah' " (Corán 3:37)(n: Qurtubi dice: "Cuando Zakariyya solía entrar donde ella estaba, encontraba los frutos del invierno con ella en el verano, y los frutos del verano en el invierno, Entonces él le preguntó: 'Oh Maryam, ¿de dónde te ha llegado esto?' Y ella dijo: 'Es de Allah' " (al-Jami' Ii ahkam al-Qur'an (y117), 4.71));( 3) de la historia del compañero de Sulayman (N: quien "poseía conocimiento del Libro", e instantáneamente trajo desde lejos el trono de la Reina de Saba a Sulayman (sobre quien la paz sea)),"... 'Te lo traeré antes de que tu mirada vuelva a ti mismo" (Corán 27:40)(n: Qurtubi dice: "Según la mayoría de los comentaristas coránicos, 'el que poseía el conocimiento del Libro' era Asuf ibn Barkhiya de los israelitas, un siddiq (lit. "uno de gran fe") que conocía el nombre más grande de Allah, que si se le pregunta, Él lo da, y si se le suplica, responde (al-Jami'Ii ahkam al-Qur'an (y117), 13.2(4)); (4) y finalmente, todos los eventos milagrosos que tuvieron lugar en la historia de la Gente de la Caverna (Corán 18), quienes según el consenso de los eruditos no eran profetas. En cuanto a los hadices que proporcionan evidencia de milagros, hay muchos, tales como:( 1) el hadiz de las tres personas que se refugiaron en una cueva, y cuando una gran piedra selló su entrada, cada uno por turno suplicó a Allah, y la piedra fue apartada para ellos, hadices registrados en los Sahihs de Bujari y Muslim; (2 ) y el famoso hadiz registrado por Bujari y otros acerca de la historia de Khubayb al Ansari (Allah esté complacido con él), un Compañero del Profeta (Allah le bendiga y le dé paz), de quien Bint Harith dijo: "Por Allah, nunca vi un mejor Por Allah, un día lo encontré comiendo de un racimo de uvas que tenía en la mano, aunque estaba atado con grilletes y no había fruta en toda La Meca. "Los hadices, las narraciones de los Compañeros y los relatos de los primeros y Los musulmanes posteriores sobre este tema son incontables, y hay suficiente en los que acabamos de mencionar (Bustan al'an/in (y104), 142-54)
TIPOS DE MILAGROS (Ibrahim Bajuri:) Un milagro profético inimitable (mu'jiza) es un evento que contraviene las leyes naturales que aparece en manos de alguien que dice ser un profeta y es desafiado por aquellos que lo niegan, de modo que quienes lo niegan no pueden realizar algo similar. de ello. Tales milagros inimitables se distinguen de: (1) milagros del favor divino (karamat) que aparecen en manos de siervos de justicia manifiesta (N: que no son profetas, a diferencia de los anteriores); (2) milagros de forraje (ma'una) (N: como los alimentos que se aumentan milagrosamente para alimentar a una multitud), que aparecen en manos de la gente común para salvarlos de las dificultades; (3) milagros de engaño (istidraj), que consisten en eventos sobrenaturales que aparecen en manos de una persona injusta como un manifestación de la intención de Allah de engañarlo y desviarlo aún más; (4) milagros de humillación (ihana), que son eventos sobrenaturales que aparecen en manos de alguien para mostrar la falsedad de sus afirmaciones, como le sucedió a (N: el falso profeta) Musaylima el Mentiroso, que escupió en el ojo de un tuerto para devolverle la vista, y el ojo bueno del hombre quedó ciego;(5) milagros que presagian una misión profética (irhas), que ocurren antes. profecía o mensajería para establecer el camino, como la nube que dio sombra al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) (N: en su juventud, moviéndose como lo hizo y deteniéndose como lo hizo, mientras viajaba con una caravana a Siria ) antes de su misión profética;(6) y hechicería (sihr) y también magia escénica (sha'badha), que se logra mediante prestidigitación, haciendo que lo ilusorio parezca real. (Sharh lawhara al-tawhid al-musamma Tuhfa aImurid(y24) , 133
(R:) Sostener que las cosas tienen propiedades que causan beneficio o daño independientemente de la voluntad de Allah es incredulidad (kufr), ya sea que dichas propiedades se consideren naturales o sobrenaturales. Pero la afirmación de ciertas personas de que mostrar veneración (ta'zim) por los justos o que obtener bendiciones (tabarruk) a través de ellos o de sus efectos constituye adoración de ellos o asociar a otros con Allah (shirk) no es respaldada por la sunna profética, que atestigua por el contrario, como puede verse en los siguientes hadices: (1) Bujari relata que 'Uthman ibn 'Abdullah dijo: "Mi esposa me envió a Umm Salama con un vaso de agua [aquí el subnarrador Isra'il cerró tres dedos para mostrar su tamaño] en el cual a dipa mechón que contiene parte del cabello del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz). Cada vez que una persona sufría mal de ojo o una enfermedad, le enviaban un recipiente con agua [A: en el que Umm Salama mojaba el cabello). , tratando a los enfermos bebiéndolo o lavándose con él]. Miré dentro de la campana de metal [N: sosteniendo el mechón de cabello 1 y vi algunos cabellos rojos "(2) Bujari relata de Abu Musa que "el Profeta (que Allah lo bendiga y. Dale paz) pidió un recipiente con agua, se lavó las manos y la cara en él, escupió un trago de agua en él y luego dijo a Abu Musa y Bilal: "Bebed de él y verted el resto sobre vuestras caras y pechos". "(3) Bujari relata de Mahmud ibn Rabi' que "cuando el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) realizó su ablución, los Compañeros casi pelearon por el exceso de agua". El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) nunca habría permitido algo así si hubiera alguna sospecha de asociar socios con Allah (shirk) en ello. En cada uno de los hadices anteriores y otros, hay una base clara para la validez legal de obtener bendiciones a través de los efectos de los justos (tabarruk), tal como se hizo con el consentimiento del Profeta y el deseo de los Compañeros, siendo esta la razón por la que los musulmanes después ellos también lo han hecho. Y Alá sabe más.
FALLECIDO (TALQIN) (de g5.6(1)
(N:) Instruir al difunto (talqin) es cuando un musulmán se sienta junto a la tumba de su compañero musulmán después del entierro para hablarle, recordándole el Testimonio de Fe "No hay más dios que Alá, Mahoma es el Mensajero de Alá", y algunas otras cuestiones de creencias, como que la muerte es real, el paraíso es real, el infierno es real y que Alá resucitará a los que están en sus tumbas, y rezar para que el difunto se muestre firme cuando los dos ángeles lo interroguen. No tiene una forma particular, sino que cualquier cosa que cumpla lo anterior se llama "instruir al difunto". Se puede aducir la siguiente evidencia para su validez en la Ley Sagrada: (1) El hadiz (sahih) rigurosamente autenticado de que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) ordenó que los cuerpos de los idólatras asesinados el día de Badr fueran arrojados a un pozo cuyo interior estaba destapado con piedras, luego se acercó al pozo y comenzó a llamar a los incrédulos por sus nombres y los nombres de sus padres, diciendo: "Oh Fulano de Tal hijo de Fulano de Tal, y Fulano de Tal hijo de Tal y tal : habría sido más fácil si hubieras obedecido a Alá y a Su Mensajero. Hemos descubierto que lo que nuestro Señor prometió era verdad; ¿has encontrado que lo que tu Señor prometió era verdad? A lo que 'Umar dijo: "Oh Mensajero de Allah, ¿por qué hablarle a cuerpos sin vida?" Y él respondió: "Por Aquel en cuyas manos está el alma de Mahoma, no oyes mis palabras mejor que ellos". (2) El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Cuando un siervo es puesto en su tumba y sus amigos se han apartado de él y él oye las pisadas de sus sandalias, dos ángeles se acercan a él, lo sientan y le preguntan: '¿Qué solías decir de este hombre, Muhammad (que Allah le bendiga y le dé paz)?' El creyente responderá: "Testifico que es siervo de Allah y Su mensajero", y se dirá: "Mira tu lugar en el infierno, Allah lo ha cambiado por un lugar en el paraíso", y el hombre contemplará ambos. ellos... "(3) 'Uthman ibn 'Affan (Allah esté complacido con él) relata que cuando el Profeta (Allah le bendiga y le dé paz) solía terminar de enterrar a alguien, se paraba junto a la tumba y decía: "Todos de ustedes, pídanle a Allah que perdone a su hermano y lo haga firme, porque ahora se lo están pidiendo "(4) Abu Umama dijo: "Cuando muera, hagan conmigo lo que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) nos ordenó, diciendo: 'Cuando uno de tus hermanos muera y hayas alisado la tierra sobre su tumba, que uno de ustedes se pare a la cabecera de la tumba y diga: "Oh Fulano de Tal, hijo de Fulano de Tal [n: este último "Tal y tal, -so" es femenino, nombrar a la madre del difunto" -porque él oirá, aunque no pueda responder- y luego dirá: "0 Fulano de tal hijo de tal y tal", y se sentará derecho y luego dirá: "; Oh tal y cual hijo de Fulano de tal", y él dirá: "Dirígeme, Alá tenga misericordia de ti", aunque no lo escuches, pero deberías decir: "Recuerda el credo con el que partiste de este mundo, el testificación de que no hay más dios que Alá, y Mahoma es Su esclavo y mensajero, y que aceptaste a Alá como tu Señor, al Islam como tu religión, a Mahoma como tu profeta y al Corán como tu ejemplo". Porque entonces los dos ángeles Munkar y Nakir se tomarán cada uno la mano del otro y decir: "Vámonos, ¿qué hay que nos mantenga al lado de alguien que ha sido instruido en cómo hacer su súplica?" Un hombre dijo: 'Oh Mensajero de Allah, ¿qué pasa si uno no sabe el nombre de su madre?' y él respondió: "Entonces uno debe mencionar su descendencia de su madre Eva, diciendo: "Oh Fulano de Eva...", "Tabarani relató este hadiz en su al-Mu'jam alkabir, e Ibn Hajar 'Asqalani tiene dijo que "su cadena de transmisión es sana" (Talkhis al-habir fitakhrij ahadith al-Rafti al-kabir (yI5), 2.143). Algunos eruditos han dicho que este hadiz no está bien autenticado (da'if), mientras que otros han ido al extremo de llamarlo una falsificación
DISCUSIÓN DE LA EVIDENCIA Los primeros tres hadices anteriores, todos ellos rigurosamente autenticados (sahih), muestran que: (1) una persona muerta escucha las palabras de una persona viva que le habla e incluso los sonidos del movimiento a su alrededor; (2) los muertos son interrogados en sus tumbas; (3) y que es legalmente válido después del entierro para una persona viva pedir a Allah que perdone al difunto y lo haga firme para el interrogatorio de los dos ángeles. En cuanto al cuarto hadiz, los eruditos se han sentido cómodos con él, diciendo que Si el difunto puede oír, debemos permitirle escuchar estas palabras que necesita con mayor urgencia en tales circunstancias, e incluso si el hadiz que las ha transmitido no está bien autenticado, su contenido es válido y verdadero. Lo anterior es lo que se ha dicho acerca de instruir. el difunto (talqin), por lo que quien lo haga no puede ser culpado, ya que tiene algún motivo para ello; y a quien no lo haga no se le puede culpar, porque no considera que el caso sea suficiente. En cualquier caso, debemos estar ansiosos por promover el amor y la hermandad entre los musulmanes, y no dividir las filas con preguntas como ésta, porque lo importante es nuestra creencia en el la unidad de Allah y la unidad de la comunidad islámica
ALLAH (AWLIYA') (de g5.7(4)
Allah el Más Alto dice:*"En verdad, los amigos de Allah, no tendrán temor ni tristeza, aquellos que creen y temen a Dios. Grandes nuevas son para ellos en esta vida y en el mundo venidero. No hay cambio en las palabras de Allah. ese es el triunfo supremo" (Corán 10:62-64)
(n:) El siguiente hadiz rigurosamente autenticado (sahih) ha sido traducido a continuación con dos comentarios, uno por 'Abd al-Ra'uf Munawi (M:) y el otro por Muhammad ibn'Allan Bakri (B:), El Profeta (Allah) bendecidlo y dadle paz) dijo: "Allah el Más Alto dice: 'Aquel que es hostil a un amigo (waH) Mío le declaro la guerra. Mi esclavo se acerca a Mí sin nada más amado para Mí que lo que he hecho obligatorio para él, y Mi El esclavo se va acercando a Mí con obras voluntarias hasta que lo amo, y cuando lo amo, soy su oído con el que oye, su vista con la que ve, su mano con la que agarra y su pie con el que camina. , seguramente le daré, y si busca refugio en Mí, seguramente lo protegeré.' "Aquel que es hostil a un amigo (wali) Mío (M: amigo significa el conocedor de Allah ('arifbillah) que es constante en obediencia a Él y sincero en sus actos de adoración)(B: es decir, el que está cerca a Allah por su devoción hacia Él mediante la obediencia de Sus órdenes y el rechazo de los actos que Él ha prohibido) Le declaro la guerra a (M: Le informo que haré la guerra contra él, lo que significa que Allah tratará con él como lo hace alguien en guerra, es decir, con teofanías contra él de manifestaciones de fuerza omnipotente y majestad, siendo esta la amenaza máxima. Las palabras hostil a un amigo (wali) significan hostil a él por ser un amigo (waH), no cualquier hostilidad. Excluye cosas como llevarlo a los tribunales para tenerlo. Más bien, la hostilidad hacia él por ser amigo de Allah es negarlo por mera obstinación o envidia, o menospreciarlo o abusar de él, y tipos similares de malos tratos. Y cuando se aprecia el peligro de ser hostil hacia tal persona. la recompensa por la amistad con él también puede inferirse) (B: Declaro la guerra contra significa que lucharé contra este enemigo por él, es decir, lo destruiré. Y esta es una amenaza muy severa por oponerse o tener enemistad hacia alguien a quien Allah ama. Además, la afirmación de que Allah lucha contra los enemigos de Sus amigos implica la afirmación de Su amistad hacia aquellos que se hacen amigos de ellos). Mi siervo se acerca a Mí sin nada más amado para Mí que lo que he hecho obligatorio para él (B: es decir, el cumplimiento de lo que he hecho obligatorio para Él, ya sea individual o comunitariamente, la obligación es más querida por Allah que las devociones voluntarias porque es más perfecta, ya que la orden de realizarla es absoluta, lo que implica una recompensa por su cumplimiento y un castigo por su incumplimiento, a diferencia de las devociones voluntarias, cuyo incumplimiento queda impune. que, se dice, equivalen a una septuagésima parte del valor de un acto obligatorio), y Mi esclavo sigue acercándose a Mí con obras voluntarias hasta que Yo lo ame. Y cuando lo amo. Yo soy su oído (B: el protector de su oído) con el que él oye (B: es decir, Aquel que impide que se utilice para oír lo que no está permitido escuchar, como calumnias, chismes y cosas por el estilo), su vista con que ve (B: salvaguardándolo de lo que es ilícito mirar), su mano con la que agarra (B: para tomar sólo lo que es lícito), y su pie con el que camina (B: para que camine sólo a lo que está permitido)(M: en resumen, quien se acerca a Allah a través de lo que es obligatorio; y luego a través de obras voluntarias, Allah lo acerca y lo eleva desde el nivel de la verdadera fe (iman) al nivel de la perfección de la fe (ihsan , dis: u4) de modo que el conocimiento en su corazón se vuelve visible al ojo de su percepción espiritual. Llenar el corazón con el conocimiento de Allah borra todo lo que es distinto de Él, de modo que uno no habla excepto de Él, no se mueve sino a Su orden, y si. uno mira, es a través de Él, y si uno capta, es a través de Él. Y esta es la conciencia consumada de la unicidad de Allah (B: cuya consecuencia es la preservación de la persona completa del individuo, de modo que abandone los deseos egoístas y sea). inobediencia totalmente absorta. Otra posibilidad interpretativa es que el hadiz sea una metáfora de la ayuda y asistencia de Allah, como si Allah Altísimo, en sentido figurado, desempeñara el papel de los sentidos con los que el individuo percibe y los miembros en los que confía. Una variante tiene el apéndice:) de modo que a través de Mí oye, a través de Mí ve, a través de Mí capta y a través de Mí camina (M: respecto de lo cual, los jeques de los sufíes (Allah el Más Alto esté complacido con ellos) han tenido revelaciones de las indicaciones ocultas y experienciales que hacen temblar los huesos desmenuzados, pero no sirven de nada excepto para aquellos que siguen su camino y llegan a conocer la fuente de la que beben, a diferencia de aquellos que no lo hacen, y no están a salvo de errores graves y de caer en el abismo de creer que Alá puede morar. en las cosas creadas (hulul, dis: w7.1), o que otros aparte de Él pueden unirse con Él (ittihad, w7.2)(B: esto entonces, y aquellos que imaginan que otros aparte de Allah pueden unirse con Él o que Allah puede habitar en cosas creadas afirman que el significado del hadiz no es figurativo sino literal, y que Allah, muy exaltado por encima de lo que dicen, en realidad impregna o unifica con uno, que Allah los haga aún más viles). : lo que pide, como les sucedió a muchos de los primeros musulmanes), y si busca refugio en Mí, seguramente lo protegeré (M: de lo que teme, siendo este el camino de un amante con su amada. Su promesa incuestionable, solemnizada mediante el juramento (n: en las palabras "seguramente lo haré"), implica que quien se acerque a Él a través de lo anterior no verá rechazada su oración (du'a'). (Dalil al-falihin Ii turuq Riyad al-salihin (y25), 3.344-46, y Fayd ai-Qadir sharh al-Jami' alsaghir(y91), 2.240-41)
(Nawawi:) El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Te había prohibido visitar las tumbas, pero ahora visítalas... "Este es uno de los hadices que comprenden tanto la norma que reemplaza a una norma previamente válida como la uno reemplazado. Afirma explícitamente que se ha levantado la prohibición de que los hombres visiten las tumbas. Los eruditos coinciden unánimemente en que visitarlos es sunna para los hombres. En cuanto a las mujeres, hay desacuerdo entre nuestros colegas al respecto, quienes sostienen que las mujeres no pueden visitarlas, diciendo que las mujeres no están destinadas a dirigirse a los hombres (n: el plural masculino árabe imperativo zuruha) (N: aunque la posición más sensata en La escuela Shafi'i es que las mujeres pueden visitar las tumbas siempre que no implique cosas censurables como muestras de dolor, mezcla de hombres y mujeres, etc. Los eruditos Shafi'i interpretan los hadices que prohíben a las mujeres visitar las tumbas como aplicables a la época. antes de que la prohibición fuera levantada por el hadiz anterior) (Sahih Muslim biSharh al-Nawawi (y93), 7.46-47).
EL FALLECIDO (de gS.8, fin
(Muhammad Makhluf:) En cuanto a recitar el Corán para el difunto, ya sea en su tumba o lejos de ella, los eruditos no están de acuerdo sobre si le llega la recompensa por ello. La mayoría de los eruditos cree que le llega, y esta es la verdad, especialmente si el recitador luego dona al difunto la recompensa de lo que ha leído. En tal caso, el recitador también recibe la recompensa por su recitación sin que esto disminuya en nada la recompensa del difunto (Fatawa shar'iyya wabuhuth Islamiyya (y79), 2.303)
(N:) La posición de Hanafis y Hanbalisis de que un musulmán tiene derecho a donar la recompensa de cualquier tipo de adoración que realice a quien desee de los musulmanes muertos. En cuanto a Shafi'is y Malikis, distinguen entre actos que son válidos para realizar en lugar de otro y aquellos que no lo son, siendo los primeros válidos para donar la recompensa al difunto, mientras que los segundos no lo son, aunque los eruditos posteriores de Shafi'is y Malikis se inclinan hacia la validez de donar dicha recompensa por cualquier tipo de adoración a los muertos Los Hanafis y Hanbalis aducen la siguiente evidencia para apoyar su posición: (1) Bujari y Muslim relatan que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) sacrificó dos carneros de color predominantemente blanco. uno para él y el otro para su comunidad (Umma). La evidencia allí es que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) ofreció animales en sacrificio y donó la recompensa a su comunidad, que incluye tanto a los vivos como a los muertos, tanto a los que murieron. existieron en su época y en los que vinieron después. (2) Anas relata que le dijo al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz): "Oh Mensajero de Allah, damos caridad, realizamos la peregrinación y suplicamos por nuestros muertos. ¿Les llega esto?" Él respondió: "Sí, ciertamente les llega, y se regocijan por ello como uno de ustedes se regocija cuando le regalan una bandeja de comida." (3) El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: " Quien muera con un ayuno obligatorio, su familiar responsable puede ayunarlo en su lugar." (4) El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Recita YaSin [Corán 36] sobre tus muertos". (5) Allah Poderoso y Majestic nos ha informado que los ángeles piden perdón por los creyentes, como dice: "Los ángeles glorifican a su Señor con alabanzas y piden perdón por los que están en la tierra" (Corán 42:5), y alaba a los creyentes que piden perdón por sus hermanos, diciendo: "... Y los que vienen después de ellos dicen: 'Señor, perdónanos a nosotros y a nuestros hermanos que nos han precedido en la fe' " (Corán 59:10). (6) Y el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) solía suplicar por aquellos sobre quienes realizó la oración fúnebre; la evidencia en todo lo anterior es que las súplicas (du'a') son un acto de adoración, porque el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "La súplica es adoración", mientras que Los textos anteriores muestran claramente que las súplicas benefician a otros además de quien las hace, incluso cuando el otro no pide que la súplica se haga por él. Lo anterior proporciona evidencia de que el difunto se beneficia de todo tipo de culto, ya sea monetario o físico, desde el ayuno, La peregrinación, las súplicas y el pedido de perdón son todos actos físicos de adoración, y Allah el Más Alto transmite el beneficio de ellos al difunto, y lo mismo debe ser también con otras obras (Qada' al'ibadat wa al-niyabafiha (y114), 400(403). ).
ACEPTANDO ZAKAT (de h8.8(2)
(Ghazali:) Si a alguien que tiene conocimiento de la Ley Sagrada se le impide hacerlo si se dedica a ganarse la vida, se le considera "pobre" (N: con respecto a la permisibilidad de aceptar el zakat), y no se toma en cuenta su capacidad para ganarlo. en consideración. Pero si es simplemente un devoto cuyo ganarse la vida lo ocuparía de sus devociones religiosas y su programa de adoración supererogatoria, entonces debe ganarse la vida, porque ganar dinero es más importante que las devociones... La segunda categoría está formada por aquellos que tienen poco dinero ( miskin), es decir, cuyos ingresos no cubren sus gastos. Alguien podría poseer mil dirhams y estar "escaso de dinero", mientras que otro podría no poseer nada más que un hacha y una cuerda y ser autosuficiente. El alojamiento modesto en el que uno vive y la ropa que lo cubre. en la medida requerida por la condición de uno, no se debe negar el hecho de que uno está escaso de dinero. Tampoco los muebles del hogar, es decir, aquellos que uno necesita y son adecuados para uno. Poseer libros de leyes tampoco niega la falta de dinero (n: si uno es un estudiante de la Ley Sagrada y acepta el zakat, como arriba), porque si uno no tuviera nada más que libros, no estaría obligado a pagar el zakat de 'Eid al-Fitr (dis : h7.1), ya que los libros se consideran legalmente como la ropa y el mobiliario, en el sentido de que uno los necesita. Sin embargo, se debe tomar el camino de mayor precaución para frenar la necesidad de libros. Los libros sólo se necesitan para tres propósitos: enseñanza, beneficio personal y lectura para entretenimiento. En cuanto a la necesidad de leer para entretenerse, no se considera legalmente importante, como ocurre con los libros de poesía, crónicas históricas y similares, que no aportan ningún beneficio en el más allá ni utilidad en esta vida excepto la lectura y el disfrute. Dichos libros deben venderse para pagar lo que se debe cuando se debe una expiación (dis: O20.4) o el zakat de 'Eid al-Fitr, y no se considera que alguien que los posee esté falto de dinero. En cuanto a la necesidad de enseñar, si uno necesita un libro para ganarse la vida, como lo hacen los entrenadores, maestros o instructores que trabajan por un salario, dichos libros son las herramientas de su oficio y no se venden para pagar el zakat de 'Eid al-Fitr. ni tampoco las herramientas de un sastre o de cualquier otro profesional. Tampoco se venden los libros si uno enseña para cumplir con la obligación comunitaria (def: as.1); poseerlos no niega la falta de dinero, ya que ésta es una necesidad importante. En cuanto al beneficio personal y el aprendizaje de los libros, como tener libros de medicina para tratarse o libros de exhortaciones piadosas para leer y recibir advertencias, si hay un médico. o un exhortador en la ciudad, no los necesita, mientras que si no los hay, los necesita. Además, puede ocurrir que uno no necesite leer un libro excepto después de un tiempo, en cuyo caso se debe estipular el período en el que se necesita, cuyo criterio más razonable parecería ser que todo lo que no se necesita durante el curso de un libro. año que uno realmente no necesita, porque alguien con alimentos que exceden sus necesidades para un día está obligado a pagar el zakat de 'Eid al-Fitr, y si estipulamos que la necesidad de alimentos es la de un día, debemos considerar la necesidad de muebles y muebles. ropa como para un año, ropa de verano que no se vende en invierno, por ejemplo. Los libros, la ropa y el mobiliario parecerían similares en esto. O alguien podría tener dos ejemplares de un libro y no necesitar ambos, de modo que si dijera que uno es más exacto mientras que el otro es de mejor calidad, por lo que ambos son necesarios, le diríamos que se contente con el más exacto y venda el mejor. , renunciando al mero entretenimiento y al lujo. Si uno tiene dos libros sobre un tema, uno de los cuales es completo y el otro resumido, entonces si el propósito es el beneficio personal, debe conservar el más completo, mientras que si los necesita para enseñar, puede necesitar ambos, ya que cada uno posee una virtud que no se encuentra en el libro. el otro. Ejemplos similares son innumerables y la disciplina de la jurisprudencia no puede abarcarlos a todos. Más bien, lo anterior se ha mencionado debido a un abuso generalizado y para informar del mérito del criterio anterior sobre otros. Porque es imposible tratar todos los casos, lo que implicaría estimar la cantidad, el número y los tipos de muebles y ropa para el hogar, la amplitud de una casa o la falta de ella, etc., sin que existan límites firmes para tales cuestiones. Pero el jurista debe utilizar el razonamiento personal (ijtihad) respecto de ellos y aproximarse a los criterios que le parezcan más probables, desafiando el peligro de caer en cosas de dudosa legalidad, mientras que una persona temerosa de Dios tomará el camino que es religiosamente más precautorio, dejando lo que le causa duda. por lo que no. Hay muchas áreas grises entre los dos extremos claramente definidos, y nada puede salvarnos de ellos excepto seguir el camino de la mayor precaución (lhya' 'ulum ai-din (y39), 1.199)
MASTURBACIÓN (de i1.18(9))
(N:) La masturbación con la propia mano es ilegal. Al Imam Shafi'i (Allah esté muy complacido con él) se le preguntó en relación con la masturbación acerca de la palabra de Allah Más Alto: Hoo. aquellos que guardan sus partes íntimas, salvo sus esposas o [esclavas] a quienes poseen sus manos derechas, porque éstas no son culpables. Pero quien busque más allá de eso, esos son los transgresores" (Corán 23:5-7), y dijo que estos versículos coránicos restringir el sexo permisible a lo que se menciona en ellos, ya que el último versículo niega que cualquier cosa aparte de esto sea lícito. w3R.O MANTENER SILENCIO TODO EL DÍA ES OFENSIVO (de i1.32) w38.1 (0:) Es ofensivo que cualquiera guarde silencio todo el día hasta la noche cuando no hay necesidad, como lo atestigua el hadiz relatado por Abu Dawud que 'Ali (que Allah esté complacido con él) dijo: "He aprendido de memoria del Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le dé paz) que nadie es considerado huérfano después de la pubertad y nadie puede permanecer en silencio hasta el anochecer". Y Bujari relata que Abu Bakr Siddiq (que Allah esté complacido con él) le dijo a una mujer durante el hajj que había decidido guardar silencio: "Habla, porque esto no está permitido pero sí está permitido". una práctica del período preislámico de ignorancia." Más bien, uno debe ocupar la lengua con el Corán, el dhikr u otros actos de obediencia realizados con la lengua (Fayd ai-flah ai-Malik (y27), 1.284).
(Muhyiddin ibn al-' Arabi:) Realiza diligentemente la oración de vigilia nocturna (tahajjud, def: f10.8) todas las noches del año, y no dejes de suplicar a Allah cada noche, dejando que parte de tu súplica sea por el perdón y el bienestar en tu religión, tus preocupaciones de este mundo y el más allá, porque no sabes qué noche del año coincidirá con Laylat al-Qadr (al-Futuhat al-Makkiyya (y55), 4.486)
(n: Vocabulario especial:*Tawassul: suplicar a Allah por medio de un intermediario, ya sea una persona viva, una persona muerta, una buena acción o un nombre o atributo de Allah Altísimo.
(Yusuf Rifa'i:) Aquí quiero transmitir la posición, atestiguada por pruebas legales convincentes, de la mayoría ortodoxa de los musulmanes sunitas sobre el tema de suplicar a Allah a través de un intermediario (tawassul), y así lo digo (y solo Allah da éxito) que dado que no hay desacuerdo entre los eruditos en cuanto a que suplicar a Allah a través de un intermediario es en principio legalmente válido, la discusión de sus detalles simplemente se refiere a decisiones derivadas que involucran diferencias entre escuelas, sin relación con cuestiones de creencia o incredulidad, monoteísmo o asociación de socios con Allah (shirk); la esfera de la cuestión se limita a la permisibilidad o la inadmisibilidad, y su decisión es si es lícita o ilícita. No hay diferencia entre los grupos de musulmanes en su consenso sobre la permisibilidad de tres tipos de súplica a Allah a través de un intermediario (tawassul): (1) tawassul a través de una persona viva y justa a Allah Altísimo, como en el hadiz del hombre ciego con el Profeta (Allah bendiga él y darle paz) como explicaremos; (2) el tawassul de una persona viva a Allah el Más Alto a través de sus propias buenas obras, como en el hadiz de las tres personas atrapadas en una cueva por una gran piedra, un hadiz relatado por Imam Bukhari en su Sahih;(3) y el tawassul de una persona a Allah Altísimo a través de Su entidad (dhat), nombres, atributos (dis: w29.2(6)), etc. Dado que se acuerda la legalidad de estos tipos, no hay No hay razón para exponer la evidencia para ellos. La única área de desacuerdo es la de suplicar a Allah (tawassul) a través de una persona muerta justa. La mayoría de la comunidad sunita ortodoxa sostiene que es legal y tiene evidencia de hadices que lo respaldan, de los cuales nos contentaremos con el hadiz del ciego, ya que es el eje central sobre el cual gira la discusión
EL HADITH DEL CIEGO Tirmidhi relata, a través de su cadena de narradores de 'Uthman ibn Hunayf, que un ciego se acercó al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) y le dijo: "He sido afligido en mi vista, así que por favor ora a Allah". para mí." El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Ve a hacer la ablución (wudu), realiza dos rak'as de oración y luego di:" 'Oh Allah, te lo pido y recurro a Ti a través de mi profeta Muhammad, el Profeta de la Misericordia. ; Oh Muhammad, busco tu intercesión ante mi Señor para que me devuelva la vista [y en otra versión: "por mi necesidad, para que sea satisfecha. Oh Allah, concédele intercesión por mí"]'. "El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) añadió: "Y si hay alguna necesidad, haz lo mismo. "Los eruditos de la Ley Sagrada infieren de este hadiz el carácter recomendado de la oración de necesidad, en la que alguien que necesita algo de Allah el Más Alto realiza dicha oración y luego se dirige a Allah con esta súplica junto con otras súplicas adecuadas, tradicionales o no, de acuerdo con el necesidad y cómo se siente la persona. El contenido expreso del hadiz prueba la validez legal del tawassul a través de una persona viva (n: como el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) estaba vivo en ese momento. Implícitamente prueba la validez del tawassul a través de una persona. difunto también, ya que taw\lssul a través de una persona viva o muerta no es a través de un cuerpo físico o a través de una vida o muerte, sino más bien a través del significado positivo (ma'na tayyib) adjunto a la persona tanto en la vida como en la muerte. el vehículo que lleva ese significado, que requiere que la persona sea respetada ya sea viva o muerta, porque las palabras "Oh Muhammad" son una dirección a alguien físicamente ausente, en cuyo estado los vivos y los muertos son iguales, una dirección al significado, querido por Allah, que está conectado con su espíritu, un significado que es la base de tawassul, ya sea a través de una persona viva o muerta
EL HADITH DEL HOMBRE NECESITADO Además, Tabarani, en su ai-Mu'jam aisaghir, relata un hadiz de 'Uthman ibn Hunayf que dice que un hombre visitó repetidamente a 'Uthman ibn 'Affan (Allah esté complacido con él) en relación con algo que necesitaba, pero ' Uthman no le prestó atención a él ni a su necesidad. El hombre se reunió con Ibn Hunayf y se quejó con él sobre el asunto, esto después de la muerte del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) y después de los califatos de Abu Bakr y 'Umar, así que 'Uthman ibn Hunayf, que fue uno de los Compañeros que recolectaron hadices y aprendieron en la religión de Allah, dijeron: "Ve al lugar de ablución y realización de abluciones (wudu), luego ven a la mezquita, realiza dos rak'as de oración allí y di: 'Oh Allah, te lo pido'. y volvernos a Ti a través de nuestro profeta Muhammad, el Profeta de la Misericordia; Oh Muhammad, a través de ti me dirijo a mi Señor, para que Él pueda satisfacer mi necesidad,'"y menciono tu necesidad. Entonces ven para que pueda ir contigo [N: al califa 'Uthman]". Entonces el hombre se fue e hizo lo que le habían dicho, luego fue a la puerta de 'Uthman ibn 'Affan (Allah esté complacido con él), y el portero vino, lo tomó de la mano, lo llevó ante 'Uthman ibn'Affan y lo sentó. junto a él sobre un cojín. Uthman preguntó: "¿Qué necesitas?" y el hombre mencionó lo que quería, y 'Uthman lo logró por él y luego dijo: "No había recordado tu necesidad hasta ahora", y agregó: "Cuando necesites algo, solo menciónalo". Entonces el hombre se fue y se encontró con 'Uthman. ibnHunayf, y le dijo: "¡Que Allah te recompense! Él no se ocupó de mi necesidad ni me prestó atención hasta que hablaste con él". 'Uthman ibn Hunayf respondió: "Por Allah, no hablé con él, pero he visto a un hombre ciego acercarse al Mensajero de Allah (Allah le bendiga y le dé paz) y quejarse de la pérdida de su vista. El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: '¿No puedes soportarlo?' y el hombre respondió... 'Oh Mensajero de Allah, no tengo a nadie que me guíe y es una gran dificultad para mí'. El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) le dijo: 'Ve al lugar de ablución y realiza la ablución (wudu), luego reza dos rak'as de oración y haz estas súplicas'". Ibn Hunayf continuó: "Por Allah, nosotros No nos separamos ni hablamos mucho antes de que el hombre regresara con nosotros como si nunca le hubiera pasado nada malo". Este es un texto explícito e inequívoco de un Compañero profético que demuestra la validez legal del tawassul a través de los muertos. El relato ha sido clasificado como rigurosamente autenticado (sahih) por Bayhaqi, Mundhiri y Haythami
LA AUTENTICIDAD DEL HADITH DEL CIEGO Tirmidhi ha declarado que el hadiz del ciego es "un hadiz que está bien o rigurosamente autenticado pero singular, siendo desconocido excepto a través de esta cadena de narradores, del hadiz de Abu Ja'far, que no es Abu Ja 'far Khatmi', lo que significa que los narradores de este hadiz, a pesar de que Abu Ja'far era desconocido para Tirmidhi, eran aceptables hasta el punto de estar bien o rigurosamente autenticados en cualquier caso. Pero los eruditos anteriores a Tirmidhi establecieron que Abu Ja'far, esta persona desconocida para Tirmidhi, era el propio Abu Ja'far Khatmi. Ibn Abi Khaythama dijo: "El nombre de este Abu Ja'far, de quien Hammad ibn Salama se relaciona, es 'Umayr ibn Yazid, y él es el Abu Ja'far de quien se relaciona Shu'ba", y luego relató el hadiz por el canal de transmisión de 'Uthman de Shu'ba de Abu Ja'far. Ibn Taymiya, después de relatar el hadiz de Tirmidhi, dijo: "Todos los eruditos dicen que él es Abu Ja'far Khatmi, y esto es correcto". Reflexiona sobre esto. El maestro de hadices Ibn Hajar señala en Taqrib al-tahdhib que él es Khatmi y que es confiable (saduq). Ibn 'Abd al-Barr también dice que él es Khatmi en al-Isti'ab fi rna'rita al-ashab. Además, Bayhaqi relató el hadiz a través de Hakim y confirmó que estaba rigurosamente autenticado (sahih), ya que Hakim lo relató mediante una cadena de transmisión que cumplía con los estándares de Bukhari y Muslim, lo que el maestro de hadices Dhahabi confirmó y Shawkani citó como evidencia. Dhahabi y Shawkani , ¿Quiénes son? El significado de esto es que se sabe que todos los hombres de la cadena de transmisión del hadiz son los mejores imanes de hadices como Dhahabi (¿y quién es más severo que él?), Ibn Hajar (¿y quién es más preciso, erudito o minucioso que él?), Hakim. , Bayhaqi, Tabarani, Ibn 'Abd al-Barr, Shawkani e incluso Ibn Taymiya. Este hadiz fue registrado por Bujari en su al-Tarikh al-kabir, por Ibn Majah en su Sun an, donde se dice que fue rigurosamente autenticado (sahih), por Nasa'i en 'Amal al-yawm wa al-layla, por Abu NU'aym en Ma'rifa al-Sahaba, por Bayhaqiin Dala'i/ al-nubuwwa, por Mundhiri en ai-Targhibwa al-tarhib, por Haythami en Majma' al-zawa'idwa manba' al-fawa'id, por Tabarani en al-Mu'jamai-kabir, por Ibn Juzayma en su Sahih y otros. Casi quince maestros de hadices (huffa; autoridades de hadices con más de 100.000 hadices y sus cadenas de transmisión por memoria) han declarado explícitamente que este hadiz está rigurosamente autenticado (sahih). Como se mencionó anteriormente, viene con una cadena de transmisión que cumple con los estándares de Bujari y Muslim, por lo que no queda nada que un crítico pueda atacar o un calumniador que menosprecie la autenticidad del hadiz. En consecuencia, en cuanto a la permisibilidad de suplicar a Allah (tawassul) a través de una persona viva o muerta, según la razón, la erudición y el sentimiento humanos se deduce que hay flexibilidad en el asunto. Quien quiera puede tomar tawassul o dejarlo, sin causar problemas ni hacer acusaciones, ya que ha sido revisado minuciosamente (Adilla Ahl ai-Sunna wa aIJama'a (y119), 79-83)
(n:) Es bueno revisar algunas características destacadas del artículo anterior, tales como: (1) que hay dos hadices, el hadiz de Tirmidhi del hombre ciego y el hadiz de Tabarani del hombre necesitado a quien 'Uthman ibn Hunayf relató la historia del ciego, enseñándole el tawassul que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) le había enseñado. (2) El hadiz de Tirmidhi está rigurosamente autenticado (sahih), siendo el tema de la investigación anterior de su cadena de narradores, cuya autenticidad está establecida más allá de toda duda razonable y atestiguada por casi quince de los principales especialistas en hadices del Islam. El hadiz demuestra explícitamente la validez de apoyar a Allah (tawassul) a través de un intermediario vivo, ya que el Profeta (Allah le bendiga y le dé paz) estaba vivo en ese momento. El autor del artículo sostiene que el hadiz muestra implícitamente la validez de suplicar a Allah (tawassuI) también a través de un intermediario fallecido, ya que: El Profeta (Allah le bendiga y le dé paz) le dijo al ciego que fuera a realizar la ablución (wudu), rezar dos rak 'as, y luego haz la súplica que contiene las palabras: "Oh Muhammad, busco tu intercesión ante mi Señor para que me devuelva la vista", que es un llamado a alguien físicamente ausente, un estado en el que los vivos y los muertos son iguales. Allah (tawassul) a través de un intermediario vivo o fallecido es, en palabras del autor, "no tawassul a través de un cuerpo físico, o a través de una vida o muerte, sino más bien a través del significado positivo atribuido a la persona tanto en la vida como en la muerte, porque el cuerpo no es más que el vehículo que lleva ese significado." Y quizás la razón más reveladora, aunque el autor no la menciona, es que todo lo que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) ordenó que se hiciera durante su vida era legislación válida para todas las generaciones hasta el fin de los tiempos, a menos que se demuestre lo contrario mediante una indicación posterior del propio Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), el tawassul que enseñó durante su vida no requiere que nada más se generalice a ningún momento posterior. (3) La autenticidad del hadiz de Tabarani del hombre necesitado durante el califato de 'Uthman (Allah esté complacido con él) no se analiza en detalle en el artículo, pero merece consideración, ya que el hadiz prueba explícitamente la validez legal de suplicar a Allah (tawassul) a través del difunto, por 'Uthmanibn Hunayf y, de hecho, todos los Compañeros proféticos, por consenso académico (ijma'), eran legalmente rectos ('udul, dis: w56), y están por encima de ser impugnados por enseñar a alguien un acto de desobediencia, y mucho menos idolatría (shirk). Los hadices están rigurosamente autenticados (sahih), como afirma explícitamente Tabarani en su al-Mu'jamal-saghir (y 131), 1.184. El traductor, deseando verificar más el asunto, llevó el hadiz con su cadena de transmisores al especialista en hadices Sheikh Shu'aybArna'ut, quien después de examinarlo, estuvo de acuerdo en que estaba rigurosamente autenticado (sahih) como indicó Tabarani, sentencia que también fue confirmada por el traductor del especialista en hadices marroquí Sheikh 'Abdullah Muhammad Ghimari, quien caracterizó el hadiz como "muy rigurosamente autenticado", y señaló que los maestros de hadices Haythami y Mundhiri habían coincidido explícitamente con Tabaranion en que fuera rigurosamente autenticado (sahih). El resultado es que la recomendación de tawassul a Allah Altísimo -a través de los vivos o de los muertos- es la posición de la escuela Shafi'i, razón por la cual tanto nuestro autor Ibn Naqib en 13 .2 como el Imam Nawawi en su al-Adhkar (yl02 ), 281-82, y al-Majmu' (y108), 8.274, registran explícitamente que se recomienda tawassul a través del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) y pedir su intercesión. Un último artículo escrito a continuación por un estudioso de Hanafi concluye la discusión. LLAMANDO A LOS JUSTO
(Muhammad Hamid:) En cuanto a invocar (nida') a los justos (n: cuando están físicamente ausentes, como en las palabras "Oh Muhammad" en los hadices anteriores), tawassul a Allah Más Alto a través de ellos está permitido, la súplica (du' a') ser para Allah el Más Glorioso, y hay mucha evidencia de su permisibilidad. No se puede culpar a aquellos que los invocan con la intención de tawassul. En cuanto a alguien que cree que aquellos llamados UpOH pueden causar efectos, beneficios o daños, que ellos crean o hacen que existan como lo hace Allah, esa persona es un idólatra que ha abandonado el Islam (dis:08.7 (17))-¡Alá sea nuestro refugio! Esto entonces, y cierta persona ha escrito un artículo que dice que insultar a Allah Altísimo a través de los justos es ilegal, mientras que la abrumadora mayoría de los eruditos sostiene que es permisible, y la evidencia que el escritor utiliza para corroborar su punto de vista carece de cualquier cosa que demuestre lo que está tratando de probar. Al declarar permisible el tawassul, no estamos al borde de la idolatría (shirk) ni nos acercamos a ella, porque la convicción de que sólo Allah el Más Alto tiene influencia sobre cualquier cosa, exterior o interior, es una convicción que fluye a través de nosotros como nuestra propia sangre vital. los tawassul fueran idolatría (shirk), o si hubiera alguna sospecha de idolatría en ello, el Profeta (Allah el Más Alto le bendiga y le dé paz) no se lo habría enseñado al ciego cuando éste le pidió que suplicara a Allah por él, aunque en realidad él le enseñó a hacer tawassul a Allah a través de él, y la noción de que tawassul es permisible sólo durante la vida de la persona a través de quien se hace, pero no después de su muerte, no está respaldada por ningún fundamento viable de la Ley Sagrada (Rudud 'ala abatil wa rasa'il al- Shaykh Muhammad ai-Hamid (y44), 2.39).
(R:) Muchos eruditos contemporáneos sostienen que es ilegal comprar, vender, usar o cultivar tabaco, debido a la ilegalidad de consumir lo que se ha demostrado que es dañino, lo cual está atestiguado por la palabra del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), que no haya daño ni daño recíproco;'un hadiz bien autentificado (n: del cual Muhammad Jurdani dice: "El significado ostensivo de este hadiz es la prohibición de todas las formas de daño, grande o pequeño, desde el gramaticalindefinido [n: de las palabras "daño" y "daño recíproco"] en un contexto negativo indica generalidad" (al-Jawahir al-lu'lu'iyya fi sharhal-Arba'in al-Nawawiyya (y68), 244).
EVIDENCIA DE LA NOCIDAD DE FUMAR (Richard Doll y R. Peto:) .... Se han llevado a cabo estudios particularmente grandes e impresionantes en los Estados Unidos (por la Sociedad Americana del Cáncer y el Instituto Nacional del Cáncer), en Japón (por Hirayama) y en Suecia, y todos apuntan a la conclusión de que, en países en los que muchos fumadores de cigarrillos han estado fumando regularmente desde la edad adulta temprana, el cáncer de pulmón es entre 10 y 15 veces más común en los fumadores habituales que en los no fumadores de toda la vida y hasta 40 veces más común en los muy fumadores empedernidos... Estas observaciones de que los fumadores tenían un riesgo mucho mayor de sufrir cáncer de pulmón que los no fumadores no probaban, por sí mismas, que el humo causara la enfermedad, aunque era difícil pensar en otra forma en la que una relación cuantitativa tan estrecha pudiera haber tenido lugar. sido producido; pero otras observaciones excluyen efectivamente cualquier alternativa [n: énfasis del traductor]. Estos incluyen el hecho de que el riesgo relativo de cáncer de pulmón aumentó al disminuir la edad en que se empezó a fumar y disminuyó con el número de años que se dejó de fumar; que el aumento de la incidencia apareció en un momento apropiado después del aumento de las ventas de cigarrillos (después de tener en cuenta un aumento espurio debido a un mejor diagnóstico) y con un desfase temporal apropiado entre el aumento entre los hombres (que comenzaron a fumar cigarrillos a principios de este siglo) y el de las mujeres (que comenzó aproximadamente un cuarto de siglo después); y que existe un paralelismo general entre la incidencia de la enfermedad en diferentes países y grupos sociales y religiosos y las cifras correspondientes al consumo de cigarrillos. (Además, se descubrió que cuando se aplicaban repetidamente extractos de humo de cigarrillo a la piel de ratones de laboratorio se desarrollaban muchos tumores). (Oxford Textbook of Medicine (y76), 4.61) (n: Lo anterior es una declaración de las autoridades médicas competentes de que fumar es dañino para el cuerpo.
(Sulayman Bujayrmi:) Cualquier daño al cuerpo o a la mente es ilegal, por lo que se conoce la ilegalidad del conocido tabaco (dukhan) (Tuhfa ai-habib 'ala Sharh ai-Khatib aimusammabi al-Iqna' fi hall alfaz Abi Shuja' ( y6),4.276).(R: Este es un texto explícito (nass) de un erudito Shafi'i que establece la norma para fumar en nuestra escuela. En cuanto a la evidencia de que cultivar, comprar y vender tabaco es ilegal, consiste en la principio de la Ley Sagrada de que todo lo que conduce a lo ilícito es en sí mismo ilícito. Varios eruditos islámicos han declarado explícitamente la prohibición total del tabaco, entre ellos Hashim al-Khatib, 'Ali al-Daqar, Badr ai-Din al-Hasani, Sheikh al-Qalyubi, y Muhammad Hamid En siglos pasados, antes de que se estableciera científicamente la nocividad del tabaco, se emitieron algunas opiniones legales formales (fatwas) de que fumar era simplemente ofensivo. A la luz de lo que sabemos hoy sobre el daño que causa el tabaco, dichas opiniones claramente ya no son confiables. posición para Jatwa. Si los musulmanes sin educación que siguen estas opiniones pueden alegar ignorancia, los eruditos islámicos, por su parte, deben temer a Alá y recordar que existe un consenso entre los eruditos de que no es lícito juzgar más que por la posición más sólida y confiable (dis: w12.2). Alguien con conocimientos está obligado a enseñar a la gente lo que está más cerca del Islam)
(R:) Además del hecho de que son usureros (riba, def: k3), comprar y vender pólizas de seguros es ilegal debido a la prohibición del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) de ventas en las que exista posibilidad o riesgo. (gharar). Muslim relata de Abu Hurayra que "El Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le dé paz) prohibió las ventas de 'cualquier piedra que arroje el vendedor', y las ventas en las que exista oportunidad o riesgo (gharar)"
(Nasir al-Motarrizi:) Gharar es azar o riesgo, lo que significa que no se sabe si sucederá o no, como vender pescado en el agua o pájaros volando. Incluye transacciones de cosas desconocidas, cuyos detalles no son plenamente comprendidos por el comprador y el vendedor (alMughribfi tartib al-Mu'rib (y94), 2.100)
(n;) Instando a la permisibilidad de los seguros, un modernista musulmán ha escrito que los datos estadísticos muy precisos que poseen las compañías de seguros sobre las probabilidades de diversas eventualidades hacen que lo que venden se conozca de manera determinada (ma'lum). Este argumento falla cuando uno se da cuenta de que los datos estadísticos de un grupo de eventos arrojan cifras de probabilidad que, hablando con propiedad, son una descripción del grupo como un todo y sólo se aplican analógicamente a los eventos individuales dentro de él. Cuando se generalizan a grupos similares de eventos en el futuro, tales probabilidades producen conocimiento comercialmente útil sobre la probabilidad de un resultado particular para estos grupos futuros. Pero no pueden decir ni dicen cuál será el resultado para ningún miembro particular del grupo. en este caso la póliza de seguro particular. De este modo. una "probabilidad del 17 por ciento" de que las circunstancias permitan a uno cobrar tal o cual monto en una póliza es una mera descripción de todo el grupo de asegurados anteriores en circunstancias similares, lo que no dice si uno cobrará el monto o no. Uno puede cobrar una cierta cantidad o no, lo cual es precisamente el gharar que es ilegal
(R:) Cuando uno necesita un automóvil en un país cuyas leyes obligan a tener un seguro de responsabilidad civil, comprar el seguro se ha convertido efectivamente en un impuesto y es responsabilidad moral de los legisladores, no de la persona obligada a cumplir.
AL-HARB) (desde k3.0, final
(Muhammad Hamid:) Una opinión legal formal (fa twa) dada por el mufti de Dar al'Ulum y su asistente en Deoband, India, establece que el comercio de intereses (riba, def: k3.0(N:)) está permitido entre musulmanes y los no musulmanes en tierras enemigas (dar al-harb), es decir, áreas en las que las reglas del Islam no existen, dichos países no mantienen su validez ni creen en ellas. Esta fatwa establece que está permitido que un musulmán reciba intereses (riba) y los dé, y afirma que la India es una tierra enemiga (dar al-harb), por lo que no hay ninguna objeción a comerciar con intereses allí, y, por último, permite a los musulmanes poner sus dinero en los bancos de los no musulmanes y cobrarles intereses, y también les permite prestar dinero al estado a cambio de intereses. Ése es un resumen del contenido de la fatwa. Basa la permisibilidad de negociar con intereses (riba) con no musulmanes en tierras enemigas (dar al-harb, def: w43.5) en la opinión de los imanes Abu Hanifa y Muhammad ibnHasan Shaybani, el colega de Abu Hanifa (Alá, el Más Alto, tenga piedad). sobre ellos). Sin duda, esto es lo que los dos imanes han declarado explícitamente, y es la posición de la escuela Hanafi, tal como se transmite tanto en sus textos principales como en sus comentarios. Los imanes Shafi'i y Abu Yusuf, la compañera de Abu Hanifa, (Alá el Más Alto tiene merey sobre ellos) contradieta esta opinión. Lo que a mí, aunque no estoy calificado para intervenir en posiciones en las que difieren los imanes muytahid (def: 022.1(d)), me gustaría llamar la atención directamente es que la opinión disidente de Shafi'i y Abu Yusuf no es un punto de vista débil que no esté respaldado por pruebas, por ningún Lo que significa es que la facilidad. Su posición sobre una cuestión como ésta merece que se le dé la debida importancia, para que podamos estar a la altura de las exigencias de la religión. Nada perfecciona el conocimiento de uno como tomar precauciones razonables, y tal vez una mirada a la experiencia hará que el paciente haga dieta al hacerlo
LA EVIDENCIA DE ABU HANIFA Y EL IMAM MUHAMMAD El evidenciado de Abu Hanifa y Muhammad sobre la permisibilidad de tomar intereses (riba) de no musulmanes en tierras enemigas (dar aI-harb) es el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), habiendo dicho: "Hay No hay usura (riba) entre los musulmanes y los no musulmanes hostiles en tierras enemigas (daral-harb), "debido a que su propiedad nos es legal en sus propias tierras. Está permitido que un musulmán que está bajo un seguro se lo quite con su aprobación, a menos que sea a modo de permiso, lo cual es ilegal porque viola el acuerdo de seguro que han firmado con él y que le permite ingresar a sus tierras. bajo la estipulación de que lo respete, siendo ilegal para él violarlo. En cuanto a cuando uno de ellos ingresa a nuestras tierras bajo un acuerdo de seguridad, no está permitido negociar intereses (riba) con él, porque nuestro acuerdo de seguridad con él hace su propiedad es inviolable para nosotros, excepto lo que transa de manera legal, libre de pecado o culpa, porque las tierras son las del Islam
LA EVIDENCIA DE SHAFI'I Y ABU YUSUF Shafi'i y Abu Yusuf sostienen que los hostiles no musulmanes en sus propias tierras son como aquellos que tienen un acuerdo de salvoconducto en nuestras tierras: tal como tratar con intereses (riba) con uno de ellos en nuestras tierras No es lícito, ni tampoco lo es tratar con ellos en lo suyo. Dicen que el hadiz antes mencionado es singular (gharib), lo que significa que nos ha llegado a través de un solo narrador. Kamal ibn al Humam afirma en Fath ai-Qadir que Shafi'i relata de Abu Yusuf que Abu Hanifa sólo ocupó este cargo porque cierto jeque relató de Makhul que "el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo:" No hay usura (riba). entre enemigos no musulmanes', añadió H[N: Makhul,] y creo que dijo, 'y personas que son musulmanes'. " Bayhaqi informa que Shafi'i dijo: "Este hadiz no está autenticado y no hay evidencia en él". El Hanafi Sarakhsi dice en ai-Mabsut: "Este hadiz es mursal [n: es decir, relatado por uno de aquellos (tabi'i) que había conocido personalmente y estudiado con uno o más de los Compañeros proféticos (Sahaba), pero no con el Profeta mismo (Allah le bendiga y le dé paz), los hadices se informaron en forma de citas del Profeta (Allah le bendiga y le dé paz) sin mencionar el nombre del Compañero que lo relató directamente de él], aunque MakhulI [n: el tabi'i en este caso] es un narrador confiable, y un hadiz mursai de alguien como él es aceptable como evidencia...
(n: Siguen varias páginas, analizando la evidencia y la ijtihad de Abu Hanifa y el Imam Mahoma, en cuanto a por qué permiten: (a) tomar interés (riba), no darlo; (b) de un enemigo no musulmán, no de un musulmán; (c) cuando ambas partes están en tierras enemigas (dar al-harb), no cuando cualquiera de las partes o ambas están en tierras musulmanas).... Así, lo que dice la Jatwa del mufti de Daral-'Ulum de Deoband sobre la permisibilidad de Que los musulmanes den intereses (riba) a no musulmanes en tierras enemigas (dar al-harb) es como si se les permitiera quitárselos, es incorrecto e inaceptable porque contradice rotundamente la posición transmitida con autoridad por la escuela Hanafi, como el Imam Sarakhsi ha declarado explícitamente en Sayr al-kabir wa sharhuhu, porque la posición registrada de la escuela Hanafi es la de la permisibilidad de quitársela únicamente, no la permisibilidad de dársela... Esto entonces, y debe tenerse en cuenta que los musulmanes en tierras enemigas (dar al -harb) tratar entre sí con intereses (riba) no es lícito, aunque la fatwa mencionada anteriormente no se dirige a la cuestión... En cuanto a la fatwa que permite a los musulmanes poner su dinero en bancos de no musulmanes a cambio de intereses (riba ), y prestar dinero al estado a cambio de intereses, esto sólo podría hacerse de conformidad con la opinión de Abu Hanifa y el Imam Muhammad si el musulmán estuviera en tierras enemigas (dar al-harb) y pusiera su dinero en el banco enemigo de no musulmanes allí. , y lo mismo ocurre con el préstamo de dinero al Estado a cambio de intereses. En cuanto a hacerlo en tierras musulmanas, no está permitido, no importa si el banco está ubicado en tierras musulmanas o en tierras enemigas, porque al musulmán se le prohíbe hacer tal cosa en los países musulmanes porque las normas del Islam se aplican allí, y los eruditos estipulan la permisibilidad de sus transacciones. en interés (rib a) que, en primer lugar, sea con no musulmanes y, en segundo lugar, en tierras enemigas, por lo que la prohibición se aplica en cualquier caso
LO QUE SE SIGNIFICA POR "TIERRAS ENEMIGAS" (DAR AL-HARB) En cuanto a la afirmación de la fatwa de que la India es una tierra enemiga (dar al-harb), en general no es cierta. Porque las áreas donde residen musulmanes y hay un resto de las reglas del Islam -aunque esto se limite a los matrimonios y lo que les pertenece, por ejemplo- se consideran tierras musulmanas. Una tierra musulmana no se convierte en tierra enemiga excepto bajo tres condiciones: (a) que la seguridad de los musulmanes a través de su líder ya no exista y la seguridad de los no musulmanes haya tomado su lugar; (b) que hayan sido rodeados por todos lados de tal manera que sea imposible la ayuda de los musulmanes para llegar a ellos; (c) y que ni una sola de las reglas del Islam permanece allí (N: lo que efectivamente significa que ninguna de las tierras a las que el Islam se ha extendido y en las que algo de él permanece puede considerarse una tierra enemiga. En cuanto a otras países, las tierras enemigas (dar al-harb, literalmente, "morada de guerra") consisten en aquellos con quienes los países musulmanes (dar al-Islam) están en estado de guerra) (n: a la luz de lo cual, está claro que virtualmente hay ningún país en la faz de la tierra donde un musulmán tenga una excusa para comportarse de manera diferente a como lo haría en un país islámico, ya sea en sus relaciones comerciales o de otro tipo). (Rudud 'ala abatil wa rasa'il al-Shaykh Muhammadai-Hamid (y44), 2.267 -79
PROTEGER A LOS PRESTAMISTAS DE PÉRDIDAS DEBIDA A LA INFLACIÓN (n:) Muhammad Amin ibn 'Abidin registra que si uno pide prestado diez fils (unidad monetaria) que luego pierden todo su valor (kasada), no está obligado. Según Abu Hanifa, a pagar cualquier cosa menos la misma cantidad de ellos. Abu Yusuf y el Imam Muhammad, sin embargo, sostienen que uno está obligado a reembolsar su valor (A: tal como estaba en el momento del préstamo) en plata (A: y dado que es una obligación financiera, el prestamista tiene derecho a aceptar otra cosa que no sea plata en su lugar, como el valor de la plata en moneda a los precios de mercado vigentes el día del reembolso) (Hashiyat radd al-muhtar 'ala al-Durr al-mukhtar sharh Tanwir al-absar (y47), 5.162). En cuanto a una alternativa legal al interés para proteger al prestamista de perder dinero debido a la simple inflación (que, a diferencia de lo anterior, es una mera disminución del valor de la moneda). El mejor medio parecería ser prestar inicialmente una cantidad específica de oro o plata y luego reembolsar el préstamo con la misma cantidad de oro o plata, o su valor en moneda a los precios de mercado vigentes el día del reembolso, si el prestamista acepta. esto en lugar de eso, como en (A:)arriba.
(Muhammad Amin ibn 'Abidin:)(Pregunta:) "Fulano de tal legó[wasiyya, def: Ll.O(A:)] todas sus propiedades a un miembro no familiar y murió insistiendo en esto, y solo le sobrevivió una esposa. . Ella no aceptó permitir este legado [N: renunciando a su propia parte de división de un cuarto]. ¿Cuál es la norma al respecto? heredero [n: o más de uno] que merece todo el patrimonio. En cuanto a cuando un heredero no merece todo el patrimonio, como un marido [N: cuya participación máxima en la división del patrimonio es la mitad (dis L6.3)] o una esposa. [N: cuya participación máxima es un cuarto (dis: L6.4)] [A: o cuando no hay herederos elegibles para la división del patrimonio], entonces está permitido legar más de un tercio de la propiedad" (al-' Uqud al-durriyya fi tanqih alFatawaal-Hamidiyya (y53), 2.310)
OBLIGACIONES (desde m5.I, final)
(Abu Ishaq Shirazi:) Una mujer no está obligada a servir a su marido horneando, moliendo harina, cocinando, lavando o cualquier otro tipo de servicio, porque el contrato matrimonial implica, por su parte, sólo que le permitirá disfrutar de ella sexualmente, y ella no está obligado a hacer otra cosa que eso. eso. (R: Más bien, se considera sunna en nuestra escuela que la esposa haga las tareas domésticas y el marido (que está obligado a mantenerla) se gane la vida, ya que así es como el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dividió el trabajo entre Fátima y'Ali (Allah esté complacido con ellos)) (alMuhadhdhabfi fiqh ai-Imam al-Shafi'i (yI25)
2.68). LAS OBLIGACIONES MATRIMONIALES DE UNA ESPOSA EN LA ESCUELA HANAFI (Nahlawi:) El hecho de que la esposa sirva a su marido en casa (cocinando, limpiando y horneando pan) es una obligación religiosa para ella, y si no lo hace, está cometiendo un pecado, aunque no lo es. que el tribunal puede obligarla a hacer (al-Durar al-mubaha fi ai-hazr wa ai-ibaha(y99),I72)
ANTICONCEPCIÓN (a partir de m5,5)
(Yusuf Qaradawi:) El Islam ha fomentado la reproducción prolífica y ha bendecido a los niños, tanto hombres como mujeres. Pero el control de la natalidad se ha convertido en una dispensa para los musulmanes cuando lo exigen motivos racionales y necesidades reales. El medio predominante al que recurría la gente para prevenir o disminuir los nacimientos en la época del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) era el coitus interrumpus, colocar el esperma fuera del útero cuando la eyaculación se sentía inminente, y los Compañeros proféticos hacían esto durante la época de la profecía y la inspiración divina. . Bujari y Muslim relatan de Jabir: "Solíamos practicar el coitus interruptus en tiempos del Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le dé paz), mientras se revelaba el Corán". Y en SahihMuslim: "Solíamos practicar el coito interrumpido en tiempos del Mensajero de Allah (Allah le bendiga y le dé paz). Se enteró de esto y él no lo prohibió". Un hombre se acercó al Profeta (Allah le bendiga y le dé él paz) y dijo: "Oh Mensajero de Allah, tengo una esclava con la que practico el coitus interruptus. No quiero que quede embarazada, pero quiero lo que los hombres quieren. Los judíos dicen que el coitus interruptus es una forma menor de matar a los hijos". El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Los judíos han mentido. Si Allah quisiera crearlo, no podrías evitarlo". (al-Halal wa al-haramfi al-Islam (yllO), 191 -92
LA OFENSIVIDAD DE LA ANTICONCEPCIÓN EN LA ESCUELA SHAFI'J (Ghazali:) Es parte de la etiqueta de las relaciones sexuales no practicar el coitus interruptus, habiendo desacuerdo entre los estudiosos en cuanto a la permisibilidad o la ofensividad de hacerlo, aunque la posición correcta en nuestra opinión es que está permitido, como por su carácter ofensivo, ofensivo es un término aplicado a cosas cuya prohibición está más cerca de lo ilegal, cosas cuya prohibición está más cerca de lo permisible y cosas que involucran simplemente lo no-. realización de algo meritorio; y (n:coitus interruptus) es ofensivo en este tercer sentido, la no realización de un acto meritorio, tal como se dice, por ejemplo, que "es ofensivo que alguien en una mezquita se siente sin invocar a Allah (dhikr) u orar, " o "es ofensivo que alguien que vive en La Meca no realice el hajj todos los años". El significado de esta ofensiva es simplemente que se renuncia a lo que es más adecuado y digno de alabanza, como establecimos anteriormente al explicar la virtud de tener un hijo (Ihya' 'ulum ai-din (y39), 2.47)
INCREDULIDAD (del 08.7(11))
(Muhammad 'Alawi Maliki:) Mucha gente se equivoca, que Allah los corrija, al comprender las verdaderas razones que colocan a una persona más allá del Islam y requieren que se la considere incrédula. Uno los ve apresurarse a juzgar a los musulmanes como incrédulos por meras contravenciones de la Ley Sagrada, hasta que apenas queda un musulmán sobre la faz de la tierra, salvo un puñado. Mientras nos esforzamos por disculpar a esas personas y darles el beneficio de la duda, diciendo que tal vez tengan un Un buen motivo, como la intención de cumplir con la obligación de ordenar lo correcto y prohibir lo incorrecto, lo que se les ha escapado es que cumplir el deber de ordenar lo correcto y prohibir lo incorrecto requiere sabiduría y una buena exhortación, y si el asunto requiere discusión, debe ser con aquello que es mejor, como dice Allah el Más Alto: "Llama al camino de tu Señor con sabiduría y buena exhortación, y discute con ellos sobre lo que es mejor" (Corán 16:125), porque esto es más probable que obtenga aceptación y logre el propósito de uno, y para Hacer lo contrario es error y locura. Si uno trata de convencer a un musulmán (que ora, cumple las obligaciones de Alá, evita lo que Él ha prohibido, invita a la gente a Su religión, mantiene Sus mezquitas y Sus pactos) aceptar algo que uno siente que es la verdad, pero él considera que el asunto es diferente, y la opinión de los eruditos islámicos que la afirman y la niegan ha estado dividida desde tiempos inmemoriales, y él no estará de acuerdo con el punto de vista de cada uno; entonces, si uno lo acusa de incredulidad simplemente porque se opone a su opinión, ha cometido un error enorme y un pecado grave que Allah ha prohibido, habiéndosenos llamado más bien a criticar con sabiduría y gracia. Existe un consenso académico en el sentido de que es ilegal acusar de incredulidad a cualquiera que se enfrenta a La Meca para orar, a menos que niegue al Creador Todopoderoso, Majestuoso y Exaltado, cometa un politeísmo abierto que no pueda explicarse mediante circunstancias atenuantes, niegue la profecía o algo que necesariamente se conoce como perteneciente a la fe. religión, o que es mutawatir (def: o22.1(d(II))) (N: si este último es del Corán o de un hadiz), o que existe consenso académico sobre que necesariamente se conoce como parte de la religión. Necesariamente conocido significa cosas tales como la unidad de Allah, los atributos de la profecía, que la mensajería profética ha terminado con Muhammad (que Allah le bendiga y le dé paz), la resurrección en el último día, el ajuste de cuentas final, la recompensa y el paraíso y el infierno, el negador de cualquiera de los cuales es incrédulo, y ningún musulmán tiene excusa para ignorarlo, a menos que sea un nuevo converso al Islam, a quien se le perdona hasta que pueda aprender, pero no después. Juzgar a un musulmán como incrédulo por cualquier otra cosa además de lo anterior es una Es algo muy peligroso, como dice el hadiz: "Si alguien le dice a su compañero musulmán: 'Tú, incrédulo', uno de ellos merece ese nombre". No es válido que tal juicio proceda de nadie excepto de alguien que conoce las cosas que involucran la incredulidad de aquellos que la aceptan a la luz de la Ley Sagrada, y la estricta demarcación entre fe e incredulidad de acuerdo con los estándares de la Ley del Islam. No está permitido que ningún ser humano se lance al campo y acuse a otro de incredulidad basándose en opiniones e imaginaciones sin haberlo verificado y asegurado, y sin un conocimiento firme. De lo contrario, el torrente inundaría el fondo del valle y no quedaría ni un solo musulmán sobre la faz de la tierra, excepto unos pocos. El Imam de los Dos Santuarios (n: Juwayni) ha dicho: "Si se nos pidiera que distinguiéramos las expresiones que merecen ser consideradas incredulidad de aquellas que no lo son, responderíamos que se trata de un deseo de algo inútil, ya que es un área demasiado lejana y un camino demasiado pedregoso para recorrer, que involucra las bases mismas de la ciencia de la unidad divina; alguien que no llega a los últimos avances de los hechos no puede llegar a nada confiable que reivindique sus criterios de incredulidad. "Debido a esto, instamos a los Máxima precaución, en otros casos distintos de los mencionados anteriormente, contra acusaciones descuidadas de incredulidad, porque son extremadamente peligrosas. Y Allah guía por el mejor de los caminos, y de Él es el destino final (Mafahim yajibu an tusahhaha (y83), 5-7)
DESVIACIONES Y ABERRACIONES QUE SON INCUESTIONABLEMENTE INVÁLIDAS (Muhammad Sa'id Buti:) No consideramos que las desviaciones y aberraciones incluyan ninguna posición que refleje un desacuerdo entre los eruditos islámicos que resulte de sus diferencias sobre sentencias derivadas o aplicaciones particulares de la Ley Sagrada, ya que todas ellas regresan a su metodología básica. Bastante. afirmamos categóricamente que se trata de una variación normal derivada de la propia naturaleza del caso (dis b6.2) y sus bases metodológicas, aunque sometemos estos diversos puntos de vista a un examen de cuál es el más sólido, clasificándolos según sus respectivas fortalezas y debilidades. cada uno de nosotros a través de su propio razonamiento (ijtihad) y juicio. Las opiniones desviadas y aberrantes tampoco implican necesariamente la incredulidad de las personas que las sostienen, o estar más allá de los límites del Islam. Más bien, hay algunas opiniones tan desviadas que llegan al grado de negar lo que necesariamente se conoce como perteneciente a la religión, lo que lleva a lo que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) denominó incredulidad abierta; otros cuya desviación alcanza sólo el grado de ser una violación de los principios metodológicos con los que coinciden los estudiosos de la lengua árabe y, por tanto, los estudiosos de la ley islámica, lo que implica una innovación censurable (bid'a). y tal vez corrupción y alejamiento de la verdad sin excusa; y otros cuya desviación y aberración oscilan entre llegar a la incredulidad real y simplemente caer dentro de los límites de la corrupción y la innovación reprochable, sin que el investigador honesto y sincero encuentre ninguna base firme para considerarlos incrédulos, pero sin poder aceptar con confianza que son sólo una parte marginal. desviación que no compromete a la persona que los sostiene ni lo coloca fuera del Islam. Al abordar esta categoría de desviaciones y aberraciones intelectuales, preferimos seguir el camino de la mayor precaución. que en este contexto consiste en comprender, en la medida de lo posible, los estados de las personas como si todavía estuvieran dentro del Islam y bajo su rúbrica. Porque el error de concederles el beneficio de la duda no implica las pérdidas que supone cometer el error de no concedérselo y acusarles de incredulidad y de haber abandonado el Islam. A pesar de lo cual, no escatimamos esfuerzos para explicar su corrupción y que han innovado algo que Allah Poderoso y Majestuoso no ha dado permiso; explicando su desviación de la metodología acordada por los eruditos de esta Comunidad y advirtiendo a la gente que no se dejen engañar por ellos ni verse afectados por sus falsedades (al-Salafiyya marhala zamaniyyamubaraka la madhhab Islami (y34), 109-10).
(R:) Débil (da'if) es un término para cualquier hadiz con una cadena de transmisión que contenga un narrador cuya memoria era pobre, alguien que no era digno de confianza, no identificado por su nombre o por otras razones. Pero lo débil no puede equipararse simplemente a lo falso. Si este fuera el caso, el mero análisis de los transmisores sería el criterio universal para aceptar o rechazar determinadas sentencias basadas en hadices. Si bien los académicos utilizan esta medida para mejorar el trabajo de las generaciones anteriores de autoridades legales, no la han empleado como un expediente simplista para eliminar cada pieza de información legal que esté relacionada con un hadiz débil, debido a diversas consideraciones
MÚLTIPLES MEDIOS DE TRANSMISIÓN Una de ellas es que cuando se recibe una información a través de un medio de transmisión que puede no ser confiable, generalmente tenemos dudas al respecto. Pero cuando una misma información nos llega a través de varios canales completamente diferentes, aunque cada uno de ellos no sea digno de confianza, la probabilidad lógica de falsedad de la información se reduce mucho. Y si recibimos la misma información de diez de esos canales, la posibilidad de su falsedad generalmente ni siquiera viene a la mente. Este principio de verificación tiene dos implicaciones importantes, una es la naturaleza obligatoria de creer en hadices que son mutawatir (def: 022.1). (d(JI))), y el segundo es el peso que los eruditos del hadiz dan a los múltiples medios de transmisión, que pueden elevar un hadiz de bien autenticado (hasan) a rigurosamente autenticado (sahih), o de débil (da'if) a bien autenticado. autenticado, como se describe en el siguiente relato de la reclasificación de un hadiz por un importante especialista en falsificaciones de hadices. ('Ali Qari:) El hadiz "Yo soy la ciudad del conocimiento y 'Ali es su puerta", fue mencionado por Tirmidhi en su Jami', donde dijo que no era reconocible. Bujari también dijo esto y dijo que no tenía ningún reclamo legítimo de autenticidad. Ibn Ma'in dijo que era una mentira sin fundamento, al igual que Abu Hatim y Yahya ibn Sa'id. Ibn Jawzi lo registró en su libro de falsificaciones de hadices, y Dhahabi y otros lo confirmaron. Ibn Daqiq al-'Eid dijo: "Este hadiz no está confirmado por los eruditos y algunos lo consideran espurio". Daraqutni afirmó que no estaba corroborado. Se le preguntó a IbnHajar 'Asqalani al respecto y respondió que estaba bien autenticado (hasan), no rigurosamente autenticado (sahih), como había dicho Hakim, pero no era una falsificación (mawdu') como había dicho Ibn Jawzi: Esto fue mencionado por Suyuti. El maestro de hadices (hafiz) Abu Sa'id 'Ala'i dijo: "La verdad es que el hadiz está bien autenticado (hasan), en vista de sus múltiples medios de transmisión, y no está rigurosamente autenticado (sahih) ni es débil (da'if). ,mucho menos una falsificación" (Risala al-mawdu'at (y112), (A:) Por lo tanto, cuando la persona que ha relatado un hadiz es un erudito islámico de primer rango, no es suficiente que un estudiante o escritor popular encontrar una cadena de transmisión para el hadiz que sea débil. Hay muchos hadices con varias cadenas de transmisión, y tradicionalmente se ha sostenido que el tratamiento adecuado de cómo estos afectan la autenticidad de un hadiz requiere un maestro (hafiz), aquellos como Bukhari, Muslim, Dhahabi, Ibn Kathir o Suyuti, que han memorizado al menos 100.000 hadices (sus textos, cadenas de transmisión y significado) para emprender el estudio comparativo de las diversas cadenas de transmisión de los hadices que no pueden evaluarse con precisión sin ese conocimiento hoy en día, cuando ni un solo hadiz domina. (hafiz) permanece en la comunidad musulmana, no aceptamos el juicio de ningún posible reclasificador de hadices, sin importar cuán numerosos sean sus seguidores populares, a menos que esté corroborado por el trabajo de maestros de hadices anteriores
Otra razón por la cual lo débil no puede simplemente equipararse con lo falso es el hecho de que lo débil es un atributo de la cadena de transmisión del hadiz, mientras que lo falso es un atributo del texto del hadiz. Estas son dos cosas diferentes, y la relación entre sus respectivas confiabilidades es una expectativa probabilística (istinbat) que no es estrictamente causal, ni tampoco una implicación lógica necesaria (lazim), existiendo cuatro posibilidades lógicas para cualquier hadiz: (1) un texto sano y un texto sano. cadena de transmisión, como ocurre con los hadices bien autenticados (hasan) o rigurosamente autenticados (sahih); (2) un texto sano y una cadena de transmisores no sólida, que refleja la posibilidad de que un transmisor con mala memoria, o desconocido para la persona que grabó el hadiz, o uno que no es digno de confianza, es en principio capaz de relatar el hadiz correctamente; (3) un texto incorrecto y una cadena de transmisores incorrectos, como ocurre con los hadices que son falsificados (mawdu'); (4) o un texto incorrecto y una cadena sólida de transmisores, lo que refleja la posibilidad de que uno de aquellos que clasifican las personalidades y confiabilidad de varios transmisores de hadices podría, en principio, cometer un error en su ijtihad con respecto a una persona en particular. Debido a la distinción entre texto y transmisión, se utilizan formas de evidencia distintas de la calificación de autenticidad de la cadena de Los narradores a veces son admisibles, como cuando hay un consenso de juristas que han recibido el hadiz con aceptación, lo cual es una forma reconocida de corroboración de los hadices del segundo tipo mencionado anteriormente. (Isma'il Ansari:) Ibn Hajar 'Asqalani dice: " Entre las características que requieren aceptación está que los eruditos de la Ley Sagrada hayan coincidido en aplicar las implicaciones de los hadices. Tal hadiz es aceptable, e incluso obligatorio, como lo han declarado explícitamente varios imanes de los fundamentos del Islam (usul). Shafi'i, por ejemplo, dice: "Lo que he dicho sobre el agua cuando su sabor, olor y color cambian , ha sido relatado por el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) a través de un canal de transmisión que los eruditos en hadices no confirman, pero es la posición de todos los eruditos sin una sola voz disidente que yo sepa.' Y dijo del hadiz: "No hay legado para un heredero de división de bienes": "Los eruditos del hadiz no lo corroboran, pero todos los eruditos lo reciben con aceptación y lo aplican". "Ibn al-Qayyim, en su !'lam al-muwaqqi'in, al discutir el hadiz de Mu'adh sobre los juicios (A: en el que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) le preguntó a Mu'adh ibn Jabal cuando lo envió a Yemen cómo juzgaría, a lo que Mu'adh respondió que juzgaría primero por el Corán, luego por la sunna y luego por su propio razonamiento (ijtihad), dice: "Los juristas lo aceptan y lo emplean como evidencia, de lo cual aprendemos que sostienen que está rigurosamente autenticado (sahih), tal como aprendemos de la autenticidad del dicho del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz): (1) "'No hay legado para un heredero de división de bienes.'(2) "'[ El hadiz sobre el mar,] Su agua es purificadora,'(3) "'Cuando el comprador y el vendedor difieren sobre el precio que han acordado y la mercancía todavía existe, cada uno jura [N: que su versión de la historia es correcta] y [N: si no pueden llegar a un acuerdo, cancelan la venta.'(4) "'La familia extendida del asesino es responsable de la indemnización..."Incluso si estos hadices no están autenticados en sus cadenas de transmisión, ya que prácticamente todos los eruditos los han relatado, la autenticidad de los hadices, que lo aceptan, elimina su necesidad de verificar los canales de transmisión, y lo mismo ocurre con el hadiz de Mu'adh: el hecho de que todos los eruditos lo hayan presentado como evidencia elimina la necesidad de verificar sus medios de transmisión". E Ibn 'Abd ai- Barr dice en al-Istidhkar, con respecto a que Tirmidhi haya relatado que Bujarisa dijo del hadiz del mar "Su agua es purificadora" que fue rigurosamente autenticado (sahih) "Los eruditos del hadiz no consideran que los hadices con una cadena de transmisión similar estén rigurosamente autenticados (sahih), aunque lo sostengo así, porque los eruditos lo han recibido con aceptación" (al-Isaba fi nusra al-Khulafa' al-Rnshidinwa al-Sahaba (yl0), 11.8-9). (A:) Entre La principal evidencia textual para la admisibilidad de tales hadices es la palabra del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz): "Allah nunca hará que mi comunidad se extravíe, y la mano de Allah está sobre el grupo". Por lo tanto, es inadecuado para alguien que propone anular una norma de la Ley Sagrada para aducir que el hadiz que lo sustenta tiene una cadena de transmisión débil, a menos que pueda establecer también que no existen varias variantes similares o canales de transmisión alternativos que la fortalezcan, confirmándolo mediante un texto. bya maestro de hadices (hafiz); y que el significado del hadiz no ha sido aceptado con aceptación por los eruditos de la comunidad musulmana.
(R:) Un musulmán puede recibir salarios por un trabajo legal de un gobierno cuyo ingreso principal sean ingresos tributarios no islámicos, con la condición de que al menos parte de la propiedad del gobierno provenga de transacciones legales tales como el dinero tomado de los clientes que pagan por los servicios postales, etc.; cuya base jurídica es el principio de que "lo legítimo en la Ley Sagrada es aquello cuyo origen se desconoce", es decir, lo que no se ha establecido como ilícito. De manera similar, es lícito aceptar dinero de un comerciante, por ejemplo, que negocia intereses con un banco, ya que uno puede presumir que el dinero que acepta proviene de la parte legal de su riqueza
('Abd al-Ghaffar 'Uyun ai-Sud:) Uno debe darse cuenta de que la prohibición de hacer fotografías es extremadamente severa, que se cuenta entre las atrocidades, y las amenazas contra hacerlo son muy enfáticas. Bujari y Muslim relatan que un hombre vino a Ibn 'Abbas (que Allah esté complacido con él y su padre) y le dijo: "Mi sustento proviene únicamente de mis manos, y hago estos cuadros. ¿Puedes darme una opinión legal sobre ellos?" Ibn 'Abbas le dijo: "Acércate", y el hombre lo hizo. "Más cerca", dijo, y el hombre lo hizo, hasta que puso su mano sobre la cabeza del hombre y dijo: "¿Te digo lo que escuché del Mensajero de Allah (Allah le bendiga y le dé paz)? Escuché al Mensajero de Allah dice: "Todo creador de dibujos irá al fuego, donde se le pondrá un ser encima para atormentarlo en el infierno por cada dibujo que haga". Entonces, si es necesario, dibuja árboles y cosas sin vida animada en ellos. "Y Tinnidhi relata que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "En el Día del Juicio, parte del fuego del infierno saldrá con dos ojos para ver, dos oídos para oír y una lengua para escuchar. habla, diciendo: "Se me ha ordenado tratar con tres: el que sostiene que hay otro dios además de Alá, con todo tirano arrogante y con los creadores de imágenes". "Y Bujari, Tirmidhi y Nasa'i relatan el hadiz profético de Ibn 'Abbas: "Quien haga un cuadro, Allah lo torturará con él en el Día del Juicio hasta que pueda darle vida, y nunca podrá hacerlo"
IMITAR EL ACTO CREATIVO DE ALLAH La razón de la ilegalidad de la representación pictórica es que imita el acto creativo de Allah Altísimo, como lo indica el hadiz relatado por Bujari y Muslim que 'A'isha (Allah esté complacido con ella) dijo: "El Profeta (Que Allah le bendiga y le dé paz) Regresó de un viaje y yo había colocado un paño con fotografías sobre un pequeño armario. Cuando lo vio, lo rasgó, su cara se puso colorada y dijo: "A. 'isha, las personas más severamente torturadas por Alá en el Día del Juicio serán aquellos que intenten imitar lo que Alá ha creado' "la representación en cuestión consiste en caballos alados, como se menciona en la versión de Muslim. (A: Si la única base para la prohibición de las imágenes era que eran adoradas en tiempos preislámicos como dioses, como han afirmado ciertos eruditos contemporáneos, no habría tenido sentido que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) rasgara la tela, ya que 'A'isha no era un adorador de ídolos o criado entre idólatras.
CONSEGUIR IMÁGENES Los hadices anteriores muestran que producir representaciones es ilegal bajo cualquier circunstancia, y así como hacer una imagen es ilegal, también lo es conseguir una, porque la amenaza que pertenece al creador pertenece al usuario, ya que las imágenes sólo se hacen para ser utilizadas
(R:) El factor determinante en la prohibición de obtener imágenes es el fin para el cual se obtienen. Por ejemplo, alguien que compra galletas con forma de animales no está haciendo mal si su propósito es comer, aunque esté haciendo mal quien las hace. Y de manera similar con los libros que contienen imágenes, si el comprador tiene la intención de obtener el texto, entonces la presencia de imágenes es culpa del impresor, no del comprador. Lo mismo se aplica a las fotografías (dis: w50.9) requeridas para los documentos oficiales: las autoridades son responsables del pecado, no el individuo obligado a cumplir. En cuanto a las muñecas, fabricarlas es ilegal, aunque utilizarlas es meramente ofensivo. Y en el caso de las alfombras, hacer dibujos en ellas es ilegal, aunque su uso está permitido
IMÁGENES TRIDIMENSIONALES Respecto a la prohibición, no importa si la figura es tridimensional (literalmente "tiene sombra") o no, es decir, cuando tiene una forma sólida; a diferencia de cuando se representa en un papel, una prenda, una pared o cualquier otra cosa. Esta posición (N: de que no hay diferencia entre imágenes tridimensionales o no) fue sostenida por la mayoría de los Compañeros, los que vinieron después de ellos, y la siguiente generación, como lo menciona Nawawi. Algunos de los primeros musulmanes sostenían que las imágenes bidimensionales estaban permitidas, visión para la cual adujeron el hadiz de Abu Talha relatado por Bujari y otros, en el que se hace una excepción para las imágenes representadas en tela; Pero Nawawi entiende que la excepción se refiere a la representación de árboles y objetos similares sin vida animada, interpretando el hadiz de esta manera para llegar a un acuerdo entre él y el hadiz anterior (w50.2) sobre el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) derribando la tela. con el cual A'isha había cubierto el pequeño armario, ya que consistía en meras imágenes dibujadas sin tres dimensiones. Nawawi dice: "La opinión de que las imágenes no tridimensionales son inobjetables es una falsedad", declarándola inválida. Pero si no es una falsedad absoluta, es una posición contra la cual la evidencia está en contra. (Respuesta: Esta fue la posición de algunos de los seguidores posteriores del Imam Malik. En cuanto al Imam mismo, sostuvo que las imágenes eran tan ilegales como las estatuas)
LAS IMÁGENES IMPIDEN QUE LOS ÁNGELES ENTRAR EN UNA CASA Otra razón por la que las imágenes son ilegales es que impiden que los ángeles entren a la casa donde se encuentran (N: significa los ángeles de la misericordia, aunque los ángeles protectores entran en tales casas), como lo atestigua el hadiz relatado por Bujari que el Profeta (Allah) bendecidlo y dadle paz) dijo:"Los ángeles no entran en una casa en la que hay cuadros", casa significa cualquier lugar en el que se encuentre una persona, ya sea un edificio. carpa. u otro. Qurtubi dice: "Los ángeles no entran en una casa donde hay cuadros porque la persona que los pone allí está imitando a los no musulmanes, quienes ponen cuadros en sus hogares y 'los honran, los ángeles abandonan a esa persona por esto". Nasa'i relata que Abu Hurayra ( Allah esté complacido con él) dijo: "Gabriel (la paz sea con él) le pidió permiso al Profeta para entrar a su casa, y cuando el Profeta le dijo que entrara, Gabriel respondió: '¿Cómo puedo entrar si hay una cortina en tu casa con ¿Hay cuadros en él? Debes quitarles la cabeza o convertirlo en una estera para caminar, porque nosotros, los ángeles, no entramos en una casa en la que hay cuadros", lo que muestra que los cuadros que impiden que los ángeles entren son aquellos que conservan su forma original y están en una forma. despliegue no humillado. En cuanto a las imágenes humilladas y pisadas, o aquellas cuya forma ha sido alterada, éstas no impiden la entrada de los ángeles. significado alterado, el espectador imagina que no es la forma de un ser vivo. como está claramente implicado por la versión de este hadiz relatada en el Sunan como... '.... Ordena que las cabezas de las imágenes sean removidas para que se asemejen a la forma de árboles.
RETRATOS Algunas personas podrían pensar que no hay nada de malo en hacerse retratos hoy porque no son de cuerpo entero sino más bien de pecho hacia arriba, imaginando que esto es permisible por las palabras de los estudiosos de que "si a un cuadro le falta una parte sin la cual la figura no podría vivir, no hay ningún daño en ello. " Este es un error que debe abandonarse, porque con la expresión sin la cual la figura no podría vivir, los eruditos quieren decir que la mente del espectador no registra que la figura esté viva sino que más bien la percibe como muerta. Ahora bien, quien mira imágenes sólo de la mitad superior no percibe la figura como muerta, sino más bien como viva, salvo que la mitad inferior está como hundida en un lugar que la oculta, o cubierta por algo, lo cual se debe a que la mitad inferior no se encuentra. por la mirada del espectador, y el área a la vista se limita simplemente a la mitad superior. Por esta razón, algunos eruditos prohíben la representación de la cabeza sola, y quien reflexione sobre las palabras de Gabriel: "Ordena que se quiten las cabezas de las figuras para que parezcan árboles", puede ver claramente la verdad de lo que hemos mencionado
Otros suponen que la única razón para prohibir las imágenes es que eran adoradas como dioses aparte de Alá, y que hoy en día ya no hay ningún peligro de ello, por lo que no hay ningún daño en tenerlas. Y esto es totalmente erróneo, ya que la prohibición de imágenes no se debe sólo a que fueran adoradas, sino también a que imitan el acto creativo de Allah el Más Alto, y la emulación en él de los no musulmanes. En resumen, el uso de pietures surge de la debilidad de la fe y despreocupación por los asuntos religiosos. Quien prefiera lo que su Maestro desea por encima de lo que gratifica su propio ego y lo que le interesaría personalmente, se mantendrá lo más alejado posible de ellos (al-Riyad al-nadirasuratayy al-Fatiha wa al-Baqara 1.139-44). DE LA VIDA ANIMADAfi ta/señor(y133)
(n: La fotografía no existía en épocas anteriores de la erudición islámica, y los estudiosos contemporáneos están divididos al respecto. Algunos, como Muhammad Bakhit Muti'i, sostienen que la fotografía no es la creación de imágenes, sino simplemente "la retención de la sombra de un objeto" (habs al- zill) y por lo tanto permisible, mientras que otros, como el autor del siguiente pasaje, no han aceptado tal razonamiento debido al desacuerdo entre los eruditos sobre su permisibilidad, uno no tiene derecho a condenar a los musulmanes que usan fotografías, aunque todavía se puede distinguir entre esta dispensación (rukhsa, def: c6.3) y cuál es la posición más fuerte y más preventiva en la religión, y con este fin se ha traducido el siguiente artículo. (Muhammad Hamid:) Aquí surge una pregunta fáctica, a saber, que el dispositivo fotográfico no actúa excepto a través de un agente. , quien hace que esta "sombra" se fije y retenga apuntando y enfocando la cámara hacia un objeto particular para permitir esta fijación y hacer aparecer esta retención. Pero dado que esto es realmente una adquisición y es precisamente la creación de imágenes, y dado que la prohibición de hacer imágenes sólo con la mano no se debe simplemente al movimiento de la mano sino a lo que ésta produce, entonces, si el resultado es el mismo, ¿no debería el gobernante Además, las imágenes hechas a mano no dan a la imagen la fidelidad de la imagen hecha por la cámara, que delinea rasgos; transmite la realidad y revela detalles de modo que nada, grande o pequeño, se le escapa, siendo así más capaz que la mano sola para lograr una representación pictórica, debido a que la prohibición de hacer imágenes se le aplica con mayor derecho aún, y nunca puede ser mitigada por el mero hecho de que consista en presionar un botón, siempre y cuando lo prohibido se realice aún más plenamente, ya que las cosas se juzgan según los resultados previstos en la permisibilidad; o ser ilegal Así como matar a alguien presionando un botón particular en un dispositivo es ilegal, hacer una imagen mediante esta presión también es ilegal en vista del efecto y resultado. Tampoco lo justifica el hecho de que esté muy extendido entre la gente. No es diferente del interés (riba), el adulterio, la bebida, el juego u otros actos censurables cuya noche ha cubierto al pueblo y la oscuridad lo ha envuelto. Lo común de algo que está mal nunca lo hace permisible. Y buscar a tientas el apoyo de la Ley Sagrada para cada nueva práctica reprensible que aparece es un paso en falso peligroso que presagia un gran mal. Allah el Más Alto dice: "Éstos son los límites de Allah, así que no los transgredáis, porque quien va más allá de los límites de Allah, esos son los malhechores" (Corán 2:229). (Rudud 'ala abatil wa rasa'il al-Shc..:;kh Muhammadai -Hamid (y44), 1.164-(5
TELEVISIÓN:(n:) El Consejo de Eruditos Islámicos (Majlisul Ulama) de Port Elizabeth, Sudáfrica, ha publicado un folleto sobre el Islam y la televisión en el que enumera los factores presentes en la televisión que son ilegales u ofensivos, cuya existencia es suficiente para que verlo sea una violación de la Ley Sagrada, incluyendo: (1) imágenes de objetos animados y creación de imágenes (dis: w50); (2) música (r40.1); (3) inmoralidad, desnudez, sexo ilícito, pornografía. , etc. (m2.3-8);(4) lenguaje obsceno (r26.2);(5) incitación a la fornicación (pI2);(6) negación del pudor (haya', dis: r26.1(2) );(7) se representan escenas de violencia, sadismo y crimen en general (r 13.1);(8) la influencia adictiva que ejerce la televisión;(9) fomenta la aceptación de la agresión como modo de comportamiento(p48.1) ;(10) fomenta la imitación de los crímenes retratados (r7.1(3,(end)));(11) la acción de lavado de cerebro de la televisión, especialmente en los jóvenes (t3.16);(12) la televisión frena el crecimiento intelectual ( w41.3);(13) es una pérdida de tiempo (r13.3);(14) interfiere con los deberes religiosos y los deberes mundanos necesarios e importantes (k29.5(4));(15) desvía la atención del recuerdo de Allah (rl.2(S));(16) y cae dentro de la categoría descrita por el Islam como diversión sin sentido (lahw, def: rI3.3).(MajJisul Ulama:) Ante esta formidable variedad de Factores malignos y efectos nocivos. Nadie puede tener ninguna duda de la ilegalidad de la televisión en el Islam. La televisión, como se ha visto, es una encarnación del pecado y la inmoralidad. El Islam nunca puede tolerar o permitir una institución que causa estragos en el desarrollo espiritual, mental y moral de la humanidad (Islam and Television (y78), 20-21).
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Que Allah maldiga a las mujeres que usan cabello postizo o se lo arreglan a otros, que se tatúan o se hacen tatuajes, que se depilan o se depilan las cejas, y a las mujeres que se separan los dientes frontales por motivos de belleza". , alterando lo que Alá ha creado.
(Ibn Hajar "Asqalani:) Nawawi dice que" una excepción a la prohibición de depilarse el vello facial es cuando una mujer tiene barba, bigote o pelo que crece entre el labio inferior y la barbilla, en cuyo caso no es ilegal que se lo quite. , sino más bien es loable (mustahabb), "la permisibilidad está condicionada a que su marido lo sepa y dé su permiso, aunque está prohibido si no lo hace, por el engaño que implica (Fath ai-Ban(y17),10.378 ).
JUSTICIA 2.3-230)(n:) Unas veinticinco de las atrocidades enumeradas por Ibn Hajar han sido omitidas anteriormente por ser repeticiones o por tratarse de asuntos que son raros. Como se afirma en el prefacio, muchos estudiosos no consideran todo lo anterior como atrocidades, entre ellos Abu Talib Makki, quien los restringe únicamente a los pecados explícitamente designados como atrocidades por los textos primarios
(Abu Talib Makki:) .... Mi propia posición, para unir los diferentes puntos de vista mencionados anteriormente, es que son diecisiete. Cuatro de ellos son obras del corazón: (1) asociar a otros con Allah el Más Alto (shirk); (2) persistir en la desobediencia a Allah el Más Alto; (3) desesperar de la misericordia de Allah el Más Alto; (4) y sentirse seguro del diseño de Allah Altísimo (def: p66). Cuatro son de la lengua: (5) testificar de la verdad de una falsedad; (6) acusar a alguien que podría ser casto (def: of3.2) de adulterio; (7 ) hacer un juramento envolvente, es decir, uno que niega algo verdadero y afirma algo falso, denominado envolvente porque sumerge a quien lo hace en la ira de Allah Altísimo, o en el fuego del infierno; (8) y hechicería, es decir, palabras y actos que transmutan sustancias, alteran a las personas (n: cambiar el amor de uno por alguien para odiarlo, por ejemplo), o eliminar significados de las cosas para las cuales fueron creados. Tres son del estómago: (9) beber vino u otras bebidas embriagantes; (10) consumir indebidamente la propiedad de un huérfano; (11) y consumir a sabiendas ganancias usureras (riba). Dos son de los genitales: (12) adulterio; (13) y sodomía. Dos son de las manos: (14) asesinato; (15) y robo. Uno es de los pies: (16) ) huir del combate con los incrédulos cuando uno no es superado en número por más de dos a uno, a menos que retroceda para reagruparse o separarse para unirse a otra unidad, creyendo que uno atacará de nuevo. Y uno es de todo el cuerpo:(17) el trato indebido de una persona hacia sus padres, es decir, en resumen, que cuando le hacen un juramento de hacer algo que no es reprochable, no cumple su juramento; si le piden algo que necesitan, no se lo da; si confían en él, los traiciona; si tienen hambre, come hasta saciarse y no les da de comer; y si lo injurian, él los golpea; otros eruditos sostienen que cualquier pecado que es deliberado es una enormidad... pero lo que hemos mencionado de los rasgos corporales anteriores se encuentra entre las opiniones más sólidas y equitativas, según los eruditos. de acuerdo, y es lo que transmiten un gran número de textos primarios. Éstas, entonces, son atrocidades mortales que si uno las evita, sus errores serán perdonados y sus trabajos supererogatorios son similares a los cinco deberes que son los pilares del Islam (N: es decir, el Testimonio de Fe "La ilaha ill Allah Muhammadunrasul Allah", la oración, el zakat, el ayuno de Ramadán y el jamón se cuentan como uno. La razón de esto es que los pilares del Islam y estas atrocidades son contrapartes antípodas, antitéticas entre sí en magnitud y significado, siendo las atrocidades tan grandes que evitarlas expía. los otros, pecados menores, y si los cinco deberes que son los pilares del Islam se cumplen plenamente, también expian otras malas acciones, el sirviente es recompensado por sus obras supererogatorias y sus malas acciones se cambian por buenas. , y se espera el paraíso para él y las condiciones de aquellos que se esfuerzan, porque él es uno de los mejores en buenas obras. Allah el Más Alto dice: "Si evitas las atrocidades de lo que te han prohibido, te absolveremos de tus malas acciones" ( Corán 4:31), y dice, después de mencionar las atrocidades, "... salvo aquel que se arrepienta, crea y haga justicia: aquellos Alá cambiará sus malas acciones por buenas" (Corán 25:70). Y el Profeta (que Allah le bendiga) él y darle paz) dijo: "Las cinco oraciones implican el perdón por lo que hay entre ellos, siempre y cuando se eviten las atrocidades". ocurrir entre ellos distintos de. las atrocidades, que son demasiado grandes para anularlas (N: sino que requieren un arrepentimiento sincero para ser perdonados). Así, cuando un siervo comete atrocidades, no le queda nada de sus buenas obras en el Día del Juicio excepto los cinco deberes del Islam: las enormidades han devorado todas sus obras supererogatorias: el infierno es de temer para tal persona, y las condiciones de los libertinos, y él realmente se ha perjudicado a sí mismo, contra lo cual Allah el Más Alto advierte a los creyentes diciendo: "Oh ustedes que creen, obedezcan a Allah y obedezcan al Profeta, y no anuléis vuestras obras" (Corán 47:33), y, "No, pero quien cometa una mala acción y quede atrapado en su error, ésos son los habitantes del infierno" (Corán 2:81), refiriéndose, se dice, a atrocidades que abarcan las buenas obras de uno y las borran (Qut al-qulub(y81),2.148-49)
(Shu'ayb Arna'ut:) Bukhari y Ahmadre cuentan que Jabir ibn 'Abdullah dijo: "Escuché de hadices que cierto hombre había escuchado del Mensajero de Allah (Allah le bendiga y le dé paz), así que compré un camello, Mi silla de montar en él, y viajé durante un mes para llegar a él, encontrándolo en Damasco, el hombre era 'Abdullahibn Unays. Le dije al portero: 'Dile labiris en la puerta', y la respuesta llegó: 'Ibn 'Abdullah?' Le dije que sí, salió corriendo, pisó el borde de su prenda. Me abrazó y yo le devolví el abrazo y le dije: 'Cuéntame el hadiz que me han informado que escuchaste del Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le dé paz) sobre las represalias. Tenía miedo de que usted o yo muriéramos antes de oírlo. Él dijo: "Escuché al Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le dé paz) decir: La gente será reunida en el Día del Juicio desnuda, incircuncisa y sin posesiones, y se les hará un llamado con voz para que los que están lejos oíd también a los que están cerca, decir: 'Yo soy el Rey, soy el que da la recompensa: no es justo que ningún habitante del infierno entre en él mientras alguno de los habitantes del paraíso le debe algo, hasta que Yo se lo exija. No es propio que ningún habitante del paraíso entre en él mientras le deba algo a alguno de los habitantes del infierno hasta que yo se lo exija, aunque sea a cambio de una sola bofetada.' " Le preguntamos al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz): "¿Cómo será esto cuando nos encontremos con Allah Todopoderoso y Majestuoso desnudos, incircuncisos y sin nada?" Y él dijo: "Con buenas y malas obras". , "(Sharh al-sunna (y22), 1.280--81)
El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "La excelencia del Islam de una persona incluye dejar lo que no le concierne". La excelencia del Islam de una persona (Muhammad Jurdani:) Significa la plenitud y perfección del Islam de una persona y su sumisión a sus Las reglas incluyen dejar lo que no le concierne, es decir, aquello que no está relacionado con lo que es importante para uno, ya sea de palabra o de hecho. Los asuntos que conciernen a una persona son aquellos relacionados con las necesidades de la vida para ganarse la vida y tener un regreso seguro en la otra vida. no significan mucho en comparación con lo que no nos concierne (al-Jawahiral-Iu'lu'iyya fi sharh al-Arba'in al-Nawawiyya(y68),99)
(n:) La opinión de que el castigo de los incrédulos en el infierno no es eterno ha sido tergiversada por algunos escritores musulmanes y traductores del Corán como si fuera un asunto sobre el cual existe desacuerdo entre los eruditos, o como si la prueba del mismo del Corán, los hadices y El consenso de los musulmanes (ijma', def: b7) era capaz de soportar más de una interpretación. La presente sección, escrita por dos de los principales eruditos suníes en los principios de la creencia islámica (usul), ha sido traducida para aclarar la cuestión
('Abd al-Qahir Baghdadi:) Los eruditos de Ahl al-Sunna y todos los anteriores justos de la comunidad musulmana están de acuerdo unánime (ijma') en que el paraíso y el infierno son eternos, y que la bienaventuranza de los habitantes del paraíso y el tormento de los incrédulos en el infierno perdurarán para siempre (Usui ai-din (y23), 238)
(Taqi ai-Din Subki:) La fe de los musulmanes es que el paraíso y el infierno no perecen. Abu Muhammad Ibn Hazm transmitió el consenso académico (ijma') sobre este punto y sobre el hecho de que quien lo niegue es un incrédulo (kafir) según el consenso académico. Y no hay duda de esto, porque es necesariamente conocido (def: fl.3(N)) como parte de la religión del Islam, y prueba tras prueba lo confirma. Allah el Más Alto dice: (1) "No, pero quien cometa una mala acción y sea atrapado por su error, esos son los habitantes del infierno, que permanecerán allí para siempre" (Corán 2:81). (2) "En verdad, aquellos que no creen y mueren como los incrédulos; la maldición de Alá, los ángeles y el pueblo, todos y cada uno, está sobre ellos, permaneciendo en ellos para siempre; el tormento no se les aliviará ni tendrán tregua" (Corán 2:161-62). Quien de vosotros abandone su religión y muera como incrédulo, esos son aquellos cuyas obras han fracasado en este mundo y en el próximo, y esos son los habitantes del infierno, que permanecerán allí para siempre" (Corán 2:217). (4) "Aquellos que no creen, sus Los amigos son los malvados, que los guían desde la luz a las tinieblas. Esos son los habitantes del infierno, que permanecen en él para siempre (Corán 2:257). (n: Siguen unos cincuenta y seis versos coránicos de significado similar que no se han traducido para En aras de la brevedad: 2:162 23:103 2:167 35:363:116 32:14 2:102 17:974:14 25:69 3:22 40:49-504:93 33:64-65 4: 56 42:454:168-69 39:72 4:121 69:366:128 41:28 5:37 78:307:36 43:74-75 11:8 87:139:63 47:15 11:16 90 :209:68 59:17 14:21 82:16.)10:27 64:10 14:2911:106-7 72:23 23:10813:5 98:6 29:2316:29 2:86 45:3521 :99 32:20 22:22.... Los otros versículos que significan lo mismo son muchísimos, un hecho que elimina la posibilidad de explicarlos en sentido figurado y requiere una completa convicción de ellos; así como los versículos que prueban la resurrección corporal, debido a su gran número, eliminan cualquier posibilidad de explicarlos en sentido figurado. Consideramos que quienquiera que explique estos versículos como si fueran figurativos ha cometido incredulidad debido al conocimiento que la evidencia en masa proporciona. Y lo mismo ocurre también con los numerosos e intersustanciativos hadices sobre esto, como el dicho del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz): (1) "Quien se mate con un cuchillo permanecerá en el fuego del infierno, apuñalándose perpetuamente el vientre con él, y cualquiera que se arroje desde una montaña y se mate, permanecerá en el fuego del infierno, cayendo perpetuamente a su muerte, permaneciendo allí para siempre." (2) "En cuanto a los habitantes del infierno que son su pueblo, serán inmortales en él y (3) "Cuando la gente del paraíso vaya al paraíso y la gente del infierno vaya al infierno, la Muerte será presentada, colocada entre el paraíso y el infierno, y será masacrada y se oirá un pregonero: 'Oh gente del paraíso, ahí está. nomuerte; ¡oh gente del infierno, no hay muerte!' "Y existe evidencia similar a la anterior con respecto al paraíso, como dice Allah el Más Alto: (1) "Aquellos que creen y hacen buenas obras, son los habitantes del paraíso, morando en él para siempre (Corán 2:82). (2) "Quien obedece a Allah y a Su mesosenger, Él los admitirá en jardines bajo los cuales corren ríos, y permanecerán allí para siempre. Ése es el gran triunfo" (Corán 4:13). (n: Siguen treinta y ocho versos de significado similar, que no se han traducido, como antes, por motivos de brevedad: 2:82 11:23 23:11 56:173:15 10 :26 25:15 57:1210:62 11:108 25:76 58:223:198 13:35 29:58 50:344:13 14:23 4:122 64:94:57 15:48 39:73 65 :115:85 18:3 41:8 95:65:119 18:107 43:71 98:8.)9:89 20:76 41:309:100 21:102 48:5.... Así que estos son Los versos que podemos recordar sobre la eternidad del paraíso y el infierno. Hemos mencionado el infierno primero porque nos hemos encontrado con un trabajo sobre la perdición del infierno escrito por una de las personas de la era actual. Hemos citado alrededor de cien versos coránicos, aproximadamente sesenta sobre el infierno y cuarenta más. El paraíso (khuld) o las palabras derivadas de él se encuentran en treinta y cuatro de los que tratan del infierno y en treinta y ocho de los que tratan del paraíso, la eternidad (ta'bid) se ha mencionado junto con la inmortalidad en cuatro de los que tratan del infierno, y se ha mencionado ocho veces. sobre el paraíso, siete de ellos en relación con la inmortalidad. Nunca partir y demás se ha declarado claramente en más de treinta versos. La consecuencia del carácter concatenado e intersustancial de estos y otros versos similares es la certeza absoluta de que lo que Allah el Más Alto pretende con ello es su significado y significado literal. No es algo en lo que el sentido externo pueda usarse para implicar algo distinto del significado simple, razón por la cual Los musulmanes coinciden unánimemente en la fe en ella, ya que los descendientes la han tomado de sus antepasados en sucesión ininterrumpida de su Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz). Está integralmente arraigada en la fe innata (fitra) de los musulmanes, necesariamente conocida como parte de la religión del Islam, e incluso sostenida por todas las sectas no musulmanas. Quien lo niegue es un incrédulo (kafir), y quien lo explique en sentido figurado es lo mismo que alguien que en sentido figurado explica los versos coránicos sobre la resurrección corporal, lo que significa que él también es un incrédulo, porque conocer los versos requiere creer. He llegado a lo anterior "el trabajo mencionado, cuyo autor señala tres posiciones acerca de la perdición del paraíso y el infierno: que ambos terminan, lo cual, según él, ninguno de los primeros musulmanes ha dicho; que ninguno termina; y que el paraíso permanece pero el infierno termina; la última de las cuales se inclina hacia y adopta, diciendo que Esta es la posición de los primeros musulmanes (salaf). ¡Alá sea nuestro refugio de esto! Exonero a los primeros musulmanes y no creo que ninguno de ellos lo haya dicho. Solo hay algunas palabras que se han atribuido a ciertos individuos de ellos. deben tomarse como lo son todas las expresiones problemáticas, es decir, que se construyen e interpretan a la luz de un sentido distinto del ostensivo, porque así como en los versos y hadices coránicos aparecen expresiones que requieren tal exégesis, también aparecen palabras en el discurso de los eruditos que deben explicarse adecuadamente. de los primeros musulmanes que se hablaban para motivar a la gente a hacer el bien o a tener miedo de hacer el mal, etc., y los interpreta literalmente, registrándolos como si fueran una "escuela de pensamiento" y lo ha engañado a sí mismo y a los demás. Tampoco lo es esta erudición, porque el camino de los eruditos es descubrir el significado de las palabras y lo que ellas pretenden. Cuando estamos seguros de que lo que se ha atribuido a un hablante es su posición real sobre un asunto y su creencia, se lo atribuimos. Pero, a menos que estemos seguros, no se lo atribuimos, esto es especialmente cierto en el caso de principios básicos de la creencia islámica como el anterior, sobre los cuales los musulmanes coinciden unánimemente en una posición. ¿Cómo se puede proceder hacia lo contrario de lo que creen y luego atribuirlo al más grande de los musulmanes y ejemplares de los creyentes, considerándolo un tema de desacuerdo entre los eruditos como si fuera una cuestión sobre la ablución (wudu)? ¡Cuán lejos está quien hace esto del conocimiento y la guía! Esta es una innovación reprensible (bid'a) del tipo más ominoso y feo, y Allah ha desviado conscientemente a quien lo dice... (n: Siguen varias páginas, examinando varias objeciones a la eternidad del infierno planteadas por el autor antes mencionado, algunos de ellos citan declaraciones atribuidas a los primeros musulmanes, que, como señala Subki, se aplican a los musulmanes desobedientes que algún día abandonarán el fuego del infierno, no a los incrédulos, politeístas o personas como el Faraón y Satán. Sólo algunas de estas objeciones podrían traducirse a continuación porque. de su longitud. (Objeción:) Hay un hadiz en el Musnad de Ahmad que un día la hierba crecerá en el suelo del infierno. (Respuesta:) No está en el Musnad de Ahmad, sino en otros, y es un hadiz débil. . Si estuviera rigurosamente autenticado (sahih), se interpretaría como una referencia al nivel en el que se encuentran los musulmanes desobedientes ('usat). (Objeción:) Harb Kirmani dijo: "Le pregunté a Ishaq sobre la palabra de Allah el Más Alto, salvo que tu Señor quiera' ( Corán 11:107)," y él respondió: 'Este versículo se aplica a todas las amenazas de castigo en el Corán'. " Y Abu Nadra relata que uno de los Compañeros del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Este versículo se aplica a todo el Corán dondequiera que se mencionen las palabras 'Permanecer en él para siempre'. "(Respuesta:) Si se autentican, estas declaraciones se interpretan como aplicables a los musulmanes desobedientes, ya que la salida de los pecadores musulmanes del infierno no se establece explícitamente en el Corán, sino sólo en la sunna, y se realiza a través de la intercesión (dis: v2.8). Sothe El significado de estas declaraciones es mostrar el acuerdo entre el Corán y la sunna sobre esto, porque los primeros musulmanes tenían un gran temor y no encontraron en el Corán que los verdaderos monoteístas abandonarían el infierno y temían un castigo interminable. (Objeción:) Allah ha informado nos dice que Su misericordia lo abarca todo (Corán 7:]56), y ha dicho: "Mi misericordia ha superado a Mi ira" (Sahih al-Bukhari (y30), 9.411), mientras que si uno plantea la hipótesis de un tormento interminable, no hay ninguna misericordia.( Respuesta:) El más allá tiene dos moradas, una morada de misericordia sin mezcla con nada más, que es el paraíso; y una morada de tormento sin mezcla con nada más, que es el infierno, siendo esta una prueba de la omnipotencia de Allah, mientras que la vida presente está compuesta de; De modo que si al decir: "Si uno plantea la hipótesis de un tormento interminable, no hay misericordia alguna", quiere decir negar absolutamente que exista misericordia, eso no es cierto, porque existe la perfección misma de la misericordia en el paraíso; uno significa que no hay misericordia en el infierno, a lo que respondemos que incluso si uno tiene esa misericordia y atormenta las cosas, Allah el Más Alto dice (n: en el resto del verso "Mi misericordia lo abarca todo"): "Lo inscribiré para aquellos que son temerosos de Dios". "(Corán 7:156). (Objeción:) Está establecido que Alá es omnisciente y compasivo, y que las almas malvadas (que, si volvieran a este mundo, volverían a sus malas acciones) no son aptas para habitar en la morada. de paz. Ahora bien, si se les diera un tormento que purgara sus almas de este mal, sería sostenible con respecto a la sabiduría divina, pero en cuanto a crear almas que hacen el mal en este mundo y para quienes no hay más que tormento en el otro, esto es una contradicción que ¿Qué pocas cosas son más incompatibles con la sabiduría y la misericordia? Esta es la razón por la que Jahm negó que Allah sea el Más Misericordioso de los Misericordiosos, sino que dijo que Él hace lo que quiere, y aquellos que siguen el camino de Jahm, como Ash'ari y otros, no creen que Él realmente tenga sabiduría o misericordia. Pero dado que se ha establecido que Él es omnisapiente y compasivo, y se comprende la falsedad de la posición de Jahm, esto requiere que afirmemos lo que implican la sabiduría y la misericordia; así, la posición de los mutazilitas con respecto a Su sabiduría y misericordia, así como la de Los qadaritas, deterministas y negadores de los atributos divinos, son igualmente falsos, y el más flagrante de sus errores es considerar el infierno eterno. Eso es lo que implican sus posiciones, mientras que Alá nos ha informado que los habitantes del paraíso y del infierno no morirán, por lo que deben morir. tienen alguna morada, y es imposible que sean atormentados después de entrar al paraíso, por lo que no les queda otra alternativa que la morada de la felicidad. Un ser vivo nunca está sin placer ni dolor, y si se excluye el dolor, esto necesariamente implica placer eterno. (Respuesta:) Habiendo dicho abiertamente lo que ha dicho al final de lo anterior, esta persona implica que Satanás, Faraón, Amán y todos los incrédulos terminará en felicidad eterna y disfrute perpetuo, algo que ningún musulmán, cristiano, judío, politeísta o incluso filósofo ha dicho jamás. Los musulmanes creen que el paraíso y el infierno duran para siempre, mientras que un politeísta sostiene que no habrá resurrección, y un filósofo cree que los malvados las almas estarán en un estado de dolor. Así que no conocemos a nadie que haya hecho la afirmación de este hombre, que implica abandonar el Islam, debido al conocimiento que le proporciona. gran cantidad de pruebas en su contra. Gloria a Allah el Más Alto, que dice: "Aquellos que no creen en los signos de Allah y en encontrarse con Él, serán los que desesperarán de Mi misericordia" (Corán 29:23), y dice: "Cada vez que ésta disminuye, nosotros shf\U aumenta el fuego" (Corán 17:97). El profeta de Allah (que Allah le bendiga y le dé paz) nos ha informado que la muerte será masacrada entre el paraíso y el infierno, lo que sin duda sólo podría hacerse para mostrar a la gente del infierno la desesperación del infierno y su certeza de viviendo para siempre en tormento. Si avanzaran hacia el placer y el disfrute, sería para ellos una gran esperanza, mejor que la muerte, y no se desesperarían. ¿Cómo puede alguien que cree en estos versos y hadices decir tal cosa? Lo que dijo sobre la sabiduría es ignorancia, y lo que dijo sobre Ash'ari (Allah esté complacido con él) es una mentira deliberada contra él de la que buscamos refugio en Allah Altísimo. (Objeción:) Se podría sostener que las almas son limpiadas de maldad por esto. atormentarnos y luego convertirnos en musulmanes. (Respuesta:) ¡Alá sea nuestro refugio! Que se conviertan en musulmanes en el más allá no les beneficiará, según el consenso unánime de los musulmanes y según la palabra de Allah el Más Alto: "Su fe no beneficiará a ningún alma que no haya creído antes" (Corán 6:158). (Objeción:) ¿Qué sabiduría hay en crear tales personas? (Respuesta:) La sabiduría radica en hacer manifiesta la omnipotencia divina para que los creyentes puedan contemplarla y reflexionar sobre la inmensidad de la majestad de Allah Altísimo, quien tiene el poder por un lado de crear a los ángeles, el los justos, los profetas y el Señor de la Creación, Mahoma (que Allah le bendiga y le dé paz);'y el poder, por otra parte, de crear al Faraón, Amán, Abu Yahl, los demonios de los genios y la humanidad, y a Satán, el Jefe del Extravío; y quien tiene el poder de crear las dos moradas finales, cada una pura y sin mezcla: una para la felicidad eterna, la otra para el tormento agonizante y, sin embargo, una tercera morada, este mundo, compuesta de ambas. ¡Gloria a Aquel cuya omnipotencia es tal y cuya magnificencia es tan exaltada! Allah, el Más Glorioso, es muy capaz de crear a todas las personas como creyentes obedientes, pero Él, el Más Glorioso, ha querido manifestar la cosa y su opuesto, que los que saben la conozcan y los que son ignorantes, que la ignoren, siendo el conocimiento el origen de toda felicidad y de que de donde crecen la verdadera fe y la obediencia, y la ignorancia. el origen de toda condenación y aquello de donde crece toda incredulidad y desobediencia. No he visto nada ruinoso para los asuntos de este mundo o del próximo, excepto que fue el resultado de la ignorancia, que es verdaderamente la más perniciosa de todas las cosas. . .. Quien diga que el cielo o el infierno perecen es un incrédulo (al-Rasa'il al-Subkiyya (y52), 196-208).
(Nawawi: (n: con comentario de lalal alOinSuyuti)) Los Compañeros proféticos (N: es decir, cualquiera que conoció personalmente al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) y murió creyendo en el Islam) son todos legalmente rectos ('adal,def: O24.4), tanto los que participaron en los conflictos (dis: w56.3) como los que no, por consenso unánime de todos los eruditos cuya opinión importa. «Suyuti:) Allah el Más Alto dice: "Así os hemos hecho una nación justamente equilibrada" (Corán 2: 143), es decir, recta, y dice: "Sois la mejor nación jamás creada para la gente" (Corán 3:110) , siendo la dirección a los que estaban vivos en ese momento. Y el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo:"Las mejores personas son las de mi tiempo". (Tadrib al-rawi fi sharh Taqrib al-Nawawi (y109)
2.214))(Wasiyyullah 'Abbas:) Entre la evidencia de la rectitud legal ('adala) de los Compañeros está la palabra de Allah Altísimo:(1) "Muhammad es el Mensajero de Allah, y quienes están con él son duros contra Los incrédulos, compasivos unos con otros, los ves inclinándose y postrándose, buscando la recompensa de Allah y Su complacencia. Su imagen está en sus rostros por el efecto de la postración, que es su semejanza en la Torá y su semejanza en el Evangelio es como un grano que brota. su brote, lo fortalece, se espesa y se eleva erguido sobre su tallo, agradando a los sembradores, para que a través de ellos pueda enfurecer a los incrédulos. Allah promete a los que creen y hacen buenas obras de ellos el perdón y una inmensa recompensa" (Corán 48:29).(2 ) "... Y los primeros de los Emigrantes y los Auxiliares, y los que los siguieron con excelencia: Alá está complacido con ellos, y ellos están complacidos con Él, y les ha preparado jardines bajo los cuales corren ríos, que permanecerán en ellos para siempre. . Ese es el gran triunfo" (Corán 9:1(0).(3) "... es para los emigrantes pobres, que fueron obligados a abandonar sus hogares y posesiones, buscando la generosidad de Allah y Su complacencia, ayudando a Allah y a Su mensajero: esos son los verdaderos" (Corán 59:8). (4) "Alá se complació con los creyentes cuando te juraron fidelidad bajo el árbol, y Él supo lo que había en sus corazones, hizo descender sobre ellos tranquilidad y los recompensó con una casi victoria" (Corán 48:18). Y en cuanto a la evidencia de la sunna profética, el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "No insultes a mis Compañeros, porque por Él, cuya mano es mi alma, fueron uno de Si gastaras oro equivalente al Monte Uhud, no obtendrías la recompensa de un puñado de ellos o incluso la mitad [N: porque lo que gastaron benefició más al Islam]". (n: Si bien no hay desacuerdo entre los eruditos en que el simple hecho de ser un Compañero es en sí mismo una excelencia y un rango que nadie que vino después de ellos puede alcanzar; uno puede apreciar otra faceta más de su posición ante Allah al considerar el hadiz: "Cuando un ser humano muere, su trabajo llega a su fin excepto por tres cosas: la caridad continua". , el conocimiento se beneficia, o un hijo piadoso que ora por él", lo que según los eruditos muestra que siempre que un miembro de la comunidad musulmana se beneficia del conocimiento religioso transmitido por un Compañero del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), la recompensa por ello se cuenta entre las obras del Compañero. Para comprender la posición de 'Vmar, por ejemplo (que Allah esté complacido con él), uno sólo tiene que reflexionar sobre el número de musulmanes a lo largo de los siglos que se han beneficiado del hadiz: "Las obras sólo se realizan según las intenciones" y "entra en la validez de prácticamente todas las obras". acto de adoración en la vida de un musulmán (dis: t1.1), y que nadie excepto 'Umar (Allah esté complacido con él) relató del Profeta (Allah le bendiga y le dé paz o considere el hadiz, "Él). quien inaugura una buena sunna [costumbre] en el Islam gana la recompensa de ella y de todos los que la realizan después de él sin disminuir sus propias recompensas en lo más mínimo... "y reflexiona que 'Uthman (Allah esté complacido con él) ordenó que el Corán fuera reunidos en un solo volumen que innumerables musulmanes han recitado y estudiado desde ese siglo hasta el presente, renovándose la participación de Uthman en él, según el hadiz anterior, cada vez que se abre un Corán. Tampoco es difícil imaginar un rango similar para aquellos cuyos esfuerzos y yihad. llevó a naciones enteras y a su posteridad. musulmanes hasta la época actual, a partir de cuyos ejemplos y otros similares podemos comprender la superioridad tanto de nuestro Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), que es el modelo de todos los que adoran a Allah sobre la faz de la tierra hasta el fin de los tiempos, como de los los primeros musulmanes en general sobre todos los que vinieron después de ellos.) Existe un consenso académico en la comunidad sunita de que todos los Compañeros son legalmente rectos. Khatib (N: Baghdadi) dice: "Hay muchos hadices de este significado, cada uno de ellos en conformidad con el texto explícito del Corán, todos los cuales dan fe de la pureza de los Compañeros y requieren la convicción de su rectitud y carácter impecable. Ninguno de ellos requiere la exoneración de otros seres humanos junto con la declaración de su intachabilidad por parte de Allah el Más Alto, quien es muy consciente de su estado más íntimo. Así se caracterizan hasta que uno de ellos demuestra haber cometido deliberadamente un acto inexplicable como algo más que desobediencia intencional, no interpretable por circunstancias atenuantes, que debe ser considerado como culpable. han perdido su rectitud legal; pero Allah los ha declarado inocentes y ha elevado su posición ante Sus ojos. Si nada de lo que hemos mencionado nos hubiera llegado de Allah Todopoderoso y Majestuoso o de Su Mensajero (Allah le bendiga y le dé paz) acerca de ellos, la mera manera. eran (su emigración, yihad, respaldo al Islam, gasto de sangre y posesiones, asesinato de padres e hijos, consejos sinceros en religión y fuerza de fe y certeza) requerirían la convicción de su rectitud, la certeza de su inocencia y su superioridad sobre cualquier tasador o vindicador que los persiga hasta el fin de los tiempos". En cuanto a las creencias de los mutazilitas y las de los chiítas que rechazan la legitimidad de los tres primeros califas (n: estos se denominan rawafid (lit. "Rechazadores"), incluidos los Doce chiítas, a diferencia de los Ghulat ("Extremistas"), por un lado, que pueden creer que 'Ali es Dios, o que Gabriel (la paz sea con él) cometió un error al entregar el Corán a Mahoma ( Allah le bendiga y le dé paz) en lugar de 'Ali, y debido a tales convicciones son incuestionablemente incrédulos; y a diferencia, por otro lado, de los Mufaddila ("Preferentes"), como los zaydis, que creen que 'Ali tenía mejores derechos al imamato que los tres primeros califas, aunque los califatos de estos últimos eran, no obstante, legalmente válidos, distinciones que son (cortesía de Sheikh Yusuf Rifa'i) - basta mencionar la posición de Ibn Kathir, quien dice: "Todos los Compañeros son legalmente rectos según el Pueblo de la Sunna y la Comunidad (A hi al Sunnawa al-Jama'a). los Mu'tazilitas que todos los Compañeros son rectos excepto aquellos que lucharon contra 'Ali (dis: w56.3) es falso, vil e inaceptable. En cuanto a las diversas sectas de los chiítas (Rawafid), su ignorancia, falta de inteligencia y sus contiendas. Que todos los Compañeros cometieron incredulidad excepto diecisiete de ellos, a quienes nombran, es un galimatías sin ninguna corroboración excepto la opinión corrupta de mentes ignorantes y el capricho perseguido ciegamente, y que ni siquiera merece una refutación, tan patente es la evidencia de lo contrario" (Kitab fada' il al-Sahaba (y3), 1.13-16)
(Ghazali:) El verdadero imán después del Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le dé paz) fue Abu Bakr, luego 'Umar, luego' Uthman y luego 'Ali (Allah esté complacido con ellos). El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) nunca nombró explícitamente animam alguno, ya que si se hubiera designado uno, habría sido más probable que hubiera sido conocido que los individuos designados para supervisar varias comisiones de autoridad menores, o aquellos asignados para liderar los ejércitos en diversas países, y la identidad de estos no estaba oculta a nadie, entonces, ¿cómo debería haber sido la identidad de un imán? Y si se hubiera sabido, ¿cómo se habría perdido para no habernos sido comunicado? Por lo tanto, Abu Br.kr no fue instalado como imán salvo que fue elegido y le juró lealtad, y en cuanto a la hipótesis de que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) nombró explícitamente a otra persona, equivale a una acusación contra todos los Compañeros de contravenir al Mensajero de Allah ( Allah le bendiga y le dé paz), lo cual es una violación del consenso académico (ijma'), y algo que nadie ha tenido el descaro de inventar excepto los chiítas (Rawafid). El Pueblo de la Sunna y la Comunidad (Ahl al-Sunna wa al Jama'a) creen en la integridad de todos los Compañeros y los alaban como Allah, el Más Glorioso y Exaltado, los ha elogiado y como lo ha hecho Su mensajero (Allah le bendiga y le dé paz). Los acontecimientos que ocurrieron entre Mu'awiya y 'Ali (Allah esté complacido con ambos) procedieron del razonamiento personal (ijtihad) de cada uno, no de una ávida necesidad de Mu'awiya por el imamato. 'Ali (que Allah esté complacido con él) creía que entregar a los responsables de la muerte de 'Uthman, debido a la numerosidad de sus clanes y su dispersión en todo el ejército, conduciría a una agitación en la cuestión del liderazgo supremo desde sus inicios, y consideró que sería mejor posponer el tratamiento de ellos; mientras que Mu'awiya creía que, en vista de la enormidad de su crimen, retrasar su detención incitaría a la gente contra el liderazgo y causaría pérdidas de vidas innecesarias. Algunos de los eruditos más destacados de la Ley Sagrada han sostenido que ambas partes en un desacuerdo entre aquellos calificados para realizar un razonamiento jurídico independiente (ijtihad) son correctas, mientras que otros sostienen que sólo una de las partes lo es; pero nadie con competencia académica ha sugerido jamás que 'Ali estaba en un error (lhya' 'uium ai-din (y39), 1.102).
(n:) En los fundamentos de la fe islámica (usul), prácticamente todos los eruditos citados en el presente volumen son Ash'aris, cuya escuela de pensamiento se ha presentado para que los lectores se examinen a sí mismos en las secciones u3, vI, v2 y w8. La posición de la escuela sobre la interpretación figurativa (ta'wil) de los textos primarios también se ha discutido en a4.2 y w6.3, el último de los cuales explica que, como todos los musulmanes ortodoxos, los Ash'ari interpretan asuntos del más allá: el cielo, el infierno y la vida futura. pronto como realidades literales, mientras que se interpretan ciertas expresiones que se refieren a atributos de Allah el Más Alto (Su "mano", "ojos" y similares) como figurativas, es decir, como alusiones a Su poder, omnisciencia, etc. Aunque muchos, como el propio Imam Ash'ari y el Imam Nawawi, confian el conocimiento del significado real de tales expresiones a Allah (tafwid), otros de la escuela, originalmente en respuesta a los antropomorfistas de su tiempo, han encontrado interpretaciones figurativas más útiles para el Islam y en definitiva, más convincente. Para respaldar su posición, aducen que dado que palabras como mano deben ser figurativas (majazi) o litcrales (haqiqi), y dado que el significado literal de mano es un miembro del cuerpo, un atributo que es incredulidad (kufr) atribuir a Allah el Más Alto. , la única otra posibilidad es que sea figurativo. El Corán contiene muchos ejemplos de figuras retóricas, como por ejemplo: "Quien fue ciego en esta vida, en la otra será ciego y aún más extraviado" (Corán 17:72), que no se refiere a los físicamente ciegos en esta vida, sino más bien a aquellos ciegos, en sentido figurado, a los signos de Allah y que hacen caso omiso de Sus advertencias. O el versículo: "Hoy os olvidamos, como vosotros habéis olvidado este día vuestro" (Corán 45:34), en el que el olvido de Alá no puede interpretarse literalmente como un atributo divino, porque Alá no olvida nada, sino que debe entenderse en el sentido figurado previsto. en el sentido de que Allah abandonará a los incrédulos a su castigo. Como prácticamente todos los idiomas de la humanidad, el antiguo árabe clásico en el que se reveló el Sagrado Corán abunda en metáforas, metonimias, figuras retóricas y adornos retóricos; de hecho, una revelación sin tales características habría tenido poco derecho a ser elocuente entre los árabes, y el idioma figurativo Las interpretaciones de los Ash'aris en general están respaldadas por ejemplos lingüísticos, paralelos y precedentes léxicos convincentemente similares extraídos de la larga historia de la lengua. A pesar de lo cual, debido a la posibilidad de que Alá pretenda algo distinto con tales expresiones que las interpretaciones particulares sugeridas por los eruditos, las mejores y más El camino más seguro para un musulmán es entregar el conocimiento de tales cosas a Alá (tafwid), a menos que se le obligue a refutar a los antropomorfistas, que en realidad no adoran a la deidad trascendente del Islam sino más bien a una forma como ellos mismos, algo que incuestionablemente rechaza el verso coránico: "Hay "No se parece en nada a Él" (Corán 42:11). La escuela Ash'ari naturalmente se ha ganado la crítica de los esfuerzos contemporáneos erróneos para revivir el antropomorfismo, cuyos excesos han inspirado al autor de la siguiente sección a recordar a los musulmanes el carácter fundamentalmente ortodoxo. de la escuela que ha representado a la mayoría de los musulmanes suníes durante la mayor parte de la historia del Islam
(Muhammad' Alawi Maliki:) Muchos hijos de musulmanes ignoran la escuela Ash'ari, a quien representa, y sus posiciones sobre los principios de la fe islámica, y sin embargo algunos de ellos no son lo suficientemente temerosos de Dios como para abstenerse de acusarla de desviación, de alejamiento de la religión. del Islam y la herejía sobre los atributos de Alá. Esta ignorancia de la escuela Ash'ari es una causa de ruptura de la unidad de Ahl al-Sunna y de dispersión de sus filas. Algunos han llegado incluso a considerar a los Ash'aris entre las categorías de sectas heréticas, aunque no entiendo cómo se puede vincular a los creyentes con los incrédulos, o cómo los musulmanes suníes pueden ser considerados iguales a la facción más extrema de los mutazilitas, los lahmitas. "¿Trataremos a los musulmanes como tratamos a los criminales? ¿Cómo es que juzgáis?" (Corán 68:35-36). Los Ash'aris son los imanes de las distinguidas figuras de guía entre los eruditos de los musulmanes, cuyo conocimiento ha llenado el mundo de este a oeste, y en quienes la gente ha coincidido unánimemente sobre su excelencia, erudición y religión. .ss. Incluyen el primer rango de eruditos sunitas y las más brillantes de sus luminarias, que se enfrentaron a los excesos cometidos por los mutazilitas (dis:w6.4), y que constituyen secciones enteras de los más destacados imanes del hadiz, la ley sagrada y la exégesis coránica. . Sheikh al-Islam Ahmad ibnHajar 'Asqalani, mentor de los eruditos del hadiz y autor del libro Fath al-Bari hi sharh Sahihal-Bukhari, del que ningún erudito islámico puede prescindir, era Ash'ari. El jeque de los eruditos del Islam sunita, el Imam Nawawi, autor de Sharh Sahih Muslim y muchas otras obras famosas, era Ash'ari. El maestro de los exégetas coránicos, el Imam Qurtubi, autor de al-Jami' li ahkam alQur'an, fue Ash'ar. El jeque ai-Islam Ibn Hajar Haytami, quien escribió al-Zawajir 'an iqtiraf alkaba'ir, fue Ash'ari. El jeque de la Ley Sagrada y los hadices, el definitivamente definitivo ZakariyyaAnsari, era Ash'ari. el Imam Abu Bakr Baqillani; el Imam 'AsqaJani; el imán Nasafi; Imam Shirbini; Abu Hayyan Tawhidi, autor del comentario coránico Bahr al-muhit; Imam Ibn Juzayy, autor de al-Tashil fi'ulum al-Tanzil; y otros, todos ellos eran imanes de los Ash'aris. Si quisiéramos nombrar a todos los principales eruditos del hadiz, la exégesis coránica y la Ley Sagrada que fueron imanes de los Ash'aris, sería difícil hacerlo y necesitaríamos volúmenes simplemente para enumerar estas ilustres figuras cuya sabiduría ha llenado la tierra de este a oeste. . Y nos corresponde a nosotros dar crédito a quien lo merece, reconociendo el mérito de aquellos con conocimiento y virtud que han cumplido la Ley Sagrada del Más Grande de los Mensajeros (que Allah le bendiga y le dé paz). ¿Qué bien se puede esperar de nosotros si impugnamos a nuestros principales eruditos y a nuestros justos antepasados con acusaciones de aberración y extravío? ¿O cómo debería Alá darnos el beneficio de su erudición si creemos que es una desviación y un alejamiento del camino del Islam? Les pregunto: ¿hay un solo erudito islámico de la actualidad, entre todos los doctores y genios, que haya hecho lo que Ibn Hajar 'Asqalani o el Imam Nawawi hicieron, del servicio prestado por estos dos nobles Imames (Alá los envuelva en Su misericordia y bienaventuranza) a la pura sunna profética? ¿Cómo deberíamos acusarlos a ellos y a todos los Ash'aris de aberración cuando somos nosotros quienes necesitamos su erudición? ¿O cómo podemos quitarles el conocimiento si estaban equivocados? Porque como dice el Imam Zuhri (que Allah tenga piedad de él): "Este conocimiento es religión, así que mira bien de quién estás tomando tu religión". ¿No es suficiente que alguien que se opone a los Ash'aris diga: "Allah tenga misericordia de ellos?" , utilizaron su razonamiento (ijtihad) para interpretar en sentido figurado los atributos divinos, lo cual les hubiera sido mejor no hacer"; ¿En lugar de acusarlos de desviación y extravío, o de mostrar ira hacia quienes los consideran miembros de la comunidad sunita? El Imam Nawawi, 'Asqalani, Qurtubi, Baqillani, al-Fakhr al-Razi, Haytami, Zakariyya Ansari y otros no se encontraban entre los eruditos más brillantes y los genios ilustres de la comunidad sunita, entonces, ¿quiénes son los sunitas? Llame a otros a esta religión o que trabajen en el campo de la propagación del Islam a temer a Allah respetando el honor de la Comunidad de Muhammad (Allah le bendiga y le dé paz), especialmente a sus más grandes sabios y eruditos en la Ley Sagrada. Porque la Comunidad de Mahoma (que Allah le bendiga y le dé paz) posee bondad hasta la Hora Final, mientras que nosotros nos quedamos privados de ella si no reconocemos el valor y la excelencia de nuestros eruditos (Mafahim yajihu an tusahhaha (y83), 38- 40).
(Jalal aI-Din Suyuti:) Al jeque del Islam y maestro de hadices de su lj.ge, Ahmad ibn Hajar (N: 'Asqalani) se le preguntó sobre la práctica de conmemorar el nacimiento del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), y dio la siguiente respuesta escrita: "En cuanto al origen de la práctica de conmemorar el nacimiento del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), es una innovación (bid'a) que no nos ha sido transmitida por ninguno de los primeros musulmanes piadosos. de los primeros tres siglos, a pesar de lo cual ha incluido características que son dignas de elogio y características que no lo son. Si uno se preocupa de incluir en tal conmemoración sólo cosas que son dignas de elogio y evita aquellas que no lo son, es una innovación digna de elogio (dis: w29.2). ), mientras que si uno no lo hace, no lo es." Se me ha ocurrido una base textual primaria auténtica a partir de la cual se puede inferir su validez legal, a saber, el hadiz (sahih) rigurosamente autenticado en las colecciones de Bukhari y Muslim que dice que 'el Profeta (que Allah le bendiga) y darle paz) vino a Medina y encontró a los judíos ayunando el diez de Muharram ('Ashura'), así que les preguntó acerca de ello y ellos respondieron: "Es el día en que Alá ahogó a Faraón y rescató a Moisés, así que ayunamos en agradecimiento a Allah Más Alto", que indica la validez de dar gracias a Allah por las bendiciones que ha otorgado en un día particular al proporcionar un beneficio o evitar una aflicción, repetir el agradecimiento en el aniversario de ese día cada año, dar gracias a Allah en cualquiera de varias formas. de adoración como postrarse, ayunar, dar caridad o recitar el Corán. ¿Y qué bendición es mayor que el nacimiento del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), el Profeta de la Misericordia, en este día? En vista de lo cual, uno debe tener cuidado de conmemorarlo en el día mismo para ajustarse a la historia anterior de Moisés y el décimo de Muharram, aunque aquellos que no ven el asunto así no les importa conmemorarlo en cualquier día del mes, mientras que algunos han ampliado su tiempo a cualquier día del año, cualquiera que sea la excepción que se pueda hacer en tal punto de vista." Lo anterior es con respecto a su base legal. En cuanto a lo que se hace allí, debe limitarse a lo que expresa acción de gracias a Allah Más Alto, de los como las prácticas antes mencionadas, como recitar el Corán, alimentar a otros, dar caridad y cantar alguna de las odas que alaban al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) o alientan a uno a hacer menos cosas de este mundo, inspirando los corazones de los oyentes a hacer el bien y trabajar para el más allá. En cuanto a lo que se añade a esto, escuchar cantos, divertirse, etc., lo que se debe decir es que lo permitido en ello que muestra regocijo durante el día no es perjudicial si se combina con ello. , mientras que lo que es ilegal, ofensivo o poco digno de elogio (khilaf al-awla) está prohibido" (al-Hawi Ii alfatawi(y130), 1.196)
(de w52.1(24) COSAS INCONSISTENTES MIENTRAS ACEPTACIÓN DEL DESTIN
(Ghazali:) Quejarse, sin importar las circunstancias, es incompatible con aceptar el destino. Criticar la comida y criticarla es un rechazo de lo que Allah el Más Alto ha destinado, ya que culpar a lo que está hecho es culpar a quien lo hace, y todo es obra de Allah. Que una persona diga que "la pobreza es una aflicción y una prueba", o "tener una familia que mantener es preocupación y fatiga", o "trabajar para ganarse la vida es una carga y una dificultad", todo esto es incompatible con aceptar el destino. Uno debería más bien dejar el plan a su planificador, el reino a su rey, y decir, como hizo 'Vmar (Allah esté muy complacido con él): "No me importa si me hago rico o pobre, porque no sé qué es mejor para mí". "
COSAS QUE NO SON INCONSISTENTES CON LA ACEPTACIÓN DEL DESTINO En cuanto a las oraciones (du'a'), Allah requiere que le adoremos así, como lo demuestran las numerosas súplicas hechas por el Mensajero de Allah (Allah le bendiga y le dé paz) y todos los profetas ( sobre quien sea la paz). Orar pidiendo perdón, pidiendo que Allah nos proteja de actos de desobediencia y, de hecho, por todos los medios que ayudan a uno a practicar nuestra religión, nada de esto es incompatible con aceptar lo que Allah Altísimo ha destinado, porque Allah exige la adoración de las súplicas de Sus siervos para que sus oraciones puedan ser escuchadas. traer la pureza de su recuerdo, la humildad del alma y el ablandamiento de la súplica sincera para pulir el corazón, abrirlo a la percepción espiritual y obtener las múltiples bendiciones de sus bondades, así como llevar un cántaro y beber agua no son inconsistentes con la aceptación de que Allah haya decretado la sed. Asbeber agua para eliminar la sed es simplemente emplear uno de los medios que el. El Creador de los medios lo ha dispuesto, así también la oración es una relación instrumental que Allah el Más Alto ha ideado y ordenado que se utilice. Emplear tales medios, en contradicción con la forma normal en que Allah, el Más Alto, trata con el mundo (sunna Allah), no es incompatible con la plena confianza en la divina providencia (tawakkul). Tampoco lo es odiar los actos de desobediencia, detestar a sus perpetradores y causas, o esforzarse por eliminarlos ordenando el bien y prohibiendo el mal (ql); nada de lo cual es incompatible con aceptar el destino, aunque algunos engañados y buenos para nada se han equivocado en esto, afirmando que dado que los actos de desobediencia, maldad e incredulidad provienen del destino y decreto de Allah Todopoderoso y Majestuoso, aceptarlos es obligatorio, si bien esto es más bien por su falta de comprensión y ceguera ante los propósitos más profundos de la Ley Sagrada. Porque Alá exige que le adoremos condenando los actos de desobediencia, odiándolos y no consintiendo, y culpa a quienes los aceptan diciendo: "Aceptan voluntariamente una vida mundana [dis: w5] y se contentan con ella" (Corán 10 :7); y "Aceptan quedarse con las mujeres que se quedan; Alá ha puesto un sello en sus corazones" (Corán 9:87). Y en un famoso hadiz: "Quien ve algo malo y lo acepta es como si lo había cometido.·Se podría objetar que existen versos coránicos y hadices sobre la aceptación de lo que Allah el Más Alto ha destinado, mientras que es imposible e inconsistente con la unidad divina que los actos de desobediencia no deban ser por el hecho de que Allah los haya decretado, y sin embargo, si son por decreto de Allah Altísimo, entonces odiarlos y detestarlos es odiar el decreto de Allah, entonces, ¿cómo se pueden reconciliar estos dos aspectos aparentemente contradictorios o unir la aceptación y el odio de una misma cosa? un solo aspecto de un solo objeto en un solo aspecto. Porque no es inconsistente desagradar algo en un aspecto y aceptarlo en otro, como cuando muere el enemigo que era enemigo de otro enemigo y se esforzaba por destruirlo, de modo que a uno le disgusta su muerte en cuanto ha muerto el enemigo del enemigo. pero lo acepta porque al menos uno de ellos ha muerto. Y así también, la desobediencia tiene dos aspectos, uno con respecto a Allah el Más Alto, ya que es Su efecto, elección y voluntad, en el cual uno la acepta por deferencia al Soberano y Su soberanía, aceptando que Él disponga del asunto; y otro aspecto relacionado con el perpetrador, ya que es su adquisición y atributo (dis: u3.8), el signo de que es detestado y odioso por Allah, quien lo ha afligido con las causas de lejanía y odio, respecto de las cuales es condenable y culpable. Y esto aclara los versos coránicos y los hadices sobre el odio por la causa de Allah y el amor por la causa de Allah, siendo inflexible con los incrédulos, duro contra ellos y detestándolos, mientras acepta el destino de Allah Altísimo en la medida en que es el decreto de Allah Poderoso y Majestuoso (Ihya''ulumai-din (y39), 4.300-303)
(Ibn Hajar Haytami:)*(Pregunta:) "¿Acaso alguien que dice: 'El creyente conoce lo oculto (al-ghayb)', es considerado por ello un incrédulo, debido a que Allah el Más Alto ha dicho:" Nadie en los cielos ni en la tierra lo sabe? lo invisible excepto Alá' (Corán 27:65), "y", '[Él es] el Conocedor de lo Invisible, y no revela Su invisible a nadie...' (Corán 72:26), "o a esa persona se le pide que explicarse más a sí mismo, en vista de la posibilidad de conocer algunos detalles de lo invisible?" (Respuesta:) "No se le considera incondicionalmente un incrédulo, debido a la posibilidad de interpretar sus palabras de otra manera, porque es obligatorio preguntar a quien dice algo interpretable como ser o no ser incrédulo para una mayor aclaración, como se ha afirmado en al-Rawda de [n: Nawawi] y en otros lugares..." Si se le pide que explique y tal persona responde: 'Al decir: "Un creyente conoce lo invisible", quise decir que Allah podría impartir ciertos detalles de lo invisible a algunos de los amigos de Allah (awliya')'; esto se acepta de él, ya que es algo lógicamente posible y su ocurrencia ha sido documentada, estando entre los innumerables milagros [karamat, dis: w30] que han tenido lugar. a lo largo de los siglos. La posibilidad de tal conocimiento está ampliamente atestiguada por lo que el Corán nos informa sobre Khidr (que Allah le bendiga y le dé paz), y el relato de Abu Bakr Siddiq (Allah el Más Alto esté complacido con él) que le contó que su esposa estaba embarazada de un niño. , y así resultó; o de 'Vmar (Allah el Más Alto esté complacido con él), quien milagrosamente percibió [n: el comandante musulmán] Sariya y su ejército que estaban en Persia, y mientras estaba en el púlpito en Medina dando el sermón del viernes, dijo: 'Oh Sariya, ¡la montaña!' advirtiéndoles de la emboscada enemiga destinada a exterminar a los musulmanes. O el hadiz (sahih) rigurosamente autenticado que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo de 'Vmar (Allah el Más Alto esté complacido con él), (, 'Él es de aquellos a quienes se les habla [es decir, inspirado sobrenaturalmente]. '"... Lo que hemos mencionado sobre el versículo coránico anterior [n: sobre lo invisible] ha sido declarado explícitamente por Nawawi en su Fatawa, donde dice: 'Significa que nadie excepto Allah sabe esto independientemente y con pleno conocimiento de todas las cosas cognoscibles. . En cuanto a [n: conocimiento impartido a través de] milagros proféticos inimitables (mu'jizat) y favores divinos (karamat), es a través de que Allah les da a conocer que se sabe, como también es el caso de lo que se conoce por medios ordinarios; (al-Fatawa al-hadithiyya (y48), 311-13)
(Muhammad Hamid:) Allah, el Más Glorioso, es el Omnisciente de las cosas invisibles y de sus secretos más íntimos, con un conocimiento primario, intrínseco y sobrenatural cuya base nadie más tiene participación. Si alguien además de Él tiene conciencia o conocimiento, es a través de su toma de conciencia o conocimiento. conocimiento por Él Magnífico y Exaltado. Son incapaces, siendo siervos sin capacidad, de trascender su esfera o ir más allá de su límite para descorrer los velos de las cosas invisibles, y si no fuera porque Él derrama algo del conocimiento de estas cosas en sus corazones, no sabrían nada de ellas, poco o mucho. Sin embargo, este conocimiento es dispar en grado, y algunos de ellos son más elevados que otros y más ciertamente establecidos. La inspiración divina de él para los profetas mensajeros está fuera de toda duda y fuera de toda duda, como el sol naciente en su certeza y claridad, de lo cual el Corán dice: " [Él es] el Conocedor de lo Invisible, y no revela Su invisible a nadie, salvo a un mensajero que Él aprueba: para él pone protectores delante y detrás" (Corán 72:26-27), protectores significa guardias de entre los ángeles, para que nada de se filtra a los demonios cuando se entrega al Mensajero (que Allah le bendiga y le dé paz), para salvaguardar su inimitabilidad y que siga siendo un signo profético único (mu'jiza). • Las percepciones milagrosas (kashf) de los amigos de Allah (awliya') son una verdad que no negamos, porque Bujari relata en su Sahih de Abu Huraira (AlIah el Más Alto esté complacido con él) que el Profeta (Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "En las naciones anteriores a ti había personas a quienes se les hablaba [es decir, inspirados] aunque no eran profetas. Si hay alguien en mi comunidad, es 'Umar ibn Khattab". y Muslim relata en su Sahih de 'A'isha (Allah el Más Alto esté complacido con ella) que el Profeta (Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Solía haber en las naciones anteriores a ti aquellos a quienes se les hablaba. Si hay alguno en mi comunidad, 'Umar ibn Khattab es uno de ellos." Pero esta intuición (ilham) no iguala la inspiración divina (wahy) de los profetas en fuerza (n: de certeza), debido a la posibilidad de que lo que es captado por el amigo de Allah (wali) sean simplemente los pensamientos de su propia mente. Como a veces se mezcla, y se confunden otras cosas con él, existe en él la posibilidad de error, y no puede ser base para establecer fallos legales o criterios de obras. En cuanto a lo que dicen los astrólogos y adivinos, no hay manera de que pueda ser aceptado, porque la adivinación fue anulada cuando el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) fue enviado y los cielos fueron salvaguardados por las estrellas, después de lo cual los demonios ya no tuvieron acceso a los cielos como lo habían tenido antes, para escuchar lo que los ángeles decían sobre los acontecimientos en la tierra. que Allah MásGlorioso informó a los ángeles antes de que sucedieran (n: Corán 15:17-18 y 72:8-10). El Sagrado Corán es explícito en que "a ellos [los demonios] se les impide oír" (Corán 26:212), y en un hadiz, "Quien acude a un 'psíquico' ('arraf) o adivino y cree lo que dice, no ha creído en lo que le ha sido revelado a Mahoma [que Allah le bendiga y le dé paz]". Las cosas que tales personas informan que realmente suceden pertenecen a la categoría de coincidencia, a la que no se le da el más mínimo valor en el Islam. Todo lo cual es sobre el tema de lo invisible en general. En cuanto a la Hora Final, Allah el Más Alto ha velado a todas las criaturas por completo el conocimiento del momento en que ocurrirá, y nadie, arcángel o mensajero profético, sabe cuándo será, siendo los versos coránicos y los hadices intersustanciativos y en total concordancia. en esto. Si tuviera que enumerarlos sería un asunto largo, y lo que he mencionado es adecuado y suficiente para quien llega la asistencia divina (Rudud'ala abatil wa rasa'il al-Shaykh Muhammad alHamid (y44), 2.61-63).
tío del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), y nació antes que él dos años. En el período de ignorancia preislámico era responsable de la custodia del Recinto Sagrado y de dar agua a sus visitantes. Ingresó al Islam y emigró a Medina antes de que los musulmanes conquistaran La Meca, y murió en Medina en el año 32 d.H. (al-Shifa (y116), 1.181)
Exégeta del presente siglo que era miembro de una familia de eruditos de Horns, Siria. Completó su comentario en tres volúmenes sobre las dos primeras suras del Corán, al-Riyad al-nadira fi tafsir suratayy al-Fatiha wa al-Baqara [Los jardines verdes: una exégesis de las suras al-Fatiha y al-Baqara], en algún momento ante
134311924-25 (A).al-Nabulsi, nacido en Damasco en 10S011641. Fue un prolífico imán hanafi, muftí, sufí y poeta, autor de casi quinientos libros y tratados sobre ciencias naturales y religiosas, entre ellos Idah al-maqsud min wahdat alwujud [Aclarando lo que se entiende por "unidad del ser"] , en el que explica que por "unidad del ser" los sufíes no quieren decir que el universo creado es Dios, porque el ser de Dios es necesario (wajib al-wujud) mientras que el ser del universo es meramente posible (Ga'iz al-wujud), es decir, sujeto a no ser, principio, fin, y es imposible que uno de estos dos órdenes de ser pueda ser en algún sentido el otro, sino que el acto de ser del universo creado se deriva y está subsumido por el acto divino de creación, del cual ha surgido. no tiene independencia alguna y, por lo tanto, sólo existe a través del ser de su Creador, el único Ser verdadero. 'Abd ai-Ghani viajó a Bagdad, Palestina, Líbano, Egipto y el Hijaz, regresando para establecerse en Damasco, donde fue autor de la mayoría de sus obras y murió en 1143/1733 (ldah al-maqsudmin wahdatal-wujud (y98), 30 ; Sheikh 'Abd ai-Rahman Shaghouri; y n)
y en 1289/1872 completó su obra principal, que comprende las posiciones más confiables de la escuela Shafi'i posterior en una exégesis de diez volúmenes del comentario interlineal de Ibn Hajar Haytami sobre Minhaj al-talibin [El camino de los buscadores] de Nawawi, (Hawashi al -Shaykh 'Abd ai-Hamid al-Sharwani (y2), 10.432-33)
www.islamicbulletin.com'Abd aI-Qadir al-Jaza'iri x8Jilan, nacido en 768/1365. Bisnieto de 'Abd ai-Qadir al-Jilani, fue un sufí, gnóstico y estudioso de la Ley Sagrada, autor de muchas obras, entre las que la más famosa es su al-Insan al-kamil fi ma'rifa al-awakhir. wa al-awa'il [El hombre perfecto: sobre el conocimiento de las primeras y de las últimas cosas]. Murió en 83211428 (al-A 'lam (y136), 4,50)
al-Hasani al-Jaza'iri. Nacido en Qaytana, Argelia, en 122211807, fue un líder de hombres, luchador por el Islam (muyahid) y autor del clásico sufí Mawaqif [Puntos de posición] en tres volúmenes que da fe de su dominio de las disciplinas islámicas tradicionales y de su adepidad en el camino místico. Originalmente educado en Orán, más tarde realizó la peregrinación a La Meca con su padre, visitando Medina, Damasco y Bagdad. En 1246-1830, cuando los franceses entraron en Argelia, sus compatriotas le juraron lealtad y lo nombraron su líder, y él se enfrentó a la invasión, dirigiendo personalmente su ejército a la batalla contra el enemigo hasta 1263/1847, cuando el Sultán de Occidente 'Abd ai-Rahmanibn Hisham hizo las paces con los franceses y 'Abd ai-Qadir fue llevado a Toulon. En 128111864-65 se le permitió trasladarse a Damasco, donde murió en 130011883 (ibid., 4.45-46)
Muhammad ibn 'Abdullah ai-Baghdadi, un erudito Shafi'i, imán en los fundamentos del Islam (usul) y heresiólogo que nació y creció en Bagdad y luego se mudó a Nishapur. Era un maestro que solía dar conferencias sobre diecisiete temas a los estudiantes y fue el autor de Usul ai-din [Los fundamentos de la religión] andal-Farq bayn al-firaq [La distinción entre sectas heréticas], ambas obras importantes sobre las creencias. de Ahl al-Sunna. Murió en Asfara'in en 429/1037 (ibid., 4.48; y Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (y128), 5.136)
Abd 'Awf al-Qurashi, entre los diez Compañeros a quienes el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) afirmó que entrarían al paraíso. Uno de los primeros conversos al Islam, emigró dos veces siguiendo el camino de Alá, primero a Etiopía y luego a Medina, y fue uno de los que lucharon en la batalla de Badr. Murió en el año 31 d.H. en Medina y está enterrado allí en el cementerio de al-Baqi (al-Shifa (y116), 1.281).xU 'Abd ai-Rahman Ba'alawi (b7.6) es 'Abd aI-Rahman ibn Muhammad ibnHusayn ibn 'U mar Ba 'alawi, erudito Shafi'i y mufti de Hadramawt, Yemen. Terminó de escribir Bughyat al-mustarshidin fi talkhis fatawa ba'd al-a'imma minal-muta' akhkhirin [El objetivo de la guía- buscadores: un resumen de las opiniones legales formales de ciertos imanes posteriores] en 125111835 (al-A 'lam (y136), 3.333)
al-Jawzi, nacido en Bagdad en 508/1114. Imán hanbalí y uno de los mayores eruditos de su época en historia y hadices, fue autor de casi trescientas obras en las ciencias del hadiz, la gramática árabe, la exégesis coránica, la historia, el sufismo, la fisonomía, la medicina y las biografías de musulmanes famosos. A veces se le confunde con Ibn Qayyim al-Jawziyya, con quien no estaba relacionado, aunque el nombre del primero (literalmente "hijo del superintendente de Jawziyya") se deriva del nombre de la Escuela Jawziyya fundada por un nieto de Ibn al-Jawziyya en Damasco. donde trabajaba el padre de Ibn Qayyim: Ibn al-Jawzi murió en Bagdad en 597/1201 (ibid., 3.316; y Sheikh Shu'ayb Arna'ut)
Awad al-Jaziri, nacido en Gezira Shandawil, Egipto, en 1299/1882. Educado en la Universidad al-AzhaT de El Cairo, más tarde enseñó allí y fue autor de su conocido trabajo en cinco volúmenes sobre derecho islámico comparado, al-Fiqh 'ala al-madhahib al-arba'a [Jurisprudencia según las cuatro escuelas]. Murió en Helwan, Egipto, en 1360/1941 (al-A 'lam (y136), 3.334-35)
ibn 'Abd ai-Rahman al-Shaghouri, nacido en Homs, Siria, en 133211914. Erudito shafi'is, poeta y sufí, se mudó a una edad temprana a Damasco, donde se educó en gramática y lexicología árabe, Ley Sagrada, y las ciencias religiosas islámicas por jeques como Husni al-Baghghal, Muhammad Barakat, 'Ali alDaqar, Isma'il al-Tibi, Lutfi al-Hanafi y otros, y en el sufismo por Sheikh Muhammad Hashimi, con quien estuvo asociado durante más de veinte años. como discípulo y líder de su coro de cantantes de poesía mística (munshidin) en círculos públicos de dhikr. Originalmente tejedor, luego mecánico de maquinaria textil y más tarde capataz de técnicos en una planta textil, jugó un papel decisivo en la sindicalización de los trabajadores del presente siglo en Damasco y sirvió en el comité ejecutivo que dirigió el Sindicato de Trabajadores Textiles Sirios en una exitosa campaña de cuarenta años. huelga diaria por compensación laboral. Representó a Siria en el Sindicato Árabe Unido de Trabajadores y desde entonces ha llevado una vida pública activa atendiendo las necesidades de los musulmanes. Como adepto sufí, ha compuesto un volumen (diwan) de su propia poesía similar en tono y contenido al del jeque Ahmad al-'Alawi, de cuya tariqa es heredero y jeque en Damasco. En las lecciones con sus estudiantes, enseña no sólo a partir de textos clásicos como los de Sha'rani y al-Futuhat al-Makkiyya [Revelaciones de La Meca] de Ibn al-'Arabi, sino también de la poesía, generalmente cantada como odas antes de ser expuesta, de tales maestros. como Ibn al-Farid, al-Ghawth Abu Madyan, 'Abd ai-Ghani Nabulsi, Ahmad al-'Alawi y él mismo, explicando que sus palabras son "textos científicos" (mutun 'ilmiyya) que pueden entenderse correcta o incorrectamente, dependiendo de si uno tiene el conocimiento y la profundidad del aprendizaje islámico para reconocer su profundo acuerdo con la Ley Sagrada y la fe del Islam. Por esta razón su tariqa enfatiza no sólo la iluminación del corazón a través del dhikr, particularmente mediante el retiro solitario (khalwa) bajo su estricta supervisión, sino también el dominio de los principios de la fe de Ahl al-Sunna de los textos clásicos Ash'ari que proporcionan los significados que Sólo se les da vida y se les comprende seriamente a través de la gnosis de aquellos que recuerdan mucho a Allah y a quienes Allah recuerda. Sheikh 'Abd alRahman trabaja actualmente como profesor de fe islámica ('ilm ai-taw hid) y de ciencias árabes en una academia religiosa en Damasco (n)
Arifin ibn 'Ali ibn Zayn al-'Abidin al-Munawi, nacido en 95211545. Importante erudito shafi'is en ciencias religiosas y tradicionales, vivió en El Cairo, donde se dedicó a la investigación y la escritura, produciendo cerca de ochenta obras, de las cuales quizás la La contribución más destacada es su Fayd ai-Qadir sharh al-Jami'al-saghir en seis volúmenes [El derramamiento del Omnipotente: una exégesis de "El compendio menor"], un comentario sobre una famosa colección de hadices de Suyuti. Hacia el final de su vida, se debilitó por la falta de comida y de sueño, enfermó y finalmente tuvo que dictar sus obras a su hijo. Murió en 103111622 (al-A 'lam(y136), 6.204; y n)
Khallaf, arabista, erudito y especialista en jurisprudencia islámica del siglo XX. Nacido en 1305/1888 en Kafr al-Ziyat, Egipto, se graduó en la escuela de judicatura islámica de El Cairo en 1912 y también se desempeñó como inspector de los tribunales islámicos en El Cairo y como miembro de la Academia de la Lengua Árabe. Fue nombrado profesor asistente de jurisprudencia islámica en la Facultad de Derecho de la Universidad de El Cairo en 1935 y profesor titular en 1948, autor de varias obras sobre la ley sagrada y la exégesis coránica, entre ellas 'llm usul al-fiqh [La ciencia de los fundamentos de la jurisprudencia islámica]. ], que se utiliza ampliamente en universidades de todo el mundo islámico. Murió en El Cairo en 137511956 (al-A 'lam(y136), 4.184)
al-Hanafi al-Sha'rani, nacido en 898/1493 en Qalqanshada, Egipto. Erudito Shafi'i y prolífico autor de obras sobre sufismo, ley sagrada y principios de la fe, es probablemente más famoso en la esfera jurídica por su clásico, al-Mizan al-kubra [La escala suprema], en el que estudia comparativamente las sentencias. de las cuatro escuelas sunitas de Ley Sagrada como si fueran una sola escuela, tratando sus diferencias según su dificultad como rigor ('azima) o dispensación (rukhsa). También fue un jeque y un adepto al sufismo, entre sus destacados portavoces árabes, mostrando la unidad entre ley y camino en obras que han seguido siendo populares hasta el día de hoy, entre ellas Lata'if al-minan wa al-akhlaq [Sutilezas de los dones y el carácter], Lawaqih al-anwar al-qudsiyya [Las fecundantes iluminaciones sagradas], y Kitab al-yawaqit wa al-jawahir fi bayan 'aqa'id al-akabir [El libro de los rubíes y las joyas: una explicación de los principios de la fe de las luminarias místicas]. Murió en El Cairo en 973/1565 (ibid., 4.180-81; andn)
Conocía a Hasan al-Basri y a otras figuras espirituales de su tiempo, y estaba entre los que rezaban por la noche, durante cuarenta años realizando la oración del amanecer (subh) con la ablución (wudu) que había hecho para la oración del anochecer ('isha) (al -Tabaqat álkubra(yl24), 1,46)
al-Wahid ibn Sa'id al-Durubi, jeque Shafi'i, sufí e imán de la mezquita Jami' DarwishPasha (al-Darwishiyya) en Damasco. Nacido en 133311914 en Homs, Siria, se mudó a la edad de dieciocho años a Zabadani, donde leyó varias obras Shafi'i con Sheikh Ibrahim Tayyib al-Ghazzi, profesor de la escuela de justicia islámica, y con Sheikh Muhammad Salim Taha, el muftí. de Zabadani. Estudió con ellos varios clásicos del derecho shafi'í durante su residencia de dieciocho años allí, incluido al-Iqna' fi hall alfaz Abi Shuja' [La persuasión: una explicación de los términos en "Abu Shuja"'] de Muhammad Shirbini Khatib, el Hashiya [Comentario] de Sheikh Ibrahim Bajuri y otros sobre la ley Shafi'i, así como trabajos sobre los fundamentos de la creencia islámica ('ilm al-tawhid), hadices, exégesis coránica y sufismo, antes de mudarse en 1950 a Damasco, donde fue nombrado imán del Darwishiyya. El traductor puede dar fe tanto de su notable memoria, que conserva una serie de obras tradicionales de las ciencias islámicas (mutun) en su totalidad, como de su profunda comprensión de la Ley Sagrada y sus disciplinas auxiliares, enriquecida por más de treinta y cinco años de lectura y discusión. en su biblioteca y librería junto al patio de la mezquita. Ha publicado varias obras de eruditos y místicos, entre ellas un volumen de poesía de 'Abd aI-Ghani Nabulsi titulado Diwan al-haqa'iq wa majmu' al-raqa'iq [Poemas recopilados sobre realidades espirituales superiores y compendio de sinceras sutilezas], Diwan de Sheikh Ahmadal-'Alawi [Poemas recopilados] andal-Minahal-quddusiyyafisharhal-Murshidal-mu'in bi tariq al-Sufiyya [Regalos sagrados: una exégesis sufí de "La guía de ayuda"], Qawanin hukm al- de Abul Mawahib Shadhili ishraq [Las leyes del amanecer de la iluminación] y otros. 'Umdat al-salik fue elegido para ser traducido para el presente volumen por sugerencia suya. Su primer jeque en el sufismo fue Sa'd ai-Dinal-Jabawi de la tariqa Sa'diyya en Horns, quien lo envió con el jeque Muhammad Hashimi cuando se mudó a Damasco. Como alguien que sabe por experiencia de primera mano, enfatiza la necesidad de que los estudiantes de las disciplinas islámicas tengan un camino espiritual para entrenar el corazón y evitar los peligros del orgullo y las intenciones indignas inherentes a la adquisición y enseñanza de dicho conocimiento. Si cada vez quedan menos eruditos como el jeque Abd al-Wakille en el mundo, puede suceder que Alá haga que la presente obra perdure como testimonio para las generaciones futuras de musulmanes de la seriedad y profundidad con la que hombres como él entendieron la Ley Sagrada, para el espíritu. lo que impregna el libro es el suyo (n)
muy satisfecho con él), uno de los Compañeros más renombrados del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), un asceta cuya aguda inteligencia se reflejó en su devoción a la adoración de Allah el Más Alto, lo que hizo hasta que el Profeta (Allah le bendiga y le dé paz). darle paz) tuvo que recordarle: "En verdad, tu cuerpo, tu esposa y tus ojos tienen derechos sobre ti..." Entre los principales transmisores de hadices, él sabía leer y escribir antes de ingresar al Islam. Participó en las batallas de los musulmanes y al final de su vida perdió la vista, muriendo en 65/684 (alA'lam (y136), 4.111)
un transmisor confiable de hadices (thiqa) cuyos hadices están registrados en Bukhari, Muslim y otras colecciones importantes, y que vivió y sirvió como juez en Medina. Murió en el año 135 d. H. a los setenta años de edad (Taqrib al-tahdhib (y16) , 297)
al-Aslami. Uno de los que conoció y estudió con los Compañeros, fue el juez de Merv (en la actual República Socialista Soviética de Turkmenistán) y un transmisor confiable de hadices (thiqa) cuyos hadices están registrados en las seis colecciones principales de hadices. Murió en AR 105 a los cien años. de edad (ibid., 297; y n)
[Correspondencias] de al-Shatibi sobre los fundamentos de la jurisprudencia islámica, y estuvo entre los eruditos religiosos de Dumyat, Egipto, a principios del presente siglo (Sheikh Shu'ayb Arna'ut)
aI-Haddad al-Ba'alawi, un erudito Shafi'i contemporáneo que nació en alDeys, Yemen del Sur, en 1923. Estudió en academias religiosas en Hadramawt, fue nombrado juez en 1946, como presidente del tribunal de apelaciones en Mukalla en 1960, y como jefe del poder judicial de Hadramawt en 1965, cargo del que renunció en 1970. En 1976 fue nombrado profesor de la Universidad de Adén (al-Sunna wa al-bid'a (y20), contraportada )
al-Siddiq ibn Ahmad al-Ghimari, nacido en Tánger, Marruecos, en 1328/1910, descendiente del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) a través de Hasan, el hijo de 'Ali y Fátima (Allah esté complacido con ellos). ), y por parte de madre del sufí marroquí Ibn 'Ajiba. Especialista en jurisprudencia Maliki y Shafi'i, fundamentos de la ley y la fe islámica (usul) y lexicología árabe, se encuentra entre los principales expertos vivos en hadices (muhaddithin) y eruditos en Ley Sagrada. Primero estudió las ciencias islámicas con los eruditos tradicionales de Marruecos de su época, entre ellos su padre, el especialista en hadices Muhammad ibn Siddiq Ghimari, y el jeque 'Abbas Bannani, después de lo cual asistió a la madrasa Qarawiyyin en Fez, y luego a al-Azhar, cuyos eruditos lo tomó como autoridad y referencia en las ciencias del hadiz, y donde estudió con jeques como el gran mufti de Egipto Muhammad Bakhit al-Muti'i antes de regresar a Marruecos, donde profundizó su conocimiento del hadiz bajo la tutela de su hermano, el maestro de hadices. (hafiz) Ahmad ibn Muhammad ibn Siddiq. Es autor de casi 150 libros y tratados sobre las ciencias del Islam, que atestiguan ampliamente su rango entre sus contemporáneos, entre los más famosos se encuentran su Bida' al-tafasir [Las innovaciones censurables de las exégesis coránicas] y al-Raddal-muhkam al- matin [La refutación invenciblemente fuerte], que explica en detalle por qué el Islam sunita rechaza las innovaciones de la secta wahabí en la fe y en las obras. Es el jeque de la rama Siddiqiyya de la tariqa Shadhili, y actualmente vive y enseña en la zawiya de la orden en Tánger (Jeque Hasan Saqqaf; y n)
Transmisor confiable (thiqa) que relataba hadices de narradores como 'Abdullahibn Suraqa y 'Abdullah ibn Abi Jadh'a (que Allah esté complacido con ellos), y cuyos hadices aparecen en las colecciones de Bukhari, Muslim y otros. Murió en 108 H. (Siyar a 'lam al-nubala' (y37), 1.6, 11.110; y Taqrib al-tahdhib (y16)
307).muy satisfecho con él), un Compañero profético que vivió en Medina, juró lealtad al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) en 'Aqaba, y luchó en la batalla de Uhud. Murió en Damasco en el año 54 d.H. durante el califato de Mu'awiya (Taqrib al-tahdhib (y16), 296)
Musa, Abu 'Abd aI-Rahman al-Sulami, nacido en Nishapur, Persia, en 325/936. Un erudito Shafi'i y uno de los principales historiadores y jeques de los sufíes, escribió más de cien obras, entre las más leídas su Tabaqat alSufiyya [Las generaciones sucesivas de sufíes]. Murió en Nishapur en 412/1021 (alA'lam(y136), 6.99; y Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (yI28), 4.143)
¡Abu 'Ali al-Daqqaq, el Imam de los sufíes de su tiempo y jeque de Abu! Qasim Qushayri. Originario de Nishapur, aprendió allí árabe y los fundamentos de la fe y la ley islámicas, después de lo cual viajó a Merv, donde estudió la prudencia Shafi'ijuris y se convirtió en un erudito destacado, y luego tomó el camino del sufismo, dedicándose a vivir lo que había aprendido. Murió en el año 405 d.H. (Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (y128), 4.329-30)
Abu Bakr al-Siddiq (que Allah esté complacido con él), uno de los más grandes Compañeros del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz). Nacido cincuenta y un años antes de la Hégira (573 d.C.) en La Meca, fue una figura prominente y rica entre los Quraysh, erudito, noble y valiente, y se convirtió en el primer varón adulto en aceptar el Islam de manos del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz). ) y el primero de los cuatro califas bien guiados después de él. Se prohibió el vino en el período preislámico y no bebía. Un hombre que vio muchos acontecimientos notables durante la vida del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), luchó en las batallas de los musulmanes, soportó sus dificultades y gastó su riqueza para establecer el Islam. 'Umar ibn Khattab (que Allah esté complacido con él) atestiguó una vez que si la fe de Abu Bakr se colocara en un lado de la balanza y la fe de toda la comunidad musulmana (Umma) en el otro, la de Abu Bakr pesaría más que ella. Un elocuente Un orador que era clemente y tolerante con todos, sin embargo poseía un tremendo coraje personal y presencia de ánimo que salvó el día después de la muerte del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) cuando los árabes del desierto se alejaron del Islam y atacaron a los musulmanes. Si no fuera por el valiente y decisivo liderazgo de Abu Bakr en la rápida y reñida campaña que puso fin a la insurrección, el Islam bien podría haberse perdido y Alá no habría sido adorado en la faz de la tierra. Durante su califato, Siria y Palestina se añadieron a las tierras islámicas, así como gran parte de Irak. Murió en Medina en 13/634 (al-A'lam(yI36), 4.102; y n)
Muhammad ibn Ja'far, Abu Bakr al-Baqillani. Juez islámico que nació en Basora en 338/950, se convirtió en una de las figuras más destacadas de la teología escolástica islámica ('ilm al-kalam) y, debido a su perspicacia lógica y sus respuestas rápidas y sin vacilaciones, el califa 'Adud al-Dawla lo despidió. como enviado a la corte bizantina en Constantinopla, y debatió con eruditos cristianos en presencia de su rey. Vivió la mayor parte de su vida en Bagdad, donde fue autor de varias obras sobre los principios de la creencia islámica, y murió en 403/1013 (al-A'/am(y136), 6.176)
w34 Abu Darda' (a2.4) es 'Uwaymir ibn Malik ibn Qays ibn Umayya, AbuDarda' al-Khazraji (Allah esté complacido con él), uno de los Ayudantes de Medinan (Ansar) y Compañero del Profeta (Allah le bendiga) y dale paz), como notable entre sus contemporáneos por su magnífica equitación como por su piedad y sabiduría al emitir juicios legales. Antes de la misión profética, primero fue comerciante en Medina y luego se dedicó exclusivamente al culto, aunque cuando se hizo musulmán ganó fama por su considerable coraje en la lucha por el Islam. Fue uno de los que memorizaron todo el Corán durante la vida del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), y cuando Mu'awiya, entonces gobernador regional, lo nombró para el poder judicial en Damasco a instancias de 'Umar, se convirtió en su primer juez. Murió en Damasco en 32/652 (al-A 'lam (y136), 5.98}
Bashir al-Azadi al-Sijistani, nacido en 2021817 en Sijistan, Persia, un erudito Shafi'i que, a través de numerosos viajes para adquirir conocimiento de las tradiciones proféticas, se convirtió en un maestro de hadices (hafiz) y el Imam de la ciencia en su tiempo. Muhammadibn Ishaq al-Saghani comentó una vez sobre él: "El hadiz quedó sujeto a Abu Dawud como el hierro estuvo sujeto al profeta Dawud (sobre quien la paz sea)". Y el maestro de hadices Musa ibn Ibrahim dijo: "Abu Dawud fue creado en este mundo para el hadiz y en el otro para el paraíso. Nunca he visto algo mejor que él". Hakim observó: "Abu Dawud era el Imam indiscutible de la gente de hadices en su época". Murió en Basora en 275/889 (ibid., 3.122; Tabaqat alShafi'iyyaal-kubra (y128), 2.293; y al-Targhib waal-tarhib (y9), 1.20)
Gran imán, nacido en el año 80 d.H. en Kufa. Fue el erudito de Irak y el principal representante y ejemplo de la escuela de opinión jurídica (ra'y). La escuela Hanafi, que él fundó, ha decidido casos judiciales en la mayoría de los países islámicos durante la mayor parte de la historia del Islam, incluida la Períodos abasí y otomano, y mantiene su preeminencia en las cortes islámicas actuales. Abu Hanifa fue el primero en analizar la jurisprudencia islámica, dividirla en temas, distinguir sus cuestiones y determinar el alcance y los criterios para el razonamiento analógico (qiyas) entre ellos. Shafi'i solía decir de él: "En la jurisprudencia, todos los eruditos son hijos de Abu Hanifa". El Imam y su escuela han sido malinterpretados por algunos que han creído que el conocimiento del Imam sobre los hadices se limitaba en gran medida a lo transmitido por los narradores de Kufa, especialmente a través del Compañero Ibn Mas'ud. De hecho, el Imam era un experto en hadices que tenía todos los hadices de los Compañeros de La Meca y Medina además de los de Kufa, y sólo carecía de los relativamente pocos canales de narradores que había en Damasco. Su Musnad [tradiciones atribuidas] es comparable en tamaño al Muwatta' del Imam Malik y al Musnad de Shafi'i en el que estos últimos basaron sus respectivas escuelas, y cuando uno lee Muwatta' al-Imam Muhammad, la obra de Malik que el discípulo de Abu Hanifa, Muhammad ibn Hasan al-Shaybani estudió y anotó durante tres años con Malik en Medina, uno obtiene una completa convicción de las notas de Mahoma de que prácticamente todos los hadices allí contenidos eran familiares para Abu Hanifa antes de llegar a los puestos de su escuela, todo lo cual es un caso persuasivo contra las sugerencias. de los ignorantes que Abu Hanifa no conocía los hadices. Sin embargo, el Imam tenía una época plagada de falsificadores de hadices y era www.islamicbulletin.co
movido por su extrema piedad a rechazar cualquier hadiz que no estuviera razonablemente seguro de que fuera auténtico, por lo que aplicó una gama relativamente selectiva de hadices evidencia en la Ley Sagrada. Su escuela, por ejemplo, no acepta calificaciones o modificaciones de ninguna regla establecida por un verso coránico (takhsis ayah) cuando dicha calificación viene a través de un hadiz con un solo canal de transmisión, incluso si está rigurosamente autenticado (sahih), pero sólo viene a través de un hadiz con tres canales de transmisión separados. Entonces, a pesar de que Abu Hanifa es un especialista en hadices, su escuela refleja un legado de uso extensivo de analogías y deducciones a partir de reglas específicas y principios generales establecidos por textos primarios aceptables para los rigurosos estándares del Imam, así como el uso de inferencias y opiniones jurídicas sobre lo que se ajusta a los Los intereses humanos en general estaban protegidos y promovidos por la Ley Sagrada. Con su brillantez jurídica, era igualmente conocido por su piedad y ascetismo, y aunque tenía riqueza gracias a varias tiendas que vendían telas, a las que hacía rondas ocasionales para supervisar a sus gerentes, dedicó su fortuna a ayudar a estudiantes e investigadores de la Ley Sagrada, y muchos eruditos se dieron cuenta de lo mucho que había significado la ayuda financiera del Imam cuando se suspendió después de su muerte. Evitaba dormir por la noche, y algunos lo llamaban el Peg debido a su perpetua posición para orar allí, a menudo recitando todo el Corán en sus rak'as nocturnas. Realizó la oración del alba durante cuarenta años con la ablución (wudu) hecha para la oración del anochecer, sólo dormía un rato entre las oraciones del mediodía y de media tarde, y al final de su vida, había recitado el Sagrado Corán siete mil veces en el lugar. donde murió. Nunca se sentaría a la sombra de una pared perteneciente a alguien a quien le había prestado dinero, diciendo: "Todo préstamo que produce beneficio es usura". Murió en Bagdad en el año 150 d.H. a los setenta años de edad, dejando un legado intelectual y espiritual que pocos eruditos han igualado (al-Tabaqat al-kubra (yI24), 1.53-54; al-Targhib wa al-tarhib(y9), 1.13 ; Sheikh Shu'ayb Arna'ut; y n)
Abu Hatim al-Hanzali, nacido en Rayy, Persia, en 195/810. Era un maestro de hadices Shafi'i (hafiz), contemporáneo de Bujari y Muslim. Viajó mucho durante su vida a Irak, Siria, Egipto y Anatolia, y escribió varias obras en el campo del hadiz. Murió en Bagdad en 277/890 a los ochenta años de edad (al-A 'lam (y136), 6.27; y Tabaqat al-Shaji'iyya al-kubra (y128), 2.207)
Hayyan al-Tawhidi. Nacido en Shiraz, Persia, donde enseñó en el año 400 d.H., fue un imán en gramática y lexicología árabe, un erudito en jurisprudencia, historia y sufismo shafi'i. Aunque estigmatizado por Ibn Jawzi y Dhahabi por tener creencias corruptas, Taj ai-Din Subki estudió sus obras y declaró: "No se ha establecido nada satisfactorio sobre Abu Hayyan que dé motivos para vituperarlo. He examinado gran parte de lo que dijo, y no encontró nada excepto algunas cosas que indicaban que tenía una personalidad fuerte y despreciaba a sus contemporáneos, lo cual no merece las críticas que ha recibido" (Tabaqat alShafi'iyyaal-kubra (y128), 5.286-88)
Promulgó por primera vez sus innovaciones heréticas en Damasco, donde enseñó que todo ser humano dotado de belleza estaba infundido con el espíritu de la Deidad. También se dice que dijo que quienquiera que mantuviera sus creencias no tenía obligación de obedecer la Ley Sagrada (Sheikh Hasan Saqqaf )
muy satisfecho con él), uno de los Compañeros del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) y el más grande de ellos en memorizar y relatar hadices. Llegó a Medina cuando el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) estaba en Khaybar. , y se convirtió en musulmán en el año 7 d.H. Supervisó los asuntos en Medina durante un tiempo, y en el califato de 'Umar fue nombrado gobernador de Bahrein, aunque' Umar lo encontró demasiado indulgente y devoto al culto, y lo destituyó, y cuando más tarde Quería reintegrarlo, pero Abu Hurayra se negó. Vivió la mayor parte de su vida en Medina y murió allí en 59/679 a los setenta y siete años de edad (al-A 'lam (y136), 3.308)
aI-Shirazi, imán Shafi'i, maestro y polemista. Nacido en Fayruzabad, Persia, en 393/1003, estudió en Shiraz y Basora antes de llegar a Bagdad, donde hizo gala de su genio en la Ley Sagrada, convirtiéndose en el mufti de la Comunidad Islámica (Umma) de su tiempo, el jeque de la Academia Nizamiyya de la que el visir Nizam Al-Mulk construyó en Bagdad para alojar a los estudiantes de Abu Ishaq. Era conocido por la capacidad de persuasión con la que podía impulsar la discusión de un caso, y era autor de muchas obras, entre las más famosas su obra de dos volúmenes al-Muhadhdhab fi fiqh ai-Imam al-Shafi'i [La rarefacción:{)n la jurisprudencia del Imam Shafi'i] que le llevó catorce años redactar y que proporcionó el texto básico del al-Majmu' de Nawawi: Sharh al-Muhadhdhab [El compendio: una exégesis de "La rarefacción"]. Murió en Bagdad en 476/1083 (ibid., 1.51; y n)
el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) de quien poco más se sabe. Nadie más entre los Compañeros tenía este agnomen, aunque los eruditos no están de acuerdo sobre su verdadero nombre, ya sea Qushayr, Yusayr, Qaysar o Qays. Era del Quraysh, aunque algunos han supuesto erróneamente que era del pueblo de Medina (Fath al-Bari (yI7), 11.590)
Abu Ja'far al-Khatmi, un confiable transmisor de hadices (saduq) que fue contemporáneo de algunos miembros de la generación que conoció a los Compañeros proféticos, aunque no está establecido que él mismo haya conocido a alguno de ellos. Los hadices relatados por él aparecen en las colecciones de Abu Dawud, Tirmidhi, Nasa'i e Ibn Majah. Originario de Medina, vivió en Basora y murió poco después del año 100 d.H. (Taqribal-tahdhib (yI6), 432)
un noble de los Quraysh en La Meca, y enemigo de Allah y Su profeta (Allah le bendiga y le dé paz). Fue asesinado en la batalla de Badr en 21624 (al-A'lam (yI36), 5,87; y al-Shifa (y116), 1,270)
tío paterno del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz). Un noble de Ouraysh, estaba entre los más grandes en enemistad contra los musulmanes, un hombre orgulloso y rico que no seguiría una religión traída por el hijo de su hermano. Suratal-Masad (Corán 111) fue revelado en relación con él. Murió después de la batalla de Badr en 2/624 (al-A'lam (y136), 4.12)
el Imam de Ahl al-Sunna en los principios de la fe, nacido en Basora en 260/874. Descendiente del compañero Abu Musa al-Ash'ari, fue un erudito Shafi'i y fundador de la escuela de principios de fe que lleva su nombre y refleja su poderoso intelecto y su profundo conocimiento del Sagrado Corán y los hadices. El Imam Ibn Hajar Haytami ha definido a los musulmanes sunitas (Ahl al-Sunna wa al-Jama'a) como "aquellos que siguen a Abul Hasan Ash'ari y Abu Mansur Maturidi, los dos imanes de Ahl al-Sunna". Las diferencias sustanciales entre los dos imanes ascienden a unas seis preguntas, aunque debido a que los eruditos de la escuela Maturidi estaban confinados principalmente a las tierras más allá del Oxus antes de las depredaciones mongoles, y diezmados después, la escuela Ash'ari ha sido la abanderada de la fe. del Islam sunita durante la mayor parte de su historia. Originalmente educado en la escuela de los Mu'tazilitas (dis: w6.4), el Imam Ash'ari vio al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) en un sueño tres veces durante el Ramadán, quien le dijo: "Oh Ali, apoya a los Mu'tazilitas (dis: w6.4). posiciones que han sido transmitidas por mí, porque son la verdad", después de lo cual abandonó a los mu'tazilitas y se convirtió en el campeón de la ortodoxia islámica tal como está encarnada en el Corán y los hadices, defendiéndola por igual del peligro del culto a imágenes mediante la interpretación de los atributos divinos. antropomórficamente, y el peligro de negar el significado positivo de los atributos de Allah y la vida en el más allá al explicarlos. El Imam Ash'ari no dio interpretaciones figurativas (ta'wil, dis: w6.3, w57) a expresiones problemáticas de atributos divinos, sino que instó a que se aceptaran tal como han llegado, sin decir cómo se entienden, al tiempo que afirma que Allah está absolutamente más allá. cualquier semejanza con las cosas creadas; aunque miembros posteriores de su escuela dieron tales interpretaciones en refutación de los antropomorfistas, preservando la fe del Islam a partir de sus innovaciones con el mismo espíritu y con la misma dedicación con la que el Imam la había preservado antes de ellos mediante sus refutaciones de los mutazilitas. Fue autor de casi trescientos libros y tratados sobre todos los aspectos de la fe de Ahl al-Sunna, y murió en Bagdad en 324/936 (ibid., 4.263; al-Fatawa alhadithiyya(y48), 280; Tabaqat al-Shafi'iyya al- kubra (yI28), 3.347-49; A y n)
Abu al-Hasan al-Mawardi, nacido en Basora en 364/974. Jefe del poder judicial bajo el califa abasí al-Oa'im bi Amr lilah, fue uno de los eruditos shafi'i más destacados de su época y publicó importantes obras sobre jurisprudencia islámica, exégesis coránica, principios del derecho y literatura, de las cuales su trabajo sobre el sistema de califa del gobierno islámico al-Ahkam al-sultaniyya wa al-wilayat aldiniyya [Las reglas de poder y posiciones de la autoridad religiosa] todavía se encuentra entre los más profesionales disponibles. Fue respetado por los califas de su tiempo y ocasionalmente intercedió por alguien ante ellos. Murió en Bagdad en 450/1058 a los ochenta y seis años de edad (al-A'lam (y136), 4.327; Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (y128), 5.267; y n)
al-'Adawi (Allah esté complacido con él), un Compañero del Profeta (Allah le bendiga y le dé paz). Algunos comentaristas dicen que el consejo del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) a una mujer de que no se casara con él porque "nunca abandona su bastón" era una alusión a sus perpetuos viajes fuera de casa, mientras que otros dicen que se refería a su dureza. hacia las mujeres (al-Futuhat airabbanyya(y26), 7.13)
de Samarcanda (en la actual República Socialista Soviética de Uzbekistán), llamado el Imam de la Guía, un erudito hanafí principal autor de obras sobre la Ley Sagrada, la exégesis coránica y la ética y el carácter islámicos (akhlaq), entre las más famosas se encuentran su Tanbih al -ghafilin [El aleccionador de los descuidados] y Bustanal-'arifin [El bosque de los gnósticos]. Murió en A,H. 383 (al-Shifa (y1l6)
1.51).Abu al-Qasim al-Baghdadi. Imam de los sufíes, unió ampliamente la ley y el camino, el exterior y el interior, siendo uno de los místicos más renombrados de la historia islámica y al mismo tiempo un destacado estudioso de la Ley Sagrada en la escuela de Abu Thawr. El historiador Ibn al-Athir lo describió como "el Imam del mundo de su tiempo". Junayd definió una vez el sufismo como "disociar lo eterno y sin principio de lo que se origina en el tiempo (iirad al-qadim 'an alhadith)", y en otra ocasión simplemente como "la experiencia (al-dhawq)", los cuales son típicos de su concisión. Aunque dejó pocas obras escritas, sus dichos se conservan entre los sufíes, para quienes sigue siendo una autoridad importante en el camino. Murió en Bagdad en 297/910 (al-A 'lam (yI36), 2.141; y n)
Ahmad ibn Mahmawayh, Abu al-Qasim al-Nasrabadhi al-Naysaburi, nacido en Nasrabad, Persia. Fue el jeque de los sufíes de Khurasan en su época y un erudito en hadices que estudió con Ibn Khuzayma y otros. Entre quienes transmitieron hadices suyos se encontraban el Imam Hakim, Sulami y Abu' Ali Daqqaq. Al final de su vida, realizó una peregrinación y permaneció cerca de la Kaaba en La Meca hasta su muerte en el año 367 d.H. (Siyar a'lam al-nubala' (y37), 16.263-64; y Tabaqat al-Sufiyya (y129), 484)
Abu al-Qasim al-Qushayri, nacido en Khurasan en 376/986. Fue un erudito shafí, exegeta coránico y maestro sufí que vivió en Nishapur y fue autor de varias obras, de las cuales su al-Risala al-Qushayriyya [La carta de Qushayri] es quizás la más famosa. Murió en Nishapur en 465/1072 (al-A 'lam (y136), 4.57; y Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (y128), 5.153)
(Allah le bendiga y le dé paz) quienes eran conocidos con este nombre, siendo el referido en el hadiz de nuestro texto al-Harith ibn Haritb, Abu Malik alAsh'ari (Allah esté complacido con bim), quien más tarde se estableció en Siria. Muslim, Tirmidhi y Nasa'i han registrado hadices suyos (Taqrib al-tahdhib(y16), 145; y Sheikh Shu'ayb Arna'ut)
(Allah esté complacido con él), uno de los Compañeros del Profeta (Allah le bendiga y le dé paz) que conquistó y gobernó nuevas tierras para el Islam. Nacido en Yemen veintiún años antes de la Hégira (602 d.C.), se cuenta que tenía la voz más hermosa de todos los Compañeros al recitar el Corán. Llegó a La Meca cuando apareció el Islam y lo aceptó, y emigró a Etiopía, después de lo cual el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) lo nombró para gobernar Zabid y Adén en Yemeri. En el año 17 d.H., 'Umar lo nombró gobernador de Basora, desde donde Abu Musa procedió a conquistar Ahvaz e Isfahán, donde 'Uthman, en su califato, lo confirmó como gobernador pero luego lo destituyó, tras lo cual Abu Musa fue a Kufa, cuyos habitantes preguntaron a'Uthman. para nombrarlo gobernador sobre ellos, lo cual hizo. Tras la muerte de 'Uthman, 'Ali confirmó su nombramiento, pero cuando 'Ali pidió al pueblo de Kufa que le ayudara en la batalla de ai-Jamal, Abu MUSil les ordenó que no participaran y'Ali rescindió su confirmación. Murió en Kufa en 44/665 (al-A'lam (y136)
4.114).Basora, un narrador confiable de hadices (thiqa) de la generación que conoció y estudió con los Compañeros. Sus hadices aparecen en las colecciones Bukhari, Muslim, Tirmidbi, Nasa'i y otras. Murió en 108 o 109 d.H. (Taqrib al-lahdhib (y16)
546).al-Asbahani, nacido en Isfahán, Persia, en 336/948. Era un erudito Shafi'i, maestro de hadices (hafiz) e historiador, confiable en memoria y transmisión. Quizás sea más famoso por sus diez volúmenes Hilya al-awliya' [El adorno de los santos], en los que registra las vidas y dichos de los primeros musulmanes y amigos de Allah (awliya'). Murió en Isfahán en 430/1038 (al-A'lam (y136), 1.157; y Tabaqal al-Shafi'iyya al-kubra (y128), 4.18)
Salah ai-Din al-'Ala'i, nacido en Damasco en 69411295. Fue educado en Damasco y se convirtió en un especialista en hadices y erudito Shafi'i, autor de muchas obras tanto en Ley Sagrada como en hadices. Después de mucho viajar, se instaló en Jerusalén, donde asumió un puesto como maestro en la escuela al-Salahiyya en el año 731 d.H., y más tarde murió allí en el año 76111359 (al-A'lam (y136), 2.321)
al-Khazraji (que Allah esté complacido con él), uno de los Ayudantes de Medina (Ansar), un Compañero del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) que nació diez años antes de la Hégira (613 d.C.). Mantuvo constantemente la compañía del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), y relató unos 1.170 hadices. Participó en doce de las batallas musulmanas y murió en Medina en 74/693 (ibid., 3.87)
Abd al-Manaf, Abu Sufyan (que Allah esté complacido con él), nació cincuenta y siete años antes de la Hégira (567 d.C.). Uno de los nobles de los Quraysh en el período preislámico, fue Compañero del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) y padre de Mu'awiya, jefe del califato omeya. Dirigió a los idólatras de La Meca contra los musulmanes en las batallas de Uhud y los confederados, y entró al Islam el día que los musulmanes conquistaron La Meca. Un guerrero temible, perdió un ojo luchando por el Islam en la batalla de Taif, y el otro en la batalla de Yarmouk, quedando totalmente ciego. Murió en Medina en 31/652 (ibid., 3.201)
muy satisfecho con él) un Compañero del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) que nació treinta y seis años antes de la Hégira (585 d.C.) en Medina. Un arquero magnífico y valiente, fue uno de los Ayudantes de Medina (Ansar) más célebres, juró lealtad al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) en Aqaba y luchó en las batallas de Badr, Uhud y el resto. Murió en Medina en 34/654 (ibid., 3.58-59)
al-Harithi al-Makki. Nacido en Irak entre Bagdad y Wasit, fue un sufí, predicador (wa 'iz), asceta y estudioso de la Ley Sagrada. Su obra más influyente es probablemente Qut al-qulub fi mu' amala al-Mahbub wa was, en dos volúmenes. tariq aimuridila maqam al-tawhid [El sustento de los corazones: sobre el trato con el Amado, y una descripción del camino para los buscadores de la estación espiritual de presenciar la unidad divina], un ancestro directo en su disposición y estilo del Ihya' 'ulum de Ghazali ai-din [Dar vida a las ciencias de la religión]. Murió en Bagdad en 386/996 (ibid., 6.274; y n)
(Allah esté complacido con él), Compañero del Profeta (Allah le bendiga y le dé paz). Estuvo con 'Ali en la batalla de Siffin y más tarde se estableció en Siria. Bukhari y Muslim relatan de él unos 250 hadices. Murió en Homs en 81nOO, el último de los Compañeros en morir en Siria (al-A'lam (y136)
3.203).'Uthman al-Hiri, originario de Rayy, Persia. Fue un sufí que primero estuvo en compañía de Yahya ibn Mu'adh y Shah al-Kirmani, y luego viajó a Nishapur, donde conoció a Hafs ai-Haddad, quien casó a su hija con Abu'Uthman y tomó el camino de él. En sus manos, el camino del sufismo se extendió en Nishapur, donde murió en el año 292 d. H. (al-Tabaqat al-kubra (yI24), 1,86; y Tabaqat al-Sufiyya (yI29), 170)
Abu Ya'la al-Mawsuli. Era un maestro de hadices (hafiz), conocido como el erudito de hadices de Mosul (en el norte de Irak), y la gente emprende viajes para aprender de él. Compuso varias colecciones de hadices y tenía casi cien años cuando murió en Mosul en 307/919 (al-A'lam (y136), 1.171)
el famoso sufí nacido en 188/804 en Bistam, ciudad entre Khurasan e Irak. Su abuelo era un zoroastriano que se hizo musulmán. Se atribuyen muchos milagros y declaraciones extáticas a Abu Yazid, a quien algunos consideran que fue el primero en hablar de la 'unidad del ser' (wahdat al-wujud, dis: x5) de manera directa. Entre sus numerosos dichos sobre el sufismo está "Cuando Allah ama a un siervo y le confiere tres atributos como prueba de su amor: generosidad como la del mar, beneficencia como la del sol y humildad como la de la tierra. Cuando un destacado erudito le preguntó una vez de dónde había adquirido sus conocimientos, respondió que aplicando la máxima: "A quien aplica lo que sabe, Allah le lega el conocimiento de lo que no sabía". Murió en Bistam en 2611875 a los setenta y un años de edad (ibid., 3.235; ai-Imam al-'Izz Ibn 'Abd alSalam(y38), 1.136; al-Tabaqat al-kubra (y124), 1.77; y Tabaqat al -Sufiyya(y129),67)
Yusuf aI-Kufi ai-Baghdadi, nacido en Kufa en 1131731. Fue compañero y alumno de Abu Hanifa y el primero en propagar su escuela. Maestro de hadices (hafiz) y una de las mentes judiciales más brillantes de la historia islámica, sirvió como juez en Bagdad durante los califatos de al-Mahdi y al-Hadi, y como jefe del poder judicial bajo el califa Harun ai-Rashid, quien hizo las normas de la escuela Hanafi fueron el código estatal oficial para todo el período abasí. Fue el primero en escribir obras sobre los fundamentos de la jurisprudencia hanafí, un imán mujtahid con un amplio conocimiento de la exégesis coránica y autor de obras inhadith, además de sus numerosos libros y tratados sobre la Ley Sagrada. Murió en Bagdad en 1821798 (al-A'lam (y136), 8.193; y n)
Alto. Creado por Alá sin padre ni madre, los comentaristas fechan que vivió 960 años, el Padre de la Humanidad cuya historia se menciona en muchos lugares en el Sagrado Corán (al-Futuhat al-ilahiyya (y65), 1,39; y n)
Muhammad Rayhan, nacido en Jarash, Jordania, en 1944. Es un sufí de la Hashmi Darqawitariqa que tomó el camino por primera vez en 1961 del jeque Muhammad Sa'id Kurdi, el sucesor en Jordania del jeque Muhammad Hashimi de Damasco. Sirvió a Kurdi hasta su muerte en 1972, y entre las enseñanzas que recibió de él se encuentran las palabras: "El recuerdo de Allah es la carta de santidad (al-dhikr manshuraI-wiIaya)". Leyó jurisprudencia Shafi'i con su jeque, así como con el jeque Barakat, el difunto mufti de Irbid, Jordania, y actualmente estudia con el jeque Yunus Hamdan en Ammán, donde vive y tiene una tienda de comestibles (n)
Asad, Abu 'Abdullah al-Shaybani, imán de Ahl aI-Sunna, nacido en 1641780 en Bagdad, donde creció huérfano. Durante dieciséis años viajó en busca del conocimiento de los hadices a Kufa, Basora, La Meca, Medina, Yemen, Damasco, Marruecos, Argelia, Persia y Khurasan, memorizando cien mil hadices, treinta mil de los cuales registró en su Musnad [tradiciones atribuidas]. ]. El Imam Ahmad fue uno de los estudiantes más destacados de Shafi'i, quien cuando salió de Bagdad hacia Egipto, dijo: "Al partir de Bagdad, no he dejado a nadie más temeroso de Dios, más instruido en la Ley Sagrada, más abstinente, más piadoso o más conocedor que Ibn Hanbal. "Por piedad, el Imam Ahmad nunca dio una opinión legal formal (fatwa) mientras Shafi'i estuvo en Irak, y cuando más tarde formuló su escuela de jurisprudencia, se basó principalmente en textos explícitos del Corán, hadices y consensos académicos. , con relativamente poca expansión del razonamiento analógico (qiyas). Probablemente fue el más erudito en las ciencias del hadiz de los cuatro grandes imanes de la Ley Sagrada, y entre sus estudiantes se encontraban muchos de los más destacados eruditos del hadiz. Abu Dawud dijo de él: "Las reuniones de Ahmad eran reuniones del más allá: no se mencionaba nada de este mundo. Ni una sola vez le oí mencionar cosas de este mundo". Y Abu Zur'a dijo: "Ahmad era incluso más grande que Ishaq [Rahawayh] y más conocedor de jurisprudencia. Nunca vi a nadie más perfecto que Ahmad". Nunca dejó de rezar por la noche y solía recitar el Corán completo a diario. Él dijo: "Vi al Señor del Poder en sueños y dije: 'Oh Señor, ¿cuál es el mejor acto mediante el cual aquellos que están cerca de Ti se acercan más?' y él respondió: 'Al [recitar] Mi palabra, oh Ahmad'. Le pregunté: '¿Con comprensión o sin ella?' y Él respondió: 'Con entendimiento y fuera'. " IbrahimaI-Harbi señaló de Ahmad: "Es como si Alá reuniera en él el conocimiento combinado del primero y del último". Ahmad fue encarcelado y torturado durante veintiocho meses bajo el califa abasí al-Mu'tasim en un esfuerzo por forzarlo. le obligó a abrazar públicamente la posición mu'tazilita de que el Sagrado Corán fue creado, pero el Imam resistió resueltamente la persecución y se negó a renunciar a la creencia de Ahl al Sunna de que el Corán es la palabra increada de Alá, después de lo cual Alá lo libró y lo reivindicó. Cuando Ahmad murió en 2411855, fue acompañado hasta su lugar de descanso por una procesión fúnebre de ochocientos mil hombres y sesenta mil mujeres, que marcó la partida del último de los cuatro grandes imanes muytahid del Islam (al-A'iam (y136), 1.203; Siyara '[am al-nubala' (y37), 11.198-99; al-Tabaqat al-kubra (y124), 1,55; al-Targhib wa al-tarhib (y9), 1,17
aI-' Abbas al-'A1awi, nacido en Mostaghanem, Argelia, en 129111874. Fue un erudito sufí, maliki, exegeta coránico, poeta y jeque y renovador de la Shadhilitariqa, de la cual fundó la orden 'Alawi-Darqawi. que lleva su nombre. Su enseñanza enfatizó la triple naturaleza de la religión musulmana (din) como se menciona en el hadiz de Gabriel (dis: ul): Islam, representado por la sumisión interna y externa a las reglas de la Ley Sagrada; verdadera fe (iman), en los principios de la fe de Ahl aI-Sunna; y la perfección de la fe (ihsan), en el conocimiento de Allah, para lo cual el camino del sufismo proporciona los medios. Fue autor de obras en cada una de estas esferas, aunque su legado más importante residió en el camino espiritual que fundó, que enfatizaba el conocimiento de Allah (ma'rita) a través de la práctica del retiro solitario (khalwa) bajo la supervisión de un jeque y la invocación ( dhikr) del Nombre Supremo. Los europeos visitaron al jeque, pero algunos de los que lo conocieron más tarde escribieron obras que intentaron asimilarlo a una especie de filosofía perenne que consideraría todas las tradiciones religiosas como reflejos válidos y aceptables de una sola verdad, en sustitución de la espiritualidad tradicional. versus materialismo moderno para el Islam versus incredulidad Las propias obras del jeque niegan enfáticamente su filosofía, y la razón por la que Alá les afligió con ella parecería ser que no permanecieron con el jeque el tiempo suficiente para absorber su estado o convertirse, como él era, en un seguidor del camino de los profetas y los purificados, más bien tomaron su afiliación con él como un medio para legitimar opiniones que tenían desde el principio y que no estaban dispuestos a abandonar nunca, rehaciendo al maestro, por así decirlo, a su propia imagen. La verdadera medida de un camino espiritual, sin embargo, no reside en los libros producidos por escritores, ya sean correctos o incorrectos, sino en los corazones que se abren al conocimiento de las realidades divinas transmitidas por la revelación profética, y en este Sheikh Ahmad al-'Alawi, cuya orden se ha extendido a los confines más lejanos del mundo musulmán, sin duda se erige como uno de los más grandes maestros sufíes de la historia islámica. Murió en Mostaghanem en 1353/1934 (al-A 'lam (y136), 1.258; Sheikh 'Abd ai-Rahman Shaghouri; y n)
al-Rumi, Shihab ai-Din Ibn al-Naqib al-Misri. Su padre era un cristiano converso al Islam de Antakya, Turquía, quien originalmente fue capturado y hecho esclavo por un príncipe musulmán que luego lo educó y lo liberó, después de lo cual sirvió al príncipe como capitán (naqib) y más tarde se convirtió en sufí en Baybarsiyya. de El Cairo, donde nació su hijo en 70211302. Ahmad creció entre eruditos islámicos, memorizó el Sagrado Corán en sus siete lecturas canónicas (qira'at) y, a la edad de veinte años, estudió la Ley Sagrada, que siguió hasta sobresalir en ella. Entre sus jeques se encontraban el gran Shafi'i mujtahid y maestro de hadices (hafiz), el Imam Taqi ai-Din Subki en jurisprudencia islámica, el maestro de hadices Ibn Mulaqqin en las ciencias del hadiz y Abu Hayyan en gramática árabe. Maestro de la recitación del Corán, la ley Shafi'i, la exégesis coránica, los fundamentos de la fe y la ley islámicas, el árabe y el sufismo, memorizó una gran cantidad de hadices, especialmente aquellos relacionados con el dhikr y las devociones, y trabajó extensamente corrigiendo y refinando al-Muhadhdhab de Abu Ishaq Shirazi. (La rarefacción], condensando alTanbih (La notificación) de Shirazi y anotando Minhaj al-talibin (El camino de los buscadores) de Nawawi, todo lo cual se refleja en su obra más famosa, 'Umdatal-salik wa'uddat al-nasik (La confianza del viajero y las herramientas del adorador], el texto básico del presente volumen, que sigue el orden de alMuhadhdha de Shirazi y las conclusiones del Minhaj de Nawawi en una obra que aparentemente diseñó y editó para su aplicación práctica en la vida, evitando cuestiones legales raras y oscuras, y Presentando sólo las posiciones más sólidas de la escuela, Henever dio opiniones legales formales o aceptó un puesto oficial de enseñanza, sino que se dedicó al culto, la escritura y la enseñanza a un círculo relativamente pequeño de estudiantes. Quienes lo conocieron lo describieron como erudito, humilde, tranquilo, digno, inteligente, educado, temeroso de Dios y asceta. A pesar de su rigurosa autodisciplina en el culto, tenía buen sentido del humor y talento para contar anécdotas divertidas. Devoto como su padre del sufismo, realizó el hajj varias veces y permaneció durante largos períodos cerca de la Kaaba. Murió a causa de la peste a mediados del Ramadán a los sesenta y siete años de edad en El Cairo en 769/1368 (al-A'lam (y136), 1.200; 'Umdatal-salik wa 'uddat al-nasik (y90) , 7; yn)
ibn Hamdan, Abu al-Husayn al-Quduri, nacido en Bagdad en 362/973. Fue un erudito en Ley Sagrada que se convirtió en el principal representante de la escuela Hanafi en Irak. Su obra más famosa es Kitab al-Quduri [el libro de Quduri], que sigue siendo un clásico en la escuela durante casi mil años. También fue autor de al-Tajrid (El resumen) de siete volúmenes sobre las diferencias entre las escuelas Shafi'i y Hanafi, y murió en Bagdad en 428/1037 (al-A'lam (y136), 1.212)
Abu al-'Abbas Zarruq al-Bumusi, nacido en Fez, Marruecos, en 846/1442. Era un sufí, un erudito Maliki y un especialista en hadices que estudió la Ley Sagrada en Fez, El Cairo y Medina. Luego se dedicó al sufismo, se retiró del mundo y emprendió una vida errante. Fue uno de los jeques más renombrados de la Shadhilitariqa y fue autor de una serie de obras, bien escritas y concisas, que dan fe de la iluminación de su autor en el camino espiritual. Murió en Takrin, Libia, en 89911493 (ibid, 1.91; y n)
(Allah esté complacido con ella), la esposa del Profeta (Allah le bendiga y le dé paz) y Madre de los Fieles, nacida de los Quraysh nueve años antes de la Hégira (613 d.C.) en La Meca. Ella era la mujer musulmana más conocedora de la Ley Sagrada, la religión y el comportamiento islámico (adab), habiendo imitado al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) en el segundo año después de la Hégira, convirtiéndose en la más querida de sus esposas en Medina. . Ella relató 2.210 hadices del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz). y después de su muerte, figuras destacadas de los Compañeros vendrían a pedirle opiniones legales, que ella les proporcionaría. Murió en Medina en 58/678 (al-A 'lam (yl36), 3.240)
Amin ibn 'Umar ibn 'Abd al-'Aziz 'Abidin, nacido en Damasco en 124411828. Hijo del Imam Muhammad Amin Ibn 'Abidin, fue un erudito hanafis de primer rango por derecho propio que fue designado durante su vida para numerosos puestos. en el poder judicial islámico. Viajó a Estambul y fue uno de los miembros del panel de eruditos que escribieron al-Majalla [El libro de leyes], una de las obras más famosas sobre la ley gubernamental islámica producida durante el período otomano. Aunque originalmente escribió su al-Hadiyya ai-'Ala 'iyya [El regalo de 'Ala'] como introducción a la Ley Sagrada para escolares, se ha convertido en una importante referencia legal hanafi para estudiosos posteriores. Nombrado juez en Trípoli, Líbano, en 1292/1875, regresó más tarde a Damasco, donde murió en 1306/1889 (ibid ..6.270; y n)
al-Hashimi al-Qurashi (que Allah esté complacido con él), el Amigo (WaH) de Allah, Comandante de los Fieles y cuarto de los Califas Correctamente Guiados, nacido de linaje noble en La Meca veintitrés años antes de la Hégira (D.C. 600) y criado desde la edad de cinco años por el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), que era hijo del tío paterno de 'Ali y más tarde casó con él a su propia hija Fátima. Cuando el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) emparejó a los emigrantes de La Meca y a los ayudantes de Medina como hermanos, le dijo a 'Ali: "Tú eres mi hermano". Fuerte, joven y valiente, llevó el estandarte de los musulmanes batalla tras batalla, fue un espadachín de renombre, y en Khaybar el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dio testimonio del amor de 'Ali por Allah y del amor de Allah por'Ali. Él fue uno de los diez a quienes se les informó que entrarían al paraíso, y fue el primer hombre en aceptar el Islam del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), así como el primero en orar detrás de él. Cuando 'Ali se convirtió en califa en el año 35 d.H. después de la muerte de 'Uthman, hizo de Kufa su capital y soportó pacientemente la disensión y la lucha civil que afligieron a los musulmanes durante su califato (dis: w56.3). Heroicamente valiente, juez sabio y justo, orador de elocuencia incomparable y un mar de sabiduría espiritual, estaba entre los Compañeros más eruditos y relató cientos de hadices. Su anillo de sello estaba grabado con las palabras "Allah es el Rey" (Allah ai-Malik). Cuando fue asesinado mientras rezaba por un jarijita en Kufa en 40/661, sus últimas palabras fueron: "No hay más dios que Alá, Mahoma es el Mensajero de Alá" (al-A'lam (y136), 4.295; al- Tabaqat al-kubra (y124), 1,20 y n)
tribu. Vivió en Homs, Siria, y fue de la generación que fue contemporánea de algunos de los que conocieron a los Compañeros proféticos, pero no está establecido que él mismo haya conocido a alguno de ellos. Era un transmisor honesto de hadices, pero cometía errores ocasionales. Murió en el año 143 d.H. (Taqrib al-tahdhib (yI6), 402)
nacido en Damasco en 129411877. Fue un erudito Shafi'i conocido entre sus contemporáneos por su conocimiento, piedad y esfuerzos en la causa del Islam. Proveniente de una familia adinerada, provocó un virtual renacimiento de la enseñanza islámica en Damasco al fundar al-Jami'iyya al-Ghurra', una institución de más de once escuelas separadas que proporcionaban alimentos, ropa, vivienda e instrucción tradicional a los estudiantes necesitados, en particular. los de las zonas rurales periféricas y de la llanura de Horan, al sur de Damasco, que regresaron a sus hogares para enseñar la religión a toda una generación de musulmanes. Durante la ocupación francesa viajó por el campo sirio a ciudades y pueblos con el erudito en hadices Badr al-Din al-Hasani, explicando a la gente el carácter obligatorio de la yihad armada contra los colonialistas. Era un jeque de la tariqa Tijani que tenía a todos sus estudiantes tomó el camino, y muchos lo consideraron un amigo (wali) de Allah el Más Alto. Asceta en su vida privada, dedicó su vida, su riqueza y su vida al servicio del Islam, y murió en Damasco en 1362-1943 (Tarikh 'ulama' Damashq (yl), 2.586-90; Sheikh'Abd ai-Rahman Shaghouri; y norte)
Nació en Herat, Afganistán. Uno de los eruditos Hanafi más destacados de su tiempo, vivió en La Meca, y se cuenta que solía obtener sus ingresos escribiendo una copia del Sagrado Corán cada año, adornada con notas marginales que contenían comentarios y lecturas canónicas (qira'at), y venderlo para vivir de las ganancias hasta el año siguiente. Fue autor de varias obras sobre jurisprudencia hanafí, fundamentos de la fe islámica, las ciencias del hadiz, el sufismo, la historia, la lexicología árabe y la exégesis coránica, aunque la más utilizada de sus obras bien puede ser su letanía al-Hizb al-a'. zam [El dhikr diario supremo], en el que reunió cientos de súplicas de hadices proféticos y las dividió en siete partes, una para leer cada día de la semana, una letanía que forma parte integral del célebre manual de dhikr de Muhammad al-Juzuli, Dala. 'i/ al-khayrat[Guías de bendicionesj. Murió en La Meca en 1014/1606 (al-A'lam (y136), 5.12; y n)
Sayf aI-Din al-Amidi, especialista en los fundamentos de la ley y la fe islámicas, que nació en 55111156 en Amid (actual Diyarbakir, Turquía). Originalmente un Hanbali, se convirtió en Shafi'i cuando llegó a Bagdad para estudiar hadices, después de lo cual viajó primero a Damasco y luego a El Cairo, donde enseñó y se hizo ampliamente conocido. Más tarde, algunos eruditos sintieron envidia de su reputación y lo acusaron de hacerlo. herejía, lo que le obligó a abandonar El Cairo en secreto y refugiarse en Hama, Siria, desde donde procedió a Damasco. Escribió una veintena de obras, la más famosa de las cuales es su obra de cuatro volúmenes al-Ihkam Ii usul al-ahkam [La competencia: sobre los fundamentos de las decisiones jurídicas]. Murió en 63l/1233 (aI-A'lam(yl36), 4.332; y Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (y128), 8.306)
estar muy complacido con él), un Ayudante de Medina y Compañero del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz). Participó en la Batalla de los Confederados y en batallas posteriores, y cuando el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) lo nombró gobernador de Najran, le escribió una extensa carta de pacto que contenía legislación e instrucciones. Murió en 53/673 (al-A'lam(y136),5.76)
ibn 'Amr ibn al-'As, un narrador confiable de hadices (saduq) de la generación de quienes algunos conocieron a los Compañeros. Sus hadices fueron relatados por Abu Dawud, Tirmidhi, Nasa'i e Ibn Majah. Murió en el año 118 d.H. (Taqrib al-tahdhib (yI6), 423)
complacido con él), un Ayudante de Medina y Compañero del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz). Nacido diez años antes de la Hégira (612 d.C.) en Medina, ingresó al Islam cuando era joven, fue el sirviente personal del Profeta durante los últimos diez años de su vida (que Allah le bendiga y le dé paz) y relató más de 2.200 hadices. Después de la muerte del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), viajó a Damasco y posteriormente se instaló en Basora. El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) oró para que Allah lo bendijera con abundancia (baraka) en su riqueza, vida y descendencia, y le concediera perdón; y llegó a ser uno de los hombres más ricos, tuvo más de 120 hijos y nietos en el momento de su muerte, un huerto que daba frutos dos veces al año, y vivió hasta que se cansó de vivir más, muriendo en Basora a los cien años de edad en 93/712, el último de los Compañeros que murió allí (al-A'lam (y136), 2.24-25; y al-Shifa (y116)
1.47), según el Imam Nawawi, vivo actualmente entre los judíos. Aparecerá al final de los tiempos, afirmará ser una deidad y obrará maravillas, generando un cielo, un infierno y montañas de pan, aunque no podrá entrar en Meccaor Medina. El profeta 'Isa (la paz sea con él) lo matará en su Venida Final (al-Shifa (y116); 1.663; y A)
(sobre quien sea la paz), un siddiq (persona de gran fe) que fue firmemente fiel a Allah y a sus semejantes, un amigo (waH) de Allah Altísimo a quien Allah le concedió muchos milagros (al-Futuhat al-ilahiyya (y65) , 3.315)
Ibrahim (la paz sea con él), el profeta y mensajero de Allah Altísimo, quien lo menciona en varios lugares del Sagrado Corán. Es mejor conocido por su proverbial firmeza y paciencia en la aflicción (al-Futuhat al-ilahiyya (y65), 2.58; y al-Shifa (y116), 1.293)
Nacido en al-'Aziziyya, Egipto. Fue un estudioso de la jurisprudencia Shafi'i y de los hadices, autor de varias obras, de las cuales sus tres volúmenes al-Siraj al-munir sharh al·Jami' al-saghir [La lámpara que da luz: una exégesis de "El compendio menor"], un comentario sobre una famosa colección de hadices de Suyuti, es quizás el más conocido. Murió en Bulaq en 1070/1660 (al-A 'lam (y136), 4.258)
sólo como el "Ángel de la Muerte" (Malak al-Mawt). En realidad, es Allah quien recupera las almas de los hombres de sus cuerpos, pero lo hace por medio del Ángel de la Muerte, a quien ordena que se lleve el alma de una persona cuando llegue el momento. ' Azra'il tiene ayuda en esto de los ángeles de la misericordia y los ángeles del tormento, dependiendo de quién sea el difunto, y extraen el espíritu del difunto hasta que llega a la garganta, cuando 'Azra'il lo toma él mismo. El mundo entero ha sido hecho como si fuera del tamaño de una palma abierta para él, y toma el alma de quien quiere, de este a oeste, sin dificultad (al-Futuhat al-ilahiyya (y65), 2.40, 3.415; yn)
Badr ai-Din ibn 'Abd ai-Rahman al-Hasani, nacido en Damasco en 126711850. Hijo de un erudito marroquí Maliki, Badr aI-Din siguió la escuela Hanafi y se convirtió en el erudito de hadices de Damasco de su tiempo. Memorizó el Sagrado Corán, los Sahihs de Bukhari y Muslim con sus textos y canales de transmisión, y veinte mil versos de los textos mnemotécnicos en rima (mutun) que los eruditos islámicos solían aprender de memoria para tener un marco dentro del cual recordar y comprender los más obras detalladas de las ciencias islámicas que leerían con sus jeques. Después de esto, se dedicó a la adoración y la enseñanza, viviendo una vida ascética de ayuno y servicio a la comunidad musulmana. Escribió obras en muchos campos, incluidos hadices, principios de la fe islámica, exégesis coránica, matemáticas, lógica y gramática árabe. La atribución a él de la opinión jurídica formal (fatwa) mencionada en el punto 14.1 del presente volumen fue hecha por Sheikh Shu'ayb Arna'ut, Sheikh' Abd al-Wakil Durubi y otros. Murió en Damasco en 1354/1935 (al-A'lam (y136), 7.157-58; y n)
Abu Muhammad Muhyi al-Sunna al-Baghawi, nacido en Bagha, Persia, en 436/1044. Conocido por sus contemporáneos como el Resucitador de la Sunna, fue un Imamin Shafi'i en jurisprudencia, hadices y exégesis coránica, y escribió obras valiosas en cada uno de ellos, entre ellos su Sharh al-sunna [La explicación de la Sunna] de dieciséis volúmenes. que continúa a través de la disposición habitual de capítulos de las obras sobre Shafi'ijurisprudencia, discutiendo los hadices y versos coránicos en los que se basan las normas de la escuela, y cómo los han entendido los otros imanes. Su comentario sobre el Sagrado Corán Lubab al-ta' wil fi ma'alamal-Tanzil [La quintaesencia de la interpretación: sobre las características del Apocalipsis], también ha demostrado ser muy popular entre los eruditos y ha sido impreso en varias ediciones. Murió en Merv (en la actual República Socialista Soviética de Turkmenistán) en 510/1117 (al-A'lam (y136), 2.259; y n)
Bajur; Egipto, en 1198/1784. Educado en al-Azhar, fue uno de los eruditos y teólogos shafíes más destacados de su tiempo, autor de más de veinte obras y comentarios sobre la Ley Sagrada, los principios de la fe, la división de los bienes islámicos, la teología escolástica, la lógica y el árabe. En 1263 H. fue nombrado jeque de al-Aihar, cargo en el que permaneció hasta su muerte en El Cairo en 128811860 (al-A 'lam (y136), 1.71)
x 102 Baydawi (r21.1) es 'Abdullah ibn 'Umar ibn Muhammad ibn 'Ali, Nasirai-Din ai-Shirazi al-Baydawi, nacido en Bayda, cerca de Shiraz, Persia. Era un erudito Shafi'is, juez y exégeta coránico cuyo comentario Anwar al-Tanzil wa asraral-ta'wil [Las luces del Apocalipsis y los secretos de la interpretación] es tan conocido que cada vez que los eruditos mencionan "El Juez" (aI-Qadi) en el contexto del comentario coránico, se refiere a Baydawi. Escribió varias otras obras académicas sobre principios de fe, jurisprudencia y árabe, así como una historia en persa. Después de servir como juez en Shiraz, se trasladó a Tabriz, donde murió en 685/1286 (al-A'lam (y136), 4.110; y n)
Nació en Khasrajand, una aldea alrededor de Bayhaq cerca de Nishapur, Persia, en 384/994. Principal maestro de hadices (hafiz) e imán Shafi'i, se crió en Bayhaq, pero viajó para adquirir Conocimiento Sagrado a Bagdad, Kufa, La Meca y otras ciudades. Dhahabi diría de él: "Si Bayhaqi hubiera querido fundar su propia escuela de jurisprudencia y ser su mujtahid, habría podido hacerlo, debido a la amplia gama de temas en los que era maestro y a su conocimiento de la ciencia académica". "Las obras de Bayhaqi suman casi mil volúmenes y tratan las ciencias del hadiz, la exégesis coránica, la Ley Sagrada, los principios de la fe y otros temas. El Imam de los Dos Santuarios Juwayni observó una vez. "Todos los eruditos shafi'is están en deuda con Shafi'i, excepto Bayhaqi, a quien Shafi'i está en deuda por escribir tantas obras que fortalecen la escuela, amplían cuestiones sobre las cuales el Imam había sido breve y apoyan sus posiciones". Murió en Nishapur en 458/1066 (al-A'lam (y136), 1.116)
y escrito sobre el sufismo y el África musulmana desde 1963. El prefacio de sus Hermandades musulmanas en el África del siglo XIX fue escrito en Bloomington, Indiana, en 1976. El libro informa con precisión los nombres y fechas de los eventos que analiza, aunque sus explicaciones de figuras musulmanas, sus motivos y su lugar dentro del mundo islámico se observan a través del lente de la incredulidad (kufr), dando una imagen invertida de muchas de las realidades así contempladas. y tal vez pidiendo una palabra aquí sobre la literatura que se ha denominado orientalismo, o en el lenguaje contemporáneo, "estudios de área". Es un punto de vista que requiere que la descripción académica de algo como el "Islam africano" (frase de Martin) sea ante todo objetiva. Las premisas de esta objetividad se ajustan estrechamente, tras la reflexión, a la experiencia vivida y sentida de una tradición intelectual occidental post-religiosa en la comprensión de la religión; a saber, que comparar los sistemas culturales y las sociedades humanas en su sucesión y multiplicidad históricas lleva al observador de mente abierta al relativismo moral, ya que no se puede descubrir ningún valor moral que por sus propios méritos sea transculturalmente válido. Aquí, las civilizaciones humanas, con sus formas culturales, sus religiones Las esperanzas, los objetivos, las creencias, los profetas, las sagradas escrituras y las deidades son esencialmente plantas que crecen de la tierra, brotan de sus diversas semillas y suelos, prosperan durante un tiempo y luego se marchitan. La preocupación del académico es sólo registrar estos elementos y proponer una relación plausible entre ellos. Tal punto de partida, si es de rigor para trabajos académicos serios como las Hermandades Musulmanas, es por supuesto no islámico y antiislámico. Como incomprensión fundamental del Islam, naturalmente distorsiona lo que busca explicar, aunque con una disparidad observable en el grado de distorsión en cualquier descripción dada que parece corresponder aproximadamente a qué tan cerca está el objeto de explicación del núcleo del Islam. Al tratar temas centrales como Alá, el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), el Corán o los hadices, la situación es peor; mientras más avanza hacia la periferia. como detalles históricos de concesiones comerciales, tratados, nombres de gobernantes, pesos de monedas, etc., menos distorsionado se vuelve. En cualquier caso, es claramente superior que los musulmanes confíen en otros musulmanes cuando hay fuentes islámicas disponibles sobre un tema (y hay pocos temas imaginables que los eruditos islámicos no hayan discutido en detalle y sobre los cuales no hayan escrito trabajos muy interesantes y profesionales), aunque sólo sea para evitar los detalles sutiles. y distorsiones no tan sutiles de obras no islámicas sobre el Islam. Uno no puede evitar sentir que nada malo nos pasaría si abandonáramos la tendencia de muchos escritores musulmanes contemporáneos de anotar fielmente nuestras obras con citas de los padres fundadores del orientalismo, aunque sólo fuera porque dormir con los perros generalmente equivale a levantarse con las pulgas. Y cuando no se pueden encontrar obras islámicas y se utilizan fuentes no islámicas, debemos tener en cuenta que sus premisas son las de la incredulidad, y cómo esto influye en todo el proceso de investigación académica. Encontramos en las Hermandades Musulmanas, por ejemplo, una discusión sobre una supuesta alteración en el "equilibrio de dióxido de carbono y oxígeno en el cerebro", resultante del recuerdo comunitario de Allah (dhikr) y que produce una susceptibilidad a visiones, alucinaciones y experiencias emocionales intensas que permitieron a los africanos hermandades sufíes para "generar mucho amor y devoción" entre sus miembros, quienes de ese modo podrían orientarse con mayor éxito hacia la acción colectiva. Sin embargo, cuando uno mira a los hombres que están siendo explicados, aquellos que arriesgaron sus vidas en la yihad contra los enemigos de Allah durante cuatro, doce, quince, veintiuno o treinta y cinco años, una explicación de sus motivaciones que resta importancia a la fe en Allah y Su Mensajero (Allah le bendiga y le dé paz) seguramente necesita mucho más para ser convincente que este tipo de detalles fatuos. O la sugerencia de que un erudito muyahid que había memorizado el Sagrado Corán y las colecciones Sahih de Bukhari y Muslim, y había vivido y enseñado la más estricta adhesión al Islam mediante preceptos y ejemplo durante una vida de setenta años ('Umar Tal, x355) podría haberse suicidado después Una derrota en batalla (un informe basado en una sola historia contada por un herrero de veracidad desconocida unos veintiséis años después del evento) tales aspectos muestran poca apreciación de los absurdos psicológicos en un contexto islámico. Aunque hay pocas dudas de que B.G. El trabajo de Martin es un intento sincero de comprender su tema y, dicho sea de paso, utiliza mucho material original africano, los musulmanes deben entenderlo como lo que es: un relato del "Islam africano" -de hombres religiosos, sacrificios y motivos- de un punto de vista que ha sido desinfectado de todo lo religioso para proteger su "objetividad" (Hermandades Musulmanas (y86), prefacio y bibliografía; Sharif 'AbdulKarim; y n).x 105 Bilal (w29.2) es Bilal ibn Rabah, Abu ' Abdullah al-Habashi (que Allah esté complacido con él), el muecín del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) y su vigilante del fondo común musulmán (bayt aI-mal). Un hadiz dice de él: "Bilal es el más destacado de los etíopes". Uno de los primeros conversos al Islam, estuvo presente en todas las batallas con el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), y cuando este último murió, Bilal llamó a los musulmanes a oración por su última vez. Vivió en Medina hasta que los ejércitos musulmanes fueron enviados a Siria y luego viajó con ellos, muriendo en Damasco en 20/641 (al-'Alam (y136), 2.73)
quien mató a Khbayb ai-Ansari (x220) (Fath al-Bari (y17), 7.382).x 107 Bukhari (Introducción) es Muhammad ibn Isma'il ibn Ibrahim ibnMughira, Abu 'Abdullah al-Bukhari, nacido en Bukhara (en el presente -día UzbekoS.S.R.) en 194/810. Criado como huérfano, fue un erudito Shafi'i que encarnó la Ley Sagrada en La Meca de Abdullah ibn Zubayr al-Humaydi, el discípulo de Shafi'i, y se convirtió en el mayor Imam en hadices que el mundo haya conocido. Comenzó sus largos viajes en busca de hadices en el año 210 d.H., visitando Khurasan, Irak, Egipto, el Hijaz y Siria, escuchando hadices de casi mil jeques y reuniendo unas 600.000 tradiciones proféticas de las cuales seleccionó aproximadamente 4.400 (sin contar aquellas). repetido) que componen su Jami' al-Sahih[Colección rigurosamente autentificada]. Al elegirlos por su autenticidad, fue el primer erudito del Islam en compilar una obra sobre esta base, y su libro es la principal de las seis colecciones de hadices gryat. Ibn Juzayma dijo de él: "Nadie bajo el cielo tiene más conocimiento en hadices", y Abu 'Umar al-Khaffaf se refirió una vez a él como el "erudito puro y temeroso de Dios a quien nunca he visto a nadie comparable, Muhammad ibn Isma'il Bukhari, veinte veces mayor en conocimiento de hadices que Ishaq [Rahawayh], Ahmad o cualquier otra persona". Al final de su vida, algunos fanáticos lo atacaron por no estar de acuerdo con su malentendido sobre la increación del Corán, y por su firmeza en las convicciones de Ahlal-Sunna lo persiguieron desde Bukhara hasta Samarcanda, donde murió en el pueblo de Khartan en 256/. 870 (al-A 'lam (y136), 6,34; Tabaqat al-Shafi'iyya al-Kubra(y128), 2.212-14; al-Targhib wa al-tarhib (y9), 1,19; N; y n)
al-Aslami (que Allah esté complacido con él), un Compañero del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) que ingresó al Islam antes de la batalla de Badr y participó en el asedio de Khaybar y la conquista de La Meca. Relató 167 hadices. Vivió en Medina, más tarde se trasladó a Basora y finalmente a Merv (en la actual República Socialista Soviética de Turkmenistán), donde murió en 63/683 (al-A'lam (y136), 2,50; y n)
Umar, Abu al-Faraj al-Darami, nacido en Bagdad en 358/969. Dotado hablante de árabe, fue un matemático y jurista que realizó una investigación profunda en la escuela Shafi'i y produjo una serie de obras copiosas, entre ellas Jami' al-jawami'wa muda' al-bada'i' [El compendio de compendios y almacén de maravillas], que detalla las posiciones de la escuela y evalúa la evidencia sobre ellas, y al-Istidhkar [El recordatorio], que contiene una gran cantidad de preguntas legales raras. Murió en Damasco en 44911057 (al-A'lam (y136), 6.254; y Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (y128), 4.182--85)
al-Daraqutni, nacido en Dar al-Qutn, un barrio de Bagdad, en 306/919. Era un erudito Shafi'i que se encontraba entre los imanes de su época en hadices y el primero en registrar las lecturas canónicas del Sagrado Corán (qira'at) en una obra. Viajó a Egipto, donde ayudó a Ibn Hanzaba a componer su Musnad [tradiciones atribuidas] y luego regresó a Bagdad. Escribió una serie de obras sobre hadices, la más famosa de las cuales es su Sunan [Sunnas]. Murió en Bagdad en 385/995 (al-A'lam (y136), 4.314)
Allah Altísimo a Bani Isra'il. Fue el primero en forjar una cota de malla con hierro y se menciona más de una vez en el Sagrado Corán. Cuando aún era un niño, mató al gigante Jalut (Goliat), hazaña por la cual el rey TaIut (Saúl) le dio a su hija en matrimonio y la mitad de su reino. Dawud vivió con el rey durante cuarenta años hasta la muerte de este último, después de lo cual vivió otros siete años y luego murió también (alFutuhatal-ilahiyya (y65), 1.204)
ibn Qaymaz, Abu 'Abdullah Shams ai-Din al-Dhahabi, el gran maestro de hadices Shafi'i (hafiz) e historiador del Islam, nacido en Damasco en 673/1274. De origen turcomano, estudió primero en Damasco y luego viajó a El Cairo y otras ciudades en busca del Conocimiento Sagrado. Fue autor de casi un centenar de obras, algunas de ellas de tamaño considerable, como sus veintitrés volúmenes Siyar a'lam al-nubala'[La vida de personajes nobles], o sus treinta y seis volúmenes Tarikh al-Islam al-kabir[Mayor Historia del Islam]. Además de su dominio del hadiz, también fue un imán de lecturas canónicas del Corán (qira'at) y crítica textual. Se quedó ciego unos siete años antes de su muerte y murió en Damasco en 74811348 (al-A'lam (y136), 5.326; Kitab al-kaba'ir (y36), 23-25; y Tabaqat al-Shafi'iyya al- kubra (y128)
9.1(0).Alto para Bani Isra'il. Fue el tercer profeta que sucedió a Musa (sobre quien sea la paz), y los comentaristas relatan que fue apodado Dhul Kifl (lit. "El de la Garantía") porque dio su garantía a los malvados de Bani Israel de que aseguraría la aparición en un día particular de setenta profetas a quienes querían matar, poniendo en peligro su propia vida, después de lo cual dijo a los profetas: "Id, es mejor que me maten a mí que a vosotros". Cuando llegó el momento de la ejecución y le preguntaron a Dhul Kifl sobre ellos, él simplemente dijo que no sabía adónde habían ido, después de lo cual Allah el Más Alto también lo salvó (al-Siraj almunir (y72), 1.158)
al-Misri, el famoso asceta y santo egipcio. Uno de los más grandes de los primeros sufíes, era de origen nubio y tenía un don para los aforismos expresivos, de los cuales afortunadamente se han conservado un gran número. Fue el primero en Egipto en hablar de los estados y estaciones espirituales del camino. El califal abasí Mutawakkil lo acusó de herejía (zandaqa) y lo hizo traer ante él, pero al escuchar hablar a Dhul Nun se dio cuenta de su inocencia y lo liberó, tras lo cual regresó a Egipto. Murió en Giza en 245/859 (al-A'lam (y136), 2.102; y n)
paz), creada a partir de él para convertirse en Madre de la Humanidad. Ella fue nombrada Hawa' porque fue creada directamente de un ser vivo (hayy), Adán, mientras dormía sin que él fuera consciente de ello ni sintiera ningún dolor por ello (al-Siraj al-munir (y72), 1.49)
Abu 'Abdullah Fakhr ai-Din al-Razi, hom en Rayy, Persia Gust al sur de la actual Teherán, Irán), en 544/1150. Un genio erudito Shafi'i y un imán muytahid en los principios de la fe, estuvo entre las figuras más destacadas de su tiempo en el dominio de las ciencias islámicas racionales y tradicionales, y preservó la religión de Ahlal-Sunna de las desviaciones de los mutazilitas. chiítas, antropomorfistas y otras sectas aberrantes de su época al ser autor de una serie de obras brillantes que llegaron a gozar de un amplio número de lectores entre sus contemporáneos y han seguido siendo populares entre los estudiosos hasta el día de hoy. Su exégesis coránica de treinta y dos volúmenes Mafatihal-ghayb [Las llaves de lo invisible] es una de sus obras más famosas, aunque también escribió sobre principios de creencias, heresiología, fundamentos de la ley y la fe islámicas, teología escolástica, retórica y geometría. , y poesía en árabe y persa, en ambas fue un predicador de considerable elocuencia. Sus esfuerzos por purificar el Islam de las herejías de los antropomorfistas llegaron al punto que, al no poder responder a sus argumentos en contra de ellos, recurrieron a escribir desagradables comentarios e insinuaciones en trozos de papel y pegarlos al púlpito (minbar) desde donde pronunciaba el sermón del viernes. Llegó un día y leyó uno de ellos, y luego habló a los presentes con voz apasionada, diciendo: "Este papel dice que mi hijo hace tal y cual cosa. Si es verdad, no es más que un joven y espero que se arrepienta". (...) También dice que mi esposa hace esto y aquello. Si es cierto, es una mujer infiel. Y dice que mi sirviente hace tal y tal cosa. Los siervos suelen cometer todo mal, excepto aquellos a quienes Allah protege. En estos trozos de papel, ¡y alabado sea Alá!, ¿está escrito que mi hijo dice que Alá es un cuerpo corpóreo, o que lo compara con las cosas creadas, o que mi esposa o mi sirviente creen eso? Entonces, ¿cuál de los dos grupos es? ¿Está más cerca de la orientación? Viajó a Khawarzim y Khurasan, y finalmente a Herat, Afganistán, donde murió en 606/1210 (al-A'lam (y136), 6.313; y Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (y128)
8.81-89).de Giza, Egipto, en 1930. Memorizó el Sagrado Corán a los nueve años de edad y en 1946 ingresó a al-Azhar, donde estudió el nivel secundario y luego en la Escuela de Lengua Árabe, de donde recibió su título. primer título en 1959, después de lo cual prosiguió sus estudios en el idioma hasta obtener una maestría en 1960. En 1955 se unió a la Academia de Investigación Islámica de al-Azhar, que, según los términos de sus estatutos, es "la más alta academia académica". "organismo de investigación islámica" y está presidido por el jeque de al-Azhar. Además de investigar, propagar el Islam (da'wa), enviar delegados a países musulmanes para enseñar y verificar y certificar la exactitud y conformidad de los nuevos libros con los principios del Islam, la academia también examina todos los Corán publicados en Egipto y los enviados desde el extranjero. para autorización. Sheikh Fath Allah trabajó en este último cargo hasta 1971, cuando fue enviado como delegado de al-Azhar a Trípoli, Líbano, para fomentar la educación islámica a través de la enseñanza y las publicaciones. En 1977 regresó al Departamento General de Investigación de la Academia como patrono, siendo posteriormente nombrado Director General de Investigación, Redacción y Traducción en 1985, cargo que ocupa actualmente. El presente volumen, The Reliance of the Traveller, fue presentado a la Academia para su control y autorización el 14 de mayo de 1990 y fue certificado el 11 de febrero de 1991 (n)
con ella) nacido del Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le dé paz) y su esposa Khadija dieciocho años antes de la Hégira. Con Maryam, la madre del profeta 'Isa (sobre quien sea la paz), Fátima es la más pura y mejor de las mujeres. El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) se la entregó a 'Aliibn Abi Talib en matrimonio cuando ella tenía dieciocho años. y tuvieron cuatro hijos, Ai-Hasan, al-Husayn, Umm Kalthum y Zaynab. Ella fue la única de los hijos del Profeta que le sobrevivió (que Allah le bendiga y le dé paz), aunque murió después de él sólo seis meses en el año 11 A.H., a los veintinueve años de edad (al-A (lam (yI36), 5.132; y al-Shifa (y1l6), 1.412)
Abu al-Qasim al-Furani, nacido en Merv (en la actual República Socialista Soviética de Turkmenistán) en 388/998. Fue un erudito Shafi'i en aplicaciones de la jurisprudencia islámica y fundamentos de la ley y la fe, autor de obras sobre Ley Sagrada, diferencias de opinión académicas, principios de fe y heresiología. Murió en Merv en 461/1069 (alA'lam(y136), 3.326)
ibn' Abd al-' Aziz, Abu al-Baqa al-Futuhi ai-Han bali, también conocido como Ibn ai-Najjar, nacido en 898/1492. Fue un erudito, juez y autor egipcio hanbali. 'Abdal-Wahhab Sha'rani dijo una vez de él: "Le acompañé durante cuarenta años y nunca vi nada reprensible en él, ni a nadie que hablara mejor que él o mostrara más cortesía con aquellos con quienes se sentaba". Murió en 97211564 (ibid., 6.6)
descendió a los profetas de Allah el Más Alto llevando la revelación divina. También es el ángel encargado de visitar los castigos de Alá sobre los hombres, por lo que los Bani Israel tradicionalmente le han temido. Un hadiz relata que 'Umaron una vez preguntó a los judíos acerca de Gabriel, y ellos dijeron: "Él es un enemigo nuestro, porque revela nuestros secretos a Mahoma y es el encargado de hacer que la tierra se trague (khasf) a aquellos a quienes les sucede, y con infligiendo todo castigo divino." Qurtubi registra la posición de algunos exegetas coránicos que Gabrielis quiso decir con los versos: "¿Estás seguro de que el que está en los cielos [lit. "cielo"] no hará que la tierra te trague mientras tiembla? ¿O te sientes seguro de que El que está en los cielos no enviará contra vosotros tormenta de guijarros, para que sepáis cuál es mi advertencia. (Corán 67:16-17). Allah el Más Alto también describe a Gabriel como "un noble mensajero dotado de poder, de posición con Él del Trono, obedecido allí y digno de confianza" (Corán 81:19-21) (al-Jami' Iiahkam al-Qur'an (y1l7), 18.215 ; al-Shifa (y116), 1.710; y al-Siraj al-munir (y72), 1.79,4.344)
ibn Ahmad, Abu Hamid Hujjat ai-Islam al-Ghazali al-Tusi, el imán shafi'i, prueba del Islam y adepto sufí nacido en Tabiran, cerca de Tus Gust al norte de la actual Mashhad, Irán), en 450/1058. El Imam de su época, apodado Shafi'i el Segundo por su virtuosidad jurídica, fue un brillante intelectual que primero estudió jurisprudencia en Tus y luego viajó por el mundo islámico, a Bagdad, Damasco, Jerusalén, El Cairo, Alejandría, La Meca y Medina. tomando el Conocimiento Sagrado de sus maestros, entre ellos el Imam de los Dos Santuarios Juwayni, con quien estudió hasta la muerte del Imam, convirtiéndose en sus manos en un erudito en la ley Shafi'i, la lógica, los principios de la fe, el debate y las doctrinas racionalistas de las escuelas filosóficas de su tiempo, que más tarde tuvo que refutar. Cuando Juwayni murió, Ghazali debatió con los imanes y eruditos de Bagdad en presencia del visir Nizam al-Mulk, quien quedó tan impresionado que lo nombró para un puesto docente en la Academia Nizamiyya en Bagdad, donde se corrió la voz de su brillantez y los eruditos viajaron. escucharlo. Su éxito mundano fue algo así como una bendición a medias, y a mitad de su carrera, después de una reflexión considerable, se apoderó de él un miedo intenso por su alma y su destino en el más allá, y renunció a su puesto, viajando primero a Jerusalén y luego a Damasco para purificar su corazón siguiendo el camino del sufismo. En Damasco vivió recluido durante unos diez años, dedicado a la lucha espiritual y al recuerdo de Allah, al final de los cuales emergió para producir su obra maestra lhya' 'ulum aI-din [Dar vida a las ciencias religiosas], un clásico entre los libros de los musulmanes sobre internalizar el temor a Dios (taqwa) en el trato con Allah, iluminando el alma a través de la obediencia a Él, y los niveles de logros de los creyentes en ello. La obra muestra cuán profundamente Ghazali se dio cuenta personalmente de lo que escribió, y su tratamiento magistral de cientos de preguntas relacionadas con la vida interior que nadie había discutido o resuelto previamente es una actuación de excelencia sostenida que muestra el intelecto legal disciplinado y el profundo aprecio del ser humano de su autor. psicología. También escribió casi otras doscientas obras sobre la teoría del gobierno, la Ley Sagrada, las refutaciones de los filósofos, los principios de la fe, el sufismo, la exégesis coránica, la teología escolástica y las bases de la jurisprudencia islámica. Murió en Tabiran en 505/1111 (al-A 'lam(y 136), 7.22; lhya' 'ulum ai-din (y39), 1.330; al-Munqidh min al-dalal (y41),46-50; al -Shita (y116), 2.602;N y n)
Abu 'Abdullah al-Hakim al-Naysaburi, nacido en Nishapur, Persia, en 3211933. Erudito shafi'í, maestro de hadices e imán, viajó lejos en busca del conocimiento de las tradiciones proféticas, viajando a 'Irak, al Hijaz, y luego a las tierras más allá del Oxus, escuchando hadices de casi dos mil jeques. Fue designado para el poder judicial en Nishapur en el año 359 d.H., de ahí el apodo de alHakim (el Magistrado), y posteriormente en Jurjan, pero rechazó el segundo puesto. Estaba entre los eruditos más conocedores en distinguir los hadices rigurosamente autenticados de los mal autenticados, y entre los más prolíficos. Ibn' Asakir estima que las obras de Hakim sobre hadices y otros temas suman aproximadamente mil quinientos volúmenes, aunque es más famoso por sus cuatro volúmenes: Mustadrak 'ala al-Sahihayn [El apéndice a las dos colecciones "Sahih" de Bukhari y Muslim]. Murió en Nishapurin 40511014 (al-A 'lam (y136),6.227; y Tabaqatal-Shafi'iyyaal-kubra (yI28), 4.155).x:130 Hakim Tirmidhi (w9.4) es Muhammad ibn 'Ali ibn ai- Hasan ibn Bishr, Abu' Abdullah aI-Hakim al-Tirmidhi, muecín y autor originario de Termez (en la actual República Socialista Soviética de Uzbekistán). Erudito sufí y shafi'í en la ley sagrada, los hadices y los principios de la fe, fue exiliado de su Termez natal por un libro con el que sus habitantes no estaban de acuerdo, y se fue a Balkh (actual Wazirabad, Afganistán), donde fue bienvenido y honrado. Escribió una serie de obras sobre hadices, Ley Sagrada y sufismo, entre las cuales su Nawadir al-usul [Fuentes raras de hadices] es quizás la más conocida. Murió en Balkh a los noventa años de edad, probablemente alrededor del año 320 d.H. (al-A'lam (y136), 6.272; y Tabaqatal-Shafi'iyya al-kubra (y128), 2.245; y n)
era construir una torre de ladrillos cocidos para que el faraón, imaginando que Alá era una entidad corpórea en el cielo, pudiera subir y buscarlo (al-Futuhat alilahiyya(y65), 3.349-50).x 132 Hammad ibn Salama (w40 .5) es Hammad ibn Salama ibn Dinar, AbuSalama al-Basri, el mufti de Basora y un memorizador y narrador de principios confiable de hadices, aunque su memoria se volvió pobre en sus años avanzados. Dhahabirrelata que fue un imán en el campo del árabe, y un autor y erudito en la Ley Sagrada que se opuso inflexiblemente a las innovaciones reprensibles (bid'a). Murió en 167n84 (al-A'lam (y136), 2.272).x 133 Harb Kirmani (w55.3) es Harb ibn Isma'il, Abu Muhammad al-Kirmani, un erudito hanbali que estudió con el Imam Ahmad ibn Hanbal, Ishaq ibn Rahawayh y otros. Dhahabi afirma que su Masa'il [Cuestiones legales] se encuentra entre las obras más valiosas de la escuela Hanbali. Murió en el año 280 d.H., aproximadamente a los noventa años de edad (Siyar a'lam al-nubala' (y37), 13.244-45).x 134 Harith al-Muhasibi (t1.8) es al-Harith ibn Asad, Abu 'Abdullah alMuhasibi Nacido en Basora. Destacado por su abstinencia y autodisciplina, fue el maestro de la mayoría de los sufíes de Bagdad de su época, un erudito en los fundamentos del derecho y la fe que poseía una considerable elocuencia al pronunciar sermones. Entre sus dichos está: "Las mejores personas de esta Comunidad son aquellas cuyo más allá no les impide atender sus preocupaciones de este mundo, ni este mundo les impide atender sus más allá". Fue autor de obras sobre el sufismo, el ascetismo y las refutaciones de los mu'tazilitas, y murió en Bagdad en 243/857 (alA'lam (y136), 2.153)
Ya'qub ibn Ishaq ibn Ibrahim (sobre quien sea la paz), el profeta de Allah Más Alto para Bani Isra'il y hermano y visir del profeta Musa (sobre quien la paz sea). Los comentaristas relatan que murió un año antes de la muerte de Musa durante los cuarenta años que Bani Isra'il estuvo vagando por el desierto, habiendo ido con su hermano a unas cuevas, donde murió y fue enterrado por él (al-Futuhat alilahiyya (y65) , 1,56, 3,89)
hechicería para los malvados, como una tentación y prueba de Alá, quien les ordenó a los dos que advirtieran a la gente que no la aprendieran de ellos. Ghazali explica la brujería como "un tipo de aprendizaje deducido del conocimiento de las propiedades de las sustancias y de las relaciones aritméticas relativas a las posiciones de las estrellas, de cuyas propiedades se toma una forma que se asemeja a la imagen de la víctima, y las estrellas se observan durante un tiempo determinado, cuando las palabras Se pronuncian expresiones de incredulidad (kufr) y obscenidad, violando la Ley Sagrada, mediante las cuales se busca la ayuda de los demonios, y a través de las cuales, en virtud de las rebajas naturales de los instrumentos que Allah ha dispuesto y dispuesto, se provocan estados extraños en la persona hechizada. Otra posición es que los dos ángeles fueron enviados a enseñar a los hombres brujería para que la diferencia entre hechicería y milagros proféticos inimitables (mu'jiza, def: w30.2) pudiera ser reconocida y la gente no fuera engañada por los hechiceros, muchos de los cuales existían en el pasado. esa época y algunos afirmaban ser profetas (al-Futuhatal-ilahiyya(y65), 1.87; y al-Siraj al-munir (y72), 1.82).x 137 Hasanayn Muhammad Makhluf (L10.2) es un erudito egipcio contemporáneo, el hijo del erudito Maliki Muhammad Makhluf. Ex gran muftí de Egipto (mufti al-diyar al-Misriyya), es miembro de la Facultad de Académicos Islámicos Destacados de la Universidad al-Azhar y miembro del consejo fundador de la Liga Mundial Islámica (Mafahim yajibu an tusahhaha (y83) , 30).x 138 Hasan al-Basri (w26.1) es ai-Hasan ibn Yasar, Abu Sa'id al-Basri, nacido en Medina en 211642 y criado al lado de 'Ali ibn Abi Talib (Allah esté complacido con a él). Fue el imán de Basora y erudito de la comunidad islámica de su época; erudito, elocuente, devoto, valiente y tan asombrado por sus contemporáneos que podía entrar en las cámaras de los gobernantes y ordenar lo correcto y prohibir lo incorrecto, lo que hizo en varias ocasiones sin temor a quien pudiera culparlo. Ghazali dijo de él; "Su discurso fue el más cercano al de los profetas, y su guía el más cercano al de los Compañeros". Murió en Basora en 110/728 (al-A'lam (y136), 2.226)
Hashim al-Saqqaf al-Husayni, un erudito shafi'í contemporáneo que vive en Ammán, Jordania. Sus jeques incluyen a Hashim Majdhub de Damasco en Shafi'ijurisprudencia, Muti' Hammami en división de bienes y Muhammad Hulayyil de Ammán en gramática árabe, y ha recibido autorizaciones escritas en la tariqa Shadhili y hadices del Jeque 'Abdullah Ghimari de Tánger. Enseña a un círculo de estudiantes en Ammán y ha publicado más de cuarenta y cinco libros y tratados sobre principios de fe, jurisprudencia y heresiología (n)
ibn' Abdullah ai-Khatib, nacido en Damasco en 1304/1890. Era un erudito, orador público y maestro shafi'is que estudió con casi veintiocho de los jeques más destacados de su tiempo en Damasco y recibió autorizaciones por escrito de cada uno de ellos para enseñar las materias que leía con ellos. Conocía el Sagrado Corán de memoria y era un maestro en su recitación y exégesis. De los Qadiritariqa, fue uno de los eruditos que viajó por el campo sirio durante la ocupación francesa e instó a los musulmanes a levantarse en la yihad contra ella. Enseñó en la Mezquita Omeya, Sulaymaniyya Takiya y en la Mezquita Qalbaqjiyya, donde dedicó la última parte de su vida a enseñar a los estudiantes. Fue autor de varios tratados y folletos sobre cuestiones religiosas contemporáneas y murió en Damasco en 1378/1958 (Tarikh 'ulama' Dimashq (yl), 2.710-14)
estar muy complacido con él), nacido treinta y cinco años antes de la Hégira (586 d.C.), un Compañero del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) que estuvo presente en cada batalla con él. Entre los más grandes arqueros de los Compañeros, un destacado jinete de los Quraysh y un poeta del período de ignorancia preislámico, tenía amplios negocios comerciales, y el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) lo seleccionó como su enviado ante los muqawqis. de Alejandría. Murió en 30/650 en Medina (al-A'lam (y136), 2.159)
Ai-Din al-Haythami, nacido en El Cairo en 735/1335. Fue un erudito shafi'í, maestro de hadices (hafiz) e imán que compiló muchas colecciones de hadices, entre las cuales la más famosa es su Majma' al-zawa'id wa manba' al-fawa'id [Compendio de hadices no mencionado en las seis colecciones principales y fuente de información], que se ha convertido en una virtual necesidad para los estudiantes modernos de hadices. A veces se le confunde con Ibn Hajar Haytami, con quien no tiene relación. Murió en 807/1405 (al-A'lam (y136), 4.266; y Sheikh Shu'ayb Arna'ut)
Abu 'Umar al-Bahili. Maestro de hadices (hafiz) e imán que era un transmisor confiable(saduq), murió en el año 280 o 281 d.H. (Siyar a'lam al-nubula' (y37)
13.309-10). Manaf (Allah esté complacido con ella), la madre del califa Mu'awiya y esposa de Abu Sufyan, el Compañero del Profeta (Allah le bendiga y le dé paz). Era una mujer elocuente y valiente de los Quraysh que se destacó por su destacada poesía. Al principio fue una acérrima enemiga del Islam y de los musulmanes, pero se unió al Islam después de la conquista de La Meca y recuperó su Islam. Tuvo amplios tratos comerciales en el califato de 'U mar, estuvo presente en la batalla de Yarmouk y con su poesía inspiró y alentó a las fuerzas musulmanas en su yihad contra los incrédulos en la campaña siria. Murió en 14/635 (al-A 'lam (y136), 8,98)
a quien la paz sea), el profeta árabe de Allah el Más Alto para el pueblo de 'Ad, en la parte norte de lo que hoy es la región de Hadramawt en el sur de Yemen. Eran adoradores de ídolos y Hud los llamó a adorar al único Dios, pero le gritaron mentiras y fueron destruidos por su incredulidad (al-A 'lam (y136), 8.101; y Corán 26:123-40)
al-Hallaj, originario de Bayda, Persia, pero criado en Wasit, Irak. Mantuvo la compañía de Lunayd, Abu al-Husayn al-Nuri, 'Amr al-Makki y otros sufíes. Sulami registra que la mayoría de los jeques de su época rechazaron a al-Hallajan y negaron que tuviera alguna posición en el camino sufí, aunque otros lo elogiaron, entre ellos Muhammad ibn Khafif (xl66), quien lo llamó "un erudito piadoso". a su estado espiritual, pero fue ejecutado en Bagdad en 309/922 por decir "Ana al-Haqq" ("Yo soy la Verdad", es decir, Dios), y entre las pruebas de que se había perjudicado a sí mismo estaba que su antiguo jeque, Lunayd, era entre aquellos que dieron el veredicto de que debía morir (Tabaqat al-Sufiyya (y129), 307-8; y n)
Tribu judía de Bani Nadir. Huyay participó en su plan de invitar al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) a una comida para matarlo, pero Gabriel le advirtió de ello y se levantó y se fue, después de lo cual envió un mensajero diciéndoles que habían viciado su ceremonia solemne. pacto y tendría que abandonar Medina. La tribu se reinstaló en Khaybar, desde donde intentaron recuperar sus pérdidas enviando una delegación de sus líderes, entre ellos Huyay, a La Meca para firmar un pacto con Abu Sufyan, Safwan ibn Umayya y otros líderes de los Quraysh para extirpar a los musulmanes. El pacto culminó en la Batalla de los Confederados, después de la cual Huyay fue capturado y ejecutado junto con la tribu judía de Medina de Bani Qurayza, a quienes también había persuadido a violar su pacto con los musulmanes uniéndose a las hostilidades contra ellos (Muhammad (y75), 203, 215,
268).muy satisfecho con él), nacido tres años antes de la Hégira (619 d.C.) en La Meca. Era primo y compañero del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) y le hizo compañía durante su vida, relatando unos 1.660 hadices suyos. Entre los Compañeros más conocedores, gran parte de la exégesis coránica también se relata a partir de él, y el califa 'Umar solía llamar a Ibn 'Abbas cuando no podía llegar a una conclusión sobre una cuestión legal particular, diciéndole: "Esto y cosas similares son para qué sirves", y adoptaría el juicio de Ibn' Abbas sobre el asunto sin consultar a nadie más. Su memoria era fenomenal, y cuando el poeta Ibn Abi Rabi' pronunció una oda de ochenta estrofas en su presencia, Ibn 'Abbas pudo recitarla de memoria al escucharla una vez. Erudito de los musulmanes de su tiempo, fue visitado por muchas personas que buscaban conocimientos sobre lo lícito y lo ilícito, la poesía, el árabe y la genealogía. Quedó ciego en sus últimos años y residió en Taif, donde murió en 68/687 (ai-A 'lam (y136), 4.95)
al-Barr, nacido en Córdoba (actual España) en 368/978. Importante maestro de hadices (hafiz), erudito y autor de Maliki, fue apodado el Maestro de hadices de Occidente y era conocido por sus viajes por toda Andalucía en busca de hadices. Fue nombrado miembro del poder judicial más de una vez y fue autor de obras sobre hadices, Ley Sagrada, biografías de musulmanes famosos, lecturas canónicas del Corán (qira'at), geneología e historia. Murió en Shatiba en 463/1071 (al-A'lam(y136),8.240)
Harb ibn Shidad, Abu Bakr al-Nasa'i, nacido en Bagdad en 185/801. Historiador, maestro de hadices (hafiz) e imán de su propia escuela de jurisprudencia, ahora extinta, fue autor de una historia de cincuenta volúmenes titulada al-Tarikh ai-kabir [La historia principal], de la cual Daraqutni dijo: "Sé de "No hay obra más rica en notas (fawa'id) que su historia", pero de la que sólo quedan fragmentos. Murió en Bagdad en 279/892 (al-A 'lam (y136), 1.128)
nacido en Marruecos en 116011747. Fue un erudito maliki, sufí y exégeta coránico, autor de obras sobre gramática árabe, sufismo, biografías e historia de maliki, así como una exégesis mística coránica llamada al-Bahr al-madid fi tafsir alQur'an aI. -Majid [El mar que se extiende mucho: una exégesis del Noble Corán] en cuatro volúmenes. Tomó la tariqa Shadhili del maestro marroquí al-'Arabi al-Darqawi a través de su adjunto, Muhammad Buzaydi (no del Muhammad Buzidi que era el jeque de Ahmad al-'Alawi), y Darqawi se dirige a él en varios lugares de su al-Rasa. 'i/ al-Darqawiyya [Las cartas de Darqawi]. Se dice que escribió unos diecisiete comentarios sobre los Hikam [Aforismos] de Ibn 'Ata' IUah, de los cuales su Iqaz al-himam fi sharh al-Hikam [El despertar de los poderes espirituales: un comentario sobre "Los aforismos"] es el más ampliamente publicado. conocido. Murió en 'Anjara, Marruecos, en 1224/1809 (ibid., 1.245; Sheikh 'Abdullah Muhammad Ghimari; y n)
Abbas al-Adami, de Bagdad. Se cuenta que, un asceta y devoto sufí, durante algunos años recitaba todo el Corán diariamente, pero luego pasó más de veinte años terminándolo solo una vez, para reflexionar sobre sus significados. Murió en Bagdad en el año 309 d.H. (Siyar a'lam al-nubala' (y37), 14.255-56)
aI-Fadl Taj aI-Din Ibn' Ata' Illah al-Iskandari, imán sufí y autorofal-HikamaI-'Ata'iyya [Los aforismos de 'Ata'], una de las mayores obras de la Shadhilitariqa, en la que fue el Segundo sucesor del propio Imam Abul Hasan al-Shadhili. Originario de Alejandría, se mudó a El Cairo, donde atrajo a un gran número de seguidores y dio conferencias públicas que contaron con una gran asistencia. Fue un erudito en gramática árabe, hadices, exégesis coránica, fundamentos de la ley y la fe y jurisprudencia; y Dhahabi señala que cuando hablaba en la mezquita de al-Azhar, combinaba las palabras de los sufíes con hadices, historias de los primeros musulmanes y temas académicos. Entre las palabras que transmitió del fundador de su orden estaban: "Este camino no es el monaquismo, comer cebada y salvado, o la locuacidad de la afectación, sino más bien la perseverancia en los mandamientos divinos y la certeza en la guía divina". También fue el jeque del Imam Shafi'i Taqi ai-DinSubki, cuyo hijo Taj ai-Din siente que Ibn 'Ata' Illah era más probablemente un Shafi'i que un Maliki, como otros han sostenido. Pero su verdadero legado reside en el camino que sirvió y en los discípulos que dejó para seguirlo, con sus corazones abiertos al conocimiento de Allah Más Alto a través de su instrucción en el camino místico, del cual su Hikam y otras obras atestiguan ampliamente su profundo dominio. Murió en El Cairo en 709/1309 (al-A'lam (y 136), 1.221-22; al-Durar al-kamina (y13), 1.273-74; Tabaqat alShafi'iyyaal-kubra (yI28), 9.23; y norte)
Abu al-Fath Taqi ai-Din al-Qushayri, nacido en Yanbu', en el lado Hijaz del Mar Rojo, y conocido, como su padre y su abuelo, como Ibn Daqiq al-'Eid. Fue un imán muytahid Shafi'i que se educó en Damasco, Alejandría y El Cairo, donde fue designado para el poder judicial en el año 695 d.H. ahkam [Un resumen de los hadices para las normas de la Ley Sagrada] y otras obras jurídicas, principios de jurisprudencia, hadices, principios de fe y poesía, y murió en El Cairo en 70211302 (al-A'lam (y136), 6.283; y Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (yI28)
9.207).Abu al-Fadl Shihab ai-Din Ibn Hajar al-'Asqalani, nacido en El Cairo en 77311372. Imam Shafi'i y maestro de hadices (hafiz), alcanzó el nivel de Comendador de los Fieles en Hadith, el único rango por encima del maestro de hadices (hafiz). Primero aprendió literatura y poesía, pero luego dedicó su considerable talento al hadiz, que estudió con el renombrado maestro africano al-Zay\a'i y otros en El Cairo, Yemen y el Hiyaz. Sus obras fueron populares en su vida y fueron copiadas a mano por los más grandes eruditos de la época y los reyes se las regalaban entre sí. Conocido como Sheikh ai-Islam, los eruditos viajaron para adquirir conocimientos de él, y fue nombrado miembro del poder judicial en Egipto varias veces. Fue autor de una serie de obras sobre hadices, historia, biografía, exégesis coránica, poesía y jurisprudencia shafí, entre las más famosas sus catorce volúmenes Fath al-Bari bi sharh Sahih al-Bukhari [La victoria del Creador: un comentario sobre la "Sahih" de Bujari] del que pocos estudiantes serios del conocimiento islámico pueden prescindir. Murió en El Cairo en 85211449 (al-A'lam (y136), 1.178; Sheikh Shu'ayb Arna'ut; Sheikh Hasan Saqqaf; y A)
Muhammad ibn 'Ali ibn Hajar, Abu al'Abbas Shihab ai-Din al-Haytami alMakki, nacido en 909/1504 en Abu Hay tam, en el oeste de Egipto. Fue el Imam Shafi'i de su tiempo, un brillante estudioso de las aplicaciones profundas de la Ley Sagrada, y junto con el Imam Ahmad al-Ramli, representa el principal recurso de opinión jurídica (fatwa) para toda la escuela Shafi'i tardía. Fue educado en al-Azhar, pero luego se mudó a La Meca, donde fue autor de importantes obras sobre shafi'ijurisprudencia, hadices, principios de la fe, educación, comentarios de hadices y opiniones legales formales. Entre sus obras más famosas se incluyen Tuhfa al-muhtaj bi sharh al-Minhaj [El regalo del necesitado: una explicación de "El camino"], un comentario sobre Minhaj al-talibin [El camino de los buscadores] de Nawawi, cuyos diez volúmenes representan un punto culminante. en la erudición Shafi'i; los cuatro volúmenes de al-Fatawa al-kubra al-fiqhiyya [La principal colección de opiniones jurídicas]1; y al-Zawajir 'an iqtiraf al-kaba'ir [Medios disuasorios de cometer atrocidades], que con su presentación detallada del Corán y la evidencia de hadices y su magistral inferencias legales, sigue siendo único entre los trabajos musulmanes que tratan sobre el temor a Dios (taqwa) e incluso es reconocido por eruditos hanafíes como Ibn 'Abidinas como una fuente de textos legales autorizados (nusus) válidos en su propia escuela. Después de una vida de erudición destacada, el Imam murió y fue enterrado en La Meca en 974/1567 (al-A'lam (y136), l.234; A; y n)
aJ-Zahiri, nacido en Córdoba (actual España) en 384/994. Autor talentoso, ministro de gobierno, poeta y erudito de Andalucía en su época, siguió al Imam Dawud al-Zahiri ("el literalista"), un estudiante del Imam Shafi'i que sólo aceptó el Corán, los hadices y el consenso académico (ijma). ') como fuentes de evidencia en la Ley Sagrada, negando la validez del razonamiento analógico (qiyas). Como no queda nada de los escritos de Dawud, Ibn Hazm, junto con el sufí Muhyiddin ibn al-'Arabi, sigue siendo prácticamente el único representante escrito de la escuela Zahiri. Aunque fue autor de obras sobre heresiología, poesía, lógica, historia, biografía, gramática y fundamentos de la Derecho Islámico, Ibn Hazm es quizás más famoso por una obra de once volúmenes de su propia escuela de jurisprudencia titulada al-Muhalla [El embellecido], cuyos buenos aspectos están de alguna manera mezclados con amargos ataques a otros imanes de la jurisprudencia, tergiversaciones de sus líneas de evidencia, y abuso de cualquiera que no esté de acuerdo con sus propias premisas metodológicas, ninguna de las cuales ha sido tradicionalmente el sello distintivo de los eruditos islámicos. Si se eliminaran estos rasgos, como hizo Ibn al-'Arabi en una obra lamentablemente perdida, quedaría mucho que sería valioso. Ibn Hajar 'Asqalani elogia la precisión de Ibn Hazm al relatar hadices y, debido a su extremismo al restringir la validez del consenso académico (ijma') exclusivamente a los Compañeros proféticos, cuando informa sobre un consenso sobre un tema, tiene un peso particular. Su manera amarga de presentar argumentos contra sus oponentes le ha granjeado el cariño de algunos estudiantes musulmanes contemporáneos, pero pocos de los grandes eruditos del Islam han aceptado muchas de sus premisas o conclusiones, no sólo por sus ataques injustos y tergiversaciones, sino también por la inflexibilidad de los El método de Zahirischool, cuya incapacidad para utilizar analogías lo convierte en una especie de dinosaurio al abordar un mundo cambiante. Los eruditos de su tiempo estuvieron de acuerdo en que Ibn Hazm estaba equivocado, advirtieron a sus gobernantes contra los conflictos que estaba causando y que la gente común no se acercara a él, y fue exiliado y huyó a Labia en el campo andaluz, donde murió en 456/1064 (al- A'lam (y136), 4.254; N; y n)
Mu'adh ibn Ma'bad, Abu Hatim al-Tamimi al-Busti, nacido en Bust (en el actual Afganistán). Imam Shafi'i y maestro de hadices (hafiz), fue un autor extremadamente prolífico del que Yaqut dijo una vez que "produjo obras en las ciencias del hadiz que nadie más podría haber escrito". En su búsqueda de conocimiento del hadiz, viajó a Khurasan, Siria, Egipto, Irak, la Península Arábiga y Nishapur, antes de regresar a su ciudad natal, después de lo cual sirvió como juez durante un período en Samarcanda. Fue autor de al-Anwa' wa al-taqasim [Tipos y categorías], también conocido como al-Musnad al-sahih [Tradiciones adscritas autenticadas] y otras voluminosas obras sobre hadices, enciclopedialogía, biografía e historia, y murió en Bust en 354/965 ( al-A'lam (y13t1), 6,78; y Tabaqatal-Shafi'iyyaal-kubra (y128)
3.131).ibn 'Abdullah, Abu al-Qasim Ibn Juzayy al-Kalbi de Granada (actual España), nacido en 69311294. Fue un erudito malikí e imán en exégesis coránica y lexicología árabe que también investigó los fundamentos de la Ley Sagrada. y hadices. Su comentario coránico al-Tashilli 'ulurn al-Tanzil [La facilitación de las ciencias del Apocalipsis] goza de una reputación prodigiosa y es ampliamente citado. Murió en 741/1340 (al-A 'lam (y136), 5.325; y n)
Dara', Abu al-Fida' 'Imad ai-Din, nació en 70111302 en un pueblo en las afueras de Damasco, donde se mudó con su hermano a la edad de cinco años. Más tarde viajó en busca del Conocimiento Sagrado, convirtiéndose en un erudito shafi'í principal, maestro de hadices (hafiz) e historiador autor de obras en cada uno de estos campos, aunque quizás sea más conocido por sus cuatro volúmenes Tafsir al-Qur' an al. -'Azim [Comentario sobre el Poderoso Corán], que refleja el dominio magistral de su autor sobre las ciencias del hadiz. Murió en Damasco en 774/1373 (al-A 'lam (y136), 1.320).x 166 Ibn Khafif (w9 .11) es Muhammad ibn Khafif ibn Isfikshar, Abu' AbdullahaI-Shirazi, nacido en 276/890. Hijo de un príncipe, más tarde recurrió al ascetismo, deambuló mucho y se convirtió en un sufí del que Sulami dijo: "Hoy es el jeque de los jeques... No queda ningún sufí que esté más avanzado que él. Mantuvo la compañía de Ruwaym ibn Ahmad e Ibn 'Ata', conocieron a al-Hallaj, y se encuentra entre los jeques más conocedores del aprendizaje externo, adhiriéndose estrictamente al Corán y la sunna, un erudito Shafi'i." Vivió en Shiraz, Persia, donde murió a los noventa y cinco años de edad en 371/982 (ibid., 6.114; y Siyar a'lam al-nubala' (y37), 16.342-47)
Abu Zayd Ibn Khaldun, nacido en Túnez en 732/1332. Fue un filósofo e historiador que creció en Túnez y viajó a Tlemcen, Fez, Granada y Andalucía, donde fue designado para diversos cargos gubernamentales, que perdió a través de las vicisitudes de la época y finalmente regresó a Túnez. Luego partió hacia Egipto, donde el sultán al-Zahir lo recibió y lo honró, nombrándolo juez de Maliki, cargo del que fue destituido por preferir su vestimenta nativa tunecina durante las horas de trabajo a las vestimentas judiciales habituales, pero al que fue posteriormente reintegrado. Es más famoso por sus siete volúmenes al-'lbar wa diwan al-mubtadi' wa al-khabar fi tarikh al-'arab wa aI'ajam wa al-barbar [Las reflexiones y el registro de sujeto y predicado: una historia de los árabes , persas y bereberes], cuyo al-Muqaddima [El prolegómeno] se considera la primera obra del mundo sobre teoría social. Murió en El Cairo en 808/1406 (al-A flam (136), 3.330)
Bakr al-Sulami, nacido en Nishapur, Persia, en 223/838. Era un erudito Shafi'i y muytahid, el Imam de Nishapur en su época, un especialista en hadices que viajó en busca del Conocimiento Sagrado a Irak, Siria, la Península Arábiga y Egipto. Fue autor de más de 140 obras, entre ellas su principal contribución a la ciencia del hadiz, Mukhtasar al-Mukhtasar [El resumen de "El resumen"], también conocido como su Sahih. Murió en Nishapur en 311/924 (ibid., 6.29; y Tabaqat alShafi'iyyaal-kubra (y128), 3.109)
al-Baghdadi, nacido en Niqya, un pueblo cerca de al-Anbar, Irak, en 157/775. Entre los más grandes imanes de hadices y en conocimiento de sus narradores, el Imam Ahma se refirió a él como "el más conocedor de nosotros en transmisores de hadices", y Dhahabi lo llamó el "Maestro de los maestros de hadices". Su padre le dejó una gran fortuna que gastó en aprender y recopilar hadices. Una vez dijo: "He escrito un millón de hadices con mi mano". Vivió en Bagdad, fue autor de varios trabajos valiosos sobre las ciencias del hadiz y murió durante el hajj en 233/848 (alA'lam (y136), 8.172-73)
Ibn Majah al-Qazwini, de Qazvin, Persia, nacido en 209/824. Era un maestro de hadices (hafiz), imán y exegeta coránico cuyos viajes en busca del conocimiento de los hadices lo llevaron a Basora, Bagdad, Siria, El Cairo y el Hiyaz. y Rayy, y le permitió escribir su Sunan [Sunnas], una de las seis colecciones principales del Islam sunita. Murió en 273/887 (ibid., 7.144; y al-Targhib wa al-tarhib (y9)
1.21).'Abd aI-Rahman al-Hadhali (que Allah esté complacido con él), de Meeca. Uno de los más grandes Compañeros en virtud, inteligencia y cercanía al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), fue uno de los primeros conversos al Islam, el primero en recitar el Sagrado Corán en voz alta en La Meca y un servidor de confianza del Profeta. (Allah le bendiga y le dé paz) quien guardaba sus secretos, llevaba sus sandalias y lo acompañaba en sus viajes o en casa. 'Vmar se refirió una vez a él como "un recipiente lleno de conocimiento". Emigró a Etiopía y a Medina, estuvo presente en la batalla de Badr y en todas las demás, y fue puesto a cargo del fondo común musulmán (bayt ai-mal) en Kufa después de la muerte del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), aunque regresó a Medina durante el califato de 'Vthman. Le encantaban los perfumes y cuando salía de casa, la gente podía saber por dónde había pasado por el hermoso aroma. Entre los grandes eruditos de los Compañeros, relató 848 hadices y murió en Medina en 32/653, aproximadamente a los sesenta años de edad (al-A'lam (y136), 4.137; y al-Shifa (y116)
1.214).'Abd aI-Rahman al-Hanzali al-Tamimi, originario de Merv (en la actual República Socialista Soviética de Turkmenistán), nacido en 1181736. Fue un maestro de hadices (hafiz) y estudioso de la Ley Sagrada y del árabe que pasó casi toda su vida viajaba, ya fuera para el hajj, la yihad o el comercio, y unía en su persona la sabiduría, la generosidad y el coraje. El primer autor en el Islam que produjo una obra sobre la yihad, murió en Hit, Irak, después de una batalla con los bizantinos en 1811797 (al-A 'lam (y136), 4.115)
Abu' Abdullah al-Zura'i Ibn Qayyim al-Jawziyya, nacido en Damasco en 691/1292. Fue un erudito y autor de hadices hanbalíes que escribió varias obras, entre ellas Zad al-ma'ad [La disposición para el regreso ] en hadiz, y soy almawaqqi'in L La instrucción de quienes firman opiniones legales formales] en los fundamentos de la ley islámica. Sin embargo, su contribución más significativa fue la edición y preparación para la publicación de los escritos de Ibn Taymiya, cuyo devoto alumno fue. Fue a prisión con su jeque en la ciudadela de Damasco y sufrió con él hasta la muerte de Ibn Taymiya en 728/1328, cuando fue liberado. A partir de entonces trabajó para difundir y popularizar las ideas del maestro, tan dedicado a él después de su muerte como lo había estado en vida, apoyándolo en lo que estaba bien y en lo que estaba mal. Un ejemplo de este último es al-Qasida al-nuniyya [Oderhyming en la letra n] de Ibn al-Qayyim, un extenso poema sobre los principios de la fe que está lleno de sugerencias corruptas sobre los atributos de Dios, que el Imam Taqi ai-Din Subki analiza en detalle en su ai-Say! al-saqil [La espada bruñida], dando el veredicto de que los antropomorfismos de la Divinidad del poema están más allá del alcance del Islam. El poema no pudo circular abiertamente en vida de Ibn al-Qayyim, sino sólo en secreto, y parece que nunca lo abandonó, pues el historiador y biógrafo hanbalí Ibn Rajab lo escuchó de boca de su autor el año de su muerte. Una segunda peculiaridad desafortunada del poema comparte con algunas de las otras obras de Ibn al-Qayyim sobre la fe islámica es que presenta al lector un falso dilema, a saber, que uno debe creer que Alá tiene ojos, manos, un movimiento descendente, etc., en un sentido literal (haqiqi), o bien uno ha anulado ('attala) o negado (nata) estos atributos. Y esto es erróneo, porque lo literal es lo que corresponde al sentido léxico primario de una expresión tal como lo usan ordinariamente en un idioma las personas que lo hablan, mientras que las palabras anteriores tienen claramente otra intención, de acuerdo con el versículo coránico: "No hay nada parecido a Él" (Corán 42:11), porque si lo anterior fuera literal, habría innumerables cosas semejantes a Él en aspectos tales como tener ojos, manos, movimiento, etc., en el significado literal de estos términos. El posible dilema también está lejos de la práctica de los primeros musulmanes, que solían aceptar únicamente los versos coránicos y los hadices tal como venían, consignando el conocimiento de lo que significaban -al tiempo que afirmaban la trascendencia absoluta de Alá por encima de cualquier parecido con las cosas creadas- a Alá. Solo el Altísimo, sin tratar de especificar de manera determinada cómo se entienden (bi la kayf), y mucho menos sugerir que las personas los entiendan literalmente (haqiqatan) como intentó hacer Ibn al-Qayyim. Aunque concedo que sus otros logros académicos no están necesariamente comprometidos por sus aberraciones extremas en principios de la fe, no se debe olvidar que describir este último como una "reforma" o un "regreso al Islam primitivo" representa una innovación reprochable por su parte que apareció más de siete siglos después de la época del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz). y sus Compañeros. Un aspecto particularmente desagradable de esto es que en sus intentos de reivindicar la doctrina, Ibn al-Qayyim calumnia el Islam de cualquiera que no lo suscriba, en primer lugar la escuela Ash'ari, a quien sus libros castigan como "Jahmiyya" o "Mu'attila", implicando, al equipararlos con las facciones más extremistas de los Mu'tazilitas, que niegan cualquier significado a los atributos divinos, una tergiversación que ha visto un lamentable recrudecimiento en algunas partes del mundo musulmán de hoy. Ya sea que tales puntos de vista se llamen "fundamentalismo" o algún otro nombre, los eruditos de los musulmanes recuerdan la historia y que fue Abu Hanifa quien observó por primera vez: "Dos opiniones depravadas nos han llegado desde Oriente, las de Jahm, el anulador de los atributos divinos [dis]. : x202], y los de Muqatil [n: ibn Sulayman al-Balkhi d.H.150], el semejante de Aliah a su creación. Para hacer de estos dos una alternativa para los musulmanes, o describir a este último como"sunna" cuando ha sido contado entre las herejías y rechazado por la comunidad musulmana durante los primeros siete siglos del Islam que precedieron a Ibn al-Qayyim y su mentor Ibn Taymiya, Es, por decir lo menos, difícil de aceptar, y parecería mejor simplemente reconocer que Ibn al-Qayyim era un autor talentoso en los fundamentos del derecho, los hadices y otros campos, pero desafortunadamente estaba enamorado de su maestro hasta el punto de seguirlo en sus innovaciones (bid). 'a) en principios de fe y tergiversando las posiciones de quienes se oponían a ellos. Murió en Damasco en 75111350 (al-A'iam (yl36), 6,56; ai-Say! al-saqil (y70), 2-192; Sharh al-Qasidaal-nuniyya (y45), 1.268-88; Siyara'iam al -nubala' (y37), 7.202; y n).x 175 Ibn Oudama (wI8.2) es 'Abdullah ibn Muhammad ibn Oudama, AbuMuhammad Muwaffaq ai-Din al-Jama'ili al-Maqdisi, nacido en Jama'iI, Palestina, en 54111146. Erudito e imán hanbali, se educó en Damasco y fue autor de al-Mughni [El enriquecedor] en nueve volúmenes de la jurisprudencia hanbali, así como de otras obras sobre fundamentos de la ley sagrada, principios de la fe y genealogía. , biografía y exégesis coránica. Viajó a Bagdad en el año 561 d. H. y vivió allí cuatro años antes de regresar a Damasco, donde murió en 620/1223. Tanto él como el sujeto de la siguiente entrada se llamaban Ibn Oudama al-Maqdisi, al igual que los demás, todos de una sola familia que fue bendecida con eruditos hanbalíes (al-A'lam(y136), 4.67; y n).x 176 Ibn Oudama al-Maqdisi (qO.1) es Ahmad ibn 'Abd ai-Rahman ibnMuhammad ibn Ahmad ibn Muhammad ibn Oudama al-Maqdisi, nacido en Damasco en 65111253. Estudió hadices y hanbalijurisprudencia con su padre, que era jefe del poder judicial (qadi al- qudah), y cuando él mismo fue nombrado juez antes de los treinta años de edad, desempeñó el cargo con diligencia y bien. Erudito Hanbali de gran virtud e integridad personal, enseñó en muchas escuelas de Damasco y fue un conocido predicador en las oraciones de los viernes en el monte Oasiyun. Participó en la campaña en la que el sultán Malik Mansur liberó Trípoli, Líbano, de la ocupación extranjera, y murió en Damasco a los treinta y ocho años de edad en 689/1290 (Mukhtasar Minhaj al-qasidin (y62), 8).x 177 Ibn Salah (b7 .6) es 'Vthman ibn 'Abd aI-Rahman Salah ai-Din ibn'Vthman ibn Musa, Abu 'Amr Taqi aI-Din al-Shahrazuri, nacido en Sharkhan de descendencia kurda en 577/1181. Uno de los imanes Shafi'i más grandes en conocimiento y temor a Dios, fue un maestro de hadices (hafiz) que estudió en Mosul, Bagdad, Nishapur, Merv y Damasco con el Imam Hanbali Muwaffaq ai-Din Ibn Oudama al-Maqdisi. Enseñó durante un período en la Escuela Salahiyya de Jerusalén, tras lo cual regresó a Damasco, donde fue nombrado director de Daral-Hadith. Fue autor de varios trabajos sobre jurisprudencia Shafi'i, exégesis coránica, hadices, metodología de la opinión jurídica formal y biografías, y murió en Damasco en 643/1245 (al-A'lam (y136), 4.207-8; Tabaqat al- Shafi'iyyaal-kubra (yi28), 8.326; y Sheikh Hasan Saqqaf)
Abdullah, Abu al-'Abbas Taqi ai-Din Ibn Taymiya al-Harrani, nacido en Harran, al este de Damasco, en 66111263. Famoso erudito hanbali en exégesis, hadices y jurisprudencia coránica, Ibn Taymiya fue un lector voraz y autor de grandes libros. coraje personal que estaba dotado de un estilo de escritura convincente y una memoria aguda. Dhahabi escribió sobre él: "Nunca vi a nadie que recordara más rápido los versos coránicos que tratan de los temas que estaba discutiendo, ni a nadie que pudiera recordar los textos de hadices con mayor viveza". Dhahabi estima que sus opiniones jurídicas sobre diversos temas ascienden a trescientos volúmenes o más. Estuvo encarcelado durante gran parte de su vida en El Cairo, Alejandría y Damasco por sus escritos, y los eruditos de su época lo acusaron de creer que Alá era un ser corpóreo. entidad debido a lo que mencionó en su al-'Aqida al-Hamawiyya, andal-Wasitiyya y otras obras, como que la 'mano', el 'pie', la 'espinilla' y la 'cara' de Allah son atributos literales (haqiqi). , y que Él está en el Trono en persona. El error en esto, como se mencionó anteriormente en x174, es que sugerir que tales atributos son literales es una innovación y una inferencia injustificable de los textos coránicos y hadices que los mencionan, ya que la manera de los primeros musulmanes era la mera aceptación de tales expresiones por fe sin decir cómo eran. significado, y sin adiciones, restas o sustitutos de significados imaginados como sinónimos, reconociendo al mismo tiempo la trascendencia absoluta de Allah más allá de las características de las cosas creadas, de conformidad con el versículo coránico: "No hay nada semejante a Él" (Corán 42:11). En cuanto a las interpretaciones figurativas que preservan la trascendencia divina, los estudiosos de los principios de la fe sólo han recurrido a ellas en momentos en que hombres de innovaciones reprensibles (bid'a), citando hadices y versos coránicos, han causado confusión en las mentes de los musulmanes comunes sobre si Alá ha atributos como los de Su creación o si Él está trascendentalmente más allá de cualquier imagen concebible para la mente de los hombres. La firmeza de los eruditos al condenar a quienes han planteado tales confusiones ha sido tradicionalmente muy intransigente, y esta es sin duda la razón por la que varios imanes de la escuela Shafi'i, entre ellos Taqi al-Din Subki, Ibn Hajar Haytami y al-' IzzIbn Jama'a, dio opiniones legales formales de que Ibn Taymiya estaba equivocado y equivocado en los principios de la fe, y advirtió a la gente que no aceptara sus teorías. El erudito hanafi Muhammad Zahid al-Kawthari ha escrito: "Quien piense que todos los eruditos de su tiempo se unieron en una sola conspiración contra él por envidia personal, debería impugnar su propia inteligencia y comprensión, después de estudiar la repugnancia de sus desviaciones en creencias y obras, por las cuales se le pidió que se arrepintiera una y otra vez y fue trasladado de prisión en prisión hasta que pasó a lo que había enviado". Aunque pocos niegan que Ibn Taymiya fue un escritor copioso y elocuente y un erudito en hadices, su carrera, como la de otros, demuestra que un hombre puede sobresalir en un campo y, sin embargo, sufrir deficiencias radicales en otro, el índice más fiable de ello es cómo los imanes de un campo consideran su trabajo en él. Según esta medida, de hecho, según los estándares de todos los eruditos anteriores de Ahl al-Sunna, queda claro que a pesar de un voluminoso e influyente legado escrito, Ibn Taymiya no puede ser considerado una autoridad en los principios de la fe, un campo en el que cometió errores profundamente incompatibles con las creencias. del Islam, así como también con una serie de sus puntos de vista legales que violaban el consenso académico (ijma') de los musulmanes suníes. Debe recordarse que tales asuntos no son competencia del razonamiento personal (ijtihad), ya sea que Ibn Taymiya los considerara así por convicción sincera o simplemente porque, como dijo el Imam Subki, "su conocimiento superó su inteligencia". en Damasco en 728/1328 (al-A'lam (y136), 1.144; al-Duraral-kamina (y13), 1.144-55; al-Fatawa al-hadithiyya (y48), 114; al-Rasa'if alSubkiyya( y52), 151-52; al-Sayfal-saqil (y70), 6
al-'Adawi (que Allah esté complacido con él), nacido en una de las familias más nobles de los Quraysh en La Meca diez años antes de la Hégira (613 d.C.). Fue un compañero del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) que emigró a Medina con su padre 'Umar ibn Khattab y se crió en el Islam. Aunque demasiado joven para luchar en Badr, era atrevido y valiente y participó en la batalla de los confederados y en la conquista de La Meca. Uno de los Compañeros más conocedores, dio opiniones legales formales a los musulmanes durante sesenta años y relató 2.630 hadices. Luchó en la yihad en el norte de África en dos campañas separadas, perdió la vista al final de su vida y fue el último de los Compañeros en morir en La Meca, en 73/692 (ai-A 'lam (y136), 4.108; y n )
ibn Arghu ibn Faligh (sobre quien sea la paz), el profeta y mensajero de Allah Altísimo. La bendición sobre "Ibrahim y el pueblo de Ibrahim" en el Testimonio de Fe final (Tashahhud) de la oración (salat) se refiere a los profetas, los siddiqs (los de gran fe), los mártires y los piadosos de sus descendientes. porque todos los profetas (sobre quienes la paz) de Bani Isra'il descendieron de Ishaq, el hijo de Ibrahim con Sara, mientras que el único profeta descendiente de Isma'il, su hijo con Hajar, fue el Profeta Muhammad (Allah lo bendiga y le dé paz). .Ibrahim es mencionado en varios lugares del Sagrado Corán, que registra cómo construyó la Kaaba con su hijo Isma'il, cómo destrozó los ídolos de su pueblo. y cómo obedeció lo que se le ordenó hacer en un sueño al ir a sacrificar a su hijo, que al final no tuvo que ser sacrificado, pero por lo cual Ibrahim se convirtió en el Amigo del Todomisericordioso (Khalil ai-Rahman). Está enterrado en ai-Khalil (Hebrón) en Palestina (al-Futuhat aZ-ilahiyya (y65), 1.102; al-Futuhat al-rabbaniyya (y26),2.348; y n)
Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le dé paz) de Mariya la Copta, la concubina del Profeta que le fue entregada por los Muqawqis de Alejandría. Ibrahim nació en A.M. 8, y cuando murió antes de cumplir dos años completos de edad, el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "En verdad, oh Ibrahim, estamos en un profundo dolor por tu partida" (Sheikh Yunus Hamdan; y n)
al-Tamimi al-Balkhi, uno de los primeros santos y ascetas sufíes. Nacido originalmente en el seno de una familia adinerada de Balkh (en el actual Afganistán), evitó la vida cómoda, estudió la Ley Sagrada y luego viajó a Bagdad, después de lo cual vagó extensamente por Irak, Siria y el Hijaz, aprendiendo de muchos eruditos famosos mientras manteniéndose trabajando como segador, porteador, guardián de huertos y molinero. Luchó en la yihad contra los bizantinos, y cuando un esclavo le trajo la noticia en Massisa (al sur de la actual Antakya, Turquía) de que su padre había muerto, dejándole una tremenda fortuna en Balkh de la que el esclavo llevaba diez mil dirhams, Ibrahim lo liberó y le dio los dirhams, informándole que no deseaba el resto. Solía ayunar, viajaba o no, siempre hablaba un árabe impecable y muchos de sus dichos se han conservado. Cuando asistía a las homilías de Sufyan al-Thawri, éste limitaba sus palabras por miedo a equivocarse. Murió, probablemente en Sufnan, en la frontera sur bizantina, en 1611-778 (al-A'lam (y136), 1,31; y n)
profesor en la escuela de judicatura islámica de Zabadani, al noroeste de Damasco, y jeque y mentor del jeque 'Abd al-Wakil Durubi, que estuvo con él aproximadamente entre 1933 y 1950 (n)
para los comentaristas, era Akhnukh ibn Shith ibn Adam (sobre quien sea la paz). El abuelo del profeta Nuh, fue llamado "ldris" por su devoto estudio (darasa) de las Sagradas Escrituras, ya que cuando Allah lo hizo profeta, le reveló treinta y tres páginas. Fue sastre y el primero en escribir con pluma, coser y vestir prendas de tela (antes que él se usaban pieles), el primero en tomar armas y luchar contra los incrédulos en la yihad, y el primero en estudiar astronomía y matemáticas. en el Sagrado Corán (19:56-57), donde se le describe como un siddiq (lit. "de gran fe") y profeta, y Alá dice: "Lo elevamos a un lugar alto", lo que se refiere al cuarto cielo donde se encuentra actualmente, habiendo sido visto allí por el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) en la noche de su ascenso nocturno (mi'raj), como se menciona en un hadiz rigurosamente autenticado (sahih) (al-Futuhat al-ilahiyya). (y65), 3,67)
(sobre quien sea la paz), un profeta de Allah Altísimo que era descendiente del profeta Harun, hermano de Musa (sobre quien sea la paz). Los comentaristas relatan que fue enviado a una tribu de Bani Israel que vivía alrededor de Baalbek (en el actual Líbano) bajo el rey Arhab, quien erigió una enorme estatua de oro con cuatro caras a la que llamó Baal y los hizo adorar. Satanás solía entrar en la estatua y emitir órdenes y prohibiciones a sus sacerdotes, quienes memorizarían sus directivas y las transmitirían al pueblo, mientras Uyas los llamaba a la adoración del único Dios. Cuando Ilyas vio que el pueblo sólo seguía a su rey, convenció a el rey entró en su religión, y hubo un período de guía, después del cual el rey abandonó el verdadero camino y volvió a sus costumbres anteriores, con gran ira y rencor contra Ilyas. Se vio obligado a huir a las montañas y vivir en cuevas y barrancos alimentándose de hierbas y frutas, mientras la gente buscaba en vano encontrarlo y matarlo. Después de vivir así durante siete años, Ilyas suplicó a Allah Altísimo que lo liberara de ellos, y Allah hizo profeta en su lugar a su compañero al-Yasa' (ibid., 2.58, 3.550)
Abu al-Fadl Zayn ai-Din ai-Hafiz al-'Iraqi, nacido en 725/1325 en Razanan, cerca de Arbil, Irak. Un erudito Shafi'i de origen kurdo, se mudó con su padre cuando aún era joven a El Cairo, donde fue educado y se convirtió en uno de los más grandes maestros de hadices (huffaz) de su tiempo. Viajó al Hijaz, Siria y Palestina antes de regresar a Egipto, donde se estableció y fue autor de obras sobre hadices, fundamentos de la ley y la fe islámicas, principios de jurisprudencia, biografías proféticas y biografías de eruditos islámicos. Murió en El Cairo en 806/1404 (al-A'lam (y136), 3.344; y Sheikh Shu'ayb Arna'ut)
mensajero de Allah Altísimo a Bani Israel, quienes lo negaron y conspiraron contra él. Era conocido como la Palabra de Dios porque Allah lo creó sin padre con la mera palabra "ser" (kun), tras lo cual su madre Maryam lo concibió. Entre los inimitables milagros proféticos (mu'jizat) que se le concedieron se encontraba el de que, con el permiso de Allah, resucitó a los muertos, hizo ver a los ciegos, curó a los leprosos y, cuando moldeó un pájaro con arcilla y sopló en él, se convirtió en un pájaro vivo. Se cuenta que cuando un abogado resumió ante él la Sagrada Ley con las palabras: "Es que ames al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda el alma, con todas las fuerzas y con toda la mente, y que ames al prójimo como a ti mismo". 'Isa lo confirmó en esto. Cuando Bani Isra'i1 quiso matarlo, Allah Altísimo lo salvó, como se describe en las palabras del Sagrado Corán: "No lo mataron ni lo crucificaron, sino que así les pareció" (Corán 4:157). , refiriéndose a cuando Yahuda, jefe de los judíos, se reunió con un grupo de su pueblo para matar a 'Isa por miedo a su mensaje, pero Alá envió a Gabriel a 'Isa para llevarlo a un callejón cubierto que tenía un tragaluz, a través del cual fue llevado. hasta el cielo. Cuando Yahuda, persiguiéndolo, ordenó a uno de sus compañeros que lo siguiera al pasillo y lo asesinara, Allah proyectó la imagen de 'Isa sobre el hombre cuando entró, y cuando volvió a salir después de una búsqueda infructuosa, los judíos lo atacaron y lo mataron. , pensando que era 'Isa, y lo colgó en una cruz (al-Shifa (y116), 1.192; al-Siraj almunir (y72), 1.213, 1.216--17, 1.220; y n)
paz), el profeta de Allah el Más Alto e hijo del profeta Ibrahim y Sarah. Todos los profetas de Bani lsra'il descendieron de Ibrahim a través de él, y los comentaristas relatan que vivió 180 años (al-Futuhat al-ilahiyya (y65)
1.102, 2.57).Ya'qub Ibn Rahawayh al-Hanzali al-Tamimi, originario de Merv (en la actual República Socialista Soviética de Turkmenistán), nacido en 161n78. El erudito de Khurasan de su tiempo, se le cuenta entre los grandes maestros de hadices (huffaz) del Islam. Viajó en busca de conocimiento a Irak, el Hijaz, Siria y Yemen, escuchando hadices de jeques como Ahmad, Bukhari, Muslim, Tirmidhi, Nasa'i y otros, y fue autor de numerosos trabajos científicos, incluido su Musnad de cuatro volúmenes. [Tradiciones adscritas]. Khatib Baghdadi dijo una vez de él: "Combinaba en su persona hadices, Ley Sagrada, erudición, veracidad, piedad y abstinencia", y Darami observó: "Su sinceridad era mayor que la de los pueblos del este y del oeste". Se instaló en Nishapur y murió allí en 238/853 (al-A 'lam (y136), 1.292)
paz), el profeta de Allah el Más Alto. Hijo de Ibrahim y Hajar, nació antes que el profeta Ishaq, y tenía ochenta y nueve años cuando murió su padre, después de lo cual vivió otros cuarenta y un años. Se le llama el Padre de los árabes porque se casó con un miembro de la tribu de Jurhum, de quien descienden los árabes (al-Futuhat al-ilahiyya (y65), 1.102,2.57; y al-Shifa (y116), 1.296)
Erudito egipcio en hadices y Ley Sagrada que trabaja en el Departamento de Opinión Jurídica Islámica (Da'ira al-Ifta') en Riad, Arabia Saudita (A; y N)
el Sur, una trompeta parecida a un cuerno cuyo llamado marcará el comienzo de los acontecimientos del Último Día (alShifa(y116), 1.709; y n)
Yusuf al-Hamdani al-Shaybi'i de Kufa, nacido en el año 100 d. H. Era un memorizador y un narrador confiable cuyos hadices aparecen en las obras tanto de Bujari como de Muslim. Se cuenta que tenía un libro de hadices del que memorizaba. Shaqiq al-Balkh dijo de él: "Aprendí el temor (khushu') de Israel. Estábamos alrededor de él, y él no sabía quién estaba a su derecha o a su izquierda, para su absorción en el más allá, así que lo conocí por un hombre piadoso." Murió en el año 160 d.H. (Siyar a'iam alnubala'(y37), 7.355-60)
ibn Abu al-Qasim ibn ai-Hasan, 'Izz al"Din al-Sulami, apodado el sultán de los eruditos, nacido en Damasco en 577/1181. Erudito shafi'í e imán mujfahid, educado en Damasco, fue a Bagdad en A. .H. 599, y luego regresó a su ciudad natal, donde primero enseñó y pronunció el sermón del viernes en la Zawiya de al-Ghazali, y luego en la Gran Mezquita Omeya cuando el gobernante al-Salih Isma'ilibn al-'Adai se rindió voluntariamente. En la ciudadela palestina de Safad ante los francos, Ibn 'Abd ai-Salam lo condenó desde el púlpito y omitió mencionarlo en la oración posterior al sermón, por lo que fue encarcelado. Tras su liberación, se trasladó a El Cairo, donde fue nombrado juez. e imán de la oración del viernes, ganando tal influencia pública que podía (y lo hizo) ordenar el bien y prohibir el mal con la fuerza de la ley. Más tarde renunció al poder judicial y permaneció en casa para producir una serie de obras brillantes en Shafi'i. jurisprudencia, exégesis coránica, fundamentos metodológicos de la Ley Sagrada, opinión legal formal, gobierno y sufismo, aunque su principal y duradera contribución fue su obra maestra sobre los principios legales islámicos Qawa'id al-ahkam fi masalih alanam [Las bases de los fallos legales en interés de humanidad]. Está registrado que mantuvo la compañía del Imam Abul Hasan al-Shadhili, fundador de la Shadhilitariqa, y sus trabajos sobre el sufismo revelan una comprensión del camino. Murió en El Cairo a la edad de ochenta y un años en 66011262 (al-A'lam (y136), 4.21; al-Imamal-'/zzibn 'Abd ai-Salam (y38), 1.130-31; y n)
(Allah esté complacido con él), un Ayudante de Medina y Compañero del Profeta (Allah le bendiga y le dé paz) que nació dieciséis años antes de la Hégira (607 d.C.). Participó en todas las batallas musulmanas excepto en Badr. Un narrador prolífico de hadices, Bujari, Muslim y otros han relatado 1.540 tradiciones de él. En años posteriores solía enseñar en la mezquita del Profeta y fue el último de los Compañeros en morir en Medina, en 78/697 (al-A 'lam (y136), 2.104; y al-Shita (y116), 1.154. )
(en la actualidad Vzbek S.S,R.), un escritor que inauguró innovaciones reprensibles (bid'a) en los principios de la fe, fundando la escuela Jahmiyya que llevaba su nombre. Sus doctrinas aparecieron por primera vez en Termez y representaron, entre otras cosas, una negación. de los atributos Divinos afirmados por el Corán y los hadices, afirmando que Alá estaba más allá de ellos; los actos del hombre fueron puramente determinados por Allah; que Allah estaba "en todas partes"; y que se creó el Corán. Fue asesinado por Salamibn Ahwaz en Merv (en la actual República Socialista Soviética de Turkmenistán) en 128n45 por negar que Alá habló con Moisés (al-A'lam (y136), 2.141; Sharh al-sunna (y22), 1.172; y Siyar a'lam. al-nubala' (y37), 6.26-27)
Jala1 ai-Din al-Kinani al-Bulqini, nacido en 763/1362. Fue un erudito egipcio Shafi'i y especialista en hadices que sucedió a su padre Siraj ai-Din como la principal autoridad Shaft'i de su tiempo en materia de opinión jurídica formal (fatwa). Nombrado varias veces para el poder judicial islámico en Egipto, se desempeñó como juez hasta el final de su vida y fue autor de obras sobre Ley Sagrada, exégesis coránica, comentarios de hadices y amonestaciones (wa'z). Murió en El Cairo en 82411421 (al-A'lam (y136)
3.320).'Abdullah ibn Yusuf ibn Muhammad, Abu al-Ma'ali Rukn ai-Din Imam alHaramaynal-Juwayni, un erudito en los principios de la fe e Imam de la escuela Shaft'i de su tiempo, originario de Juwain (en el presente- (día Afganistán), nacido en 419/1028, fue educado por su padre, y después de su muerte leyó toda la biblioteca de su padre y luego ocupó su lugar como maestro en Nishapur, aunque más tarde se vio obligado a viajar a Bagdad debido a problemas entre los Ash 'aris, mutazilitas y chiítas. Después de conocer a los más grandes eruditos de Bagdad, viajó a La Meca, donde vivió en el Recinto Sagrado durante cuatro años, después de lo cual se mudó a Medina y enseñó y dio opinión legal formal (fatwa), ganándose su apodo, el Imam de los Dos Santuarios, es decir. de La Meca y Medina. Finalmente regresó a Persia, donde el visir Nizam al-Mulk, después de haber construido una primera Academia Nizamiyya en Bagdad para que Abu Ishaq Shirazi enseñara en ella, construyó una segunda para al-Juwayni en Nishapur. Fue aquí donde el Imam escribió en serio, completando sus quince volúmenes Nihaya al-matlab fi diraya al-madhhab [Lo máximo de lo que se busca: sobre la comprensión de la evidencia de la escuela Shafi'i] que nadie en el campo de la ley islámica había alguna vez produjo obras similares, así como otras, sobre principios de fe, teología Ash'ari, fundamentos de la metodología legal islámica y Shafi'ilaw. Entre sus mayores legados al Islam y a los musulmanes se encuentra su alumno Ghazali, de quien se dice que superó incluso al Imam al final de su vida. Murió en Nishapur en 47811085 (al-A'lam (y136), 4.160; Introducción a Sharh al-Waraqat(y64), 3-4; Tabaqatal-Shafi'iyya al-kubra (y128), 5.165; andn)
ibn Muhammad, Abu Muhammad, Abu Hudayb al-'Abbadi al-Balqawi, nacido en 1953 en Khilda, en la región de al-Balqa' de Jordania, al noroeste de Ammán. Tomó la tariqa Shadhili del jeque 'Abd aI-Rahman Shaghouri de Damasco en 1977 y estudió gramática árabe, principios de fe, jurisprudencia Shaii'i y hadices con el jeque Yunus Hamdan. Vive en Khilda, donde actualmente fabrica y distribuye bloques de construcción de hormigón (n)
aI-Hamid ibn Mas'ud, Kamal aI-Din Ibn al-Humam, nacido en Alejandría en 790/1388. Fue uno de los imanes más destacados de la escuela Hanafi y un erudito en Ley Sagrada, hadices, principios de la fe, exégesis coránica, división de bienes, matemáticas, lexicología árabe y lógica. Fue educado en El Cairo y vivió durante un tiempo en Alepo, La Meca y Medina antes de regresar a Egipto, donde llegó a disfrutar de un considerable prestigio entre los gobernantes y jefes de Estado. Su obra principal es Fath ai-Qadir [Triunfo del Omnipotente], en ocho volúmenes, un comentario sobre al-Hidaya [Guía] de Marghiyani. Aunque inacabado por su autor, se encuentra entre las mejores obras hanafíes por explicar la evidencia textual primaria del Corán y los hadices y el razonamiento de los imanes de la escuela que derivan de ellos las normas. Murió en El Cairo en 861/1457 (al-A 'lam (y136), 6.255; y Sheikh Shu'ayb Arna'ut)
un erudito hanafi de Damasco. No vivió para publicar su al-Durar al-mubahafi al-hazr wa al-ibaha [Las perlas descubiertas: sobre lo ilícito y lo lícito], pero murió en Damasco en 135011931, tras lo cual sus hijos imprimieron la obra (al-Durar almubaha (y99), 235; y Mu'jam al-mu'allifin (y69), 4.121)
aI-Baghdadi, nacido en Ghuzayya, a medio camino entre Kufa y La Meca, en 39211002. Era un erudito Shafi'i, maestro de hadices (hafiz) e historiador que se crió en Bagdad y viajó a La Meca, Basora, al-Dinawar, Kufa y otras ciudades en busca de hadices antes de regresar a Bagdad, donde su habilidad ganó el reconocimiento de el visir del califa Ibn MusaUam. Un giro en su suerte política hacia el final de su carrera le hizo abandonar Bagdad por un período, durante el cual viajó a Siria y residió en Damasco, Sur, Trípoli y Alepo antes de regresar. Es autor de unas cincuenta y seis obras sobre hadices, Ley Sagrada e historia, aunque es más conocido por su Tarikh Baghdad [La historia de Bagdad] de catorce volúmenes. En su última enfermedad donó piadosamente toda su biblioteca y distribuyó su dinero y propiedades a causas caritativas. Murió en Bagdad en 46311072 (al-A'lam (y136), 1.172; y Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (y128)
4.29).Sulayman al-Khattabi de Bust, Afganistán, nacido en 319/931. Imam en Shafi'ijurisprudencia, hadices y lexicología árabe, estudió hadices en La Meca, Basora, Bagdad y Nishapur, y más tarde enseñó a muchos estudiantes, incluido el maestro de hadices (hafiz) al-Hakim. Escribió varias obras sobre Ley Sagrada y hadices, pero quizás sea mejor conocido por su destacado comentario en cuatro volúmenes sobre la Sunan de Abu Dawud, Ma'alim ai-Sun an [Las marcas de los 'Sunnas'". Murió en Busto en 388/998 (al-A'lam (y136), 2.273; y Tabaqat al-Shafi'iyya alKubra (y128), 3.282)
al-'Abbas al-Khidr (sobre él la paz), a quien se hace referencia en la historia de Moisés en la sura al-Kahf del Sagrado Corán (18:65). Se dice que era de BaniIsra'il, mientras que otros relatan que era un príncipe que dejó sus posesiones de este mundo por una vida de ascetismo y devociones. Lo apodaron al-Khidr (derivado de "verdor") porque cuando se sentaba en una zona de vegetación marchita, ésta se volvía próspera y verde. Los eruditos no están de acuerdo sobre si actualmente está vivo, aunque la mayoría cree que lo está y permanecerá así hasta el Día del Juicio por haber bebido del agua de la vida, y también sobre si es un profeta, un ángel o un amigo de Allah ( waH), la mayoría lo considera un profeta (al-Futuhat alilahiyya(y65), 3.35; al-Siraj al-munir (y72), 2.391; y A)
ibn Yahjaba (que Allah esté complacido con él), uno de los Ayudantes de Medina y compañero del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz). Enviado en la incursión de ai-RaW, Khubayb fue capturado y posteriormente vendido en La Meca a los hijos de al-Harith ibn 'Amir, a quienes había matado previamente en la batalla de Badr. Permanecieron prisioneros hasta que sus asesinos se reunieron y lo llevaron a Tan'im, fuera del Recinto Sagrado, donde pidió que le permitieran rezar dos rak'as, después de lo cual dijo: "Por Allah, si no tuviera miedo de vuestro Pensando que temo a la muerte, habría orado más". Luego suplicó: "Oh Allah, cuéntalos en número, mátalos uno por uno y que ninguno quede con vida". Entonces 'Uqbaibn al-Harith se levantó y lo mató, siendo Khbayb quien estableció la sunna para los musulmanes que eran asesinados por rezar dos rak'as (Siyar a 'lam al-nubala' (y37)
1.246-47).al-Kirmani, nacido en 717/1317. Un estudioso del hadiz y la Ley Sagrada originario de Kinnan, Persia, se hizo famoso en Bagdad, donde enseñó durante treinta años; residió durante un período en La Meca, donde se dedicó a escribir su comentario de veinticinco volúmenes sobre el Sahih de Bujari llamado al- Kawakibal-darari fi sharhSahih al-Bukhari [Las estrellas brillantes: una exégesis de "Sahih al-Bukhari"]. También fue autor de obras sobre comentarios coránicos y fundamentos de la ley y la fe islámicas. Murió en 786/1384 a su regreso del hajj a Bagdad, donde fue enterrado (al-A 'lam (y136), 7.153)
Ishaq ibn Ibrahim, primo del profeta Musa (la paz sea con él), ya que su padre Yas-hur y el padre de Musa, 'Imran, eran hermanos. Creía en Musa, aunque más tarde se puso celoso de que Musa fuera enviado como profeta y de que Harun fuera Imam, y finalmente se convirtió en un incrédulo debido a su riqueza, buscando ser superior a Musa usando sus vestiduras largas y oprimiendo a Bani Isra'i. cuando Faraón lo nombró sobre ellos. Alá le dio tal riqueza que llevar las llaves de ella pesaba mucho sobre un grupo de hombres fuertes, y cuando su gente le dijo que no se regocijara con ella sino que buscara la vida en el otro mundo gastándola en obediencia a Alá, él respondió que sólo se le había dado debido a su conocimiento, porque él era el más erudito de ellos en la Torá después de Musa (la paz sea con él). Un día, mientras salía con sus mejores galas ante la gente, algunos de los cuales lo envidiaban por su riqueza y éxito, Allah hizo que la tierra se lo tragara a él y a su casa (al-Futuhat al-ilahiyya (y65), 3.359-62)
Profeta de Allah Altísimo al pueblo de Sadhum (Sodoma). Su padre Harán era hermano del profeta Ibrahim (la paz sea con él). Los comentaristas relatan que vivieron en Babilonia en Irak, pero emigraron al oeste, Ibrahim se instaló en Palestina y Lut en Jordania, desde donde fue enviado a Sadhum. La historia de Lut y el pueblo de Sad hum se cuenta en el Sagrado Corán (7:80-84), y cómo Allah el Más Alto hizo llover piedras sobre ellos y los destruyó por su perversa práctica de sodomía (al-Futuhat al-ilahiyya (y65) , 2,58-59, 2,161-62)
Fadil ibn Muhammad May'man, Abu ai-Anwar Ma' al-' Anayn al-Qalqami, nació cerca de Walata en el Hawd del sureste de Mauritania en 1831. De ascendencia mauritana y marroquí, fue una figura religiosa tradicional, jeque sufí de la orden Qadiri. , y un prolífico escritor que también fue ampliamente conocido como excavador de pozos y enérgico fundador de hospicios sufíes (zawaya). Participó, tras hacer una alianza personal con la dinastía Sharifiana de Marruecos, en la resistencia armada a los franceses en la que perdió varios hijos, muriendo en Tiznit, en el sur de Marruecos, en 1910 (al-A'lam (y136), 7.243; y Hermandades Musulmanas (y86). ), 125)
Abu Muhammad al-Khazraji (que Allah esté complacido con él) de Medina, nacido en A.H. 6. Conoció al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) cuando tenía cuatro años en la casa de su familia, donde el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) escupió un trago de agua de la familia en su rostro para recibir la bendición. Un imán y transmisor confiable, relató hadices de Abu Ayyub ai-Ansari, 'Ubada ibn al-Samit y otros; y entre los que relataron hadices suyos estaban Anas ibn Malik, Makhul y Zuhri. Murió en el año 99 d.H. a los noventa y tres años de edad (Siyar a'lam al-nubala' (y37), 3.519)
Abdullah al-Shamil, nacido en Kabul, Afganistán. Erudito de Siria en su tiempo, fue un esclavo liberado que aprendió la Ley Sagrada y viajó a muchos lugares en busca de conocimiento, entre ellos Irak, Medina y Damasco, donde se estableció. El Imam Zuhri dijo de él: "Nadie de su época tenía más perspicacia a la hora de dar opiniones formales y legales". Murió en Damasco en 1121730 (aI-A' lam (y136), 7.284)
al-Himyari, el imán mujtahid nacido en Medina en 93/712. Es el segundo de los cuatro grandes imanes de la Ley Sagrada y su escuela tiene más seguidores que la de cualquier otro, aparte de Abu Hanifa. Era conocido como el Erudito de Medina, y era renombrado por su sinceridad, fe, piedad y temor a Dios, así como por su dominio de las ciencias del hadiz y el conocimiento de la Ley Sagrada. Su generosidad era legendaria, al igual que su amor por el Profeta (Allah). bendícelo y dale paz). a quien sentía con tal temor y respeto que no montaría su caballo dentro de los confines de Medina por reverencia al terreno que encerraba el cuerpo del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz). Su piedad era tal que nunca se sentía demasiado orgulloso para decir que no sabía cuando se le preguntaba sobre asuntos de los que no estaba seguro, y no relataba un hadiz sin antes realizar la ablución. Fue el autor de al-Muwatta' [El camino transitado], la mayor colección de hadices de su tiempo, casi todos los hadices fueron aceptados por Bujari en su Sahih. Su discípulo Imam Shafi'i solía decir: "Después del Libro de Allah, no ha aparecido ningún libro en la tierra que sea más sólido que el de Malik". Era intransigente en su religión y se mantenía alejado de los gobernantes y príncipes de su tiempo. Cuando dio la opinión de que el califa Ai-Mansur debería ser destituido y Muhammad ibn 'Abdullah de la familia de 'Ali debería ser instalado, el tío del califa Ja'far ibn Sulayman, gobernador de Medina, hizo azotar a Malik con setenta latigazos, dislocándole el hombro. El efecto de esto fue aumentar la altivez y la dignidad del Imam, y cuando Ai-Mansur se enteró, se disculpó profusamente y le pidió a Malik que escribiera un libro de jurisprudencia islámica que pudiera imponer con fuerza de ley a todos los musulmanes, independientemente de su escuela, pero el Imam Se negó. Fue autor de obras destacadas sobre la Ley Sagrada, los hadices y la exégesis coránica, y dejó una gran cantidad de eruditos brillantes que había formado como parte de su gran legado al Islam y a los musulmanes. Murió en Medina en 1791795 (al-A'lam (y136). ), 5.257; al-Muwatta' (y82), introducción; alTarghibwa al-tarhib (y9), 1,14; el Jeque Shu'ayb Arna'ut; yn)
que reciben sus órdenes. Su lugar en medio del infierno está conectado con todas sus partes por puentes por los que pasan los ángeles del tormento, por encima de sus habitantes, y ve los confines más lejanos del mismo tan fácilmente como ve los más cercanos (al-Futuhat al-ilahiyya(y65 ), 4,96) .
la época de Ibn 'Abbas. Fue uno de los primeros sufíes y erudito que estudió con Hasanal-Basri, de quien relató hadices, así como de Anas ibn Malik, Ibn Sirin y otros. Piadoso y abstinente, vivía del trabajo de sus propias manos, copiando coranes a cambio de una remuneración. Entre sus dichos se encuentra: "Desde que conozco a la gente no he disfrutado de sus elogios ni me han disgustado sus reproches, porque los que elogian exageran y los que culpan exageran". Murió en Basora en 1311748 (al-A'iam(y136), 5.260-61; Siyara'lam al-nubala' (y37), 5.362-64; y n)
complacido con él) de Yemen, un Compañero profético. Se relata que cuando regresó con su pueblo después de visitar al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), este último les envió una carta que decía: ..... Os recomiendo que seáis bondadosos con él, porque es admirado. " y la tribu Hamdan reunió ochenta y nueve camellos que le presentaron como regalo (al-Isaba fi tamyiz aI-Sahaba (y14), 3.334-35)
erudito y especialista en hadices del presente siglo. Maestro en la Mezquita de los Viernes de Zaynabi en El Cairo, su obra más conocida es ai-Taj al-jami'Ii al-usul fi ahadith ai-Rasul [La corona que contiene los fundamentos de la Ley Sagrada de los hadices del Profeta] en cinco volúmenes. , que, con sus 5.887 hadices, se encuentra entre las mejores obras sobre los textos principales de las normas de la escuela Shafi'i. Murió en algún momento después de 137111951 (al-A'lam (y136), 7.301; y n)
y el sufismo. Obtuvo una licenciatura en inglés en Oxford y luego dio conferencias en la Universidad de El Cairo, principalmente sobre Shakespeare, durante doce años. En 1952 regresó a Inglaterra, se licenció en árabe en la Universidad de Londres y fue nombrado encargado especial de los manuscritos árabes en el Museo Británico. Sheikh 'Abd al-Wakil recuerda que visitó a Sheikh Muhammad Hashimi en Damasco mientras investigaba para su libro sobre Sheikh Ahmad al-'Alawi, un santo sufí del siglo XX. Entre sus otras obras se encuentran su destacada biografía profética Mahoma, así como ¿Qué es el sufismo?, Shakespeare a la luz del arte sacro, Las artes coránicas de caligrafía e iluminación y Creencias antiguas y supersticiones modernas. Este último trabajo y partes de sus otros divergen de las enseñanzas del Islam en cuestiones tales como la validez de las religiones no islámicas (dis: w4, x348) y la sugerencia de que todos los habitantes del infierno entrarán en el paraíso (Muhammad (y75), 94). aduciendo las palabras del Corán que se refieren a la eternidad del infierno, "... salvo que tu Señor quiera" (Corán 6:128, 11:107, discutido previamente en el vigésimo párrafo de w55.3), junto con un hadiz en el sentido de que Alá sacará del infierno a un pueblo (Ar. qawm, y en la versión de Bujari "algunos pueblos" (aqwam)) que no hizo ningún bien, y los introducirá en el paraíso (Sahih al-Bukhari (y30), 9.398-99; y Sahih Muslim ( y92),1.170). Algunos eruditos entienden que el hadiz alude a aquellos que no hicieron ningún bien en esta vida más allá del mero reconocimiento de Allah y Su mensajero, incluso si esta cantidad mínima de fe no fue perceptible para los ángeles a quienes previamente se les ordenó eliminar a aquellos con "un grano de fe en sus corazones". del fuego; mientras que otros dicen que no se refiere a aquellos que se negaron a creer en los mensajeros proféticos que les fueron enviados, sino más bien a aquellos que vivieron en los tiempos entre la llegada de sucesivos mensajeros en los que las órdenes de Alá no les llegaron. Ambos grupos de eruditos interpretan el hadiz de esta manera para llegar a un acuerdo entre él y los más de cincuenta versos coránicos mencionados anteriormente en w55.3 que prueban claramente que los incrédulos permanecerán en el infierno para siempre, porque los eruditos entienden que mientras se abroga (nasikh wa mansukh) entra en ciertos textos primarios sobre ritos y actos, bajo ninguna circunstancia entra en textos sobre principios de fe ('aqida), de modo que un texto coránico debe ser creído y otro descartado. Más bien, buscamos una explicación más completa que una entre todos los textos, porque todos son la verdad. A pesar de tales deficiencias interpretativas, las obras de Lings son en general de alta calidad, y algunas, como ¿Qué es el sufismo? y Mahoma son insuperables en su género y parecen destinadas a contribuir en gran medida a la comprensión del Islam en Occidente. Actualmente vive en Inglaterra (Muhammad (y75), interior de la contraportada; Sheikh Shu'ayb Arna'ut; N; y n)
los malvados, discutido anteriormente enx136 (n)
y su esposa Hanna, quien cuando estaba embarazada de Maryam, juró dedicar el niño que ella dio a luz al servicio del Santo Templo en Jerusalén, y en su nacimiento la llamó Maryam, que significa "sierva de su Señor". La más pura de las mujeres, era una siddiqa (literalmente, "la de gran fe") y concibió milagrosamente al profeta 'Isa (sobre quien sea la paz). Desafortunadamente, tanto ella como su hijo fueron tomados más tarde como objetos de adoración por algunas sectas cristianas debido a la extrañeza del nacimiento de 'Isa sin un padre, aunque como señalan los comentaristas, por tal razonamiento el profeta Adán (sobre quien sea la paz) podría merecer mejor ser adorado, ya que no tenía padre ni madre (al-Futuhat al-ilahiyya(y65), 1.262--63, 1.269; y n)
al-Maydani, de Damasco, nacido en 1222/1807. Un erudito hanafi que estudió con el Imam Muhammad Amin Ibn 'Abidin y fue autor de obras sobre la Ley Sagrada, comentarios de hadices, principios de la fe y gramática árabe, su obra más conocida es al-Lubab fi sharh al-Kitab [La quintaesencia: una exégesis de "El libro"], que expone el clásico de Ahmad Quduri en HanafijurisprudenciaKitab al-Quduri. Murió en 1298/1881 (al-A'lam (y136), 4.33)
junto con Gabriel en el Sagrado Corán (en 2;98) porque él es el ángel del sustento (rizq), la vida del cuerpo; así como Gabriel es el ángel de la revelación (wahy), la vida del espíritu (al-Futuhat al-ilahiyya (y65), 1.84; al-Shifa (y116),1.710; y al-Siraj a/-munir (y72) , 1,79)
Abd ai-Rahman al-Khazraji (que Allah esté complacido con él), nació veinte años antes de la Hégira (603 d.C.). Ayudante de Medina, estuvo entre los más grandes Compañeros del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) en el conocimiento de lo lícito y lo ilegal, y uno de los seis que recogieron el Corán en vida del Profeta (que Allah le bendiga y le bendiga). dale paz). Participó en las batallas de Badr, los confederados y todas las demás. Después de la campaña de Tabuk, fue enviado como juez y maestro al pueblo de Yemen, donde permaneció hasta que Abu Bakr fue nombrado califa tras la muerte del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), cuando regresó a Medina. Fue con Abu 'Ubayda ibn al-Jarrah a la yihad siria, de la que asumió el mando cuando Abu 'Ubayda murió a causa de la plaga, y fue confirmado en el puesto por'Umar. Murió a causa de la peste en el mismo año, 18/639, y fue enterrado en el valle del Jordan Rift, al oeste de la actual Irbid, Jordania (al-A 'lam (y136), 7.258; y n)
ibn 'Abd ai-Shams ibn 'Abd Manaf (Allah esté complacido con él), nacido en La Meca veinte años antes de la Hégira (603 d.C.). Un noble de Quraysh, sereno, elocuente y digno, ingresó al Islam el día en que se conquistó La Meca (8 A.H.), y el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) lo nombró uno de los escribas que registraron el Corán por escrito. Más tarde se convirtió en gobernador de Siria y en A.H. 41 asumió el califato islámico, fundando la dinastía omeya cuya capital era Damasco. Su reinado sumó grandes conquistas a los dominios del Islam, que se estableció en su época como la religión de los pueblos de todo el norte de África hasta el océano Atlántico, así como Sudán, muchas de las islas de Grecia y los Dardenelos. Fue el primero en utilizar el Mediterráneo para la yihad naval y el primero en construir mihrabs (nichos) en las mezquitas. Murió en Damasco en 60/680 (alA'/am (y136), 7.261-62)
Abu 'Abdullah al-Thaqafi (que Allah esté complacido con él), nació en Taif veinte años antes de la Hégira (603 d.C.). Compañero del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) que se destacó por su agudo intelecto, ingresó al Islam en el año 5 d.H., estuvo presente en Hudaybiya, luchó contra el falso profeta Musaylima en al-Yamama y también participó en las yihads del norte. que abrió Siria-Palestina al Islam, perdiendo un ojo en la batalla de Yarmouk. El califa 'Umar lo nombró gobernador de Basora, y conquistó varias tierras nuevas para el Islam antes de que 'Umar lo destituyera del cargo, aunque más tarde lo nombró gobernador de Kufa, cargo en el que el califa 'Uthman primero lo confirmó, pero luego lo destituyó. Se mantuvo alejado de la discordia entre 'Ali y Mu'awiya, y este último lo nombró gobernador de Kufa por segunda vez, y permaneció en el cargo el resto de su vida. Relató 136 hadices del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) y murió en Kufa en 50/670 (ibid., 7.277)
ibn Hashim, Abu al-Qasim (que Allah le bendiga y le dé paz), el profeta árabe iletrado de Allah el Más Alto para el mundo entero, el ser humano más grande e influyente en la historia de la humanidad, nacido el día doce de Rabi' Awwal. , cincuenta y tres años antes de la Hégira (571 d.C.), en La Meca. Hijo de 'Abdullah ibn 'Abd al-Muttalib y Amina bint Wahb de Bani Zahra, su padre murió antes de su nacimiento, dejándolo huérfano. Primero creció en el desierto, donde Halima al-Sa'diyya lo cuidó durante dos años, y cuando su madre murió en su séptimo año, su abuelo 'Abd al-Muttalib se convirtió en su tutor. A pesar de haber sido criado como huérfano, desarrolló el carácter más noble y era conocido entre su pueblo como el Veraz y Confiable (al-Sadiq alAmin). Primero trabajó como pastor y luego se dedicó al comercio, viajó a Siria dos veces y se casó. el dueño de los bienes que administraba, la rica, hermosa y virtuosa Jadija bint Juwaylid a petición de ella cuando tenía veinticinco años de edad. Cuando tenía cuarenta años, Allah Altísimo lo eligió para ser el último de la sucesión de Sus profetas, enviado a toda la humanidad y a los genios para enseñarles la religión del Islam, el sistema más perfecto y completo para la felicidad en este mundo y la felicidad infinita en el próximo. La esencia de la nueva religión era proclamar que no había más dios que el Dios eterno y viviente, Alá, que no tiene hijos, asociados ni compañeros; llamar a la adoración únicamente a Él, a la obediencia únicamente a Sus leyes y al reconocimiento de que la única superioridad que los hombres poseen sobre los demás es su temor a Dios (taqwa) y su sinceridad en su servicio a Él; y advertir a los hombres que serían responsables de sus acciones en el Día del Juicio, desde donde entrarían al paraíso o al infierno. En una palabra, ordenaba la altivez y la nobleza y prohibía todo lo despreciable y vil, ordenando al hombre que utilizara todos los medios para realizar el bien y eliminar el mal. Después de trece años de llamar a la gente de La Meca al Islam y soportar la persecución de los idólatras allí, los El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) fue invitado por una delegación de los notables de Medina (entonces llamado Yathrib) en el norte para poner fin a sus enemistades inmemoriales aceptando gobernarlos, y su emigración (hégira) hacia ellos marcó el comienzo. del cakmdar islámico. En Medina comenzó una nueva fase, se enviaron delegaciones a varios pueblos para invitarlos al Islam, y finalmente Allah ordenó al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) luchar para liberar a la humanidad de la servidumbre de dioses falsos y otros hombres, y conducirlos a la luz del monoteísmo revelado. En esta empresa, aunque era un hombre amable y pacífico, el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) arriesgó su persona en unas veintisiete batallas distintas, incluidas Badr en A.H. 2 y Uhud en AH. 3, ambos contra los idólatras de La Meca; Bani Nadir en AH 4; los confederados y Bani Qurayza en AH. 5; Khaybar y la conquista de La Meca en el 7 A.H.; Hunayn en AH. 8; y Tabuk en AH. 9. Nunca en su vida el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) huyó de la batalla o le dio la espalda al enemigo, ni siquiera en el peligro más mortal, y diez años después de la Hégira, Alá era adorado en la península Arábiga, y el Se había establecido una religión verdadera. Si bien abrogó las leyes de todas las religiones anteriores con respecto a ritos y obras religiosas particulares (furu'), era igualmente la religión primordial, idéntica al mensaje de cada profeta enviado anteriormente en principios de fe (usu\), en términos que imponen la creencia y la adoración del único Ser Supremo, en cuyo sentido los musulmanes dicen: "No diferenciamos entre ninguno de Sus mensajeros" (Corán 2:285), ya que todos enseñaban el monoteísmo puro. Al mismo tiempo, Allah el Más Alto menciona a los profetas diciendo: "Esos son los mensajeros. Hemos favorecido a unos por encima de otros" (Corán 2:253), y concedió favores a Muhammad (que Allah le bendiga y le dé paz) que no profeta había sido previamente dado; entre ellos que fue enviado a toda la humanidad, no sólo a una tribu o raza en particular; que él era el profeta y mensajero final; que sus seguidores son mayores en número que los de cualquier otro profeta; que fue enviado como misericordia a los mundos; y que se le concedió el magnífico e incomparable Corán árabe, un milagro viviente que nadie ha podido jamás componer nada parecido, que permanece en su pureza textual tal como fue revelado, preservado de la alteración por la mano humana hasta el fin de los tiempos. Desde cualquier punto de vista, nadie ha influido tan profundamente en tantas personas, en los modales, el habla, la vestimenta, el culto, las creencias y la cultura del día a día, como lo ha hecho el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), que murió en Medina, su mensaje fue entregado y misión maravillosamente cumplida, en 11/633 (al-A'lam (y136),6.218-19; al-Siraj al-munir(y72), 1.166; Suturmin hayatMuhammad (y115), 2-4; y n)
Abd al-I-Latif al-Jurdani, nacido en Dumyat, Egipto. Uno de los grandes eruditos Shafi'i del Egipto del siglo XIX, estudió con el jeque Ibrahim Bajuri y fue autor de varias obras valiosas en comentarios de hadices, principios de fe y Ley Sagrada, siendo este último campo más conocido por su Fath al. 'Allam bi sharh Murshid al-anam [La victoria del Omnisciente: una exégesis de "El guía del pueblo"], un comentario sobre una obra más breve de él mismo. Murió en Dumyat en 133111913 (al-A'lam (yI36), 6.244; y n)
Jamal ai-Din al-Shadhili de El Cairo. Fue un erudito islámico, un sabio sufí y un autor de considerable elocuencia en todos los aspectos del estilo sufí. Entre sus obras se encuentra Qawanin hukm al-ishraq [Las leyes del amanecer de la iluminación], que 'Abdal-Wahhab Sha'rani describe como "una obra maravillosa que nadie ha producido nada comparable y que da fe de la plenitud de su autor". 'experiencia en el camino'. Vivió cerca de la mezquita de al-Azhar en El Cairo y murió algún tiempo después del 851 d.H. (al-Tabaqatal-kubra (y124), 2.67, 2.74)
Sufí marroquí de la tariqa Darqawi que fue al Hijaz en peregrinación, y cuando regresó en 1799 vía Egipto, que estaba bajo ataque de los franceses, reunió una fuerza de tunecinos y marroquíes, muchos de los cuales vivían en El Cairo, para luchar contra los invasores. Más tarde luchó contra las fuerzas del Bey de Constantino desde las montañas del este de Argelia, de las que finalmente fue desalojado y huyó hacia el oeste, a la región de Orán, donde se unió a Muhammad ibn Sharif, después de lo cual la historia no registra nada más sobre él (Muslim Hermandades (y86), 43). -44)
ibn 'Abbas ibn 'Abd al-'Aziz al-Maliki, un descendiente del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz). Un erudito contemporáneo de La Meca en hadices, jurisprudencia Maliki, exégesis coránica, principios de fe y biografía profética, nació en una familia de eruditos tradicionales Maliki con residencia ancestral en la Ciudad Santa y fue educado por su padre, al-Sayyid 'Alawi Maliiki, quien lo autorizó. para enseñar cada obra que leía con él, lo cual comenzó a hacer siendo aún niño. Tiene un doctorado en hadices de al-Azhar y ha viajado a Marruecos, Egipto, Pakistán y la India para aprender hadices, reunir manuscritos, visitar a eruditos y registrar sus conocimientos. En 139011970 H. fue nombrado profesor titular en la facultad de Derecho Sagrado de la Universidad Umm al-Qura en La Meca, y después de la muerte de su padre, los eruditos de La Meca se reunieron en su casa para pedirle que aceptara el puesto de su padre como maestro en al-Masjid. al-Haram, lo cual hizo. Es autor de varias obras sobre el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), la Ley Sagrada y los principios de la fe, entre ellos Muhammad al-insan al-kamil [Mahoma, el hombre perfecto], Mafahim yajibu an tusahhaha [Nociones que deben ser corregido], y Mawatta' ai-Imam Malik ibn Anas riwaya Ibn al-Qasim ["El camino recorrido" del Imam Malik ibn Anas en la transmisión recibida de Ibn al-Qasim]. Actualmente, sin poder enseñar tanto en la Mezquita Sagrada como en la universidad, imparte instrucción islámica tradicional gratuita en gramática árabe, hadices, jurisprudencia Maliki y otras materias en su propia residencia y mezquita en la calle Maliki en el distrito Rusayfa de La Meca (al-Ta'i' al-sa'id (y84), 3-4; y n)
Abdullah al-Sanusi aI-Khattabi al-Hasani aI-Idrisi, nacido en Mosteghanem, Argelia, en 120211787. Fundador de la tariqa Sanusi, fue un estudioso del Corán, los hadices y la jurisprudencia maliki, y un adepto sufí cuyos jeques incluían a todos -'Arabi al-Darqawi y Ahmad Tijani, los respectivos fundadores de las órdenes Darqawi y Tijani. Fue un escritor prolífico que produjo más de cuarenta libros, poemas y tratados sobre Ley Sagrada, hadices, fundamentos de jurisprudencia, principios de la fe, historia, geneología y matemáticas. Viajó a Fez, Túnez, Trípoli, Egipto y La Meca, y en 1842 fundó su principal centro sufí (zawiya) cerca de Ai-Bayda en Libia. Su orden trabajó continuamente durante los siguientes quince años para hacer proselitismo a favor del Islam en un movimiento sostenido hacia el sur a lo largo de las rutas comerciales hacia el interior de África, con un éxito considerable en el establecimiento de la religión en toda la región subsahariana. Dejando los asuntos de la orden en manos de un diputado, viajó a La Meca y permaneció allí hasta 1853, cuando regresó para establecer un nuevo centro en el este de Libia, en Jaghbub, donde pasó los últimos años productivos de su vida, y murió en 1286. /1859 (al-A'lam (y136),6.299; y Hermandades Musulmanas (y86), 101-14)
Allan ibn Ibrahim ibn Muhammad ibn 'Allan aI-Bakri ai-Siddiqi, nacido en La Meca en 99611588. Fue un erudito Shafi'i en hadices, Ley Sagrada, exégesis coránica y otros temas, que adquirió de los jeques de su tiempo, memorizando el Corán en todas sus lecturas canónicas (qira'at), y llegó a ser lo suficientemente erudito en jurisprudencia Shafi'i como para ser nombrado mufti de La Meca a la edad de veinticuatro años. Llamado el Suyuti de su tiempo, fue autor de obras sobre el Profeta (Alá). bendícelo y dale paz), así como en la exégesis coránica, los hadices, la ley sagrada, la ideología formal, el sufismo, los principios de la fe, la historia y la gramática árabe. Sus dos comentarios hadices, al-Futuhat al-rabbaniyya 'ala al-adhkar al-Nawawiyya [Las victorias divinas: una exégesis de los "Recuerdos de Allah" de Nawawi], y Datil alfalihinIi turuq Riyad al-salihin [La guía de los exitosos hacia los caminos de "Los jardines de los justos"], son extremadamente profesionales y dan fe de su conocimiento de la Ley Sagrada y los hadices. Murió en La Meca en 1057/1647 y fue enterrado cerca del jeque ai-Islam Ibn Hajar Haytami (al-A'lam (y136), 6.293; alAdhkar(y102), 7-10: y n)
Umar ibn 'Abd al-'Aziz 'Abidin, nacido en Damasco en 119811784. Originalmente un Shafi'i, cambió de escuela y se convirtió en el Imam HanaH de su tiempo. Su obra más famosa, Hashiya radd al-muhtar 'ala ai-Dun al-mukhtar [La iluminación de los desconcertados: un comentario sobre "Las perlas escogidas"], en ocho volúmenes, es muy apreciada por los eruditos hanafi, quienes consideran cada palabra de es un texto autorizado (nass) en la escuela. También fue autor de obras sobre fundamentos de la ley y la fe islámicas, opinión jurídica formal, exégesis coránica y división de bienes, y murió en Damasco en 1252/1836 (al-A'lam (y136), 6.42; A; y n)
Allah al-Irbali al-Kurdi, nacido en Arbil, Irak. De origen kurdo, fue un erudito Shafi'is que estuvo entre los más grandes maestros Naqshbandi del siglo pasado. Instruido y autorizado en el camino sufí en Irak por el Jeque 'Umar Diya' ai-Dinibn 'Uthman Siraj ai-Din al-Naqshbandi, viajó al Hijaz durante el hajj y permaneció en La Meca durante un año antes de dirigirse a El Cairo, donde estudió Ley Sagrada y otras materias en ai-Azhar, educación que aprovechó en su Tanwir al-qulub fi mu'amala 'Allam al-Ghuyub. [La iluminación de los corazones: el trato de uno con el Conocedor de lo Invisible], un manual sobre los principios de la fe, la Ley Shafi'i y el camino del sufismo tal como lo enseñaron sus maestros. De gran sinceridad personal, santidad y voluntad espiritual, obtuvo un gran número de seguidores en El Cairo y se convirtió en el jeque de su tiempo en guiar a los buscadores hacia la verdad, poniendo especial énfasis en su entrenamiento en la idea de que sólo Allah, el Más Alto, tiene algún efecto en el mundo. , y que Él está más allá de cualquier parecido con las cosas creadas. Fue autor de varias obras sobre la Ley Sagrada, los principios de la fe y el sufismo, y Alá le concedió muchas gracias durante su vida, la mayor de las cuales fue su firme adhesión al Corán y la sunna. Murió en El Cairo en 133111914 (al-A 'lam (y136), 6,43; Tanwiral-qulub (y74), 1-55; y n)
nacido en al-Muti'a, Alto Egipto, en 127111854. Gran mufti de Egipto y uno de los principales eruditos hanafíes de su tiempo, fue educado en al-Azhar, donde posteriormente enseñó antes de ser nombrado juez por primera vez en 1297 d.H. , y luego como mufti en 1333/1914, cargo que ocupó durante siete años. Después del contacto con Jamal al-Din ai-Afghani, se convirtió en uno de los enemigos más acérrimos del movimiento de "Reforma Islámica" de Afghani y del alumno y compañero masón de Afghani, Muhammad'Abduh. Autor de obras sobre Derecho Sagrado, opiniones jurídicas formales, fundamentos de jurisprudencia, principios de fe y exégesis coránica, era un erudito tradicional temeroso de Dios que prefirió perder su posición como mufti en lugar de ceder ante la presión del gobierno para emitir una opinión que un musulmán que había mató a un cristiano y merecía ser ejecutado por ello (dis: 01.2(2)). Su opinión legal sobre la pureza (tahara) del alcohol (dis: eI4.1(7)) apareció en la revista ai-Islam, publicada en al-Azhar en El Cairo en 1938, mientras que su opinión sobre la permisibilidad de las fotografías (dis: w50 .9) fue mencionado al traductor por Sheikh Shu'ayb Arna'ut, Sheikh 'Abdullah Muhammad Ghimari y otros. Murió en El Cairo en 135411935 (al-A'lam (y136), 6,50; Sheikh 'Abdullah Muhammad Ghimari; SheikhShu'ayb Arna'ut; y n)
Destacado erudito hanafi del presente siglo que nació en Hama, Siria, en 1328/1910. Huérfano cuando era joven, su hermano el poeta Badr ai-Din aI-Hamid lo envió después de la escuela primaria a la Escuela Secundaria Islámica Dar al-'Ulum, y luego a Alepo, donde se matriculó en la Escuela de Ley Islámica Khusrawiyya, dirigida en ese momento por un número de destacados hanafis como el jeque Ahmad Zarqa, el jeque Ahmad al-Kurdi, el muftí hanafí de Alepo, y otros. Al terminar, regresó a Hama y luego viajó a Egipto donde asistió a al-Azhar, donde obtuvo varios títulos superiores en Ley Sagrada, se especializó en estudios judiciales y obtuvo una certificación para el cargo de juez islámico, aunque cuando regresó a casa prefirió enseñar y dirigir la oración del viernes en la Mezquita del Sultán y continuar su educación con los jeques de Hama de su tiempo, incluidos Muhammad Sa'id al-Jabi, Muhammad Tawfiq ai-Sabbagh y los muftis de Hama Muhammad Sa'id Na'sani. También tomó el camino sufí del jeque Muhammad Abu al-Nasir al-Naqshbandi de Homs. Escribió varios libros y tratados sobre los principios de la fe, la exégesis coránica, la Ley Sagrada y la opinión legal formal, de los cuales el más conocido es Rudud 'ala abatil wa rasa'ifal-Shaykh Muhammad ai-Hamid [Refutaciones de falsedades] en dos volúmenes. , y las cartas del Jeque Muhammad Hamid], que comprenden cartas, artículos y respuestas a preguntas sobre la Ley Sagrada que le fueron enviadas desde todas partes del mundo árabe e islámico. Cuando murió en 1389/1969, todo Hama se unió a su cortejo fúnebre. y figuras públicas y eruditos religiosos lamentaron su fallecimiento en Damasco y otras ciudades (Shuruh Risala al-Shaykh Arslan (y51), 286-87)
Farqad, Abu 'Abdullah al-Shaybani, nacido en Wasit, Irak, en 1311748. Un imán mujtahid de poderoso intelecto, prodigioso dominio de los textos primarios coránicos y hadices, y la incomparable formación jurídica de haber sido educado por los imanes Abu Hanifa, Abu Yusuf y Malik. , estuvo entre las figuras más importantes de la historia de la jurisprudencia islámica. Se crió en Kufa, donde conoció a Abu Hanifa, se unió a su escuela de pensamiento y se distinguió antes de mudarse a Bagdad, donde Harun ai-Rashid lo nombró miembro del poder judicial. Estaba entre los jeques del Imam Shafi'i, quien una vez observó: "Si quisiera decir que el Corán fue revelado en el idioma de Muhammad ibn Hasan, podría decirlo, por la pureza de su árabe". Escribió un gran número de obras sobre la Ley Sagrada y su metodología, así como sobre las ciencias del hadiz, y se cuenta que cuando una vez le preguntaron al Imam Ahmad: "¿De dónde adquiriste estas sutilezas legales?" él respondió: "De los libros de Muhammad ibn Hasan". Murió en 189/804 en Rayy, Persia (al-A'lam (y136), 6,80; Siyar a'lam al-nubala' (y37), 9,134-36; Sheikh Shu'aybArna'ut; y n)
Muhammad ibn Muhammad ibn 'Abd ai-Rahman ibn Abu Jam'a al-Hashimi, nacido en Sabda, cerca de Tlemcen, Argelia, en 129811880. Fue un erudito sufí, maliki, autor de los principios de la fe islámica y sucesor en Oriente. del Jeque Ahmadal-'Alawi. Educado en Argelia antes de emigrar con su jeque Muhammadibn YaIlis a Damasco, completó sus estudios en Siria con varios jeques de su época, entre ellos Badr ai-Din aI-Hasani, Muhammad Ja'far aIKattani, Tawfiq al-Ayyubi y otros. Ibn Yallis le autorizó a dar la letanía general (al-wird al-'amm) de la tariqa a quienes la quisieran, pero no fue hasta después de la muerte de Ibn Yallis que el gran renovador de la tariqa Shadhili, SheikhAhmad al-'Alawi (que había tenía el mismo jeque que el maestro de Ibn Yallis) llegó a Damasco de camino al hajj en 135011931 y autorizó a Hashimi como jeque en la rama alauita-darqawi de la orden que él había fundado, dándole plena autoridad en todos los aspectos del camino, incluido el retiro solitario (khalwa) que al-'Alawie enfatizó. La presencia espiritual, la humildad y la capacidad de Hashimi para guiar a los buscadores hacia la verdad le valieron muchos discípulos, y quienes "versaban a Alá no se iban decepcionados. Enseñaba Islam en todos los niveles, en clases en su casa y en mezquitas, y no permitía que sus discípulos ignorancia de la ley islámica o los principios de la fe, estos últimos los enseñó a partir de los clásicos tradicionales Ash'ari y su propia Miftah aljannafi sharh 'aqida Ahl al-Sunna [La llave del paraíso: una explicación de la fe de Ahl al-Sunna]. autorizaciones escritas durante su vida a varios jeques en el camino, entre ellos 'Abd al-Qadir 'Isa de Alepo, autor de Haqa'iq 'an al-Tasawuf [Hechos sobre el sufismo], su sucesor inmediato en Damasco; y Muhammad Sa'id al-Kurdi, quien trajo la tariqa Shadhili a Jordania. Cuando murió en Damasco en 1381-1961, dejó legados no sólo de sus escritos, sino también de los corazones iluminados de aquellos a quienes había guiado a Alá, y fueron ellos. quien, por respeto al maestro, rebautizó la tariqa como Hashimi-Darqawi después de su muerte (Tarikh 'ulama' Damashq (yl), 2.747-51; Sheikh 'Abd aI-Rahman Shaghouri; yn)
Makhluf al-'Adawi al-Maliki, nacido en Bani 'Adi, Egipto, en 128811871. Fue un erudito Maliki que se educó en la Universidad al-Azhar, donde enseñó y se convirtió en miembro de su consejo de supervisión, en cuya capacidad fundó y organizó Biblioteca al-Azhar. Después de nombramientos posteriores, primero como jeque de la Mezquita Ahmadi y luego como director general de academias religiosas, se jubiló en AH. 1334 para dedicarse a la enseñanza de la teología islámica (tawhid), la filosofía y los fundamentos de la ley y la fe. Fue autor de unas treinta y siete obras sobre exégesis coránica, fundamentos de la jurisprudencia y otros temas, y murió en El Cairo en 1355/1936 (al- A'lam (y136) 6.96)
Bakr, nació en 1853 en Moroni, en la isla de Gran Comoro, que se encuentra entre el extremo norte de Madagascar y la costa de África Oriental. Fue un reformador social, predicador y jeque de la rama Yashrutiyya de la tariqa Shadhili en África Oriental, a la que se le atribuye haber contribuido a una expansión considerable del Islam allí, y se dice que tuvo, antes de la muerte del jeque, muchos hospicios (zawaya). ) a lo largo de las islas y el continente de la costa oriental de África, incluidos Madagascar, Mozambique, Zanzíbar, Pemba, Mauricio, la isla de Mafia y las Comoras, así como en Kenia, Tanganica e incluso la lejana Nueva Guinea. Murió en 1905 y fue enterrado en su zawiya en la isla Gran Comoro (Hermandades Musulmanas (y86), 152-58)
ibn Muhammad Sa'id ibn Mustafa ibn 'Ali al-Daghestani al-Burhani, un erudito hanafí en los fundamentos del derecho y la fe, sufí y comentarista que nació en Damasco en 1311/1894. Luchó contra los franceses al comienzo de la ocupación extranjera de Siria en 1920, después de lo cual regresó a Damasco para estudiar las ciencias islámicas, primero con su padre y luego con eruditos como 'Abd aI Qadiral-Iskandari, Badr aI-Din al- Hasani, el mufti de Damasco 'Ata Allah aIKasam, y otros. Después de tomar por primera vez el camino Naqshbandi del jeque Abual-Khayr al-Maydani, se convirtió en discípulo del jeque Muhammad Hashimi. Enseñó en las mezquitas Tawba y Omeya, y tras su jubilación se dedicó a ayudar al jeque Hashimi, quien lo nombraría su sucesor. Lector voraz, editó, anotó y preparó índices para un gran número de libros y tratados, entre ellos el manual clásico de 'Ala'al-Din' Abidin en Hanafilaw, al-Hadiyya al-'Ala'iyya [El regalo de 'Ala' ], y Sharh Shatranj al-'arifin [Explicación de "El ajedrez de los gnósticos"] de Sheikh Muhammad Hashimi, un comentario místico sobre un diagrama parecido a un tablero de ajedrez atribuido a Sheikh Muhyiddinibn al-'Arabi. Murió en 1386/1967 en Damasco (Shuruh Risala al-ShaykhArslan (y51), 281-82; y Tarikh 'ulama' Dimashq (yl), 2.794)
Ramadan al-Buti, nacido de ascendencia kurda en 1350/1931 en Damasco. Hijo de uno de los eruditos Shafi'is más destacados de su tiempo, Mulla Ramadan, estudió gramática, lógica y filosofía árabes con su padre, así como jurisprudencia Shafi'i y fundamentos de la ley y la fe islámicas, y después de graduarse en la Universidad Shafi'i Instituto al-Islami en Damasco, viajó a El Cairo y se licenció en Al-Azhar antes de regresar a Siria, donde enseñó primero en Horns y luego en Damasco en la Facultad de Derecho Sagrado. Obtuvo un doctorado en principios de metodología jurídica islámica de la Universidad de Damasco en 1385 A.H., y fue nombrado profesor allí en la Facultad de Leyes y Artes Sagradas. Ha escrito muchas obras, entre ellas Fiqh al-sira [Ley Sagrada inferida de la biografía profética] y al-Lamadhhabiyya akhtar bid'a tuhaddidu al-shari'aal-IsLamiyya [No seguir una escuela de jurisprudencia es la innovación más peligrosa que amenaza la Sagrada Escritura islámica. ley], mientras que su obra más reciente, al-Salafiyyarnarhala zamaniyya mubaraka La madhhab Islami [El "camino de los primeros musulmanes" fue una época histórica bendecida, no una escuela de pensamiento islámica], ha ganado un amplio número de lectores. Vive en Damasco, donde escribe, enseña en la universidad y da conferencias públicas muy concurridas en varias mezquitas (Shuruh Risala ai Shaykh Arslan (y51), 283; y n)
AI-Din al-Shirbini al-Khatib de El Cairo. Imam Shafi'i y exégeta coránico del conocimiento y la piedad, estudió en El Cairo con el Imam Ahmad al-Ramli, así como con Nur aI-Din Mahalli, Ahmad Burullusi y otros, quienes lo autorizaron a dar opinión e instrucción jurídica formal. Educó a una multitud de eruditos, y sus obras ganaron reconocimiento en vida de su autor por su excepcional claridad y confiabilidad, entre las más famosas sus cuatro volúmenes Mughni al-muhtaj itarna'rita rna 'ani alfaz al-Minhaj [El que lo enriquece en necesidad de conocer el significado de las palabras de "El camino de los buscadores"], un comentario sobre Minhaj al-talibin de Nawawi; y su exégesis coránica al-Simj al-munir fi ai-i'ana 'ala ma'ritaba'd kalam Rabbina ai-Hakim al-Khabir [La lámpara que da luz: una ayuda para conocer algunas de las palabras de nuestro Señor, el Omnisciente y Omnisciente]. Murió en El Cairo en 977/1570 (al-A'lam (y136), 6,6; Mughni al-muhtaj (y73), 4,548; y n)
Suwayd de Egipto alrededor de 1934 y se educó en El Cairo, donde se graduó en la Facultad de Artes de la Universidad de El Cairo. En 1985 fue designado para su puesto actual como Director del Departamento de Traducción de la Academia de Investigación Islámica de al-Azhar (Sheikh Fath Allah Ya Sin Jazar)
ibn al-'Arabi, Abu Bakr Muhyi ai-Din al-Hatimi al-Ta'i, El Mayor Jeque (alShaykhai-Akbar), nacido en Murcia (actual España) en 560/1165. Imam mujtahid en la Ley Sagrada, el sufismo, la exégesis coránica, los hadices y otras ciencias islámicas, y ampliamente considerado como un amigo (wali) de Allah Altísimo, fue el principal representante de la escuela sufí de la "unidad del ser" (wahdat alwujud). ,dis: x5), así como un musulmán de estricta observancia literal de las prescripciones del Corán y la sunna. Tomó por primera vez el camino del sufismo en AH. 580, y en los años siguientes escribió unos seiscientos libros y tratados en el curso de viajes y residencias en Fez, Túnez, Alejandría, El Cairo, La Meca, Bagdad, Mosul, Konya, Alepo y finalmente Damasco, donde vivió hasta el final de su vida y completó su al-Futuhat al-Makkiyya [Las revelaciones de La Meca] y Fusus al-hikam [Las piedras preciosas de los engastes de los anillos de las sabidurías]. Dado que el interés por su obra continúa incluso entre los eruditos no musulmanes, vale la pena mencionar aquí una serie de obstáculos hermenéuticos que en cierta medida han obstaculizado los esfuerzos serios por comprender las obras del jeque, tanto por parte de amigos como de enemigos. El primero es la falta de puntos en común con los autor, que ha escrito: "Somos un grupo cuyas obras es ilegal leer detenidamente, ya que los sufíes, todos y cada uno, usan términos en sentidos técnicos con los que pretenden algo distinto de lo que se entiende habitualmente por su uso entre los eruditos y aquellos que los interpretan de acuerdo con a su significado habitual cometen incredulidad". Si bien esto puede no ser particularmente intimidante para alguien que ya es un incrédulo, al menos niega implícitamente la validez de un enfoque de "hágalo usted mismo" del pensamiento del jeque y señala la relevancia de la máxima tradicional: El conocimiento debe ser tomado de aquellos que Poseerlo. Una dificultad relacionada es que el contexto de gran parte de Futuhat de Ibn al-'Arabi y otras obras no son sólo las ciencias islámicas externas, sino también su significado interno, de ninguna manera un "simbolismo esotérico" que anula el contenido externo de las ciencias islámicas. las investigaciones del jeque, sino una dimensión de profundidad, una contraparte reflexiva de su significado terrenal cuyo lugar y contexto existencial es el mundo del espíritu, al que el universo físico -en el que muchos de sus aspirantes a intérpretes están firmemente enredados y no saben nada más- especialmente aquellos que son ateos-es como una mota de polvo en el mar. Si bien la presente discusión no puede hacer justicia al tema, aún se puede observar que el corazón de alguien que sólo está familiarizado con el "¿Qué comeré?", "¿Qué diré?", "¿Será factible?" y otras relaciones físicas e intelectuales Los instrumentos que componen este mundo no son más capaces de comprender realmente el mundo de alguien como el jeque que una persona a centímetros de un Monet gigante es capaz de ver la imagen que cree que está "ante sus propios ojos". El camino de Ibn al-'Arabi está precisamente lejos, y si uno no lo ha recorrido o no ha sido entrenado para ver como ve Ibn al-'Arabi, bien puede producir comentarios inteligentes sobre sus percepciones del asunto, como lo atestigua toda una literatura. de "estudios históricos" del sufismo, pero el hecho sigue siendo algo que uno no ve. Una tercera dificultad es el problema de las interpolaciones espurias por parte de los copistas, como le ocurrió una vez a 'Abd al-Wahhab Sha'rani, quien tuvo que llevar ante los tribunales su propio manuscrito. para demostrar que era inocente de la incredulidad que los enemigos habían insertado en su obra y publicado en su nombre. La Hashiya de Ibn 'Abidin señala que esto también le sucedió al Fusus al-hikam de Ibn al-'Arabi, y los detalles se dan en una promulgación del Sultanato Supremo Otomano que exonera al autor de las declaraciones de incredulidad (kufr) que decía que los judíos habían interpolado en el trabajo. Esto está respaldado por la opinión de Mahmud Mahmud Ghurab, un especialista de Ibn al-'Arabi de Damasco que ha publicado más de doce libros sobre el pensamiento del jeque, entre ellos al-Fiqh 'ind al-Shaykh al Akbar Muhyiddin ibn al-'Arabi [Ley Sagrada según al Gran Jeque, Muhyiddin ibn al-'Arabi], que aclara la posición de Ibn al-'Arabi como ZahiriImam y mujtahid en la Ley Sagrada; y Sharh Fusus al-hikam [Exégesis de "Las piedras preciosas de los engastes de los anillos de las sabidurías"], en el que Ghurab indica ochenta y seis pasajes del Fusus que cree son espurios, aduciendo que contradicen la letra y el espíritu de al-Futuhat. al-Makkiyya, a la que se debe dar prioridad porque poseemos una copia manuscrita escrita de puño y letra por el autor, mientras que no existen tales copias del Fusus. Se pueden resumir las dificultades antes mencionadas y otras mediante la observación general de que sin un maestro con quien Al leer estos textos, alguien que los ha leído con un maestro consciente de su lugar en el conjunto de la obra del jeque, corre el peligro de proyectar sus propias limitaciones sobre el autor. Esto les sucede en nuestros tiempos a varios grupos de intérpretes, entre ellos los "sufíes" no musulmanes que han nombrado póstumamente a Ibn al-'Arabi masón honorario, diciendo que creía que todas las religiones son igualmente válidas y aceptables, lo cual, según Ghurab, es una interpretación errónea e ignorante, y a lo cual el propio jeque proporciona una respuesta suficiente en su relato de sus convicciones ('aqida) al principio del Futuhat, donde dice: "Así como encargo a Allah, a Sus ángeles, a toda Su creación y a todos vosotros que den testimonio sobre mí de que Afirmo Su unidad, así también le encargo a Él, el Más Glorioso, a Sus ángeles, a Su creación entera y a todos ustedes, que den testimonio sobre mí de que creo en Aquel que Él ha elegido, escogido y seleccionado de toda Su existencia, Muhammad (que Allah bendiga a Allah). él y darle paz), a quien ha enviado enteramente a toda la humanidad (ilajami' al-nas kaffatan) para traer buenas nuevas y advertir y llamar a Allah con Su permiso" (al-Futuhat al-Makkiyya (y55), 1.38) . Es bastante obvio que su envío a toda la humanidad sería inútil si todas las demás religiones no fueran ahora abrogadas, como lo sería la yihad, algo que Ibn al-'Arabi analiza, antes de pasar a explicar su lado espiritual, en lo que es inequívocamente un tratamiento de su aspecto militar externo y reglas, creyente contra incrédulo, espada contra espada, que Ghurab señala que no tendría sentido si ambas partes siguieran la guía. Finalmente, en un capítulo titulado "Los niveles de los habitantes del infierno" (al-Futuhat al-Makkiyya (y55), 1.301), el jeque explica claramente que si bien los musulmanes desobedientes ('usat) algún día abandonarán el fuego del infierno, aquellos que se asociaron con otros con Allah (mushrikun) y los judíos y cristianos (Ahl al-Kitab) que no aceptaron al Profeta (Allah le bendiga y le dé paz) después de su venidawi)) permanecen en el infierno para siempre, lo cual está tan lejos de la validez universal de todo religiones como cualquier cosa. Otros intérpretes que se equivocan son musulmanes bien intencionados que no entienden ni pueden entender la obra del jeque, que leen en su árabe nativo como si fuera un periódico y luego lanzan acusaciones de incredulidad contra el autor sobre la base de lo que sucede. sus mentes mientras lo hacen. Para todos los grupos de intérpretes, existe una necesidad apremiante de modestia y franqueza académica acerca de nuestras limitaciones exegéticas, y de llamar la atención sobre el hecho de que sin una guía para leer el pensamiento del jeque, uno está a la deriva en un mar de propias conjeturas. Aunque se necesitan requisitos hermenéuticos básicos para leer la obra de Ibn al-'Arabi, se necesitan otras calificaciones existenciales, ya que, como se mencionó anteriormente, el método del jeque es un camino, y como tal implica no sólo curiosidad, sino compromiso y, sobre todo, sumisión a Allah el Más Alto como tal. el jeque se había sometido a Él, concretamente a través del Islam, así como otras condiciones mencionadas por Ibn Hajar Haytami en una opinión legal en la que, después de señalar que es permisible o incluso meritorio (mustahabb) leer las obras del jeque, pero sólo para los calificados, él escribe: "El Imam Ibn al-'Arabi ha declarado explícitamente: 'Es ilegal leer libros [de los sufíes] a menos que uno alcance su nivel de carácter y aprenda el significado de sus palabras de conformidad con sus usos técnicos, ninguno de los cuales se encuentra excepto en alguien que ha trabajado asiduamente, se ha arremangado, abandonado el mal, se ha apretado el cinturón, se ha llenado de las ciencias islámicas externas y se ha purificado de todo rasgo bajo relacionado con este mundo y el siguiente. Es precisamente esa persona la que comprende lo que se dice y, cuando se encuentra en la puerta, se le permite entrar.' " El jeque describe lo que implica trabajar asiduamente en una serie de mandatos (wasaya) al final de su Futuhat «y55), 4.444-551) de los que prácticamente cualquiera puede beneficiarse, y por los cuales uno puede inferir algunos de los detalles externos del mandato del jeque. Según todos los relatos, vivió lo que escribió a este respecto, y su legado es un testimonio eloquem de ello. Murió en su casa en Damasco, con una copia del lhya' 'ulum aldin de Ghazali en su regazo, en 63811240 (al-A 'lam). (y136), 6.281; al-Fatawa al-hadithiyya (y48), 296-97; al-Futuhat al-Makkiyya (y55), 1.38, 1.301, 2.425, 4.444-551; Sharh Fusus al-hikam (y42), 475-98; MahmudMahmud Ghurab; Sheikh 'Abd ai-Rahman Shaghouri A
Durubi y Yasin 'Arafa que vive en Damasco. Con frecuencia visita el Dar-.wishiyya para sentarse con el círculo que se reúne allí, y se trata del Sheikh 'Abd alWakil'sage (n)
nacido en 211642. Exégeta coránico de la generación que siguió a la de los Compañeros, Dhahabi se refiere a él como "el jeque de los recitadores e intérpretes del Corán" y tomó su conocimiento de la exégesis coránica de Ibn 'Abbas, con quien leyó el Corán tres veces. , deteniéndose en cada verso y preguntándole cómo y en referencia a qué fue revelado. Se mudó de un lugar a otro y finalmente se instaló en Kufa. Incapaz de escuchar nada extraño o maravilloso sin ir personalmente a investigar, fue al Pozo de Barahut en Hadramawt, Yemen, que se dice que contiene las almas de incrédulos e hipócritas, y fue a Babilonia para buscar a Harut y Marut. Se dice que murió postrado en oración, en 1041722 (al-A 'lam (y136), 5.278; y Mu'jam al-buldan (y43), 10405)
Salama, Abu Muhammad Zaki ai-Din al-Mundhiri, nacido en Egipto en 58111185. Fue un erudito, historiador, lexicógrafo shafi'í y maestro de hadices (hafiz) de su tiempo, un santo asceta considerado por sus contemporáneos como un amigo (wali) de Allah Altísimo. Estudió hadices con maestros en La Meca, Damasco, Harran, al-Ruha y Alejandría antes de regresar a El Cairo, donde fue nombrado jeque en Dar al-Hadith al-Kamaliyya. Ocupó este cargo durante veinte años, enseñando, escribiendo y sin abandonar la escuela excepto para la oración del viernes, y fue autor de un léxico, una historia y una serie de obras sobre hadices, de los cuales los cuatro volúmenes al-Targhib Wll al- tarhib [La inculcación del deseo y el miedo] es el más conocido. Murió en El Cairo en 657/1258 (al-A'lam (y136), 4.30; y Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (y128), 8.259)
en sus tumbas, como se analizó anteriormente en v2.2 y w32.1(2) (n)
ibn Ishaq ibn Ibrahim (sobre quien sea la paz), el profeta y mensajero de Allah Altísimo a Bani lsra'il. Se le menciona en muchos lugares del Sagrado Corán, entre ellos la sura al-A'raf, que habla de los dos grandes signos que Allah le concedió para convencer al Faraón de que permitiera a Bani Isra'ille salir de Egipto con él. El primero de ellos fue que cuando arrojó su bastón, se convirtió en una serpiente, mientras que la segunda fue que cuando Musa sacó su mano de su seno, iluminó la tierra hasta el cielo, después de lo cual la devolvió a su seno y volvió a ser como había sido. Pero los miembros del consejo de Faraón le dijeron que Musa era simplemente un hechicero, y Faraón se negó a prestar atención a lo que le habían mostrado. El Corán describe las aflicciones que sufrieron el pueblo de Faraón a raíz de su negativa, cómo Musa abandonó Egipto con Bani Isra'il, el ahogamiento de Faraón y su ejército, y los vagabundeos de Bani Isra'il en el desierto durante cuarenta años, durante los cuales Musa el hermano Harun murió, y luego Musa un año después (al-Futuhat al-ilahiyya(y65), 1.56; Qisas al-anbiya' (y59), 296; al-Siraj al-munir (y72), 1.499; y n)
Habib al-Hanafi al-Wa'ili, nacido en al-Yamama en un pueblo ahora conocido como alJubay en las tierras altas de Najd en el este de Arabia. Se cuenta que escribió una carta al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) después de la conquista de La Meca, diciendo: "De Musaylima, el Mensajero de Allah, a Muhammad, el Mensajero de Allah. La paz sea con vosotros. Para comenzar: Tengo Se nos ha concedido compartir con vosotros el asunto. Nosotros tendremos la mitad de la tierra y los Quraysh tendrán la otra mitad, aunque los Quraysh son un pueblo que transgrede". El Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) respondió: "Desde Muhammad, el Mensajero de Allah, hasta Musaylima, el Mentiroso. La paz sea con quien siga la guía. Para comenzar: la tierra pertenece a Allah, quien la lega a quien Él quiere entre Sus siervos, y el resultado es para los temerosos de Dios." Musaylima compuso versos que rimaban en un intento de imitar el Corán, y el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) murió antes de poder terminarlo, aunque cuando Abu Bakr se convirtió en califa reunió un gran ejército y lo puso bajo el liderazgo de Khalid ibn al-Walid. quien procedió a Yamama y atacó a Musaylima en A.H, 12 en una batalla campal que extirpó al falso profeta y sus seguidores, pero a un costo de unas 1.220 vidas musulmanas, 450 de las cuales eran Compañeros (aZ-A'lam (y136), 7.226)
al-Qushayri al-Naysaburi, nacido en Nishapur, Persia, en 204/820. Erudito Shafi'is, maestro de hadices (hafiz) e Imam sólo superado por su mentor Bukhari, fue el autor de la famosa colección de hadices Sahih Muslim [La colección rigurosamente autenticada de musulmanes], que ha inspirado muchos comentarios y está considerada entre las más grandes. trabaja sobre hadices en el Islam. Además de estudiar con Bujari, viajó al Hijaz, Egipto, Siria e Irak, donde aprendió hadices de más de 220 de los principales jeques de la época, incluidos Ahmad e Ishaq ibn Rahawayh. Si bien algunos eruditos han considerado que el Sahih de Muslim es mayor que el de Bujari debido a la excelencia de su disposición y otras características editoriales, la verdad es que la colección de Bujari es superior debido a sus restricciones adicionales para la admisibilidad de un hadiz como "rigurosamente autenticado" (sahih). Imam Muslim también escribió otras obras en hadices y murió en Nishapur en 261/875 (ibid., 7.221; Sharh Sahih Muslim (y93), 1.1-3; Siyar a'lam al-nubala'(y37), 12.557-61. ; al-Taj al-jami' Ii al-usul (yl00), 1,16
Abu Sa'd al-Naysaburi al-Mutawalli, nacido en Nishapur, Persia, en 426/1035. Imam Shafi'i y estudioso de la Ley Sagrada, principios de jurisprudencia y principios de fe, estudió en Merv (en la actual República Socialista Soviética de Turkmenistán) con 'Abd alRahman Furani (xI24) y fue autor de Tatimma al-Ibana [La finalización de "La explicación" ], un voluminoso comentario sobre una obra de Furani. También estudió jurisprudencia Shafi'i bajo el jeque del Imam Baghawi, al-Qadi Husayn ibn Muhammad Marwazi, y tomó hadices de Abul Qasim Qushayri antes de suceder a Abu lshaq Shirazi como jeque de la Academia Nizamiyya en Bagdad, donde murió en 478/1087 (ibid. , 3.323; y Tabaqat al-Shafi'iyya a.lkubra(yI28), 5.106-7)
Egipto, nacido en 1751791. Erudito Shafi'i de la Ley Sagrada y estudiante del propio Imam, era tan experto en argumentar un caso que Shafi'i una vez comentó de él: "Si debatiera con el Diablo, ganaría". Abu Ishaq Shirazi lo describió como "un erudito asceta y mujtahid, un polemista de considerable habilidad para presentar un argumento con aptitud para matices sutiles de significado". Escribió varias obras sobre Ley Sagrada, de las cuales su resumen de las normas de la escuela, alMukhtasar [El epítome], es quizás el más famoso. Dedicado a la adoración, si omitía una oración prescrita en congregación, la rezaba veinticinco veces sola, y era su práctica lavar a los muertos sin pago con la esperanza de la recompensa de Alá, diciendo: "Lo hago para ablandar mi corazón". Murió en 264/878 (al-A'lam (y136), 1.329; y Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (yI28), 2.93)
Prisionero de 'Abdullah ibn 'Umar, creció en Medina para convertirse en el mufti e imán de la generación que siguió a los Compañeros. Fue uno de los jeques del Imam Malik y relató hadices de Ibn 'Umar, 'A'isba, Abu Hurayra, AbuSa'id al-Khudri y otros. No se conoce ni un solo error en todos los hadices que relató, y el Imam Bujari llegó a decir: "El canal de transmisión más rigurosamente autentificado es el de Malik de Nafi' de Ibn 'Umar". Murió en 117n35 (al-A'lam (y136), 8,5; y Siyara'lam al-nubala' (y37), 5,95-97)
Abu al-Makarim Najm ai-Din al-Ghazzi, nacido en Damasco en 97711570. Fue un erudito, investigador, literato, biógrafo e historiador shafií que compuso numerosos libros y tratados, incluida su conocida colección biográfica Kawakib. aI-sa 'ira fi tarajim a'yan al-mi'a al-'ashira [Las estrellas en movimiento: sobre biografías de personajes notables del siglo X]. Murió en Damasco en 106111651 (alA'lam(y136), 7,63; y Sheikh Shu'ayb Arna'ut)
después del entierro, como se mencionó anteriormente en v2.2 y w32.1(2) (n)
Hafiz ai-Din al-Nasafi de Idhaj, un pueblo cerca de Isfahán, Persia. Entre los grandes imanes hanafíes de su época, fue autor de importantes contribuciones sobre los fundamentos metodológicos de la Ley Sagrada, la jurisprudencia hanafí y los principios de la fe, aunque es más famoso fuera de su escuela por su comentario coránico en tres volúmenes Madarik al-Tanzil [Realizaciones de la Revelación]. ], que pone especial énfasis en las dimensiones léxicas y gramaticales de la interpretación coránica. Murió en Idhaj en 710/1310 (al-A'lam (y136), 4.67)
Bahr ibn Dinar, Abu 'Abd ai-Rahman al-Nasa'i, originario de Nasa, Persia, nacido en 215/830. Fue un erudito y juez Shafi'i, un maestro de hadices (hafiz) e Imam. Educado en hadices por eruditos como Ishaq ibn Rahawayh, Abu al-Qasim Tabarani y otros durante sus viajes a Khurasan, Irak, Siria, el Hijaz y la Península Arábiga, finalmente se estableció en Egipto. Se cuenta que solía ayunar cada dos días y que le gustaban las mujeres, teniendo cuatro esposas con las que se turnaba y varias concubinas. Si bien es autor de obras sobre los méritos de los Compañeros y de un destacado volumen sobre las excelencias del Imam' Ali ibn A biTalib (que Allah esté complacido con él), su obra principal es su Sunan [Sunnas], una de las seis grandes colecciones de hadices del Islam. . Daraqutni dijo de él: "Abu' Abd alRahman lidera a todos los demás de su tiempo que se mencionan en el campo del hadiz", y cuando se le preguntó a Dhahabi quién era más erudito, Nasa'i o musulmán, respondió que el primero lo era, un veredicto que el Imam Taqi ai-Din Subki estuvo de acuerdo. Después de una vida de adoración y devoción al Conocimiento Sagrado, Nasa'i fue martirizado en 303/915 en Damasco por su amor al 'Imam 'Ali por restos de la secta Kharijite, quienes le propinaron una paliza de la que murió (ibid., 1.171). ; y Tabaqat alShafi'iyyaal-kubra (yI28), 3.14-16)
. Ali, Abu al-Fath Burhan al-Din al-Mutarrizi. nacido en Jurjaniyya, Khawarizm (actual República Socialista Soviética de Turkmenistán), en 538/1144. Erudito y poeta hanafi, especialista en jexicología y gramática árabe, escribió varias obras, entre las que destaca su al-Mughrib fi tartib al-MU'rib [El causante de la maravilla: del tipo de "El clarificador"], una exposición de una obra rimada más breve sobre lexicología de su propia composición, sigue estando entre los mejores libros disponibles para palabras raras que aparecen en textos hanafilegales. Murió en Khawarizm en 610/1213 (al-A'lam (y136), 7.348; y n)
Abu Zakariyya Muhyi aI-Din al-Nawawi, nacido en el pueblo de Nawa en la llanura de Horan, en el sur de Siria, en 631/1233. Fue el Imam de la posterior escuela Shafi'i, el erudito de su tiempo en conocimiento, piedad y abstinencia, maestro de hadices (hafiz), biógrafo, lexicólogo y sufí. Cuando llegó por primera vez a Damasco en A.H. 649, memorizó el texto de al-Tanbih [El aviso] de Abu Ishaq Shirazi en cuatro meses y medio, luego el primer cuarto de al-Muhadhdhab [La Terarefacción] de Shirazi, después de lo cual acompañó a su padre en el hajj, luego visitó Medina y Luego regresó a Damasco, donde se dedicó asiduamente a dominar las ciencias islámicas. Tomó la ley Shafi'i, los hadices, los principios de la fe, los fundamentos de la jurisprudencia, el árabe y otros temas de más de veintidós eruditos de la época, entre ellos Abu Ibrahim Ishaq al-Maghribi, 'Abd aI-Rahmanibn Qudama al-Maqdisi y otros, en un período de su vida en el que, como señala Dhahabino, "su dedicación al aprendizaje, día y noche, se volvió proverbial". Dedicando todo su tiempo a adorar o adquirir Conocimiento Sagrado, tomaba unas doce lecciones al día, sólo se quedaba dormido por la noche en momentos en que el sueño lo vencía, y se ejercitaba en las lecciones que aprendía de memoria mientras caminaba por la calle. Meticuloso en los detalles y profundo en la comprensión de los temas que dominaba, fue autor de muchas grandes obras de shafi'ijurisprudencia, hadices, historia y opinión jurídica, entre las más conocidas se encuentra su Minhaj al-talibin [El camino de los buscadores], que ha se convirtió en una referencia principal para la escuela Shafi'i, Riyadal-salihin [Los jardines de los justos] y Kitab al-adhkar [El Libro de los recuerdos de Allah] en hadices, y sus dieciocho volúmenes Sharh Sahih Muslim [Comentario sobre el "Sahih" de Muslim ]. Vivía con sencillez, y se cuenta que todo su guardarropa consistía en un turbante y una camisa hasta los tobillos (thawb) con un solo botón en el cuello. Después de una residencia en Damasco de veintisiete años, devolvió los libros que había tomado prestados de donaciones caritativas, se despidió de sus amigos, visitó las tumbas de sus jeques fallecidos y partió, dirigiéndose primero a Jerusalén y luego a su natal Nawa. donde enfermó en casa de su padre y murió a los cuarenta y cuatro años de edad en 676/1277, joven en años pero de gran beneficio para el Islam y los musulmanes (al-A'lam (y136), 8.149; Mughni almuhtaj (y73), 4.545-47; Riyad al-salihin (y107), introducción; Sheikh Hasan Saqqaf;A y n)
hombre para afirmar que era Dios, para tiranizar a la gente y para ponerse una corona en la cabeza, era enemigo del profeta Ibrahim (la paz sea con él), a quien arrojó al fuego y trató de quemar, aunque Allah el Más Alto ordenó el fuego. ser fresco e inofensivo para Ibrahim. Después de esto, según los comentaristas, Nimrudh fue asesinado cuando Alá envió una aflicción de mosquitos sobre su pueblo como castigo (al-Futuhat al-ilahiyya (y65), 1.210,3.135)
Abu' Abdullah al-Khuza'i, originario de Merv (en la actual República Socialista Soviética de Turkmenistán), que vivía en Egipto. Un erudito que conocía las reglas de la división de bienes islámicos (fara'id), Ibn Hajar 'Asqalani lo considera un hola: un narrador honesto de hadices que tenía mala memoria y cometió muchos errores en la transmisión, aunque Muhammad Zahid al-Kawthari y otros han llamado la atención sobre una serie de hadices que relató que contienen convicciones corruptas sobre principios básicos de la fe. Murió en 228 d.H. (Taqrib al-tahdhib (y16), 564; y n)
sea la paz), el primer profeta enviado por Allah el Más Alto después de Idris. El primero en traer una ley revelada (shari'a), en advertir contra el politeísmo (shirk), y el primero cuyo pueblo fue castigado por rechazar su mensaje, fue un carpintero de oficio que fue enviado a su pueblo cuando tenía cincuenta años. Los comentaristas relatan que su verdadero nombre era 'Abd al-Ghaffar, pero llegó a ser conocido como Nuh por su copioso llanto (naha) por haber orado a Alá para extirpar a su pueblo corrupto, quien, después de rechazar su mensaje durante 950 años, se ahogó en un inundación. Allah preservó a Nu y a los creyentes del Diluvio inspirándolo a construir un Arca que los llevara a salvo sobre las aguas. Todos los milagros inimitables (mu'jizat) que Allah concedió a Nuh se referían a su persona, porque vivió mil años sin pérdida de fuerza y sin que su cabello se volviera gris, a pesar de que ayunaba perpetuamente, y nadie soportó jamás las aflicciones que soportó por parte de su pueblo. a lo largo de su vida (aiSirajal-munir (y72) 1.345, 1.484; y n)
Nació en 1939 en 'Ayn Janna, cerca de 'Ajlun, Jordania. Su padre era un erudito shafi'is que fue educado en Damasco bajo el jeque Ali al-Daqar, y cuando regresó a Jordania, estudió varias obras de las ciencias islámicas (entre ellas Ihya 'ulum ai-din de Gazali, que leyó siete veces) y enseñó a sus cuatro hijos la Ley Sagrada, la gramática y los principios de la fe antes de enviarlos, cada uno por turno, a Damasco para recibir una educación islámica. Nuh ingresó en 1954 y pasó siete años en las escuelas preparatorias y secundarias islámicas de al-Jama'iyya al-Ghurra', fundada por el jeque de su padre, donde además de materias seculares, estudió principios de la fe y jurisprudencia shafi'i a partir de obras como ' Umdat al-salik [La confianza del viajero], Matan Abi Shuja' [El texto de Abu Shuja'] y Minhaj al-talibin [El camino de los buscadores] de Nawawi con jeques como 'Abd al-Karimal-Rifa'i, Ahmad al- Basrawi, 'Abd a1-Razzaq al-Himsi, Nayyif al-'Abbas, Mahmud al-Ranqusi y el juez Muhammad Khayr al-Shamma', y durante ese tiempo también asistió a las lecciones del jeque Muhammad Hashimi, de quien tomaba las tareas diarias. dhikr (wird) de la tariqa Shadhili. Después de la escuela secundaria, asistió a la Facultad de Derecho Sagrado de la Universidad de Damasco durante cuatro años, dedicando gran parte de su estudio a la jurisprudencia hanafí, bajo la dirección de Mustafa al-Zarqa, Wahbi al-Zuhayli, 'Abd ai-Rahman al-Sabuni, Amin al-Misri, 'Abd a1-. Fattah Abu Ghudda, Muhammad al-Mubarak, Fawzi FayduUah y otros. Se graduó en 1965 y regresó a Jordania, donde se unió a las fuerzas armadas y trabajó con el jeque 'Abdullah Muhammad al-'Azam, a quien sucedió como mufti en 1972. En 1977, fue a El Cairo y pasó tres años en el programa de maestría en a1 -Azhar, donde estudió los fundamentos del derecho y las creencias con el jeque 'Abd aI-Ghani 'Abd aI-Khaliq, jurisprudencia comparada con el jeque Hasan al-Shadhili, y escuchó al difunto rector de al-Azhar, Sheikh 'Abd aIHalim Mahmud, una conferencia sobre sufismo. Fue durante este período que escribió su Qada' al-'ibadat wa al-niyaba fiha [Inventar actos de adoración y realizarlos para otros] con Sheikh Muhammad al-Anbadhi como su supervisor, por el cual obtuvo su maestría en 1980. Al año siguiente, se matriculó en el programa de doctorado en la Universidad del Imam Muhammad ibn Sa'ud en Riad, y en 1986 obtuvo un doctorado por su segundo trabajo principal, Ibra' al-dhimma min huquq al'ibad [Cumplir la obligación de dar a los demás su derechos]. Desde el momento de su nombramiento como mufti en 1972, Sheikh Nuh ha desempeñado los deberes de su cargo con energía y competencia, escribiendo cientos de opiniones jurídicas formales en respuesta a preguntas sobre todos los aspectos de la religión del Islam, muchas de ellas publicadas en el Revista religiosa mensual de las Fuerzas Armadas alTadhkira [El recordatorio], además de conferencias, libros y artículos sobre la Ley Sagrada, biografía profética, principios de fe y otros temas. Durante su mandato, el ejército jordano se ha distinguido por tener un imán en cada unidad que no sólo forma parte de ella dondequiera que vaya, sino que dirige las oraciones obligatorias, imparte lecciones religiosas semanales, responde preguntas sobre el Islam y está sujeto. a cursos regulares de actualización sobre jurisprudencia Shafi'i, hadices, Corán y principios de la fe. Mientras ayudaba con el presente volumen, aunque estaba ocupado con deberes oficiales, Sheikh Nuh pasó generosamente sus horas después del trabajo con el traductor en sesiones que a menudo se extendían hasta altas horas de la noche en su propia casa, sin rechazar nunca ningún servicio que pudiera prestar ni negarse a investigar ningún tema. pregunta relacionada con la Ley Sagrada, y nunca pidiendo nada a cambio. Actualmente vive en Marj aI-Hamam, cerca de Amman, Jordania (n)
noroeste de Estados Unidos. Nacido en 1954 y criado como católico romano, trabajó como pescador comercial en el Pacífico Norte durante un período de años entre viajes fuera de temporada y asistencia a instituciones de educación superior. Estudió filosofía, concentrándose principalmente en la epistemología de la teoría ética, con Andrew J. Bjelland en la Universidad Gonzaga y con el filósofo francés Paul Ricoeur, autor de El simbolismo del mal y el conflicto de las interpretaciones, en la Universidad de Chicago. Fue en este último donde estudió primero árabe clásico con Carolyn Killean y Galal Nahhal, luego con SalimHermis Yunus en El Cairo (donde se hizo musulmán en al-Azhar por la misericordia y gracia de Alá en 1977) y luego con Claude Audebert en UCLA. donde se licenció en filosofía en 1980. Se mudó a Jordania, continuó aprendiendo árabe en la Universidad de Jordania con Hala Nashif y luego enseñó inglés en la Universidad de Yarmouk. Tomó la tariqa Shadhili en 1982 en Damasco de manos de Sheikh 'Abd aI-Rahman Shaghouri, su maestro en el camino del tasawwuf desde ese momento. Necesitando un manual básico de la ley islámica, en el otoño de 1982 compró la copia de 'Umdat al-salik wa 'uddat al-nasik que, con la ayuda e instrucción del jeque' Abd al-W akil Durubi y el jeque N uh 'Ali. Salman completó su traducción comentada como el presente trabajo, The Reliance of the Traveller, en 1990. Entre sus otros maestros se encuentra Sheikh Shu'ayb Arna'ut, con quien estudia jurisprudencia hanafí. Actualmente vive en Ammán (n)
Argelia que fue a París en 1879, estudió en la Escuela de Lenguas Vivas Orientales y fue nombrado secretario del Departamento de Numismática Oriental, tras lo cual se convirtió en profesor de árabe en la Universidad de Francia en 1909. Viajó a El Cairo tres veces. y trabajos publicados sobre Ibn Khaldun, Egipto, y estudios sobre acuñación, pesos y medidas islámicas. Murió en El Cairo en 1334/1924 (al-A'lam (yI36), 2,78)
reyes del antiguo Egipto, aunque se aplica en el Corán a al-Walid ibn Mus'abibn Rayyan, el rey en la época del profeta Musa (sobre quien sea la paz). Descrito en muchos lugares del Sagrado Corán, el faraón era la personificación del mal. por su enemistad hacia el profeta Musa y sus crímenes contra Dios y el hombre. Vivió más de cuatrocientos años y se ahogó en el Mar Rojo a la cabeza de sus ejércitos mientras perseguía a Bani Isra'it (al-Futuhat al-ilahiyya (y65), 1.51; alShifa (y116), 1.211; y n)
al-Yahsabi, nacido en Sabta (actual Ceuta, en el Estrecho de Gibraltar) en 47611083. Imam del mundo musulmán occidental en hadices y lexicología árabe, fue un talentoso erudito y autor de Maliki que escribió varios libros sobre las ciencias del hadiz, la jurisprudencia de Maliki y la historia, aunque es mejor recordado por sus dos volúmenes al-Shifa bi ta. 'rif huquq ai-Mustafa [La cura, al describir los atributos del Elegido], universalmente reconocida como una de las mejores obras jamás escritas sobre el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz). Fue designado juez (Ar. qadi, de donde el apodo) de Sabta, luego de Granada y finalmente de Marrakech, donde murió envenenado, supuestamente por un judío, en 544/1149 (al-A'lam (y136), 5.99 )
Abbas Shihab ai-Din al-Qalyubi, de Qalyub. Egipto. Fue un erudito Shafi'i en Ley Sagrada y hadices, médico y autor de varios libros, comentarios y tratados sobre jurisprudencia islámica, hadices, medicina, historia y geografía. Murió en 1069/1659 (ibid., (y136), 1,92; Rudud 'ala abatil (y44),1,646; y Sheikh Shu'ayb Ama'ut)
ai-Sufi de Wasit, Irak, que solía viajar sin provisiones y conoció a muchos de los jeques de su época. Por el hecho de que relató algunos de los dichos de al-Hallaj, se puede suponer que murió después de la muerte de este último en 309f922 (Tabaqat al-Sufiyya (yI29), 165; y n)
al-Sadusi, de Basora, Irak, nacido en 611680. Ciego de nacimiento, fue un erudito en hadices e imán de la exégesis coránica, el árabe y la genealogía que conoció y relató hadices de muchos de los Compañeros proféticos y de quienes vinieron después de ellos, incluido Anas. ibn Malik, Abu aJ-Tufayl al-Kinani, Sa'id ibn al-Musayyib y otros. Ahmad lo llamó una vez "la persona más erudita de Basora". Murió a causa de la peste en Wasit en 1181736 (al-A'lam (y136), 5.189; y Siyar a'lam al-nubala' (y37), 5.269-70)
Ya'rab ibn Qahtan. Se cuenta que su padre, el rey de Yemen, no pudo encontrar una esposa adecuada entre las princesas de los reinos periféricos, por lo que se casó con Rayhan bittt al-Sakan, una mujer de los genios, y de su matrimonio nació Bilqis, quien heredó su reino. El Sagrado Corán cuenta cómo la abubilla de Sulayman (la paz sea con él) fue a su reino y vio a la reina y a su pueblo postrados ante el sol, y describe los acontecimientos que la llevaron a aceptar el Islam de Sulayman. Los comentaristas relatan que Sulayman luego se casó con ella y la confirmó en su reino, ordenando a los genios que le construyeran tres palacios incomparables en Yemen, donde la visitaría cada mes durante tres días, y que su reinado duró tanto como el suyo (al-Futuhat al- ilahiyya (y65), 3.309-18)
Farah, Abu 'Abdullah al-Ansari al-Qurtubi, de Córdoba (actual España). Erudito Maliki y especialista en hadices, fue uno de los más grandes imanes de la exégesis coránica, un asceta que dividía sus días entre el culto y la escritura. Educado en hadices por maestros como 'Ali ibn Muhammad al-Yahsabi y ai-Hasanibn Muhammad al-Bakri, escribió obras sobre las ciencias del hadiz y los principios de la fe, aunque su contribución perdurable es su obra de veinte volúmenes al-Jami' Ii ahkam. alQur'an [El compendio de las reglas del Corán], del cual omitió principalmente los relatos e historias habituales en otros comentarios, y registró en su lugar las disposiciones legales contenidas en el Corán y cómo los eruditos las han inferido, junto con lecturas canónicas (qira'at ), gramática árabe, y qué versos abrogan a otros y cuáles son abrogados (nasikh wa mansukh). Los estudiosos lo han utilizado ampliamente desde que fue escrito. Se cuenta que Qurtubi desdeñaba los aires y solía caminar con un caftán sencillo y una gorra sencilla (taqiyya) en la cabeza. Viajó hacia el este y se estableció en Munya Abi al-Khusayb en el alto Egipto, donde murió en 671/1273 (ai-A'iam (y136), 5.322; al-Jami' Ii ahkam ai-Qur'an (y117), 1.6 -7; Jeque ShU'ayb Arna'ut; y n)
ibn al-Fadl ibn al-Hasan, Abu al-Qasim al-Rafi'i de Qazvin, Persia, nacido en 55711162. Imam de su tiempo en la Ley Sagrada y en la exégesis coránica, representa, junto con el Imam Nawawi, la principal referencia de la última escuela Shafi'i. Su obra principal, un comentario sobre al-Wajiz [La sinopsis] de Ghazali titulado Fath ai'Aziz Ii sharh al-Wajiz [La victoria del Invencible: una exégesis de "La sinopsis"], más tarde proporcionaría la base textual para Minhaj ai de Nawawi. -tali bin (El camino de los buscadores]. Taj aI-Din Subki señaló de su autor: "El Imam Rafi'i estaba inmerso hasta la plenitud en las ciencias de la Ley Sagrada, la exégesis coránica, los hadices y los fundamentos de la metodología legal islámica, sobresaliendo por encima de sus contemporáneos en la transmisión de evidencia, en la investigación, la orientación y el logro... Era como si la jurisprudencia hubiera estado muerta, y él la revivió y la difundió, levantando sus cimientos después de que la ignorancia la había matado y enterrado". Ley e historia, y enseñó exégesis coránica y hadices en Qazvin, donde el maestro de hadices (hafiz) Mundhiri estaba entre sus estudiantes. Conocido como un asceta de corazón puro que siguió el camino místico, Nawawi observó de él que "tenía una posición firme en la rectitud y Se le concedieron muchos milagros." Murió en Qazvin en 62311226 (al-A'lam (y136), 4.55; Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (yI28),8.281-85; yn)
Medicina, Universidad de Oxford, Gre.en College, Oxford, Reino Unido (OxfordTextbook of Medicine (y76), xiv)
Ahmad Baybars, Abu al-Na'im al-Jazari, nacido en 126411847 en Jazira al-Qibab, Egipto. Fue un erudito Shafi'i y sufí, autor de obras de letanías sobre las Bendiciones para el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) y la Ley Sagrada, entre estas últimas su Rawda al-muhtajin Ii ma'rifa qawa' id ai-din. [El jardín de aquellos que necesitan conocer los fundamentos de la religión], que se distingue por su clara presentación y debates sobre cuestiones jurídicas contemporáneas. Murió algún tiempo después de 1323/1905 (Mu'jam al-mu'allifin (y69), 4.165; yn)
Mu'adh al-Zuraqi (que Allah esté complacido con él), un ayudante y compañero de Medina del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz). Estuvo entre los que lucharon en la batalla de Badr y relató veinticuatro hadices del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz). Murió en 41/661 (aI-A' lam (y 136)
3.29).Estudios, Departamento de Medicina Clínica de Nuffield, Universidad de Oxford, Radcliffe Infirmary, Oxford, Reino Unido (Oxford Textbook of Medicine (y76), xvi)
Abd Manaf (que Allah esté complacido con él). Compañero del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) que ingresó al Islam el día en que La Meca fue conquistada, más tarde se estableció en Medina, donde murió en el año 42 d.H. (al-Shifa (y116), 1.165; y Taqrib al-tahdhib (yI6), 210)
Fakhr ai-Islam al-Ruyani, de Ruyan en Tabaristán, Persia, nacido en 315/1025. Era un imán Shafi'i que fue educado con los jeques de su tiempo en Bukhara, Ghazna, Nishapur, Rayy e Isfahan, y fundó una escuela en Amul, Tabaristán (justo al sur de la costa del Caspio, al noreste de la actual Teherán, Irán). ). Una vez dijo: "Si todos los libros de Shafi'i fueran quemados, podría dictarlos nuevamente de memoria". Reconocido en vida por su erudición y honrado por el visir Nizam al-Mulk, fue el autor de Bahr al-madhhab [El mar de la escuela], una de las obras más extensas de la jurisprudencia Shafi'i. Murió en 402/1108 (al-A'lam(y136), 4.175; y Tabaqat al-Shafi'iyya al-kubra (yl28), 7.193-94)
ibn 'Abd Manaf, Abu Ishaq al-Zuhri al-Qurashi (que Allah esté complacido con él), nació veintitrés años antes de la Bijra (600 d.C.). Entre los grandes Compañeros del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), ingresó al Islam a los diecisiete años de edad, luchó en la batalla de Badr y llevó a los musulmanes a la victoria en la batalla de Qadisiyya, conquistando Irak y las ciudades de Persia durante Islam. Fue el primer musulmán en lanzar una flecha en el camino de Alá, y fue uno de los diez a quienes se les informó que entraría al paraíso. Nombrado gobernador de Kufa durante el califato de 'Umar, fue confirmado allí durante un período por 'Uthman pero luego destituido, tras lo cual regresó a Medina. Más tarde perdió la vista y murió en su casa en 'Aqiq, a unas diez millas de Medina, en 55/675 (al-A 'lam (y136), 3.87; Taqrib al-tahdhib, (y16), 232; y n)
Akhtab ibn Sa'ya (Allah esté complacido con ella), descendiente del profeta Hamn (sobre quien sea la paz). La hija de Huyay, un notable de las tribus judías de Bani Qurayza y Nadir, cuando su marido fue asesinado en Khaybar, le tocó la suerte a Dihya al-Kalbi y fue presentada al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), quien la liberó. y se casó con ella. Safiyya era una mujer noble y religiosa que poseía belleza e inteligencia, y se cuenta que tuvo una esclava durante el califato de 'Umar que fue a él y le dijo: "Safiyya ama el sábado y tiene conexiones con los judíos", tras lo cual 'Umarsent le pidió y preguntó sobre ello, y ella respondió: "En cuanto al sábado, no me ha gustado ya que Alá me dio el viernes en su lugar, y en cuanto a los judíos, tengo parientes entre ellos y mantengo mis lazos familiares". Cuando le preguntó a su sirviente qué la impulsó a hacer lo que hizo, le dijo: "El Diablo", a lo que Safiyya respondió: "Puedes irte ahora, eres libre". Murió en Medina en 50/670 (alA'lam (y136), 3.206; y Siyar a 'lam al-nubala' (y37), 2.232-33)
ibn Hudhafa (Allah esté complacido con él), de La Meca, un Compañero del Profeta (Allah le bendiga y le dé paz). Un noble de los Quraysh famoso por su elocuencia y generosidad, ingresó al Islam después de la conquista de La Meca y cumplió con su Islam, estando entre los que lucharon en la batalla de Yarmouk. Relató trece hadices y murió en La Meca en el año 41 d.H. (al- A 'lam (y136), 3.205; y Siyar a'lam al-nubala' (y37), 2.562-67)
al-Tustari, de Shushtar, Persia, nacido en 200/815. Imam de los sufíes y erudito que escribió sobre la exégesis coránica y el sufismo, nadie de su tiempo se le parecía en piedad, ascetismo y devoción, y se le concedieron muchos milagros. De él se relatan excelentes aforismos sobre la sinceridad y la autodisciplina, y está registrado que conoció a Dhul Nun al-Misri en La Meca en el año del hajj de este último. Murió en 283/896 (al-A 'lam (y136), 3.143; al-Risala al-Qushayriyya (y118), 400; y n )
(Allah esté complacido con él). Entre los Compañeros que juraron lealtad al Profeta (que Allah le bendiga y le dé) bajo el árbol, él fue un valiente arquero y corredor que participó en siete batallas con el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), incluidas Khaybar y Hunayn, y luchó en la yihad musulmana en el norte de África durante el califato de 'Uthman. Relató unos setenta y siete hadices y murió en Medina en 74/693 (al-A'lam (y136), 3.113; y n)
ibn Tamud ibn Ghabir ibn Sam ibn Nuh (sobre quien sea la paz), el profeta de Allah Altísimo para el pueblo de Thamud, quien talló casas en las rocas de las montañas. Vivió antes de la época de Shu'ayb y Musa (la paz sea con ellos), y fue enviado para guiar a su pueblo, aunque todos menos unos pocos lo negaron. Cuando Allah les ordenó que permitieran que una camella pastara y bebiera libremente como como señal para ellos, lo desjarretaron y lo mataron, y en castigo fueron apresados por un gran terremoto desde abajo y un grito (sayha) del cielo, que los mató mientras estaban sentados de rodillas en sus hogares (al-A'lam (y136), 3.188; at-Futuhat atitahiyya(y65), 2.158; y al-Siraj al-munir (yn), 1.488-90)
Damasco en 1947. Es un erudito Shafi'i contemporáneo que estudió la Ley Sagrada con Sheikh 'Abd aI-Karim al-Rifa'i, Sheikh Muhammad 'Awad y Sheikh Jamal aI-Din al-Sayrawan. En 1972 se licenció en farmacia por la Universidad de Damasco y ahora vive en Ammán (n)
muy satisfecho con él), un Compañero del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz). Originalmente un devoto zoroástrico de cerca de Isfahán, Persia, se convirtió al cristianismo y viajó con una serie de maestros ascéticos, sirviendo a cada uno de ellos hasta su muerte, en Damasco, Mosul, Nusaybin y Ammuriyya (en la actual Turquía), de donde fue dirigido. para buscar un nuevo profeta de La Meca cuyo tiempo era inminente. Esclavizado en el camino, fue vendido a un judío de Bani Qurayza, se reunió con el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) en Medina, y tres años más tarde, con la ayuda de sus compañeros musulmanes, pudo comprar su libertad a su amo. Cavar la trinchera antes de la Batalla de los Confederados fue idea suya. Era un hombre físicamente fuerte, sabio y erudito, que conocía bien los libros de los persas, griegos y judíos; Cuando una vez le preguntaron a Ali sobre él, dijo: "Era un hombre de nosotros y para nosotros, la línea de la casa profética, y en relación contigo era como el sabio Luqman, habiendo aprendido el primer conocimiento y el último, leído la primera escritura y el último: un mar inagotable." Relató unos sesenta hadices y murió en 36/656 (al-A 'lam (y136), 3.111-12; y Siyara'lam al-nubala' (y37), 1.505-11)
Shams al-A'imma al-Sarakhsi de Serakhs (en la actual República Socialista Soviética de Turkmenistán). Fue un gran imán hanafi, mujtahid, juez y autor de la enciclopédica alMabsut [El extenso], cuyos treinta volúmenes dictó a los estudiantes desde una celda clandestina donde estuvo encarcelado en Uzjand, cerca de Fergana (en la actual República Socialista Soviética de Uzbekistán) por asesorar a un jefe local. en materia de religión. Escribió una serie de obras destacadas sobre jurisprudencia hanafí y principios metodológicos de la Ley Sagrada, y murió en Fergana en 483/1090 (al-A'lam (y136), 5.315; y n)
Mahmiyya al-Kinani (que Allah esté complacido con él). Un hombre físicamente poderoso que podía aventajar a los caballos por su rapidez de marcha, fue un bandido en el período de ignorancia preislámico que participó en muchas incursiones, pero luego se convirtió en un musulmán que hizo bueno su Islam. Ibn 'Asakir cree que conoció al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), aunque Ibn Hibban lo considera uno de aquellos (tabi'in) que sólo conocieron a los Compañeros. En el año 23 d.H., el califa 'Umar (que Allah esté complacido con él) colocó a Sariya a la cabeza del ejército que envió a Persia, y cuando más tarde estaba pronunciando el sermón de oración del viernes en Medina, se le ocurrió que el ejército se estaba encontrando con el enemigo en medio de un valle cerca de una montaña. A 'Umar le pareció que estaban a punto de huir, por lo que gritó en medio del sermón: "¡Oh Sariya, la montaña! ¡La montaña!", alzando la voz, que Allah milagrosamente hizo que llegara a oídos de Sariya y los ejército, y los musulmanes se reunieron en la ladera de la montaña y lucharon contra el enemigo desde un frente unido hasta que Allah les dio la victoria. El Imam Bayhaqi relató esto con una cadena de transmisión (hasan) bien autenticada de Nafi' de Ibn 'Umar, y la historia. Esto lo corroboran varios otros relatos paralelos del evento. Se dice que Sariya también ganó Isfahan para el Islam a través de negociaciones pacíficas (al-Isaba fi tarnyiz al-Sahaba (y14), 2.2-3; y Usud al-ghabafi rna'rifa al. -Sahaba (y57), 2.306)
Allah Altísimo. Originalmente de los ángeles en especie pero de los genios en obras, fue derribado de un alto grado de obediencia y fe a través de su orgullo y desobediencia a Allah cuando se le ordenó postrarse por respeto a Adán (sobre quien sea la paz). Luego se le dio un respiro hasta el Último Día, como prueba y aflicción para aquellos que aceptaran su extravío, aunque no tiene poder excepto a través de la voluntad de Allah y no tiene influencia sobre los siervos justos de Allah (al-Siraj alrnunir (y72), 1.48; y n)
ibn Hasan ai-Somali, nacido en 1864 cerca de Bohotle, en el centro norte de Somalia. Erudito en la jurisprudencia shafi'i, el Corán y los hadices, fue un importante líder intelectual y religioso somalí que lideró la resistencia a los británicos e italianos en su país durante más de dos décadas (1899-1920). Estudió durante cinco o seis años en La Meca con el jeque Muhammad ibn Salih ai-Rashidi, fundador de la tariqa Salihiyya de la que fue nombrado jeque antes de regresar a Somalia vía Adén en 1895. Entre sus discursos grabados se encuentran las palabras: "Hombres incrédulos de religión han agredido nuestro país desde sus remotas patrias desean corromper nuestra religión, obligarnos a aceptar el cristianismo, apoyados por la fuerza armada de sus gobiernos, sus armas, sus números. No tenéis más que vuestra fe en Dios, vuestras armas y vuestra determinación. asustados por sus soldados o ejércitos: Dios es más poderoso que ellos..." Bradford Martin relata que con la Salihiyya tariqa como base organizativa, Sayyid Muhammad montó un movimiento militar que tal vez fue más sostenido y más exitoso que cualquier otro movimiento liderado por un líder musulmán africano. del siglo XIX o principios del XX, durante veinte años ató las manos de británicos e italianos y les hizo gastar enormes sumas de dinero y muchas vidas en operaciones puramente militares; mediante lo cual mantuvo y defendió los valores y formas de vida tradicionales musulmanes somalíes. Murió, posiblemente de gripe, en 1920, a los cincuenta y seis años de edad (Muslim Brotherhoods (y86), 179-200)
recibió su educación temprana. Posteriormente estudió en Occidente y recibió su licenciatura en ciencias del Instituto Tecnológico de Massachusetts y su maestría y doctorado. de Harvard, donde estudió historia de la ciencia y el aprendizaje con especial concentración en la ciencia y la filosofía islámicas. Ha enseñado en la Universidad de Teherán, la Universidad Americana de Beirut, la Universidad de Temple y la Universidad George Washington, y es autor de varios trabajos que se encuentran entre los mejores disponibles en inglés sobre la relevancia de las ciencias islámicas tradicionales y las disciplinas místicas para la situación del hombre moderno, incluidos Ideales y realidades del Islam, El hombre y la naturaleza, La ciencia islámica: un estudio ilustrado y Ensayos sufíes. El traductor está en deuda con sus escritos por estar entre las razones por las que se hizo musulmán. Si bien tiene antecedentes chiítas, Hossein Nasr tiene una base más firme en el conocimiento islámico tradicional que muchos otros intérpretes occidentales del Islam, musulmanes o no musulmanes, y sus obras generalmente están libres de los errores de detalle que se encuentran en los libros de otros, aunque algunos pasajes están ocasionalmente coloreados. por el enfoque de las religiones comparadas (dis: x348) que estropea los escritos de varios intelectuales musulmanes contemporáneos. Vive y enseña en los Estados Unidos (Ideals and Realities vf Islam (yl01), 4; y n)
Uthman ibn Shafi' ibn al-Sa'ib ibn 'Ubayd ibn 'Abd Yazid ibn Hashim ibn alMuttalibibn 'Abd Manaf, Abu 'Abdullah al-Qurashi al-Makki al-Shafi'i, descendiente del bisabuelo del Profeta ( Allah le bendiga y le dé paz). Nacido en 1501767 en Gaza, Palestina, Shafi'i fue el Imam del mundo, el mujtahid de su tiempo, uno de los eruditos jurídicos más brillantes y originales que la humanidad haya conocido. Huérfano traído a La Meca cuando tenía dos años y criado allí por su madre en circunstancias de extrema pobreza y miseria, memorizó el Sagrado Corán a los siete años, la Muwatta' del Imam Malik a los diez, y fue autorizado a dar una opinión legal formal (fatwa). ) a la edad de quince años por su jeque, Muslim ibn Khalid al-Zinji, mufti de La Meca. Viajó a Medina y estudió con el Imam Malik, y luego a Bagdad, donde fue alumno del Imam Muhammad ibn Hasan Shaybani, colega de Abu Hanifa. En Bagdad, el Imam Shafi'i creó su primera escuela de jurisprudencia (al-madhhab alqadim), pero cuando surgió la persecución por la falta de creación del Corán (dis:x72), habló con Ahmad ibn Hanbal, y ambos acordaron mutuamente que en lugar de arriesgarse Debido a la pérdida de los dos mujtahids vivos del Islam, deberían separarse: Shafi'i viajó con sus libros y pertenencias a El Cairo, y Ahmad permaneció en Irak. Fue en El Cairo donde, en el asombroso espacio de sólo cuatro años, Shafi'i concibió y editó una segunda escuela de jurisprudencia, completamente nueva (al-madhhab al-jadid), plasmada en sus siete volúmenes al-Umm [La madre]. El Imam y su legado son monumentales. Su al-Risala [La carta] fue la primera obra. en la historia de la humanidad para investigar las bases teóricas y prácticas de la jurisprudencia. En la exégesis coránica, fue el primero en formular los principios de la ciencia de qué versos anulan otros y cuáles son abrogados ('ilmal-nasikh wa al-mansukh). El Corán y la Sunna y la concordancia entre los diferentes elementos de cada uno y la condicionalidad y explicación de unos por otros eran incomparables. Su estilo y dicción árabes fueron registrados y utilizados como evidencia léxica por gramáticos y lexicólogos posteriores, y a pesar de su extraordinaria elocuencia en el idioma, siendo árabe en lengua, residencia y época histórica, lo estudió en profundidad durante veinte años, y a través de él. comprendió el Corán y la sunna. Allanó el camino para la enorme importancia que las generaciones posteriores de musulmanes atribuyeron al estudio de los hadices proféticos, como se refleja en el hecho de que la mayoría de los imanes en el campo eran de su escuela, incluidos Bukhari, Muslim, Abu Dawud, Tirmidhi y Nasa'i. IbnMajah, Bayhaqi, ai-Hakim, Abu Nu'aym, Ibn Hibban, Daraqutni, IbnKhuzayma, Ibn Salah, al-'Iraqi, Suyuti, Dhahabi, Ibn Kathir, Nur ai-Din Haythami, Mundhiri, Nawawi, Taqi ai-Din Subki y otros. El Imam Muhammad ibn Hasan Shaybani dijo de él: "Si los eruditos del hadiz hablan, es en el idioma de Shafi'i", y Hasan ibn Muhammad Za'frani observó: "Los eruditos del hadiz estaban dormidos y se despertaron cuando Shafi'i los despertó. " El Imam Ahmad dijo: "Nadie toca un tintero o una pluma con la mano, salvo que tiene una deuda con Shafi'L". Cuando Shafi'i llegó a El Cairo en el año 199 d.H., su fama se había extendido a los horizontes, eruditos de todas partes del mundo musulmán viajaron para escucharlo, y su estudiante y escriba, Rabi' ibn Sulayman, dijo: "He visto setecientos camellos atados a la puerta de Shafi'i, pertenecientes a aquellos que vinieron a escucharlo exponer sus escritos". Autor de unas 113 obras, Shafi'i'esperaba, sin embargo, que "la gente aprendiera este conocimiento sin atribuirme una sola letra", y como comentó Zakariyya Ansari, "Alá concedió su deseo, porque rara vez se oye alguna posición de el suyo, salvo que se atribuye a otros de su escuela con las palabras "Rafi'i, o Nawawi, o Zarkashi dice...". y similares." De generosidad proverbial, se registra que cuando una vez trajo diez mil dinares de Yemen, instaló una tienda de campaña en las afueras de La Meca y lo regaló todo a los transeúntes antes de que terminara el día. Vestía de forma moderada y su anillo llevaba la inscripción: "Alá basta para confiar en Muhammad ibn Idris". Una vez dijo: "El conocimiento no es lo que se memoriza, sino sólo lo que beneficia", y esta convicción impregnó su vida religiosa personal, porque dividió su noche en tres partes, en la primera de las cuales escribía, en la segunda rezaba y en la tercera. dormir. Recitaba todo el Corán cada día durante la oración y dos veces al día durante el Ramadán. Cuando una vez le comentaron que usaba un bastón, dijo: "Lo hago para recordarme a mí mismo que estoy en un viaje fuera de esta vida". Un hombre de intensa presencia espiritual que podía decir sinceramente de sí mismo: "Nunca he dicho una mentira", sus alumnos estaban tan asombrados por él que no podían tomar un trago de agua mientras él miraba. Entre sus alumnos se encontraban varios imanes de la época, como Ahmad, Rabi' ibn Sulayman, al-Muzani, Dawud ibn Khalaf al-Zahiri y otros. Estudió y enseñó la Ley Sagrada en El Cairo hasta su muerte a los cincuenta y tres años de edad en 204/820, el final de una vida de servicio al Islam y a los musulmanes por parte de uno de los mayores conocedores del Corán y la sunna (al-A' iam (y136), 6.26; al-Majmu' (y108), 1.8-10; 'Umdat al-salik (y90), 9-10; al-Tabaqat al-kubra (y124) 1.50-52
quien ayudó a difundir la tariqa Naqshbandi por todo el Cáucaso y luchó allí con la yihad musulmana contra la Rusia zarista durante unos treinta y cinco años. Su jeque era Mulla Muhammad al-Ghazi al-Kamrawi, cuya carrera militar comenzó cuando Rusia declaró la protección de los cristianos en Khurjistan y luego la anexión formal de la región a la Persia safávida en 1215/1800. AI-Ghazi (lit. "el Guerrero") reclutó cientos de miles de soldados entre sus derviches Naqshbandi y luchó hasta su muerte en 1248-11832, cuando su sucesor AI-Amir Hamzaal-Khanzaji asumió el poder pero fue mártir ese mismo año, tras lo cual comenzó la yihad. el liderazgo recayó en Sheikh Shamii. Luchó muchas batallas campales con los rusos en los veintisiete años de yihad que siguieron, en 1260/1844 liberando a Daguestán de los incrédulos y capturando treinta y cinco de sus cañones, lo que provocó que Rusia enviara un ejército aún mayor para acabar con los muyahidines, que luchaban. quince años más hasta 127911859, cuando el jeque fue capturado. Avanzado en años, fue desterrado a Turquía, desde donde viajó a Medina con la esperanza de ser enterrado allí con los Compañeros y los primeros musulmanes. Pasó el último de su vida adorando en Rawda de la Mezquita del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) entre el púlpito y la tumba noble, y cuando murió fue enterrado, según su deseo, en al-Baqi'. Cementerio (ai-Muslim un fi al-Ittihad alSufyati'abr al-tankh (y28), 1.65, 1.149, 1.154-55, 1.398)
al-Shawkani, nacido en Shawkan cerca de Khawlan, Yemen, en 1173/1760. Un erudito importante en Ley Sagrada y hadices, fue educado en San'a, donde fue nombrado juez islámico en 1229 A.H., cargo que ocupó durante toda su vida. Fue autor de 114 obras sobre hadices, biografías, Ley Sagrada, exégesis coránica, fundamentos de la jurisprudencia islámica y principios de la fe, aunque su obra más importante fue su comentario sobre hadices en ocho volúmenes Nayl al-awtar min asrar muntaqa alakhbar [La realización de los deseos, a partir de los secretos de hadices seleccionados]. Murió en San'a en 125011834 (al-A'lam (y136), 6.298)
sea la paz), un profeta de Allah el Más Alto que fue apodado el Portavoz de los Profetas por la justicia de sus exhortaciones a la gente de Madyan, quienes eran incrédulos que hacían trampa al pesar y medir bienes para la gente. Era descendiente de Ibrahim (la paz sea con él) y vino después de Hud y Salih, poco tiempo antes que Musa. Los comentaristas relatan que cuando su pueblo rechazó repetidamente su llamado al monoteísmo puro, Shu'ayb y aquellos que creían se apartaron de ellos, y Allah les abrió una de las puertas del infierno, afligiéndolos con el calor más extremo. Entraron en túneles para huir de él, pero lo encontraron más insoportable, por lo que algunos de ellos salieron a una llanura abierta, donde encontraron una nube sobre ellos y con ella, una brisa fresca y agradable. Llamaron a los demás para que vinieran y se unieran a ellos hasta que todo el pueblo se reunió debajo de él, después de lo cual Allah hizo temblar la tierra, transformó la nube en fuego y los quemó hasta convertirlos en cenizas (al-A 'lam (y136), 3.165-66; y al-Siraj al-munir (y72)
1.495).ibn 'Ali, Abu Usama al-Arna'ut, nacido en Damasco en 1928, dos años después de la emigración de su padre por motivos religiosos desde Shkoder, Albania. Es un estudioso del hadiz, la ley hanafi, la exégesis coránica y la gramática y lexicología árabes y ha editado muchas obras islámicas clásicas a partir de manuscritos antiguos. Educado en Damasco, estudió jurisprudencia hanafí con jeques como 'Abd al-Razzaq al-Halabi, Nuh al-Albani, Sulayman al-Ghawji y otros, y terminología de hadices bajo 'Abdullah al-Habashi, Sheikh ai-Kallas y Salihal-Farfur. , con este último también leyó el Hanafi Hashiya rood al-muhtar de Ibn'Abidin en ocho volúmenes durante siete años, y los comentarios coránicos de Zamakhshari y Nasafi. Entre los eruditos más conocidos de su profesión, ha editado, anotado y juzgado los hadices de más de ochenta obras hasta la fecha, de las cuales la más famosa es quizás Zad ai-rna 'ad [La disposición para el regreso] en cinco volúmenes, de Ibn Qayyim al-Jawziyya, aunque considera que su contribución académica más importante reside en la edición de tres obras: Sharh al-sunna [La explicación de la sunna] del Imam Baghawi, que presenta la principal evidencia textual coránica y hadiz de las normas de la Ley Sagrada; Sharh mushkil ai-athar [La explicación de los hadices problemáticos] del Imam Tahawi, que explica la concordancia entre contradicciones ostensibles entre hadices en términos de cuáles son entendidos, abrogados o condicionados por otros o por el Corán; y alIhsanfi taqrib Sahih Ibn Hibban [La competencia: sobre cómo facilitar la "colección de hadices rigurosamente autenticados" de Ibn Hibban], cuyo texto básico es el comentario de 'Ala' ai-DinFarisi sobre el Sahih de Ibn Hibban. La preparación de estas obras, cada una de las cuales consta de dieciséis volúmenes, no fue en modo alguno un mero ejercicio de edición. En el caso de Ibn Hibban, por ejemplo, el texto original constaba de ocho volúmenes, a los que Sheikh Shu'ayb suministró el equivalente a ocho volúmenes adicionales. de sus propias notas y comentarios. En nuestros tiempos, a medida que los jeques calificados para enseñar las obras clásicas de las ciencias islámicas son cada vez menos, la esperanza de Shu'ayb es que tales ediciones ampliadas y comentadas satisfagan hasta cierto punto las necesidades educativas de los musulmanes que las leen. Aunque probablemente será recordado por su trabajo en hadices, cree firmemente que los musulmanes deben tomar su religión de aquellos con mejor comprensión de los textos primarios del Corán y las tradiciones proféticas, a la vanguardia de los imanes de las cuatro escuelas. "Son explicadores, no papas", dice, "pero en cada una de sus escuelas siguieron cien o más eruditos que refinaron y ampliaron su trabajo, hombres cuya estatura en el conocimiento islámico era como montañas, cualquiera de los cuales podría poner quince de los académicos disponibles hoy en su bolsillo." Actualmente vive en Ammán, donde supervisa el personal de investigación y la biblioteca de la editorial Mu'assasa al-Risala (n)
de Wasit, Irak, ".id entonces de Basora, nacido en 82nOl. Narrador confiable y competente erudito en hadices, fue el primero en buscar en Irak conocimientos sobre la confiabilidad de varios transmisores de hadices y en defender la sunna. Imam Shafi'i dijo de él: "Si no fuera por Shu'ba, los hadices habrían sido desconocidos en Irak". Se destacó por sus devociones en su vida personal y murió en 160n78 (al-A'lam (y136), 3.164; y Taqrib al-tahdhib (y16), 266)
Abu Hafs Siraj ai-Din al-Kinani al-Bulqini, nacido en Bulqina, Egipto, en 724/1324. Imam mujtahid Shafi'i, maestro de hadices (hafiz) y juez, se educó en El Cairo y obtuvo reconocimiento como el más destacado. representante de la escuela Shafi'i en su época. En 769 H. fue nombrado miembro del poder judicial en Damasco. Fue autor de varios trabajos sobre jurisprudencia, hadices y opiniones legales formales shafíes, y murió en El Cairo en 805/1403 (al-A 'lam (y136), 5.46; y n)
Muhammad al-Suddi, originario del Hijaz y luego de Kufa. Un imán de la exégesis coránica a quien Ahmad ibn Hanbal considera un narrador confiable, relató hadices de los Compañeros Anas ibn Malik, Ibn 'Abbas y 'AbdKhayr al-Hamdani, mientras que sus hadices fueron relatados por Shu'ba, Sufyan al-Thawri, Isra. 'il y otros. Murió en el año 127 d.H. (Siyar a'lam al-nubala' (y37), 5.264-65)
Abdullah al-Thawri de Kufa, nacido en 971716. El Imam de los maestros de hadices (huffaz) de su tiempo y uno de los más destacados en conocimiento sagrado y temor a Dios, poseía una memoria fenomenal y era capaz de decir: "Nunca aprendí algo y luego lo olvidé." Su padre comenzó a educarlo cuando era joven, y estudió con casi seiscientos jeques, los más importantes de los cuales fueron aquellos que transmitieron hadices de Compañeros como Abu Hurayra, Jarir ibn 'Abdullah, Ibn 'Abbas y otros. Varios imanes principales le quitaron hadices, como Ja'far al-Sadiq, Abu Hanifa, al-Awza'i, Shu'ba (todos los cuales murieron antes que él) y varios otros. Una vez dijo: "Nunca he escuchado un hadiz del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) sin actuar en consecuencia, aunque sólo sea una vez". Fue autor de varios trabajos sobre hadices y división del estado islámico, y muchos de sus aforismos han sido registrados, entre ellos: "El ascetismo no es comer alimentos vulgares ni vestir ropa pobre, sino más bien esperar que la vida no dure y estar atento a la muerte". ". Murió en 1611778 (al-A'lam (y136), 3.104-5; y Siyar a'lam al-nubala' (y37), 7.229-43)
complacido con él), de la tribu Ghatafan, un Compañero del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz). El incidente mencionado en el hadiz del texto (en w28.1) fue relatado por Muslim y otros, y es prácticamente la única información que se conoce sobre él (Usud al-ghaba fi ma'rifa al-Sahaba (y57), 2.441-42).
el profeta de Allah Altísimo e hijo del profeta Dawud. Conocía el lenguaje de los pájaros, heredó el reinado de Bani Israel de su padre y tenía un ejército de pájaros, genios y hombres. Allah el Más Alto sometió los vientos a sus órdenes y, según los comentaristas, poseía una gran plataforma que podía contener todo lo que necesitaba: palacios, tiendas de campaña, pertenencias, caballos, camellos, hombres y genios; y cuando deseaba hacer la guerra, viajaba. , o residir en cualquier tierra de la tierra, lo cargaba y ordenaba a los vientos que lo llevaran allí, y recorrería un viaje de un mes en un solo día. Se registran muchas maravillas sobre él en el Sagrado Corán y sus comentarios, y se dice que gobernó durante cuarenta años antes de morir a la edad de cincuenta y dos años (Qisas al-anbiya' (y59), 498-519)
Nació en Bujayrm, Egipto. en 133111719. Fue un erudito Shafi'i que se mudó a El Cairo a una edad temprana, fue educado en al-Azhar y luego enseñó allí. Aunque perdió la vista, produjo varios comentarios famosos sobre los clásicos Shafi'i, entre ellos sus cuatro volúmenes al-Tajrid [El resumen], y TuhfaaI-Habib [El regalo del amado], un comentario sobre al-lqna' [La persuasión] de Shirbini también en cuatro volúmenes. Murió en el pueblo de Mastiyya, cerca de Bujayrm, en 122111806 (al-A'lam (y136), 3.133)
ai-Din, lalal ai-Din al-Suyuti, nacido en 849/1445. Era un imán mujtahid Shafi'i, sufí, maestro de hadices (hafiz) e historiador, un escritor prolífico autor de obras en prácticamente todas las ciencias islámicas. Criado como huérfano en El Cairo, memorizó el Corán a los ocho años, luego varias obras completas de Ley Sagrada, fundamentos de jurisprudencia y gramática árabe; tras lo cual se dedicó a estudiar las Ciencias Sagradas con algunos de los jeques más destacados de la época en cada disciplina, entre ellos Siraj ai-Din Bulqini, con quien estudió jurisprudencia Shafi'i hasta su muerte; Sharaf ai-Din al-Munawi, con quien leyó la exégesis coránica; Taqi ai-Din al-Shamani en hadices y las ciencias del árabe; y otros. Viajó para adquirir Conocimiento Sagrado a Damasco, el Hijaz, Yemen, India, Marruecos y las tierras al sur de Marruecos, así como a centros de aprendizaje en Egipto como MahalIa, Dumyat y Fayyum. Cuando cumplió los cuarenta años de edad, abandonó la compañía de los hombres por la soledad del Jardín de al-Miqyas a la orilla del Nilo, evitando a sus antiguos colegas como si nunca los hubiera conocido, y fue aquí donde escribió la mayoría de sus casi seiscientos libros y tratados. . Musulmanes ricos y príncipes lo visitaban con ofertas de dinero y regalos, pero él los rechazaba todos, y cuando el sultán solicitó su presencia varias veces, él se negó. Bendecido con el éxito en sus años de soledad, es difícil nombrar un campo en el que Suyuti no haya hecho contribuciones destacadas, entre ellas su obra de hadices en diez volúmenes Jam'al-jawami' [La colección de colecciones]; su exégesis coránica Tafsir al-Jalalayn [El comentario de los dos Jalals], de la cual terminó la segunda mitad de un manuscrito incompleto de 1 alai al-Din Mahalli en sólo cuarenta días; su comentario clásico sobre las ciencias del hadiz Tadrib al-rawi fi sharh Taqrib al-Nawawi [El entrenamiento del transmisor del hadiz: una exégesis de "La facilitación" de Nawawi]; y muchos otros. Un gigante entre sus contemporáneos, permaneció solo, produciendo una producción sostenida de escritos académicos hasta su muerte en El Cairo a los sesenta años de edad en 91111505 (al-A 'lam (y136), 3.301-2; Tadrib al-rawi (y109), 1.11- 12; y n)
al-Qasim al-Lakhami al-Tabarani. Nacido en Acre, Palestina, en 260/873. Gran maestro de hadices (hafiz) y comentarista coránico, viajó para escuchar a maestros de hadices durante dieciséis años, al Hijaz, Yemen, Egipto, Irak, Persia y la península árabe, donde conoció aproximadamente a mil jeques. Finalmente se estableció en Isfahán, Persia, donde relató hadices durante sesenta años. Fue visitado por eruditos de todas partes del mundo musulmán y fue autor de sus tres colecciones principales de hadices, la mayor de las cuales es su al-Mu'jam al-kabir [El léxico principal], de veinticinco volúmenes, llamado "léxico" debido a su la disposición alfabética de sus narradores. Cuando una vez le preguntaron cómo había adquirido tan prodigioso acervo de conocimientos sobre hadices, respondió: "Durmiendo sobre esteras de juncos durante treinta años". Murió en Isfahan en 360/971 (al-A'lam (y136), 3.121; Siyar a 'lam tfl-nubala' (y37), 16.119-23; al-Targhib wa al-tarhib (y9), 1.21; y Sheikh Shu'ayb Ama'ut)
especialista en fundamentos de jurisprudencia islámica nacido de padres kurdos en Faluya, al oeste de Bagdad, en 1935. Tras recibir su educación primaria y secundaria en Irak, asistió a al-Azhar, donde estudió con el jeque'Abd al-Ghani 'Abd al -Khaliq, autor de Hujjiya al-sunna [El carácter probatorio de la sunna], y otros eruditos y se graduó en 1959 en la Facultad de Derecho Sagrado, luego prosiguió sus estudios de posgrado para obtener una maestría y un doctorado en 1972. Ha enseñado derecho islámico y sus principios en la Universidad del Imam Muhammad ibn Sa'ud en Riad, Arabia Saudita, es miembro del consejo fundador de la Liga Mundial Musulmana en La Meca, miembro de la Academia Islámica de Fiqh de la Organización de la Conferencia Islámica (OCI) en Jedda y presidente del Consejo Fiqh de América del Norte. Ha editado y comentado los seis volúmenes de al-Mahsul fi 'Urn al-usul [El resumen: la ciencia de los principios de la jurisprudencia islámica] de al-Fakhr al-Razi, actualmente en preparación para su segunda edición, y es autor de Adab al- ikhtilaf fi ai-Islam [La forma adecuada de desacuerdo entre los eruditos en el Islam], Usul al-fiqh al-Islami [Las bases de la jurisprudencia islámica] y al-IjtihOO wa al-taqlid fi ai-Islam [Razonamiento jurídico personal versus seguir una erudición calificada en el Islam] ], los dos últimos han sido traducidos recientemente al inglés. El Instituto Internacional del Pensamiento Islámico, que el Dr. al-'Alwani ayudó a fundar en 1981, es una organización autónoma sin fines de lucro dedicada a articular la relevancia del Islam en los problemas del pensamiento y la vida de los musulmanes contemporáneos, y a promover y servir la investigación islámica en todo el mundo. . Desde su sede en WashingtonD. C., y con oficinas desde El Cairo hasta Kuala Lumpur, lleva a cabo seminarios especializados, encarga la producción de trabajos académicos, otorga becas de investigación y difunde una impresionante variedad de publicaciones entre académicos interesados en todo el mundo. Dirige el instituto como presidente desde 1986 (n)
en Tahta, cerca de Asyut, Egipto. Fue educado en al-Azhar, donde más tarde fue nombrado jeque de la escuela Hanafi. Es mejor conocido por su Hashiya al-durral-mukhtar [El comentario sobre "Las perlas escogidas"], un comentario sobre el texto básico del famoso Rood al-muhtar [La iluminación de los desconcertados] de Ibn 'Abidin; y su Hashiya 'ala Maraqi al-falah sharh NUT al-idah [Comentario sobre"Las ascensiones de la felicidad: una exégesis de 'La luz de la claridad' "]. Murió en El Cairo en 123111816 (al-A'lam (y136), 1.245)
al-Tamimi al-Qurashi (que Allah esté complacido con él), nació veintiocho años antes de la Hégira (596 d.C.) en La Meca. Entre los compañeros más valientes y generosos del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), fue uno de los primeros ocho hombres en entrar al Islam, de los diez a los que se les informó que entrarían al paraíso y uno del comité (shura) que 'Vmar eligió. para nombrar a su sucesor califal. Presente con el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) en la batalla de Vhud, Talha permaneció resueltamente a su lado durante los reveses sufridos allí, y jurando permanecer con él hasta la muerte si fuera necesario, sostuvo veinticuatro heridas de las que luego se recuperó para luchar en todas las batallas posteriores. Tenía amplios negocios comerciales en Irak y nunca permitió que un miembro de su clan sufriera miseria o se endeudara, salvo que él pagaría sus necesidades a sus propias expensas. Fue asesinado en la batalla de al-Jamal al lado de 'A'isha en 36/656 y enterrado en Basora (ibid., 3.229)
ibn Tamam, Abu ai-Hasan Taqi ai-Din al-Subki, nacido en Subk, Egipto, en 683/1284. Erudito Shafi'i e Imam de su tiempo, fue un brillante intelectual, maestro de hadices (hafiz), exégeta coránico y juez islámico que fue descrito por Ibn Hajar Haytami como "el Imam mujtahid cuyo imamato, grandeza y haber alcanzado el nivel de ijtihad están acordados", y por Dhahabi como "el más instruido, elocuente y sabio en juicio de todos los jeques de la época". Educado en El Cairo por eruditos como Ibn Rif'a en Ley Sagrada, 'Alam ai-Din Iraqi en exégesis coránica y Sharaf ai-Din al-Dimyati en hadices, también viajó para adquirir conocimientos sobre hadices de los jeques de Siria, Alejandría y los Hijaz, después de lo cual, como registra Suyuti, "se dedicó a escribir y dar opiniones legales, siendo autor de más de 150 obras, cuyos escritos muestran su profundo conocimiento de los hadices y otros campos y su dominio magistral de las ciencias islámicas. Educó a los más destacados eruditos de la tiempo, fue un investigador minucioso, preciso y penetrante, y un brillante polemista en las disciplinas. Ningún erudito anterior alcanzó sus logros en Ley Sagrada, de inferencias magistrales, sutilezas en detalle y principios metodológicos cuidadosamente elaborados. Salahai-Din Safadi dijo de él: "La gente dice que nadie como él ha aparecido desde Ghazali, aunque en mi opinión le hacen una injusticia, porque en mi opinión no se parece a nadie menos que Sufyan al-Thawri". Con su vasta erudición, era al mismo tiempo un asceta temeroso de Dios en su vida personal, dedicado al culto y al misticismo, aunque vigilante e intransigente en cuestiones de religión y dispuesto a atacar cualquier innovación (bid'a) o desviación de los principios de la fe. Ahl al-Sunna. Además de al-Takmila [La compleción], su complemento en once volúmenes de Sharh al-Muhadhdhab [La exégesis de la "Terarefacción"] de Nawawi, también fue autor del ampliamente citado Fatawa at·Subki [Las opiniones legales de Subki] en dos volúmenes, así así como una serie de otras obras sobre los principios de la fe, la exégesis coránica y los fundamentos de la ley islámica, en el último de los cuales sus tres volúmenes al-Ibhaj fi sharh al-Minhaj [La alegría: una exégesis de "Theroad"], una exposición de Al-Minhaj de Baydawi, sobre las bases metodológicas del legalijtihad, ha ganado un reconocimiento duradero entre los estudiosos. En 739 H. se mudó de El Cairo a Damasco, donde fue nombrado miembro del poder judicial y presidió durante diecisiete años, al final de los cuales enfermó, fue reemplazado por su hijo Taj al-Din y regresó a El Cairo, donde murió veinte días después en 756/1355 (ibid., 4.302; al-Fatawa al-hadithiyya (y48), 114; al-Rasa'i/ al-Subkiyya (y52), 9-13; Sheikh Hasan Saqqaf; y n)
Ibn Ishaq lo menciona entre aquellos que ayudaron a construir la Mezquita de al Dirar (Corán 9:107) con la que pretendían, por hipocresía e incredulidad, competir con la Mezquita de Quba' y desunir a los musulmanes, y con la esperanza de que el viejo enemigo del Islam Abu 'Amir el Monje regresaría de Siria para derrotar al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) y convertiría la mezquita en su centro. Este Tha'laba a veces se confunde con Tha'laba ibn Hatib ibn' Amr ibn'Ubayd ibn Umayya al-Aws, quien luchó en Badr y fue martirizado en Uhud. El hadiz mencionado en el texto (p75.15) sobre la falta de pago del zakat por parte del ex Tha'laba fue investigado por Ibn Hajar 'Asqalani, quien dijo que sus cadenas de transmisión son débiles, ya que llegan a través de 'Ali ibn Yazid al-Alhani, un hombre extremadamente poco confiable. (matruk) narrador de hadices (al-I saba fi tllmyiz al-Sahaba (yI4) 1.200-201; alSirajal-munir (y72), 1.649; y Zad al-masir fi 'Um al-tafsir (y12), 3.474)
Isa al-Sulami al-Tirmidhi, de Termez (en la actual República Socialista Soviética de Uzbekistán), nacido en 209/824. Maestro de hadices (hafiz) e imán que fue alumno de Bujari, Ishaq ibn Rahawayh y otros, viajó en busca de conocimiento a Khurasan, Irak, Medina y La Meca, y fue autor de varias obras de historia y hadices, entre las los más famosos de los cuales son sus cinco volúmenes al-Jami' al-leab;r [La colección principal], también conocida como Sahih al-Tirmidhi; y su al-Shama'il al-nabawiyya [Los rasgos proféticos], que describe en detalle la persona, los modales y la apariencia del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz). 'Umar ibn 'Allak dijo de Tirmidhi: "Bukhari murió sin dejar a nadie en Khurasan como Abu 'Isa en conocimiento, memoria, piedad y ascetismo..." Más tarde quedó ciego y murió en Termez en 279/892 (al- A'lam (y136), 6.322; y Siyar a'iam al-nubala'(y37), 13.270-73)
quien nació en Horence, Italia, hijo del escultor suizo CarlBurckhardt y miembro de una familia patricia de Hasle. Aunque inicialmente siguió la profesión de su padre, su fuerte atracción por el arte oriental lo llevó a un estudio teórico de las doctrinas orientales y a repetidos viajes a países islámicos. Después de algunos años de estudiar la historia del arte y las lenguas orientales, se convirtió en director de la editorial Graf-Verlag. ; que se especializaba en ediciones facsímil de manuscritos antiguos. En 1972 fue nombrado miembro de la UNESCO para la preservación de la antigua ciudad de Fez. Es autor de La cultura morisca en España, una de las mejores y más sensibles obras sobre una civilización islámica; Arte del Islam: lenguaje y significado; Arte Sacro en Oriente y Occidente; Introducción a la doctrina sufí; y Cartas de un maestro sufí, una traducción de las Rasa'it [Cartas] de al-'Arabi al-Darqawi. Sus libros sobre el sufismo tienen un amplio número de lectores, tanto musulmanes como no musulmanes, por lo que vale la pena mencionar aquí dos puntos de partida que en ocasiones oscurecen el espíritu de lo que pretenden explicar. El primero es su transposición de la teosofía sufí a la teosofía platónica. lenguaje filosófico,no sólo en el ordinario. distinciones metafísicas necesarias como "ser", "acto" y "esencia", sino también en concepciones doctrinales sustantivas de la cosmovisión platónica como "esencias inmutables", "arquetipos", "ideas", etc., que a menudo en manos de Burckhardt generan pasajes de interés filosófico, pero cuya conexión con su explanadum, el sufismo, no es clara ni convincente. Para los sufíes, cualquiera que sea el vocabulario que elijan, contemplan la Verdad por el sol de la revelación divina, no por los movimientos de la introspección humana y, en una palabra, están iluminados, mientras que Platón no está iluminado. El segundo punto de partida es un enfoque comparativo de las religiones hacia el Islam y el sufismo, que las entiende según la "unidad esencial" (y validez universal) de todas las religiones. En este punto, el Islam enseña claramente que todas las religiones verdaderas, tal como se revelaron originalmente, eran idénticas en los fundamentos de la creencia (usuI), como la unidad de Dios, el Juicio Final y el cielo y el infierno, en cuyo sentido "no hacemos distinción entre ninguno de los dos". Sus mensajeros" (Corán 2:285), aunque cada mensajero profético trajo reglas y ritos particulares (furu') que diferían en cierta medida de los de los mensajeros anteriores, y "a cada nación designamos un culto" (Corán 22:67). Entonces, si bien las religiones antiguamente reveladas que se encuentran hoy naturalmente muestran algunas similitudes con el Islam, este hecho no prueba su "unidad esencial" con él tal como existen actualmente, porque Aquel que reveló las religiones nos informa no sólo que sus creencias y escrituras han sido alteradas desde entonces, por manos de hombres, que "cambiaron las palabras de su lugar y olvidaron una parte de lo que se les recordaba" (Corán 5:13), pero también que sus ritos y leyes han sido abrogados por aquellos revelados al Mensajero Final (Allah bendiga él y darle paz), por lo que "quien busque otra religión que el Islam, nunca lo aceptará" (Corán 3:85). Así es como Allah el Más Alto ha explicado las similitudes y diferencias entre las religiones, y cualquier comparación. Un enfoque más allá de esto nunca puede reclamar la verdad. Aparte de tales ideas, que están lejos del Islam, las obras de Titus Burckhardt contienen muchas discusiones originales sobre el significado del arte islámico, campo en el que pocos occidentales han igualado su profundidad y apreciación. y por lo que probablemente será recordado. Murió en Lausana, Suiza, en 1984 (El arte del Islam (y31), interior de la contraportada; y n)
al-Khazraji (que Allah esté complacido con él), nacido treinta y ocho años antes de la Hégira (586 d.C.). Ayudante y compañero de Medina del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), era conocido por su piedad personal y estuvo entre los que lucharon en la batalla de Badr, así como en las demás, y en la conquista de Egipto. Relató 181 hadices del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) y se convirtió en la primera persona designada como juez islámico en Palestina, donde murió, ya sea en Ramla o en Jerusalén, en 34/654 (ai-A'lam (y 136), 3.258)
herir al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) y una vez incluso incitó a 'Uqba ibn Abi Mu'it a escupirle en la cara. Cuando le dijo al Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) después de Badr que estaba alimentando a un caballo cada día en La Meca y luego lo mataría, el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) respondió: "Soy yo quien matarte, si Alá quiere", y cumplió su palabra al año siguiente en la batalla de Uhud, donde lo mató con una puñalada de una lanza corta. Ahadith declara: "El más miserable de los hombres es el que mata a un profeta, o un profeta mata" (al-Shifa (y116), 1.238-39)
Adawi (que Allah esté complacido con él), nació cuarenta años antes de la Hégira (584 d.C.) en La Meca. Fue uno de los más grandes Compañeros del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), ¡reconocido por su tremenda personalidad! coraje y firmeza en cuanto a su imparcialidad al emitir juicios. Entre los héroes de los nobles de La Meca en el período de ignorancia preislámico, entró al Islam cinco años antes de emigrar a Medina, e Ibn Mas'ud observaría más tarde: "No pudimos orar junto a la Kaaba hasta que 'Vmar se hizo musulmán. " Luchó en todas las batallas del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) y juró lealtad como segundo califa del Islam el día de la muerte de Abu Bakr. Durante este califato de diez años y medio, Siria, Palestina, Irak, Egipto y toda la península árabe se añadieron a los dominios del Islam, y se construyeron unas doce mil mezquitas. Relató 537 hadices del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) y fue el primero en fechar los acontecimientos islámicos en el año de la Hégira. Sus dichos, discursos y cartas eran de gran elocuencia, y rara vez le sucedía un acontecimiento memorable sin su componiendo un verso de poesía al respecto. Su anillo tenía inscritas las palabras: "La muerte es suficiente como advertencia, 0 'Vmar". Apuñalado por un esclavo mientras realizaba la oración del amanecer, murió tres noches después en 23/644 (al-A'lam (y136), 5.45-46. )
Muhammad Barakat al-Shami al-Biqa'i, erudito en jurisprudencia y retórica shafi'i, era originario de al-Biqa', al norte de Damasco, Siria, y se educó en al-Azhar, donde estudió con el jeque Ibrahim Bajuri. Luego se mudó a La Meca y escribió su comentario en dos volúmenes sobre 'Umdat al-salik [La confianza del viajero] titulado Fayd al-Ilah ai-Malik Ii hall allaz 'Umdat alsalikwa 'uddat al-nasik [El derramamiento de la Divinidad Soberana en resolviendo las palabras de "La confianza del viajero y las herramientas del adorador"], que escribió porque, según sus palabras, "no hubo ningún trabajo explicativo para resolver sus palabras y aclarar sus significados excepto un comentario del gran maestro al-Jawjari, que es una exégesis valiosa de la conocida obra breve, pero que contiene interpolaciones y erratas imperceptibles para cualquiera que no sea alguien con experiencia en la redacción de obras de Ley Sagrada, así como algunos errores obvios. Ha quedado así porque fue impreso en Mallibar, no habiendo nadie. en esas tierras para corregirlo... " También fue autor de una obra sobre retórica sobre tipos de metáforas, y murió en algún momento después de 1307/1890, fecha en la que completó Fayd al-Ilah ai-Malik (ibid., 5.65; y Fayd al- Ilah aI-Malik (y27), 1.2-3,2.224,2.355)
estaba disponible que el hecho de que era un discípulo del primer asceta y místico, Hasan aIBasri, como se menciona en la narración de Suyuti en w27.2 (n)
al-Kidiwi, nacido en Halwar, cerca de Podor en el distrito de Gidi del norte de Senegal en 1794. Un jeque tijani de impresionante educación, intelecto y notables talentos organizativos, dirigió la yihad contra las tropas francesas y los pueblos indígenas paganos en Guinea, Senegal y Mali de 1852 a 1864. Primero estudió temas árabes e islámicos con su padre, y cuando dejó En casa para estudiar en otro lugar, no sólo había memorizado el Corán, sino también los dos Sahihs de Bujari y Muslim. Enseñó Ciencias Sagradas en Satina durante unos doce años, período durante el cual se unió a la tariqa Tijani, una nueva orden fundada sólo trece años antes de su nacimiento y que luego se estaba extendiendo por África occidental desde Mauritania. Primero tomó el camino de Sheikh 'Abd ai-Karim ibn Ahmad al Naqil, pero en menos de dos años decidió realizar el hajj y se dirigió hacia el este a través de África hasta el Hijaz, donde cumplió la peregrinación y completó su entrenamiento en la tariqa con el jeque marroquí Muhammad al-Ghali al Tijani. Permaneció con este último durante tres años en Medina antes de ser autorizado como jeque independiente. Después de realizar el hajj nuevamente, regresó primero a El Cairo, donde escribió un comentario coránico, y luego partió en 1830 hacia África Occidental. En el camino, se detuvo en una serie de residencias en varias ciudades, entre ellas Sokoto, Nigeria, donde permaneció seis años con Muhammad Bello, el hijo del muyahid fulani 'Uthman ibn Fodi (x364), escribiendo y adquiriendo experiencia militar y administrativa de primera mano que Más tarde utilizaría en su jihad en África Occidental, los planes que estaba empezando a formular en su mente. Al regresar a su tierra natal después de veinte años, reclutó a muchos para la Tijanitariqa, que dirigió con fines de jihad. En sus campañas militares, que son demasiado numerosas para registrarlas en detalle aquí, libró escaramuzas ocasionales con los franceses, pero sus principales esfuerzos estuvieron dirigidos a difundir el Islam hacia el este luchando contra el pueblo pagano Bambara de Karta y Segu, lo que hizo con considerable éxito al frente. de un ejército que en su apogeo contaba con unos treinta mil hombres. Su fuerza era bien disciplinada y aplicaba la ley islámica, como por ejemplo en la rendición de Karta, donde 'Umar ordenó que sacaran los ídolos indígenas para aplastarlos con sus propias manos con una maza de hierro. Sus opiniones eran paralelas a las de Ahmad ibn Idris al-Fasi y Muhammad 'Ali Sanusi en muchos temas, y admiraba los escritos de Sheikh 'Abd al-Wahhab Sha'rani. Murió en Ghoro, Mali, en 1280/1864 después de escapar del asedio en Hamdallahi durante un intento fallido de tomar Masina (Hermandades Musulmanas (y86), 6 y 98)
(Allah esté complacido con ella), no la hija del Profeta (Allah le bendiga y le dé paz) de ese nombre, sino la media hermana del califa Uthman por parte de su madre. Entre aquellos que entraron al Islam muy temprano, cuando se enteró de que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) se había ido a Medina, salió a pie para seguirlo, negándose a regresar cuando sus hermanos la alcanzaron para llevarla de regreso. Ella relató hadices del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) que están registrados en las colecciones tanto de Bujari como de Muslim, y murió alrededor del 33/653 (al-A'lam (y136), 5.231)
ibn 'Umar, Umm Salama al-Makhzumiyya (Allah esté complacido con ella), Madre de los Fieles, una de las esposas del Profeta (Allah le bendiga y le dé paz). Una de las mujeres más inteligentes y refinadas, ingresó al Islam en sus primeros años y emigró con su primer marido, Abu Salama, a Etiopía antes de emigrar a Medina, donde murió su marido. Abu Bakr luego pidió su mano en matrimonio pero ella se negó, después de lo cual el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) le propuso matrimonio y ella aceptó, casándose con él en A.H. 4. Ella vivió una larga vida, relatando 378 hadices del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), y murió en Medina en 621681 (ibid., 8.97-98; y Taqrib al-tahdhib (y16), 754)
satisfecho con él). Uno de los Compañeros del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), era arquero, poeta y recitador del Corán y tenía conocimientos de la Ley Sagrada. Fue uno de los que ayudaron a recopilar el Sagrado Corán y relató cincuenta y cinco hadices del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz). Participó en la conquista musulmana de Egipto con 'Amr ibn al-'As, y lo gobernó durante un tiempo antes de ser relevado del mando, después de lo cual se hizo cargo de las expediciones militares navales musulmanas y más tarde murió en Egipto en 58/678 (alA). 'lam(y136), 4.240)
(Allah esté complacido con él), nacido en La Meca cuarenta y siete años antes de la Hégira (577 d.C.). Fue el tercer califa del Islam y uno de los diez a quienes el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) informó que entrarían en el paraíso. De linaje noble, rico y sumamente apuesto, ingresó al Islam poco después de iniciada la misión profética, y entre sus mayores obras estuvo equipar el "ejército de las penurias" para la expedición a Tabuk, donando trescientos camellos con su equipaje y mil dinares de oro. Entonces el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Nada de lo que haga Uthman después de hoy le hará daño". Aceptó el califato después de la muerte de 'Umar en el año 23 d.H., y durante su mandato, Armenia, Caucasia, Khurasan, Kirman, Sijistan, Chipre y gran parte del norte de África se añadieron a los dominios del Islam. Completó la recopilación del Corán iniciada por Abu Bakr, quien había recopilado los fragmentos escritos que poseían los Compañeros, que ahora 'Uthman pedía que fueran revisados y cotejados con aquellos que lo habían memorizado, escritos en un solo volumen, y ordenó que todo lo demás se ordenara. ser quemado antes de copiar el texto y enviarlo a todas partes del mundo musulmán. Relató 146 hadices del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), quien casó con él a dos de sus hijas en diferentes momentos, Ruqayya y Umm Kulthum, por lo que 'Uthman fue llamado El de las Dos Luces (Dhul Nurayn). Al final de su califato en 35/656, llegaron grupos de hombres de Egipto, Basora y Kufa, quejándose de que 'Uthman había colocado a miembros de su clan, Bani Umayya, en cargos públicos destacados, y exigieron que los destituyera. Cuando se negó, rodearon su casa en un intento de obligarlo a dimitir, pero él no lo hizo, y finalmente algunos de ellos treparon los muros de su casa y lo asesinaron mientras estaba sentado leyendo el Corán (ibid., 4.210; y Sheikh Shu' ayb Arna'ut)
de Bujará. Era un transmisor confiable (thiqa) cuyos hadices estaban registrados en las obras de Bukhari, Muslim y en otras colecciones importantes. Murió en el año 209 d.H. (Taqrib al-tahdhib (y16), 385)
de Medina. Un transmisor confiable de hadices de la generación que vino después de los Compañeros, sus hadices fueron registrados en las colecciones de Bukhari, Muslim, Tirmidhi y otros. Murió después del año 120 d.H. (ibid., 385; y Siyar a'lamal-nubala (y37), 5.187)
Maratta en el norte de Nigeria en 1754. Erudito islámico y jeque Qadiri de una familia de eruditos musulmanes, dirigió la yihad fulani en el norte de Nigeria con su hermano menor 'Abdallahi y su hijo Muhammad Bello. Habiendo memorizado el Corán y aprendido la jurisprudencia, los hadices y la gramática árabe de Maliki cuando era joven, se convirtió en un consumado erudito, autor, poeta y sufí. Registró su experiencia de una etapa del camino místico con las palabras: "Cuando llegué a la edad de treinta y seis años, Dios me quitó el velo de mi vista, la imperfección de mi oído y mi olfato, la monotonía de mi gusto, los nudos de mi las manos, y la pesadez de mis pies y del cuerpo veía cosas lejanas como cercanas y oía sonidos lejanos como cercanos. Olí el buen olor del adorador de Dios, más dulce que cualquier dulzura, y el mal olor del hombre pecador, más repugnante. que cualquier putrefacción... " Aunque fue autor de una serie de obras en árabe sobre el sufismo, la teología y la ley sagrada, su preocupación particular fue el sincretismo, el compromiso del Islam por la mezcla de elementos paganos autóctonos de la Nigeria de su tiempo. Estas prácticas aberrantes condujeron primero a una emigración (hijra) de él y sus seguidores Qadiri desde las tierras de Gobir al norte y al oeste, y luego los impulsaron a emprender una yihad que llevaría físicamente a toda la región al Islam ortodoxo. Comenzó con una visión de 'Abd aI-Qadir al-Jilani, quien atacó sobre él "la espada de Alá para desenvainarla contra Sus enemigos", y 'Uthman y su ejército lucharon durante cuatro años, principalmente contra los pueblos Gobir y Habe, sus La campaña más dura fue el asedio a la capital de Gobir, Alkalawa, en 1806, que duró dos años. Con su rendición, la voluntad de resistencia de Habe también desapareció y 'Uthman y sus fuerzas ganaron efectivamente la guerra. Dividió el liderazgo del Estado islámico entre su hermano y su hijo, y luego se retiró para estudiar y enseñar a sus numerosos estudiantes hasta su muerte en Sifawa en 1817 (Hermandades Musulmanas (y86), 15-25)
Amr de Aws (que Allah esté complacido con él). Compañero del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) que participó en la batalla de Uhud y en las posteriores, fue designado durante el califato de 'Umar como gobernador del sur de Irak (al-Sawad), y en tiempos de 'Ali como gobernador de Basora. Después de la Batalla de al Jamal se fue a vivir a Kufa, donde murió en el califato de Mu'awiya en algún momento después de 411661 (al-A'lam (y136), 4.205)
Khayr, Abu 'Amr Diya' aI-Din al-Marani al-Kurdi al-Mawsuli, nacido cerca de Mosul, Irak, en 51611123. Un erudito Shafi'i de ascendencia kurda descrito por Taj aI-DinSubki como "el Shafi más erudito" En su tiempo en jurisprudencia y fundamentos del derecho y la fe", primero estudió Derecho Sagrado en Arbil, Irak, y luego en Damasco antes de mudarse a El Cairo, donde se estableció. Fue nombrado jefe del poder judicial egipcio por el sultán Salah al-Din Ayyubi en el año 566 d. H., aunque más tarde abandonó el cargo y se dedicó a la enseñanza y la escritura. Fue autor de un comentario sobre al-Luma' [Las refulgencias] de Abu Ishaq Shirazi en los fundamentos de la jurisprudencia, pero es más conocido por su obra de veinte volúmenes sobre el derecho Shafi'i, al-Istiqsa' Iimadhahib al-fuqaha' [El completo: sobre escuelas de pensamiento de los juristas], un comentario sobre al-Muhadhdhab [La rarefacción] de Shirazi. Murió en El Cairo en 60211206 (ibid., 4.212; Siyar a'lam al-nubala' (y37), 22.291; y Tabaqat al-Shafi'iyyaal-kubra (yI28), 8.337)
Nació en Brava, en la costa sur de Somalia, en 1847. Estudió jurisprudencia Shafi'i, exégesis coránica, gramática árabe y sufismo en su ciudad natal antes de viajar a Bagdad, sede de la orden Qadiri a la que pertenecía, para recibir una instrucción más completa en el camino. . Después de varios años de estudio allí con el jeque Mustafa ibn al-Sayyid Salman al-laylani, recibió autorización como asheikh en la tariqa y regresó a casa. Poseedor de una considerable capacidad organizativa, liderazgo y dones espirituales, ganó numerosos adeptos, muchos de los cuales capacitó para actividades misioneras, y a su tariqa Uwaysi-Qadiri se le atribuye una considerable expansión del Islam en Tanganica, el sur de Somalia y el este de Zaire. También fundó asentamientos agrícolas en BHad alAminand en Biolay, 150 millas al norte de Brava, donde fue asesinado a la edad de sesenta y tres años en 1909. B.G. Martin afirma: "En su expansión desde Brava hasta Zanzíbar, hasta el continente de Tanganyika y luego hacia el oeste hasta el Congo, el Uwaysiya Qadiriya se convirtió en un importante movimiento musulmán en África Oriental. Aunque comenzó ya en 1883, el proselitismo qadiri aún continúa. En una región donde la adhesión a una tariqa es sinónimo de conversión al Islam, tal movimiento asumió un significado más que ordinario" (Muslim Brotherhoods (y86), 152-65
176).Abu Zar'a Wali al-Din al-'Iraqi, nacido en El Cairo en 762/1361. De ascendencia kurda, era hijo de Zayn ai-Din al-'Iraqi (x188) y, como él, también era un erudito shafi'is y maestro de hadices (hafiz). Su padre lo llevó a Damasco, donde recibió educación, y cuando regresó a El Cairo, sucedió a Lalal Bulqini como jefe del poder judicial, aunque su actitud intransigente hacia los gobernantes provocó que más tarde fuera destituido de su cargo. Fue autor de "varias obras sobre Ley Sagrada, hadices y sus ciencias, biografías musulmanas y opiniones jurídicas formales, y murió en El Cairo en 82611423 (al-A 'lam (y136), 1.148)
y anotó Fada'i [al-Sahaba [Las excelencias de los Compañeros proféticos] del Imam Ahmad ibn Hanbal como su tesis doctoral en la Universidad Umm al-Qura en La Meca. Su disertación en dos volúmenes se publicó por primera vez en Beirut en 140311983 (n)
Profeta de Allah el Más Alto. También conocido como Isra'il, la descendencia de sus doce hijos compuso las doce tribus de Bani Isra'il, quienes tomaron su nombre de él. Se le menciona en el Sagrado Corán en varios lugares, entre ellos la sura Yusuf, llamada así por su hijo. quien también fue profeta. Los comentaristas registran que vivió 147 años (al-Futuhat al-ilahiyya (y65), 2.433; y n)
de Allah Altísimo nacido del profeta Zakariyya y su esposa, quien era la tía materna de 'Isa (sobre quien sea la paz), aunque Yahya nació antes que 'Isa. Los comentaristas registran que descendió a través de Zakariyya de Sulayman (sobre quien sea la paz). ), y que fue el último enviado antes que 'Isa a Bani Isra'il, quien lo mató cuando tenía 120 años, tal como habían matado a su padre (alShifa(y116), 1.192)
al-Ta'i al-Yamami. Originario de Basora, vivió en Medina durante diez años, tomando hadices de los más destacados de la generación que siguió a los Compañeros, y luego se mudó a Yamama, en Najd, donde fue famoso como erudito en hadices, aunque más tarde sufrió por su abierta condena. de algunas de las políticas de los califas omeyas. Uno de los primeros imanes hadices más importantes, algunos lo han considerado incluso más erudito que Zuhri. Murió en 1291747 (al-A'lam (y136)
8.150).al-Najjari, originario de Medina. Juez islámico primero en Medina y más tarde en Irak, fue una de las principales figuras de la temprana ciencia del hadiz, y al-Jumhi dijo de él: "No he visto a nadie que se pareciera más a Zuhri que Yahya ibn Sa'id. para ellos dos se habrían perdido muchas sunnas." Murió en Al-Hashimiyya, Irak, en 1431-760 (ibid., 8.147)
paz), a quien Allah el Más Alto nombró profeta y mensajero para Bani Isra'i! después de que Ilyas (x186) fuera levantado de entre ellos. Allah lo inspiró y ayudó, y su pueblo creyó en él y lo honró, aplicando la Ley Sagrada entre ellos hasta su muerte (al-Futuhat al-ilahiyya (y65), 2.58, 3.550)
Abd al-Wakil Durubi es de aproximadamente su misma edad y lo ha visitado casi a diario durante los últimos treinta y cinco años y ha sido su socio comercial en la edición y publicación de una serie de obras clásicas sobre el sufismo y la jurisprudencia shafi'i (n)
Nun), fue el profeta de Allah el Más Alto para el pueblo de Nínive (en el actual Irak) a quienes, como relatan los comentaristas, llamó a adorar únicamente a Allah, pero que lo rechazaron a él y a su mensaje hasta que finalmente se enojó con ellos y se fue. , informándoles que el castigo de Alá les caería en tres días. Cuando los dejó y abordó un barco, su pueblo vio la gravedad de su situación y se arrepintió profundamente y sinceramente, todos ellos salieron de sus viviendas para rogar a Alá que hiciera a un lado Su castigo, y cuando apareció arriba como una sección de la noche más oscura , Alá hizo que girara inofensivamente sobre nuestras cabezas. Mientras tanto, una tormenta en el mar asaltó el barco que transportaba a Yunus, y en el transcurso de la misma, los pasajeros vieron que su única esperanza era que uno de ellos aligerara el barco saltando por la borda, pero cuando echaron suertes para ver quién sería, todos feU a Yunus. No queriendo desanimarlo, echaron suertes una y otra vez, pero cada vez cayeron sobre el profeta, y finalmente vieron que algo importante estaba en marcha y lo dejaron ir. Mientras se lanzaba al agua, un gran pez se lo tragó y permaneció en su vientre durante algunos días, lamentando su ira hacia su pueblo y expresando su abyecta humildad hacia Allah con las palabras: "No hay más dios que Tú, gloria a Ti. En verdad, yo era de los malhechores", y Allah lo salvó haciendo que el pez lo arrojara a la orilla (Qisas al-anbiya' (y59)
286-93). Jamus, Abu Anas, nació en la zona de Marka, al este de Ammán, Jordania, en 1944. Educado en Ammán, trabajó como profesor durante cuatro años en el ejército jordano antes de convertirse en imán de una mezquita dependiente del Ministerio de Dotaciones. (Wizaraal-Awqaf) en 1968. Tomó la tariqa Shadhili del jeque Muhammad Sa'id Kurdi en el verano de 1967, y cuando el jeque murió, cinco años después, era uno de sus discípulos más avanzados. Estudió jurisprudencia Shafi'i tanto con su jeque como con el mufti de Irbid, Sheikh Barakat, y en 1982 se licenció en Derecho Sagrado en la Universidad de Jordania. Ha sido vecino del traductor desde 1983 y fue uno de los que generosamente accedió a comprobar el árabe del presente volumen antes de enviarlo para su publicación. Uno de los signos de Alá en humildad, bondad y paciencia, actualmente vive en Ammán, donde enseña gramática árabe, jurisprudencia Shafi'i y recitación del Corán a un pequeño círculo de estudiantes (n)
Allah Altísimo, cuya historia relata el Sagrado Corán en la sura que lleva su nombre; cómo sus hermanos, celosos del amor que su padre le tenía, lo arrojaron a un pozo, cómo fue vendido como esclavo en Egipto, ascendiendo luego a una alta posición allí, y el perdón que les mostró cuando acudieron a él en su hora de necesidad ( Corán 12; y n)
de Ardabil, Azerbaiyán. Era un erudito Shafi'i a quien Ibn Qadi Shuhba describió como "tremendo en Conocimiento Sagrado", y autor de Kitab ai-an war Ii a'mal al-abrar [El libro de las luces para las obras de los piadosos 1 en la Ley Sagrada. Murió en Ardabil en 799/1397 con más de setenta años de edad (al-A 'lam(y136), 8.212)
al-Nabahani, nacido en el pueblo de Ijzim, Palestina, en 1265/1849. Fue un erudito shafí, sufí, juez, poeta y autor de obras sobre la Ley Sagrada, principios de la fe, biografía profética, hadices, heresiología y sufismo, incluido su libro en dos volúmenes Jami' karamat al-awliya' [Compendio de los milagros de los amigos de Allah], Wasa'iJ al-wusul ila shama'i/ al-Rasul [Los medios para conocer los atributos del Profeta], Sa'ada al-darayn fi al-salat 'ala Sayyid al-Kawnayn [Felicidad en este mundo y en el próximo a través de las bendiciones sobre el Señor de las Dos Moradas], y cuarenta y cinco más, entre ellas algunas de las obras más hermosas que existen en conmemoración del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz). Fue educado en al-Azhar, editó un periódico en Estambul durante un tiempo y corrigió los libros si se publicaban, y luego regresó para ser nombrado miembro del poder judicial en Beirut, cargo que ocupó durante veinte años antes de trasladarse a Medina. Después del estallido de Después de la Primera Guerra Mundial, regresó a Ijzim, donde murió en 1350/1932 (ibid., 8.218; Wasa'i/al-wusul (y97), 11; y n)
Erudito, autor y poeta islámico, memorizó el Sagrado Corán antes de los diez años y completó su educación en al-Azhar, donde obtuvo un doctorado con los más altos honores en 1973. Ha escrito más de veinte obras que han ganado un amplio número de lectores en el mundo islámico. mundo, pero probablemente sea mejor conocido por su obra al-Halalwa al-haram fi ai-Islam [Lo lícito y lo ilícito en el Islam] que, aunque contiene algunas posiciones poco confiables en la Ley Sagrada, representa un esfuerzo original para hacer accesibles y accesibles las reglas integrales del Islam. tono comprensible para no especialistas. y muestra a su autor como un pensador moderno preocupado por unir los principios de la religión y los problemas de la época. Actualmente es decano de una facultad de Derecho Sagrado en Qatar (al-Sahwa al-Islamiyya(ylll), contraportada; y n)
nacido en Kuwait en 135111932. Erudito Shafi'i, ex ministro de Estado, educador, sufí y autor, recibió su educación primaria en el Sagrado Corán con el Jeque Ahmad al-'Aqil en Kuwait, y estudió Ley Sagrada en Damasco y Shafi. 'i jurisprudencia bajo el Jeque Muhammad Muhammad Salih de Kuwait y otros. Su padre, al-Sayyid Hashim al-Rifa'i, era el capitán de un velero recolector de perlas. luego funcionario estatal y finalmente abogado en el tribunal Shari'a de Kuwait. Sheikh Yusuf es descendiente del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) a través del amigo (wali) de Allah Más Alto, Sheikh Ahmad en Rifa'i. Fue nombrado miembro del Parlamento de Kuwait en 1963, ministro de Telecomunicaciones y Correos en 1964. , y sirvió como ministro de Estado de 1965 a 1970. También es jeque de la tariqa Rifa'i fundada por su antepasado, habiendo sido autorizado en Zabadani, cerca de Damasco, por el jeque Makki al-Kattani, cuyo maestro Ibrahim al-Rawi fue alumno de Sheikh Abu al-Huda al-Sayyadi, una de las figuras recientes más destacadas del estilo Rifa'i, que Yusuf señala que se distingue especialmente, como su fundador, por su riguroso apego a la Ley Sagrada, tanto exterior como interiormente. Él cree que el valor del sufismo en el Islam no es sólo como un medio para la sinceridad espiritual, sino como una fuerza poderosa para transmitir el Islam (da'wa) a los no musulmanes y regenerar la religión en los corazones musulmanes desde adentro. Entre sus obras escritas se encuentran Khawatir fi al-siyasa wa al-mujtama' [Reflexiones sobre política y sociedad], que comprende artículos sobre temas contemporáneos como la necesidad de que los musulmanes defiendan los derechos de las minorías musulmanas en los países no musulmanes; Adilla Ahl al-Sunna wa al-Jama'a aw al-Radd al-muhkam almani''ala munkarat wa shubuhat Ibn Mani' [Las evidencias de la comunidad sunita, o la refutación indiscutiblemente competente de los puntos dudosos y censurables de Ibn Mani '], que escribió en respuesta al ataque de un contemporáneo contra el jeque Muhammad 'Alawi Maliki por haber contradicho los principios de la secta wahabí en una serie de cuestiones; y Adilla al-qunut fi salat alclajr [Las evidencias de estar de pie en súplica en la oración del amanecer]. Tiene un gran interés en los problemas de los musulmanes de hoy, y en un simposio reciente celebrado en Ammán con el jeque Abdullah Muhammad Ghimari y el jeque Hasan Saqqaf, expresó su preocupación por los obstáculos que se están interponiendo en su camino para el actual renacimiento islámico y la propagación mundial del Islam. por "fundamentalistas" cuya visión de Allah es antropomórfica, la visión del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) es que es muy venerado y amado por los musulmanes, y la visión de los musulmanes es que son incrédulos o están inmersos en innovaciones ilegales (bid). 'a). La unidad de la Comunidad y su futuro, dijo, residen en aferrarnos a las escuelas de jurisprudencia y principios de fe acordados, dirigiendo nuestros esfuerzos a los no musulmanes; sin intentar convencer a los musulmanes de que todo lo que creían sus antepasados era un error. Actualmente dirige la Escuela al-Iman, fundada en 1973 en Kuwait, que ofrece educación islámica y secular siguiendo el modelo de al-Azhar en los niveles elemental, preparatorio y secundario. Es una figura familiar en las conferencias islámicas de todo el mundo, y en 1988 fue elegido presidente de la Unión Mundial de Propagación e Información Islámica en su conferencia de Londres (n)
quien nació en Plymouth, Massachusetts en 1947 y creció en Duxbury, donde su familia ha vivido durante varias generaciones. Ingresó al Islam en 1970 en Beirut y en 1971 se convirtió en alumno del experto en hadices Sheikh Muhammad Yusuf al Bannuri de Pakistán. Después de seis años de estudio, el jeque, autor de Ma'arif al Sunan [Los conocimientos de "Las sunnas"], un comentario en seis volúmenes sobre Jami' al Tirmidhi [La colección de hadices de Tirmidhi], y otras obras, le autorizó a enseñar y relata los hadices que había leído antes que él y sobre los cuales había comentado. Desde entonces, Yusuf ha enseñado hadices y principios de jurisprudencia (usul alfiqh) en Pakistán, sirvió como asesor sobre educación islámica del difunto presidente Ziaal-Haqq (Alá, tenga piedad de él). ), ha sido director de la única universidad musulmana privada en Sri Lanka, donde enseñó 'Umdat al-salik, el texto principal del presente volumen, impartido en la Universidad Islámica Internacional de Islamabad, y se desempeñó como Jefe de la Oficina de Traducción en el Instituto de Investigación Islámica. allí. En junio de 1989, después de casi veinte años en el extranjero, fue nombrado coordinador de investigaciones para el Instituto Internacional de Pensamiento Islámico en Washington, D.C. Un veterano traductor islámico, sus más de diez obras incluyen versiones en inglés de un manual hanafí de Ley Sagrada, así como Kitab al-halal wa al-haram [El libro de lo lícito y lo ilícito] de Ihya' 'ulum ai-din [Dar vida a las ciencias religiosas] del Imam Ghazali, Usul al-fiqh al-Islami [Las bases de la jurisprudencia islámica], y al-Ijtihad wa al-taqlid fi ai-Islam [Razonamiento jurídico personal versus seguimiento de una erudición cualificada, en el Islam], ambos del Dr. Taha Jabir al-'Alwani. Su esfuerzo más reciente, una traducción pionera de su propia edición árabe de la exégesis coránica en varios volúmenes de Abu Bakral-Jassas Ahkam al-Qur'an [Interpretaciones legales del Corán 1], parece destinada a un amplio reconocimiento y uso, representando el trabajo definitivo de Hanafi sobre la deducción de derechos legales. sentencias del Sagrado Corán. Actualmente vive en Sterling, Virginia (n)
. x384 Zakariyya (u3.5) es Zakariyya ibn Ladun ibn Muslim ibn Saduq ibnHashban ibn Dawud ibn Sulayman (sobre quien sea la paz), un profeta de Allah Más Alto para Bani Isra'il. El Sagrado Corán menciona cómo Alá le dio un hijo, el profeta Yahya, en su vejez para heredar su conocimiento y su profecía, y cómo, cuando la hermana de su esposa dio a luz a Maryam y la prometió al servicio del Templo Sagrado, Zakariyya se comprometió a cuidarla. para ella en una habitación del templo, donde le llevaba comida, bebida y otras necesidades. Allah el Más Alto lo describe a él y a su familia como "compitiendo en actos piadosos, invocándonos con esperanza y temor, y humildes con Nosotros" (Corán 21:90) (Qisas al-anbiya' (y59), 543-44)
ibn Ahmad ibn Zakariyya, Abu Yahya Sheikh al-Islam al-Ansari, nacido en Sanika, Egipto, en 823/1420. Conocido como el Jeque de los Jeques, fue el erudito Shafi'i de su tiempo, maestro de hadices (hafiz), juez y exégeta coránico. Fue educado en El Cairo en circunstancias de tal pobreza que solía tener que salir de la mezquita por las noches para buscar cáscaras de sandía, que lavaba y comía. Cuando más tarde sus conocimientos le valieron fama y reconocimiento, recibió tantos obsequios que sus ingresos antes de su nombramiento como juez ascendían a casi tres mil dirhams diarios, que gastaba en reunir libros, enseñar y dar ayuda financiera a los estudiantes que estudiaban con a él. Cuando el sultán Quytubay al-lurkasi lo nombró jefe del poder judicial en El Cairo, aceptó el puesto de mala gana después de que se lo pidieran repetidamente, pero cuando más tarde el sultán cometió un acto incorrecto y le envió una carta reprendiéndolo, el sultán lo despidió y volvió a enseñar. . Fue autor de obras sobre la Ley Sagrada, las ciencias del Corán y los hadices, la lógica, el árabe, los fundamentos de la jurisprudencia y el sufismo, y fue el jeque del Imam Ibn Hajar Haytami. Murió en 926/1520 a los cien años de edad (al-A'lam (y136), 3.46)
Badr ai-Din al-Zarkashi, nacido en Egipto en 745/1344. De origen turco, era un estudioso de la jurisprudencia Shafi'i, los fundamentos del derecho, los hadices y la literatura, que escribió muchas obras, entre ellas sus tres volúmenes ai-Bahr al-Muhit [El mar que abarca], sobre los principios legales islámicos. Murió en 794/1392 (ibid., 6.60)
Abi Talib, Abu al-Husayn al-Shahid al-'Alawi al-Hashimi, nacido en 79/698. Era un Imam de la Ley Sagrada que vivía en Kufa, Irak, donde el Imam Abu Hanifa lo conoció y una vez dijo: "Nunca vi a nadie de su tiempo con más conocimiento de la Ley Sagrada, más rápido para responder o más claro en el discurso". Se le han atribuido dos obras: la recientemente descubierta Majmu' fi al-fiqh [Colección de Ley Sagrada], que, si es suya, es la obra registrada más antigua de la jurisprudencia islámica; y Tafsir gharib alQur'an [Explicación de palabras raras en el Corán], cuya adscripción tampoco está establecida. Al final de su vida encabezó un levantamiento contra los omeyas y fue asesinado en Kufa en 122/740 (ibid., 3.59)
(Allah esté complacido con él), nacido en Medina once años antes de la Hégira (611 d.C.) y criado en La Meca. Entre los grandes Compañeros del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), fue uno de los escribas que registraron el Corán por escrito. Su padre fue asesinado cuando él tenía seis años y emigró a los once a Medina, donde aprendió la religión del Islam y más tarde se convirtió en uno de los principales recursos académicos de los Compañeros para decidir casos y dar opinión legal formal. en la recitación del Corán y la herencia. Cuando el califa 'Umar solía viajar desde Medina, dejaba a Zayd en su lugar hasta que regresaba. Ibn 'Abbas, con su inmensa erudición, solía visitarlo en su casa para aprender de él. Fue uno de los que reunieron el Corán en tiempos del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) y lo comprobaron con él, que lo escribió en tiempos de Abu Bah y que copió los Corán que Uthman envió a los ciudades de las tierras islámicas periféricas. Relató noventa y dos hadices, y cuando murió en 45/665, Abu Hurayra dijo: "El erudito de esta nación ha muerto hoy; tal vez Alá haga de Ibn' Abbas su sucesor" (ibid.
3.57).ai-Din ibn 'Ali ibn Ahmad al-Mallibari, originario de Mallibar, India. Un erudito shafi'is que estudió con el Imam Ibn Hajar Haytami, fue autor de Qurra al-'aynbi muhimmat ai-din [El placer de la vista con los elementos esenciales de la religión] y su comentario Fath al-Mu'in [La victoria del Ayudante]; así como lrshadal-'ibad ila sabil al-rashad [La guía de los siervos hacia el camino de la sabiduría]. Murió en 987/1579 (ibid. 3.64; Mu'jam al-buldan (y43), 5.196; y A)
al-Asadi al-Qurashi (que Allah esté complacido con él), nació veintiocho años antes de la Hégira en La Meca. Uno de los Compañeros más valientes del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz), entró en el Islam a la edad de dieciséis años, fue uno de los diez a los que se les informó que entrarían en el paraíso y fue el primero en desenvainar una espada por el Islam. participando en las batallas de Badr, Uhud y otras. Era hijo de la tía paterna del Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) y de 'Uma); Lo consideraba uno de los calificados para ser califa después de él. Hombre rico con amplios negocios comerciales, su propiedad fue vendida después de su muerte por cuarenta millones de dirhams. Fue asesinado por Ibn Jarmuz en 36/656, el día de la batalla de al-Jamal, a unas veintiuna millas de Basora (al-A 'lam (y136)
3.43).Shihab, Abu Bakr al-Zuhri de Medina, nacido en 58/678. De la generación que conoció a los Compañeros, se dice que Zuhri fue el primero en registrar tradiciones proféticas por escrito, y uno de los primeros eruditos más importantes en hadices y Ley Sagrada. Visitó Siria y se estableció allí, y al califa 'Umar ibn 'Abd al-' Aziz escribió a algunos de sus funcionarios: "Cuiden de Ibn Shihab (Zuhri), porque no encontrarán a nadie más conocedor de las sunnas del pasado que él." Murió en 124n42 en Shaghb, en el extremo norte del Hijaz, donde se convierte en Palestina (ibid., 7.97)
